C11-05如理思惟

在如理思惟諸法的作意時，當然還是有文字相，但在止觀雙運到了最後時，能離名言相，才是真實作意。自相是每一法自己特有的相狀，依唯識學的說法，因緣所生的依他起法，真實的相貌是離名言相的，依世間所認識的境界，眼前所看到的一切，如桌子等都是假的，沒有辦法看見依他起法，所看見的都是遍計所執法，普遍的計度執著這一切都是真實的。真實的自相是離名言相的，要知道「名事互為客」，通達這個道理，才能夠通達它真實的自相。

共相是與諸法共同的相狀；凡夫不但不了解一切法的自相，也不了解一切法的共相。一切法的共相是苦、空、無常、無我的；當觸對境界時，那裡記得這些共相的道理？只有你、我，你的意見怎麼樣，我的意見怎麼樣，你的語氣怎麼樣，我的語氣怎麼樣，我的心情受傷了，一般所說的就是這些！怎麼會想到這是無常，是苦、空、如幻、如化的呢？如果能這樣想就是往真實作意去了，如果不這樣想，通常即是不如理作意。

真如是我法二空所顯之理，為諸法所依之實性，凝寂湛然，超絕能熏、所熏之境域，為不生、不滅、不變、恆常之無為法。此即所謂「真如凝然不作諸法」之說。此時，「真」是真實、非虛妄，「如」謂如常、無變易。「真」簡別於有漏，「如」簡別於無漏有為。又「真」簡別於遍計所執，「如」簡別於依他起性。真如相是一切法空所顯的真相。例如《解深密經》所說七種真如。色受想行識裡面沒有我，像是有一艘船裡面沒有人在划船一樣。或者說大乘的思想，法也是空的，「我說識所緣，唯識所現故」現在所面對的一切境界，都是心識所變現的影像，心裡這樣想，即變出這樣的境界。凡夫常以為心外有法，以為這個人是在我的心裡以外，這個桌子是在我身體之外。唯識的思想認為不是這樣的，這都是自己的阿賴耶識所變現的，這是很深的佛法，由於還是凡夫，所以不了解，還認為它是一類堅住，怎麼能知道它是識呢？很難了解，但是佛法告訴弟子們，所緣的境界與能緣的心都是空的，我也是空的，所看到的一切法，包括自己的身體和器世間都是空的，這是大乘菩薩法空的境界。假如心裡真的觸證到那一點，從此以後就不會再被任何法迷惑，包括別人的語言等。凡夫現在都很苦惱，除了身體所引起的苦惱之外，受到名言與音聲所干擾，會引起很多的苦惱，其實名言與音聲也是空的，但是多數人並不知道，所以常常不能如理作意。如果思惟我空、法空的真如相，稱為真實作意。《攝大乘論》裡面有一句話，教導怎樣修法空觀，可以將它背起來，在靜坐的時候可以想一想。

若執著名言是真實的，心裡會出現很多反應，這些反應都是名言，一個句子接著一個句子，若不知道這一切都是空的，名言也是空的，會容易往壞的地方去想，會覺得自己受傷害了，或者自己被讚美了，會生起瞋或貪，而自己還不覺察。一高興會任運生起貪，或一不高興會任運生起瞋，表面上沒有什麼，可是內心裡的毒素已經生出來了，所以常有很多心結過不去，有很多的名言過不去；有些人會表現出來，而有些人不表現出來，所以有些人受的是內傷，有些人受的是外傷，每天就是這樣子，實在很可憐。所以如果不修行，所有的善事中還加雜著一些染污，不能清淨。剛開始大家在一起沒有什麼問題，久了一定出問題，因為大家都是有煩惱，大家不能一起合作。剛開始表面上好像很好，其實心裡還有很多名言過不去，聽到音聲，會執取名言所表達的義。這即是障礙，自己被別人的舌頭所轉，而不能如理作意，不能自在。可以用 《攝大乘論》的偈子來觀察，這樣也是很好的。

「名事互為客，其性應尋伺，於二亦當推，唯量及唯假，實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是即入三性。」我空觀是說我是空的，而法空觀說法也是空的，什麼是法？法即是第六意識所緣的境界，就是種種的名言。要認識一件事一定是用名言來認識，這是黑板，這是桌子，不論是什麼都是用名字來認識。名字能詮釋這件事情，事即是義，也就是名所詮的境界，名和事（義）是互相觀待才有的，不是真實的；一個名字代表一件事情，而那個事情不是真實有的；譬如說到酸梅，口中會生分泌出口水，因為自己執著認為有真實的酸梅，凡夫就是這樣的執著；如果想到苦瓜，嘴巴會苦起來了。

「名事互為客」，名與事都不是真實的，名因事假立，事因名而能顯示出來。「其性應尋伺」，應該仔細地思惟名與事的體性，每一個人說的每一句話都沒有真實的意義，不論是連起來的還是片段的，都沒有代表什麼意義，現在說花時，哪裡有花，有人說花很漂亮，自己的腦子會想像出來很多的紅花、白花，即是顯出義來了。這些境界與名字是互相為客的，它們是相待而有的，都不是真實的。應該仔細地思惟，一句話裡面真的有這件事嗎？不是真實有的。

「於二亦當推」，二是指名事的自性與差別。一般人常會執著名事的自性與差別，譬如說這是色，這是受、這是想、這是行，這都是名的自性，也執著有真實所詮的色，受、想、行等。依於名事再遍計名的差別或事的差別，或名事相屬的自性差別等。

「唯量及唯假」，量是心裡的分別，名事的自性與差別，如好的、壞的，都是唯識所現。如你認為蘭花好看，我卻認為牡丹比較漂亮，你覺得高的好，我反而覺得矮的可愛，都是心裡的分別，這些都是假的，因為它沒有共同的標準，並不客觀，每個人的感受都不一樣，大家都是站在自己的角度、經驗、立場上來看事情。最明顯的是在藝術界，如名人的書畫。又如二個人感情很好，即使被對方罵了，還覺得打是情，罵是愛，可能還覺得很高興；假如他跟你的緣結得不好，他一罵你，你就跟他說再見了，不要跟你相見了。其實那裡有什麼好壞啊！都是因為你們的緣的關係，同樣的一句話罵你或罵他，感受的苦樂有所不同。如果你母親看見你躺在床上，她可能認為我的孩子是不是生病了？怎麼打瞌睡呢？可是老師看見，可能會說：「他這個人就是這樣昏昏沈沈的，一天到晚想睡覺，在偷懶」。二種情況所說的話不同，各有不同的角度，緣不同，所說的話也不同。

名的自性稱為名，一個名字裡面也有很多的差別，名所表達的境界也有各種差別，這都是心裡的分別，所以都是假的，因為它不客觀，沒有人能客觀的看事情，大家都是站在自己的角度、經驗、立場來看事情，所以應該要訓練自己，不要再被別人的名言所轉，這都是假的，又何必為這些幻相，把內心的毒素引發出來呢？境不在外，而是在自己的內心，這一切人、事、境界都在內心，為什麼會碰到這樣境界，是自己的阿賴耶識種下這樣的業緣，才會碰到這樣的人、這樣的事情，讓自己生起煩惱，這不能怪別人，要把自己的心轉過來，不要被這些虛妄的幻相所欺騙，要有這種覺知，不要一直怨別人、怨外面的境界，那都是自己過去造來的。《地藏經》前面說到，心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。即是自己的心創造了這些境界，自己過去造的業，現在要用如理作意轉過來，知道這是心裡的分別，這都是假的。

「實智觀無義」，有了真實的智慧，慢慢能有力量調伏煩惱，就會知道，名言及名言所詮的境是沒有的、是空的，這就是法空。「唯有分別三」，只有對名的分別、自性的分別、差別的分別這三種內心所作的分別。試想想看，從早到晚，自己的心就是這樣的活動，都是一堆的分別。如果這件事不是自己唯識所現的，就不能夠知道，成為自己認識的，都是自己的識所變現的。唯識學這樣說：「我說識所緣，唯識所現故」，識所緣慮的境界是心識所變現的，不是真實的，是假的，應能如實的觀察所面對的境界，都不是真實的，正是：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。

「彼無故此無」，所分別的境界是沒有的，能分別的心就不能分別了；名所詮的義是不真實的，這個名也不能存在；所分別的境是空的，能分別的心就不會再現起了。「是即入三性。」當真的通達一切法空的時候，就能契入三性了，三性是遍計所執性、依他起性、圓成實性。如果通達依他起性就是通達自相，通達圓成實性就是通達共相及真實相。觀名言安立的一切法自性空，這就是法空觀。修的正念要有力量，有時候知道自己不應該有這種煩惱的反應，但是就是不能控制，還是要起煩惱，這就是正念無力，所以要常常修法空觀，才能不被別人的舌頭所轉。

「如理思惟作意」，剛開始是這樣思惟所緣的境界是空的，這個時候仍然有所思惟的境與能思惟的心，慢慢的總有一日，突然間桶底脫落，能緣的心及所緣的境都沒有了，原來真心是與空相應的，這個時候再回到現實生活中，看法會會完全不一樣了，因為已經明白了真實相。平常要常常這樣想，如果不常這樣想，正念沒有力量，很容易隨名言所轉。