瑜伽師地論講記 --- 初發論端
緣起
「法不孤起，仗緣方生」，能夠在此學習《瑜伽師地論》，最主要得感謝我們院長上玅下境長老多年來的教授、教誡。如今，他老人家已功德圓滿、往生西方，為了不辜負院長的教導及自己修道上的需要，在諸位法師、居士的支持鼓勵，以及各位同行善知識共同參與下，使令我們有緣更深入學習，以報答三寶及師長的恩德。更希望藉此能拋磚引玉，有更多、更好的大善知識們廣為弘揚，令諸眾生皆能獲大光明、離苦得樂。
本論的作者彌勒菩薩，根據《賢愚經》卷十二〈波婆離品〉第五十記載：佛在世時，有一個波羅柰國王名波羅摩達，王有一個宰相，生了一個男孩，具有三十二相，身色紫金，姿容挺特。宰相看到這個兒子，非常愉快滿意，就召來相師為兒占相。相師披看之後讚歎說：真是太奇特了！這個孩子相好圓滿，功德殊備，智辯通達，一表人才。宰相聽了更加高興，要為孩子取名。相師又問：這個小孩自從出生以來，有什麼特別的事嗎？宰相回答：的確有點特別，他母親生性凶狠，自從懷胎以來，變得非常慈悲，開始懂得體貼別人、照顧奴婢。相師聽了建議說：就依此特色為他取名好了。因此宰相為此立兒名為彌勒。
彌勒菩薩的名聲展轉宣揚，也傳到國王的耳裡，國王因此心懷恐懼，心想：宰相的兒子，相好莊嚴，剛出生就名聲遠揚，若有才華德行，日後必奪我王位，不如趁他還沒長大，先殺掉他，以除後患。這樣計劃之後，就傳喚宰相將兒子抱來讓他看。有人偷偷通報宰相，國王心懷不軌，宰相不敢將兒送進皇宮，連夜派人將兒送往波梨弗多羅國的波婆梨那裡。波婆梨是彌勒菩薩的舅舅，是一位國師，聰明高博，智達殊才，有五百個弟子，恒常隨他學習。
舅舅見彌勒菩薩相好莊嚴，對他特別疼愛，教他讀書。他學習一天，勝過其他人學一年。不到一年，所有世間學問都能通達無礙。波婆梨看到外甥兒不久就能通達各種書卷的才華，想作個齋會顯揚他的美德。於是派遣一個弟子，至波羅柰國，告訴宰相，說他的兒子學習很成功，請他出錢贊助這次表揚齋會。這弟子走到半路，聽到有人讚歎佛的無量德行，心想見佛，但不幸中途被老虎咬死。因為想見佛的一念善心，死後生到四天王天。
波婆梨等了很久不見弟子回來，就自掏腰包，盡其所有施設齋會。邀請眾多婆羅門一起來慶祝，辦了很多美食佳餚，又供養每一個與會者五百金錢。布施完，所有家財也用盡了。有一位名為勞度差的婆羅門，最後才到，見到波婆梨說：我最後來，雖不得美食，應當給我五百金錢。波婆梨回答：我所有財物已盡，實在無法滿足你的要求。勞度差咒詛波婆梨說：如果你違背誓言不給，再過七天，就會頭破七段。波婆梨聽了這句話，心想：世間有惡呪及蠱道，這事不可輕視，也許他說的是真的。無奈財物已盡，無計可施，心裡十分憂愁害怕。
這時他生天的弟子，遙見老師愁悴無依，從天上下來到他面前問老師：為什麼愁眉不展？老師就為他說明原因。這個天人告訴老師：勞度差不知世間真理，邪知邪見，你不必擔心。你若能歸依佛，就能破解這個災難。波婆梨聽天人說佛功德無量，心想一定有佛。就派彌勒菩薩等十六人去見佛，並要求他們看到佛時，以心念提出四個問題難問，若全答對就是真佛。
第一問佛：我師波婆梨，有幾種相好？若能回答：一、髮紺青，二、廣長舌。再提第二個問題難問：我師波婆梨，今年幾歲？若能回答：一百二十歲。再提第三個問題：我師波婆梨，是什麼種姓？若回答：婆羅門。再提第四個問題：我師波婆梨，有幾個弟子？若回答：有五百個。就知道這個人必定是佛，你們就拜他為師，再派一個人回我消息就好。
這十六人依老師的吩咐，前往王舍城去找佛陀。到了王舍城鷲頭山中，遠遠看到樹下有一個比丘坐在那裡說法，眾多的比丘坐在下面聽法。有一位比丘尼出來招呼他們，問他們來的原因。他們說：我們要來拜見佛陀。比丘尼說：佛陀就坐在那個樹下講法。十六個人說：我們先在這裡繞一繞就好。並沒有馬上過去，同時在心裡作意，提出四個問題難問佛。當他們心中生起四個問題的念頭時，佛陀就在遠處回答他們：你們的老師有髮紺青相與廣長舌相兩種相好，一百二十歲，是婆羅門種姓的人，常常有五百個學生跟隨他學習。這四個問題全都答對了。
當佛陀在說法中突然說出這四句話，阿難尊者覺得奇怪，請問佛：世尊，您怎麼說法說到一半，說出這些莫名其妙的話出來？佛陀回答：遠處有人用四個問題在考我，我正在回答他們的問題，這些人將來都是我的徒弟。十六人覺得佛陀都答對了，就走過去向佛陀頂禮，拜佛陀為師，全部剃度出家。出家以後，有十五人馬上證得初果，只有彌勒菩薩沒有證初果，但是也得到法眼淨。其實法眼淨就是初果所具有的智慧，因為他要行菩薩道成佛，不急著馬上證果。經典上說彌勒菩薩沒有證初果，是因為他要留惑潤生。
證果之後，他們就派其中一位弟子，回去告訴老師，世界上真的有佛。波婆梨知道世界上真的有佛後很歡喜，面對佛陀所在王舍城的方向說：佛啊，我已經一百二十歲，年紀太大走不動了，無法走路去看您，您若真的是佛，希望您到這裡來度我，幫助我解決勞度差給我的難題。他這樣一想，佛就以神通來到他面前，為他說法，幫他皈依，於是波婆梨放下心中的憂慮，同時也證果了。
彌勒菩薩成了彌勒比丘，在僧團裡跟著大眾僧學習。有一次佛陀的姨母摩訶波闍波提比丘尼，拿了一件用金縷線做成的金縷衣（金的袈裟），要供養佛陀。摩訶波闍波提比丘尼說：自從您離開皇宮以後，我就很想念您，想您的時候，不知道要如何表達內心的思念，後來想到也許可以為您做一件袈裟，每生起想您的念頭，就縫上一條金色的線，這件袈裟有很多很多線，表達我對您無限的思念。現在我把表達我心意的袈裟供養您，希望您慈悲納受。佛陀說：你供養我一個人得不到什麼大福報，你真的要得到福報，應該供養給僧團裡所有的人，所以這件袈裟我不收，請拿去供養大眾僧吧。
摩訶婆闍波提比丘尼就將這件袈裟供養僧團。佛說：你拿給阿難尊者，讓他一個一個去供養。阿難尊者接下這件金色袈裟，從上座比丘開始，依戒臘高低一個一個供養，願意的就收下來。然而大眾僧們都覺得自己的德行不足，不堪受用如此貴重的袈裟，一直沒有人肯收下金色袈裟，直到最後才由彌勒菩薩接下來，這是佛衣的傳人。彌勒菩薩將來成佛用的缽，也是佛陀在娑婆世界用過的缽，彌勒菩薩可說是佛真正的衣缽傳人。
彌勒菩薩收下金縷袈裟後，就很大方的穿上身，跟著僧團到街上乞食。這一天，大眾僧們都早早乞足食物，只有他一個人因為太莊嚴了，金色的皮膚配上金色的袈裟，可以想像有多莊嚴啊！所有路上的人都集中過來看他，還不斷讚歎：好莊嚴的師父啊！越來越多人過來看他，一堆人散了，另一堆又湧過來，快到中午，還沒有人布施一點食物給他，那天只有他托了空鉢，乞不到食物。
後來有一位專門替新娘穿珠子的穿珠師，剛好路過看到彌勒菩薩，就過來請問彌勒菩薩：師父！你有沒有托到食物？彌勒菩薩回答：沒有耶，到現在大家只是爭先恐後的看著我，沒有人給我食物。穿珠師說：那好，我家就在附近，你跟我到我家去，我做幾個菜給你吃。彌勒菩薩就隨穿珠師到他家。穿珠師煮了幾個菜供養彌勒菩薩，用過齋後邀請法師說法。出家人應供，不能吃完飯就走，若不說法至少要薩哆喃，為施主祝願一番。
彌勒菩薩法相莊嚴，辯才無礙，善說法要，穿珠師聽了十分法喜，百聽不厭，遲遲不肯放彌勒菩薩回去。本來他當天已跟一位富翁約好，對方已預付十萬金，為女兒辦嫁衣，穿珠師必須把珠子串好送過去。因為聽彌勒菩薩說法，耽誤了這件事，富翁派人三番兩次來催，他都不能交差。富翁惱羞成怒，就將十萬金要回去。穿珠師的太太知道後很生氣，罵他丈夫：你為什麼請這樣的人回來，他光給你說法你會飽嗎？害我們賺不到錢。穿珠師說：這兩件事價值不一樣。無論穿珠師怎麼解釋，她太太都不能諒解。穿珠師很苦惱，就去問彌勒菩薩：師父！是我聽法的功德比較大，還是賺錢比較重要？彌勒菩薩說：這件事先不回答你，我帶你回講堂，讓僧團的師父們告訴你，你就知道輕重了。
穿珠師隨彌勒菩薩回到講堂，僧團裡的師父們紛紛為他講解供僧的功德與利益。如憍陳如、舍利弗、及目犍連等，各自說出自己過去生因供僧得度之因緣。最後阿那律尊者說，自己過去生以少少稀飯供養辟支佛，得九十一劫以來在人天受用富貴果報，又因此功德今生能見佛得度，由此可知請一淨戒比丘於舍供養，得利多比四天下寶。
阿那律尊者說完，佛從外面進來，佛聽到阿那律尊者說過去生的事後，告訴比丘們：換我來為大家說一說當來之事。將來此南閻浮提土地方正、平坦廣博，無有山川，地生濡草，猶如天衣。那時人壽八萬四千歲，身長八丈，端正殊妙，人性仁和，具修十善。彼時當有轉輪聖王出世，名勝伽，有婆羅門家生一男兒名為彌勒，身色紫金，三十二相，眾好畢滿，光明殊赫。出家學道，成最正覺，廣為眾生，轉尊法輪。他第一次弘法大會，度九十三億眾生之類；第二次大會，度九十六億；第三次大會，度九十九億。這些比丘三會說法，得蒙度者，都是於我法中曾培福之眾生，或曾供養三寶的人，出家在家持齋戒者，燒香燃燈禮拜者，都能在三會之中得度。龍華三會度完於我法中尚未得度眾生，然後才度化與彌勒菩薩有緣的眾生。
彌勒菩薩聽佛這麼說，就從座而起，長跪白佛：將來我要成為那個彌勒佛。佛告訴他：你這個願很好，修學佛法就是要發願成佛。如你所說，你就是當來下生彌勒尊佛，龍華三會教化眾生，都是你的任務。現在每年正月初一彌勒菩薩生日，大家都祝願，希望彌勒尊佛早日下生，因為那時世間改變，人心善良、世界和平。
當時會中，有一位比丘，名阿侍多，長跪白佛：那時候會有轉輪聖王出現護持佛法，我要作那個轉輪聖王。佛呵斥他：你難道只想長夜貪樂生死，不知出離嗎？你出家修行不到兩三年就要當轉輪聖王，轉輪聖王是世間的王，還有很多煩惱，是生死輪迴的凡夫，出家人發這種願是不對的。
接著佛又講了很多彌勒菩薩的因緣。如果需要知道多一些，可以看《賢愚經‧波婆梨品》卷十二第五十。近代幻生老法師曾撰寫「彌勒菩薩及其事跡」，詳細介紹有關彌勒菩薩在印度和中國示現的因緣，都可以參考閱讀。
再來介紹無著菩薩。在大正藏五十冊，《婆藪槃豆法師傳》裡面，介紹無著菩薩、師子覺及世親菩薩三兄弟。因父親很忙，沒時間為他們取名，三兄弟都叫婆藪槃豆。之所以稱呼無著或是世親，是後來修行得道，世人給他們的尊稱。
無著菩薩出家之後，先修小乘空觀，曾閉關修十二年都沒有成就。因為他自覺沒有成就聖道，不能達到出家目的，生大慚愧，就想自殺。當他正要自殺時，住在東勝神洲的賓頭盧尊者前來救他，教他修小乘空觀的法要。因為有神僧教導，繼續修行也就成功了。成功之後，又覺得小乘空觀不夠徹底，想修更徹底的大乘空觀，就用神通到兜率天，去親近、請問彌勒菩薩大乘空觀的修法。所謂大乘空觀，包括緣起無自性觀及唯識觀等。彌勒菩薩教他修《瑜伽師地論》所說的唯識觀，回來之後他就修成大乘空觀。
之後，想積極弘揚《瑜伽師地論》，但向他學法的法師們一時不能接受，也不相信世界上有大乘空觀這件事，認為如果真有大乘空觀，就請彌勒菩薩親自下來解說。無著菩薩於是到兜率天，請求彌勒菩薩到閻浮提，為法師居士們開示《瑜伽師地論》。彌勒菩薩答應每晚到娑婆世界來說法，花了四個月的時間，將《瑜伽師地論》講完，無著菩薩將彌勒菩薩的開示紀錄下來，成為《瑜伽師地論》。傳記上對他的事情說的不多，不過也說了他和世親菩薩及師子覺菩薩之間小小的事情，想知道他的故事可以閱讀大正藏五十冊《婆藪槃豆法師傳》。
第三位介紹《瑜伽師地論》的請法者、譯者：玄奘大師，如果沒有他冒著生命危險到印度取經及翻譯，後人就沒有辦法研讀《瑜伽師地論》及《大般若經》等諸多經典。
玄奘大師俗姓陳名褘，陳留人，是漢朝太丘長仲弓的後代。曾祖父是後魏太守。祖父康，學問很好，在齊國擔任國子博士。父親很有智慧，英明淨潔有高尚的品格，飽學經術，形長八尺，美眉明目，衣冠整潔，溫文儒雅。生性恬淡簡約，不好榮華富貴。由於隋末政治衰微，於是潛居家鄉讀書，朝廷要他做官，他都辭退不就，認識他的人都很讚歎。有四個小孩，玄奘大師是老四。
玄奘大師從小品格高尚，聰明敏捷，與眾不同。有一次父親教孝經裡曾子避席的事──曾子看到老師過來，因為恭敬師長，立刻站起來不敢再坐。這時玄奘大師只是個八歲小孩，聽完父親這樣教導，也站起來。父親問他：為什麼站起來？他說：曾子看到老師都懂得站起來，父親正在為我講課，我也應該恭恭敬敬的站起來。父親聽了非常高興，覺得這個孩子一定會有成就。將這件事告訴族人，大家都讚歎：這小孩將來會光耀門楣，有大成就。玄奘大師從小愛古尚賢，不是高雅端正之書籍不觀，不屬聖哲偉人之風格不習；不跟小朋友們遊戲玩耍，不到吵鬧的地方；雖然整條街上鐘鼓嘈雜，演戲唱歌，士女雲集，也不能吸引他出門。
他二哥長捷先出家，住東都淨土寺。觀察玄奘法師堪傳法教，就帶他到道場，學習經論。不久國家下令於洛陽度十四個出家人，當時通達經論的有數百人，法師因年齡太小，不能參加考試。考試當天，站在考場外面，當時考官鄭善果知人善任，看到一個小孩站在外面覺得很奇怪，就問他：你是誰家的孩子？法師回答之後，又問：你想出家嗎？法師回答：是的，因為資格不夠，不能參加考試。又問：你想出家的動機是什麼？回答：我想：遠紹如來，近光遺法。鄭善果聽了非常讚歎他的志向，又很欣賞他的器度相貌，就特別破格錄取。告訴同事們說：誦業易成，風骨難得。若度這個小孩出家，將來必定是佛門偉大的人才，以我們的年齡，恐怕看不到他成為佛門龍象，轉大法輪了。後來證明，玄奘大師沒有辜負鄭善果的眼光。
傳記上特別讚歎玄奘大師與眾不同的風骨，尤其與他二哥長捷法師比較之下，更顯難得。長捷法師，跟他父親一樣，也是風神朗俊，體狀魁傑，廣學多聞，也能說善道，凡講《涅槃經》、《攝大乘論》、阿毘曇，兼通書、傳，尤其擅長《老》、《莊》，當地人都很仰慕他，當地總管酇公特別器重他。遣辭用句，談吐不俗，風流蘊藉，接引眾生方面，也不輸弟弟。然而玄奘大師獨特的風骨，不染塵埃的清淨，通達天文地理、諸多經論，以宇宙為志，繼聖達為心，振興佛教，忍苦捍勞，涉風波而心不倦，對萬乘而節逾高，是他哥哥遠遠比不上的。他們兄弟二人潔身自愛、持戒清淨、名聲遠揚，也是非常難得。玄奘大師出家之後與兄同住，當時寺裡請景法師講《涅槃經》，大師聽了很歡喜，就廢寢忘食的研究。又學嚴法師《攝大乘論》，更加愛好。聽一次就幾乎全懂，再讀一遍就完全通達。大眾對他的表現感到非常驚異，就請他昇座覆講，他一上座，辯才無礙，思路通暢，能令聞者歡喜、破惡、生善、入理。從此美聲遠揚，當時只有十三歲。傳記上講，他對佛法的研習，是「一遍而盡其旨，經目而記於心」，聽一遍就能通達宗旨，看過就像影印機全部記得。據說他過去十幾世都是高僧，這是在娑婆世界的最後一次，完成他的任務之後，下一生就到兜率天去了。
玄奘大師出家之後四處參訪名師，遍學經論。對於諸師所說深取其義。但各師專長不同，對經義衝突之處，各據一說，當時佛典翻譯不夠完整，距離佛世已遠，諸師對經義的理解受限於傳譯經典的不足，各執己見，「使佛法一味之旨，分成當現二常；大乘不二之宗，析為南北兩道。」數百年來，諍論不休，無法釋疑。於是發願到天竺取《十七地論》即《瑜伽師地論》，來解決中國佛教及自己心中長久的疑惑。
他下了這個決心之後，上書皇帝，而皇帝認為現前兵荒馬亂，不准出國。但他心意已決，就偷渡出國。從此邁向千山萬水，備受千辛萬苦，緩緩朝向聖地前進。沿途碰到很多留難，其中最特別的是碰到高昌王麴文泰。在經過高昌地方時，麴文泰很恭敬他，希望他在國內弘法，麴文泰的母親也很喜歡玄奘大師，視同自己的兒子般看待。被他們熱情留了一個月，麴文泰曾威脅他：你不要去取經，去取經的人多半死了，很少人回來，你乾脆留在這裡，我一生都供養你。他說：不行，我取經的心願已決，縱使向西走一步要死，也不願要向東走一步苟活。麴文泰還是不願放人，繼續扣留他。此後每天送食物來，玄奘大師都不吃，麴文泰眼看法師不吃飯，日漸消瘦，擔心再這樣下去會餓死，如果真的死掉，罪過太大，決定放了他。就說：好，讓你去，而且會贊助你去，但是我希望你和我結下因緣，你要發誓從印度取經回來時，先在我這裡住三年，再回去祖國；而且，你要同我在佛菩薩面前結為兄弟，將來你成佛時，弟子願如波斯匿王、頻婆娑羅等為師作外護檀越。在麴文泰全家人殷切期望下，玄奘大師只得同意，就到佛菩薩面前去發誓，跟麴文泰一家人結下深厚的關係。
麴文泰將國家一半的財產送給玄奘大師，本來一個人單獨行動，此後就有了資糧、衣服、馬匹、僕人、弟子，有很多人陪著他。又給了他十六國的國書，因為周邊胡人都是高昌王麴文泰的屬國，帶著國書就能通關無礙。這些小國國王看到麴文泰的信，每一個人都很恭敬大師，每到一個地方，就增加很多的金錢和食物，他隨行的人與物愈來愈多，一群人浩浩蕩蕩向天竺前進。
玄奘大師到印度，主要是要到那爛陀寺拜見正法藏戒賢論師。那爛陀大學派了四個引禮師，及兩百個人去迎接玄奘大師，這是前所未有的殊榮。戒賢論師已經等他三年，他和戒賢論師見面的那天，戒賢論師哭了。問玄奘大師：你從哪裡來？他說：我從支那國來。又問：幾年前來？他說：三年前。又說：終於等到你了，說完感動得淚流滿面。當時戒賢論師已經一百零六歲，侍者覺賢是他七十九歲的侄子，戒賢論師就叫侍者說出三年前發生的事，讓玄奘大師明白戒賢論師流淚的原因。覺賢啼泣捫淚而說出這段因緣：和尚過去患風濕病，每次發作，手腳痙攣，如火燒刀刺般痛，時發時息已經二十餘年。大約三年前，更加痛苦，因此厭惡此身，想斷食而死。當天晚上夢見三位天人，一位黃金色，一位琉璃色，一位白銀色，形貌端正，威儀優雅，來問和尚說：你想要放棄這個身體嗎？經云：說身有苦，不說厭離於身。你過去生曾作國王，因為忽略眾生誤殺眾生，所 以感得這個痛苦的果報。你應該觀察反省過去生的過失，至誠懺悔，於苦安忍，勤宣經論，病障自然消除。你以自殺的方法，是不能斷苦的。和尚聽了，至誠禮拜。
其中金色人指著碧色人告訴和尚說：你認識嗎？這位是觀自在菩薩。又指銀色人說：這位是慈氏菩薩。和尚就禮拜彌勒菩薩，問彌勒菩薩：戒賢發願生到兜率天，不知能不能如願？彌勒菩薩說：你廣為弘傳正法，以後定當得生。
金色人自說：我是曼殊室利菩薩。我們看見你不是為了利益，而是為了身體的病苦想捨棄生命，所以來勸你。應當依照我所說的，顯揚正法《瑜伽論》等，讓沒有聽聞過的人都能聽聞，你的身體就能逐漸安隱，不必擔心。將會有從支那國來的僧人，歡喜好樂大乘法，想要跟你學習，你可以等待他來，並教導他。戒賢論師聽了，禮拜說：敬依尊教。說完，三個人就不見了。從那次之後，和尚的風濕病就漸漸消除。這就是為什麼見到玄奘大師就流淚的原因。玄奘大師聽完這段故事很高興，知道學習《瑜伽師地論》的因緣已經開始了。
各位在這裡學《瑜伽師地論》，文殊菩薩注意這件事，彌勒菩薩注意這件事，觀世音菩薩也很關心這件事，可以說諸佛歡喜。不管你學多少時間，乃至一刻的時間學習佛法，佛菩薩都是很高興的。
那爛陀寺對外發布戒賢論師講《瑜伽師地論》的消息。開講那天有兩千人參與盛會，第一天當他講課前，有一個婆羅門在門外哭了起來，哭完又笑。裡面的人問他：現在快要上課，你在這兒又哭又笑，到底想做什麼？他說：我因為很感動，所以哭了，又因為很高興，所以笑了。為什麼感動？因為三年之前，我住在離此東方一個國家做生意失敗，去求觀世音菩薩，問觀世音菩薩說：我想布施，但沒有錢，因此我發願以後當轉輪聖王，就有錢可以布施，做很多好事。觀世音菩薩呵斥我：學習佛法的人，不應該發世俗的願，你應該發成就佛法的願。半年以後，那爛陀寺會有一個從東方來的比丘，跟隨戒賢論師學習《瑜伽師地論》，你要去學，學了就知道怎麼修行才能了生脫死，才能將你貧窮不能布施的煩惱究竟去除，你應該等待這個因緣。等待半年之後，聽到那爛陀寺開講《瑜伽師地論》，發現跟觀世音菩薩指示的完全一樣，所以忍不住又哭又笑。
戒賢論師第一次講《瑜伽師地論》，費時一年又三個月。玄奘大師在那爛陀寺學《瑜伽師地論》三遍，那爛陀大學平常就有一萬個出家人或在家居士在那裡學習佛法，每天開一百個講座，包括小乘佛法，乃至外道法、世間法都有。
據義淨三藏法師記載，那爛陀寺修學佛法是有次第的，他們第一注重五明裡面文字學的聲明，要學習佛法，需要先懂得文字，才能用文字來學習佛法。玄奘大師去印度前先學習印度文，文字懂了才能了解佛法，如果學習中文大藏經，最好也有國文底子，學起來比較得力，所以聲明是第一課。
因明是第二課。因明就是邏輯學，用原因及譬喻來證明所欲成立的宗旨，有新舊因明之分。舊因明有宗因喻合結五支，新因明用宗因喻三支來論證佛法。因明學，類似現代邏輯學的道理，有邏輯思考學習佛法，容易深入法義與法相應。學習戒定慧都須要思惟，有邏輯思考的人，懂得推理歸納，可以聞一知十，容易通達佛法。
第三個次第是學習內明，包括小乘佛法與大乘佛法，小乘佛法如《俱舍論》、毘曇等。大乘佛法包括中觀和唯識，這兩部分是當時那爛陀大學的主修學分。至於醫方明與工巧明未詳。
玄奘大師為了疏通中觀學者對唯識的誤解，曾造《會宗論》三千頌，來會通中觀和唯識。他認為中觀要破的是唯識的遍計執，不是依他起。中觀和唯識，是佛對不同根器者的善巧開示，宗旨並無兩樣。為了破外道的惡見論，也造了一千六百頌《破惡見論》，這兩部很重要的論文，沒有傳回中國，真是後人極大的損失。
玄奘大師回到中國以後，由於唐太宗的支持，開始著手翻譯經典。用一年的時間將《瑜伽師地論》翻譯出來。晚年六十幾歲在玉華宮要翻譯《大般若經》時，看到《般若經》裡很多重複的句子，門人弟子也建議，時間不多，乾脆節譯就好了，不要全部翻譯，他也答應。他這樣決定之後，當天晚上做了很多惡夢，夢中看到自己乘著破車到眾多危險的地方，一會兒又看見猛獸攻擊自己，弄得汗流浹背才勉強掙脫，有很多極怖畏的事警告他。醒來之後覺得不應該節譯，還是一個字一個字翻下來，這樣一轉念，晚上就夢見諸佛菩薩眉間放光，照觸己身，心意怡適。又自見手執花燈供養諸佛，或昇高座為眾說法，多人圍繞，讚歎恭敬。或夢見有人奉己名菓。翻完《大般若經》後，大殿旁邊有兩棵從不開花的柰樹，忽然非時數數開花，每朵花都有六個花瓣，鮮榮紅白，非常可愛。這時大眾紛紛議論說這是《般若》再闡之徵。又六瓣表示依六波羅蜜能到彼岸。
他的門徒請他繼續翻譯《大寶積經》，但是他說自己已經年老力衰無法勝任。可是禁不住弟子們一再請求，也就勉為其難繼續翻譯。翻了一卷之後，就體力不支無法相續。他說：我身體已不行，就快往生了，我一生都在做這件事，沒什麼時間修止觀。屢次向皇上申請，皇上也不同意，剩下最後一段時間，一定要靜下來修行。《大寶積經》沒有翻完，只翻一小部分就停筆了，那時他快六十五歲，六十五歲那年往生。他說自己為什麼會這麼早走，是因為取經過程歷經太多風霜雨打，操勞過度，所以生命提早結束。玄奘大師定力很好，每天從早到晚都很忙碌，早上面對皇帝及信徒，下午雜事做完，晚上回去還要為幾千人的翻譯團講經及翻譯。當他坐在那裡和居士們說話時，一個哈欠也沒打過，背也坐得很挺，體能特別好。他就要往生前，五天不吃東西，讓自己身體保持清潔，弟子們時常來問他要不要吃東西？他說：你們不要吵我，我正在禪觀當中。弟子們就不再打擾他。最後一天往生前，有弟子問他：師父！你要去哪裡？他說：我要去兜率天，講完話就往生了。
他請回六百五十六部經典，只翻了七十五部，翻的經典少於請回來的經典許多。即使如此，他對全世界及中國佛教的貢獻已經很大，影響力貫及古今，無遠弗屆，堪稱中國佛教的第一高僧。
講到修學的次第，在佛陀時代，佛主張大眾僧應依律而住，一出家就應依止僧團而安住。生活上了軌道，再依佛教導的方法，在寂靜處端坐思惟，證得聖道。我們也應該聽佛的話，以戒為師，做完職事就精進修習止觀，以戒為根本，定慧為依，才能成就聖道。為什麼選《瑜伽師地論》作為修學的依據？因為論有兩種，一種是「宗經論」，一種是「釋經論」。本論是「宗經論」，是將所有經律論的要點彙編起來，以問答的方式來解釋諸法的體性相狀。我們的時間和體力都很有限，所依止的經典必須詳盡完整。當年玅境長老特別選這部論讓我們學習，因為它有詳細的修道次第，是一部最完整的成佛之道。學習《瑜伽師地論》，對三乘止觀的修學有很大幫助，是所有有志於聖道者不可或缺的寶典。
戒律課，我也鼓勵大家學習，如果一個出家人不懂得戒，以後如何攝僧呢？不但自己身心無法安住，定慧無基，如何趣向聖道？希望大家也能踴躍學習戒律課程，好好學習，依律而住，就像佛陀時代的僧團一樣，大家有一個規矩，生活在這個規矩裡很安全，能繼續努力修行定慧，戒定慧三學都能熏習，這樣的學習就很圓滿。
一切法無不從緣而起，《瑜伽師地論》也有生起的因緣。學習本論之前，若能了解造論目的，論出現的因緣、論之宗要、論之性質及論題要義等種種緣起，再進入本文次第學習，則能掌握大綱，不失宗旨，鉅細靡遺，全盤了解。
因此我們學習《瑜伽師地論》之前，先由唐遁倫法師集撰的《瑜伽論記》〈初發論端六門分別〉開始。學習《瑜伽師地論》能採用的參考資料不是很多，唐遁倫法師集撰《瑜伽論記》是唯一最完整的參考資料。
遁倫法師是一位韓國人。唐朝時有很多外國法師來中國學習佛法都很有成就，除了遁倫法師，還有圓測法師也很有名。遁倫法師對《瑜伽師地論》一百卷都有解釋，窺基大師《瑜伽師地論略纂》一共十六卷，只談到〈攝抉擇分〉六十六卷，其餘相關註解很多殘缺不全。
印度最勝子菩薩等造的《瑜伽師地論釋》，玄奘大師只翻了一卷，講《瑜伽師地論》的大綱。《瑜伽論記》初發論端六門分別的解釋，有很多是依據最勝子菩薩等造的《瑜伽師地論釋》，可見《瑜伽師地論釋》也是很重要的參考書籍，可惜沒有翻譯過來。
其次韓清淨居士的《瑜伽師地論科句披尋記》，一百卷都有註解也很完整，後面少許地方沒有解釋，但大部分解釋得很詳細。韓居士採用以論解論的方式，多分以《瑜伽師地論》本身來解釋本論，有些地方沒辦法解釋，也引用《顯揚聖教論》、《攝大乘論》、《雜集論》、或者是《集論》等論典來解釋。
其他如日本人宇井伯壽，也有研究瑜伽論，屬於學術研究一類的；台灣昭慧法師《瑜伽師地論》筆記；惠敏法師〈聲聞地〉的論文；乃至全部編列出來《瑜伽師地論》的科判也可參考。
無著菩薩造的《顯揚聖教論》二十卷，是《瑜伽師地論》精華內容的再組織。《大乘阿毘達磨集論》也是無著菩薩造的，依《瑜伽師地論》的內容，以阿毘達磨的形式，將大乘教義再組織化，簡化成七卷，名《集論》。《雜集論》由安慧論師，詳細解釋無著菩薩的《集論》成為《雜集論》，編成十一卷。還有《攝大乘論》也很重要，《大乘莊嚴經》十三品完全是講《瑜伽師地論》的〈菩薩地〉，內容幾乎相同，只是將它節錄出來而已，以上諸論都可以參考。
尚有印順法師的各種著作可以參考，如《唯識學探源》、《中觀今論》、《中觀論頌講記》。尤其是《中觀今論》及《中觀論頌講記》，從中觀的立場，分別中觀與唯識的不同。印順法師一邊講《中觀今論》，一邊將唯識攝進來，兩相比對，每一個不同點都對列出來，可以從導師對唯識的剖析與理解，看出唯識的要義。《中觀論頌講記》則是站在中觀的立場來看唯識，可以從不同的角度理解唯識，也有助於看清楚唯識的教義。《唯識學探源》則將唯識學重要的問題與來源講得很清楚，不過不是很容易看。
此外大家還要閱讀《印度佛教思想史》，和《中國佛教思想史》，可以了解唯識學在整個印度佛教和中國佛教的演變和地位，當時的時代背景及其所適應的根器。
《說一切有部為主的論書與論師之研究》，介紹很多部派佛教時代有部的論書與論師，對於《瑜伽師地論》裡提到的諸多論師，如彌勒菩薩等，在這本書裡都有詳細說明與考據。
還有一本書是《初期大乘佛教之起源與開展》，可以看到唯識等大乘經的發展與沒落，這些書都可以參考。在《佛法概論》、《成佛之道》中所講的，裡面很多與《瑜伽師地論》的道理相通。《妙雲華雨的禪思》說明修習止觀與禪定的方法，很多引自《瑜伽師地論‧聲聞地》的內容。由此可見《瑜伽師地論》是修學大小乘止觀極為重要的論典。
《百喻經》中有一個故事說：有一個人喜歡到海裡去撈寶，囤積在家裏，經過一年努力，家裡放了很多寶物。他將這些寶物載到市場賣，因為價格太貴了，沒人要買，因此生意很清淡。旁邊有一個賣木炭的，生意很好全部賣光。於是他想：我賣這種東西賣不出去，乾脆將它們燒成木炭拿出去賣，可能還賣得出去。結果他就一把火將海裡撈出來的寶物全燒成一堆黑黑的木炭，推到市場去賣，因為賣的價格很低，賣完的時候，價錢不到一車木炭的錢。後面是《百喻經》的評語：很多人修學佛法最初想學菩薩道，但菩薩道太難、費時太久，要發長遠心，而且過程艱苦萬端，挫折不斷，很容易退心，因此迴大向小修習聲聞乘，得阿羅漢果。因為修聲聞乘比較快，很快就能解脫煩惱出離三界。這種情形，猶如將一車的珍寶燒成木炭，取得的價值那麼少一樣。
各位心理應有準備，學習大乘佛法須要發長遠心，由於大乘佛法面對的所緣境廣，須要積聚很多福智資糧，不是很容易修成功，這條路不是那麼快就到達。但只要耐心往前走，一定會成功的，而且真正能入佛知見，契佛本懷，功德圓滿。
《瑜伽論記》卷第一（之上）（論本第一卷）唐‧釋遁倫集撰
初發論端六門分別：一、敘所為。二、彰所因。三、明宗要。四、顯藏攝。五、解題目。六、釋本文。
《瑜伽論記》卷第一，是唐朝遁倫法師集合編撰的，主要依最勝子菩薩等造的《瑜伽師地論釋》來解釋《瑜伽師地論》的大意。而初發論端， 則為窺基大師依《瑜伽師地論釋》所說的《瑜伽師地論》大意，重新歸納成六門分別，其後，遁倫法師再將窺基大師《略纂》中的六門分別引入《瑜伽論記》中，因此，初發論端分成六大段，第六大段之後才開始解釋《瑜伽師地論》的內文。第一段敘所為，就是敘述彌勒菩薩造《瑜伽師地論》的目的。第二段彰所因，說明《瑜伽師地論》在印度和中國出現的因緣。第三段明宗要，介紹《瑜伽師地論》的宗旨與要領。第四段顯藏攝，說明《瑜伽師地論》在「菩薩藏」與「聲聞藏」二藏中屬於「菩薩藏」；在經律論三藏中屬於論藏。第五解題目，解釋什麼是「瑜伽」、「師」、「地」、「論」的意義，說明題目的大綱與內涵。第六開始依次解釋本文，由此六門分別，可以掌握《瑜伽師地論》造論緣起及大意。
第一敘所為者。此論所為有何等耶？如釋論明，有十番兩緣。
第一大段說明造《瑜伽師地論》的目的。造此論的目的，如最勝子菩薩等造的《釋論》所說的，有十番兩緣，主要的目的有十個，每個目的由兩種因緣所成就。
一、為法久住及利有情故。
第一個目的是總說，其它九個目的是別說。第一個因緣為令正法久住，第二個因緣為了利益有情，一是為法，一是為人，為這兩件事。依著這個法門修行的人，就可以得到解脫。能令正法久住、能利益有情，這是造《瑜伽師地論》的兩個根本因緣，也是總目標。後面九個目的，都是這個目標的補充說明。
法有教法、有證法，現在所學習的《瑜伽師地論》屬於教法，證法就是經過修行所證得的法性。為使正法長遠住世，除了教法要流傳，更重要的要有證法。如果有多數人有修有證，這個世界是不一樣的。聖人住世，眾生能依止真實善知識修學聖道，成就三乘道果，也能栽培廣大善根福德資糧。
法，若用現代話說，就是軌生物解，任持自性。軌生物解，是說法現行的時候，有一定的軌跡，像火車一樣，有一定的軌道規則，才幻現出來，而且是可以了解，可以明白的。任持自性，是指各個法有自己不共於他法的特性，譬如地以堅為性，水以濕為性，火以煖為性，風以動為性，一直是這個樣子，叫做任持自性。譬如說，張三有張三的樣子，李四有李四的樣子，他們各有各的自性，稱任持自性。佛教的經律論是屬於教法，無漏的四聖諦是證法，在還沒有證得無漏的苦集滅道以前，四聖諦不能算是證法，它還是屬於教法，證得時就稱做證法。
為了教法和證法兩種都能夠長久的住在這個世間，以及利益有情，使眾生得到利益安樂，彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，將所有佛教大、小乘經律論的要點與教法，全部彙編在一起，幾乎可說是佛教的百科全書。其中大乘止觀，主要依止大乘教理及《解深密經‧分別瑜伽品》的方法為主。
〈聲聞地〉詳細說明二乘聖道的修學要領及因緣條件。論中有與小乘學者及中觀學者的對答，也談到很多戒律的問題。〈攝事分〉還解釋四種《阿含經》要義。有最完整的三乘道次第，三學具足，法義完整，而且組織細膩。不但喜歡簡要的人，可以得到利益，喜歡詳細的人，也可以得到利益。
《瑜伽師地論》每一段文，都有嗢柁南，多數在正文前面提示，也有在中間或在後面提出，用歸納的方法以偈頌表達全文大意，喜好簡略的人由短的偈頌即可明了大意；嗢柁南之後又有長行，詳細的解釋法義，喜歡詳細的人，由長行中即可全盤了解文義。《瑜伽師地論》的法義非常完整、圓滿，玅境長老特別選這部論讓我們學習。為法久住及利益有情故，是造本論的第一個目標的兩個緣，也是一個總的目標，下面是別說。
二、為聖教已隱沒者重開顯；未隱沒者倍興盛。及有情界中，有種姓者出生死；無種姓者脫惡趣故。
第二個目的第一個因緣，為令聖教能長久住世，將已經隱沒的，經由憶念採集整理，重新開示、顯發出來。當一個聖者往生之後，很多經典也跟著他消失。《護法藏因緣傳》中，優波毱多尊者的老師商那和修，告訴優波毱多尊者：毱多當知！如來三昧諸辟支佛不識其名，緣覺三昧一切聲聞莫能解了。大目揵連舍利弗等所入三昧，其餘羅漢不能測度。吾師阿難三昧定相我悉不知，今我三昧，汝亦不識，如此三昧我涅槃後皆隨吾滅。七萬七千本生諸經滿足，一萬阿毘曇藏有八萬數清淨毘尼，如斯之法亦隨我滅。是故毱多！如來滅後賢聖隱沒，如是法藏漸當衰損，乃至末後一切都盡。他往生以後，世間諸多三昧及經典失傳。這是因為修三昧要有過來人指導，由於早期經典沒有用文字記錄下來，全靠聖人記憶傳誦，展轉傳誦之下使令聖典也因人而展轉滅盡。
造《瑜伽師地論》以前，有很多聖教已經隱沒，只有像彌勒菩薩這樣的聖人依陀羅尼三昧，能將隱沒的聖教重新回憶、開示、顯發出來。尚未隱沒的聖教，用問答決擇的方式，讓它顯發興盛。論的本義，就是以問答的方法，決擇諸法的體性相狀。透過問答，可以深入思惟，開發智慧。在問答當中腦力激盪，明辨是非，決擇法義。大家若能勇於發問，從釐清問題中找出正確的答案，必能聞一知十，聞思無礙。
以前有一位同學，常常提問題。她開始問時，覺得自己問的問題好像很簡單，有些不好意思。後來有同學告訴她，因為她問，所以大家都跟著明白了，因此她決定繼續發問。雖然發問時還是有些不好意思，可是想到自己與別人由此因緣而聽懂，也就釋懷了。這部論也鼓勵大家，透過問答決擇諸法的體相。本來學問就是要學要問，《論語》也說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」有疑有問，就把問題解開了，帶著問題學習佛法，可以更深入了解文義的內涵。
第二個因緣是為了利益有情。為使「有情界」當中，有種姓的人可以出離生死，沒有種姓的人可以脫離惡趣，令一切眾生得到利益安樂，所以造論。
說到有情，《大智度論》中常常讀到「六情根」，六情就是六種能引起內心情緒波動的一個關口，包括眼根、耳根、鼻根、舌根、身根還有意根。六根攀緣六境能引起眾生的情識，眾生透過六根在色聲香味觸法境上活動，引起種種喜怒哀樂愛惡懼等情緒，故六根名六情根。有情也叫做眾生，《雜阿含經》卷六說：「於五蘊染著纏綿名眾生」。為令有種姓的眾生捨離對五蘊的貪愛而出離生死，所以造論。使沒有種姓的眾生也能脫離墮入惡趣的苦果。每個人的心裡，無始劫來都有的種子，叫種姓。依種姓的不同，本論將眾生分成聲聞、獨覺、菩薩、不定及無性五種種姓。
第一聲聞種姓，具有聲聞無漏種子性者，遇善知識，能發出離心，解脫三界愛見煩惱，修學聖道證得初果、二果、三果、乃至四果阿羅漢。
第二獨覺種姓，具有獨覺無漏種姓的人，其智慧、福報都勝過阿羅漢，發願在沒有佛的時候，無師自悟，出家修行成道。表面上看這種人無師自悟，不用跟老師學，其實過去世也有三多：見佛多、聞法多、善根多。在佛沒有出世時，因為看到花開花落，或聽到鳥鳴雞叫，感悟無常，出家修行，思惟緣起而證道。
第三菩薩種姓，具有菩薩無漏種姓的人，遇善知識能發大菩提心，修行證得無上佛果。本論〈菩薩地〉說得很清楚，這樣的人具有很多很好的六度等流習性。這類人很喜歡幫助別人，也比較有耐性，不會急著自己要成就，喜歡幫大家一起成就。〈菩薩地〉以四種持瑜伽處，詳細說明菩薩學果及地義次第，是學習成佛之道最佳聖典。
第四不定種姓，指具有聲聞、獨覺、菩薩三乘之種子，於聲聞、獨覺、菩薩等三乘種姓尚未決定者，可成為阿羅漢、辟支佛乃至成佛。分為四類：（一）菩薩聲聞二性不定。（二）菩薩獨覺二性不定。（三）聲聞獨覺二性不定。（四）聲聞獨覺菩薩三性不定。善知識對不定種姓者很重要，這種人遇大則大，逢小則小，視遇到何類善知識而定。其中除第三者永無成佛之期外，其他時至皆可成佛。
第五無性種姓，此種人沒有三乘無漏種子，也不願意修行，只能做做布施、持戒等人天善法，最多能得人天善果。
彌勒菩薩依教化眾生的經驗，將眾生分為五種，前四種有無漏種姓，後一種無性種姓者不具無漏種姓。大正藏五十冊，《大唐大慈恩寺三藏法師傳》說：玄奘大師到印度取經，除了因為不能確定佛性是現常或當常之外，無性有情到底有沒有佛性也是疑惑之一。
大師去了那爛陀大學見到戒賢論師，學習教義，五年內學了很多經論。有一次到南印度一個供奉觀世音菩薩的地方，聽說觀世音菩薩很靈驗，要去祈求的人須持齋戒，過午不食，取花供養，再向菩薩請求都有感應。大師也想去問問觀世音菩薩，解除心中的疑惑，於是買了很多鮮花，串成花串去供養觀世音菩薩。距觀世音菩薩像幾公尺前投花，投前先發願，向菩薩請問第一個問題：如果我來取經，可以平安回去中國的話，希望花可以套進您的手腕上。第二個問題，我取經的功德（取了656部的經論回到中國）可以生到兜率天的話，希望花環可以套到您的手臂上。第三個問題，經典上說一切眾生皆有佛性，到底是不是真的有佛性？如果一切眾生皆有佛性，都有成佛的可能，希望我的花環可以套到您的脖子上。他心裡這樣默念以後，就開始投花，結果第一次中，第二次中，第三次也中了。他在那裡決定一切眾生皆有佛性這個說法是對的。後來他回到中國以後，將《瑜伽師地論》翻譯出來，《瑜伽師地論》說有五種種姓，有一種是永遠不可能成佛的，對於這個問題卻不見他有明確的提示或說明。
《法華經》及《楞伽經》等諸大乘經說：一切眾生皆有佛性，是否與此處所說衝突？到底是「三乘究竟、一乘方便」，或「一乘究竟、三乘方便」？世親菩薩在寫《佛性論》時，提到這個問題時說：一闡提是方便安立，其實一切眾生都有佛性，如果沒有這樣安立，有些人不能覺悟，因為沒人希望自己是無性種姓，這樣方便安立具有教化眾生的意義在裡面。
事實上若據法性而言，真如遍一切法，沒有三乘或一乘的差別，但若就教化眾生的經驗，眾生的根器及現實狀況，則有種種可能出現，〈本地分〉卷二十一、卷三十七、〈決擇分〉卷六十七，及窺基大師著的《成唯識論掌中樞要》，也廣引經論解答了這個問題。
三、為捨無見及有見故。
第三個目的第一個因緣為捨無見，第二個因緣為捨有見，故造此論。捨有無二見獲得正見，能令正法久住。見是指內心思想的執著，叫做見。每個人都有見，通常我們都會執著自己的想法見解，在這裡講見，想法見解已經有執著，叫做見。如果還不能決定，不能叫做見。
無見就是斷見，執著無見有兩類人，第一類是凡夫、外道、斷滅論者，第二類是佛法內道中，於空不了義經（中觀、《般若經》等）如言計著，憎背有教者。
第一類執無見者，印度外道有一類人，執著人死如燈滅的斷滅論，認為人死了就什麼都沒有的主張：今朝有酒今朝醉，及時行樂，撥無後世。這種人屬於斷見。本論卷五十五談到，斷見就是無見；卷八十七說：外道六十二見裡有七種斷滅論。
其次一般凡夫，有一類人全然不信因果，而且徹底的不相信，也屬於無見。若是學習到《瑜伽師地論‧本地分》卷四，可以詳細了解三界眾生的依、正二報，他們的生活，受用苦樂、飲食、淫慾、睡眠、出生、身量、壽命等狀況，就不容易產生斷見。
《瑜伽師地論》將世俗諦緣起法相說得非常清楚，到後面〈決擇分〉卷55，還說到人為什麼有兩個眼睛，兩個鼻孔。生而為人，我們沒有懷疑過為什麼人要長兩個耳朵，兩個眼睛，兩個鼻孔？為什麼不是一個鼻孔？它還問到眼耳鼻緣境時，是用兩個還是用一個？諸如這一類緣起法的問題，說得極為完備，很值得我們深入研究。從中不只能去除斷常二見，善知法相，還能從緣起法中通達第一義諦。
第二種人，於空不了義經中觀或般若經教稱為空性的經典，學錯而執空者，稱為佛法內道中執無見者。唯識學說空性經典是不了義經，不是說它不究竟，而是說《般若》等空性經典顯說空義，於不空義隱而不說。對於了義不了義，中觀和唯識的解釋不同。唯識所說的了義不了義，是指說得明白不明白，若所說法使眾生對於緣起空有二義容易明白叫了義，不容易明白名不了義。如果是中觀的了義或不了義，是指究竟或不究竟；究竟名了義，不究竟名不了義。
學空不了義經而執空的佛法內道，撥無一切，憎背有教，執一切法都是空的。這種執無見者，學空學錯了的人，不明白「空不礙緣起，緣起不礙空」，緣起和空不相妨礙。「以有空義故，一切法得成」，空和有兩者不即不離，如果沒有緣起，何必講空，忽略緣起而談空義就錯了。佛法的內道，學空性經典學錯時執著無見，學對的人沒有這個問題。並不是所有學中觀、《般若》經教的人，都有這種錯誤的想法。若能學習《瑜伽師地論》，了解三自性、三無性的道理，依此理解空義，貫通緣起與空，就不會執著斷常二見了。
執著有見者，於緣起法有我法二執，也有兩類人。第一類是佛法內道中，於有不了義經《阿含》等小乘經如言計著，厭怖空教者。第二類是於我及世間起恆常想的，具有我法二執的凡夫及外道。
第一種執有見者，最勝子菩薩說：於有不了義經，《阿含》等小乘經，只講我空，法空沒有講得很明白。因此有一類聲聞人，執著眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法十二處都是真實有的，厭棄恐怖空性教法，這類佛法內道一類聲聞學者錯誤的執著，名有見。《大智度論》卷六十三說：「是聲聞人著聲聞法。佛法過五百歲後，各各分別有五部。從是已來，以求諸法決定相故，自執其法，不知佛為解脫故說法，而堅著語言故，聞說般若諸法畢竟空，如刀傷心！皆言：『決定之法，今云何言無？』於般若波羅蜜無得無著相中作得、作著相故，毀呰破壞，言『非佛教』。」小乘五百部聞說諸法畢竟空，如刀傷心。認為我修一修，結果什麼都是空，不能忍受這件事，於是毀呰破壞大乘佛教，認為大乘非佛說，這類人屬於佛法內道中執著有見的人。
第二種執著有見者，是於我及世間起恆常想的凡夫及外道。外道因為執著有我，不是落入常見就是斷見。一般人都執著我及世間是常，雖然說不出什麼是我，卻總是會任運覺得有一個真實的我存在，世間也是常恆不變的。外道因為有禪定，對禪境不正確認知及錯誤的尋思，生起種種邪知邪見，在常見方面想得特別多。世間人有俱生我執，也有分別我執。一生出來就執著自身是我，取了一個名字，就被那個名字套牢，永遠執著那個名字是我。如果有人提到這個名字，拿出來說兩句，就會受不了名言誘惑，對號入座，於是或喜或怒，極不自在。
若讀了《瑜伽師地論‧真實義品》，就知道那只是一句空話，名字就是名字，任何的名字和色受想行識都是不相干的，沒有真實的我。名字之中沒有任何實物，不能代表任何事情，只是一個代號，方便起想、起見、起言說，是彼此溝通的工具而已。若執名言為實就有增益執，容易落入有見。一般凡夫及外道，由不知名言無實，在毫無實義的名言中，自說自話虛妄分別，創造一次又一次的輪迴。無論斷常二見，都是依我執而起，學了《瑜伽師地論》就能了解，只有假名安立的我，並沒有真實的我，可以破掉因執著我而產生的斷常二見。
四、為成熟菩薩性人，唯依大教遍於諸乘文義行果生巧便智，斷障得果，自他俱利。及二乘無性，亦依大教各於自乘文義行果生智斷伏，得自乘果，離惡趣故。
造論第四個目的第一個因緣是為了成就菩薩種姓的人，能依止《瑜伽師地論》的教法，遍於聲聞、緣覺、菩薩，諸乘文義，修行的方法與成果，能得善巧方便的智慧，斷除煩惱及所知二障，成就無上菩提果位，圓滿菩薩道，自利利他。
《瑜伽師地論》中〈聲聞地〉、〈獨覺地〉與〈菩薩地〉對三乘教理行果說得很清楚，菩薩種姓人依此可以遍於諸乘文義行果生巧便智，斷障得果，自他俱利。修行過程中，要克服很多障礙才能證果。
一般講障礙有三種，通常指煩惱障、業障及報障。煩惱障是指猛利煩惱、長時煩惱，能障聖道，能障菩提。當煩惱猛盛的時候，所有的善法都不能入心，猛利和長時的煩惱，障礙念佛、持咒、及修止修觀等。
業障，是指五無間業或故思造業，諸尤重業，彼異熟果成熟時，能障聖道令不生起。如果造殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧及出佛身血等五無間業，或故意思惟極重的不善業，如殺生、偷盜、邪淫、妄語、及五無間同分業等，當這些重業果報成熟時，現生不能成就聖道，來生墮入三惡道，稱為業障。當我們靜坐時常常打瞌睡、掉舉太厲害，或坐很久都沒有進步，就是有業障，必須要在佛前多磕頭懺悔，消除業障。
報障，指果報上的障礙。眼耳鼻舌身意六根不具足、不明利，於佛法聞思修不能順利學習，聖道不能生長。生在沒有佛法的地方，根本沒有機會接觸佛法，如何能修學聖道？以上是一般所說的三障。
《瑜伽師地論‧聲聞地》講到，修行的時候，有加行障、遠離障、寂靜障三種障礙。加行障，是指於聞思修用功修行的時候，若常常生病或生重病，四大不調時，得花很多時間看醫生治病，耽誤修行；因此身體正常時，要趕快把握時間用功，畢竟好時不多，慎勿放逸。若有宿食住在身中，百病叢生，使令行者無法修行。修行處所若有毒蛇及各種毒蟲，行者不慎被咬時，若不妥善處理，有致命的危險，就不能修行了。修行時若有非人擾亂，意志不能集中，不能自主，也障礙修行。住在荒郊野外鬼神較多之處，若身體虛弱，或者有不正思惟時，很容易被非人趁虛而入，干擾修行，這種也是加行障。衣食資具不足，基本生活尚且無法正常，身不安則道不隆，無法修行，也是一種加行障。
遠離障，有很多種。1、因為食麤重、多事多業多有所作或樂著事業，由此因緣愛樂種種所作事業。遠離包括身遠離與心遠離，身要在寂靜處住，心要遠離煩惱，才能修行。修止觀時，若不能於食知量，吃太多、太少、太壞、吃下不對的食物、不消而食等因飲食引起身心沒有堪能性修行，叫做食麤重。修行人應善觀察所吃的食物，哪些食物對修行有幫助，哪些食物對修行沒有幫助，要注意有些食物會引起過敏反應就不能吃，有些食物容易導致想睡覺不要吃，有些食物會使妄想很多，或欲心很重，要注意避免。樂著事業也障礙修行，修行人若是喜歡多事多業，靜不下來，就不能修止觀。
2、修行人內心散亂，攀緣各種事務，或是喜歡談話，雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢力，只有讀誦就覺得滿足不求上進，最多只能停留在聞慧的階段，不能成就定慧的功德。語言過多障礙修行，《顯揚聖教論》與《瑜伽師地論》皆說：「名為先故想，想為先故說。」說話之前要經過種種名言尋伺。智者大師說：「覺觀過盛，障礙修禪。」思想、行為、語言都有一種慣性，常常樂著事業，會變成能動不能靜，太喜歡說話，語言太多不能修止觀。
其實少說話有一種好處，就是可以養氣，養足精神來修學佛法。清朝金蘭生輯錄的《格言聯璧》有一句話說：愛惜精神，留他日擔當宇宙。世間人尚且知道要愛惜精神，成就大業，何況出家人要住持正法、續佛慧命，任務很大，語言不能太多，剛剛好就好，要精神養足，用功辦道。
3、修行人喜歡睡覺，使得昏沉睡眠常所纏繞。養成懈怠的習性，執著睡覺、倚臥為樂。睡眠太多或太少都能障礙修行。由飲食及習慣都能生起睡眠，睡得太多容易昏沉，愈睡愈累，愈睡愈愛睡；睡太少精神不繼，也不能修止觀。
4、修行人若歡喜聚眾諠嘩、嘻笑戲鬧也不能修行，因此好樂與在家及出家眾，談說種種王論、賊論、食論、飲論、妙衣服論、婬女巷論、諸國土論、大人傳論、世間傳論、大海傳論，如是等類能引無義，虛綺言論中空過光陰。《格言聯璧》說：磋跎歲月，盡此身污穢乾坤。要知一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰，浪費光陰真是污染天地。
5、修行人若歡喜雜住，由此，諸在家眾及出家眾彼此互相思念，常常想要見面。若已經見面，不想別離。沒有共同修道目標的人住在一起，名雜住，比如修行人跟不想修行的居士住在一起，彼此互相干擾；或者出家人共住，有的想修行，有的不想修行；你想靜坐，他在那裡大聲的唱梵唄或做什麼事，就障礙修止觀。
6、修行人若好樂戲論，由此因緣樂著世間種種戲論，對於戒定慧等修道之事反而置之不顧。思想、語言能引無義不能引義名戲論。內心不正思惟，身體掉動或言不及義等這些戲論，使身心不能安寧平靜，障礙修行。以上所說都是遠離障。
寂靜障，是指修奢摩他（止），及毘缽舍那（觀）的障礙。修止觀時，有些法障礙修止，有些法障礙修觀。障礙修止的因緣，包括放逸及住非處。修行人若是由放逸，不能精進斷惡修善，一上坐就容易為惛沈睡眠纏繞其心；或是一得定就味著不捨；或是歡喜欲的境界；或好樂昏昧境界。若住在不寂靜不適合修止觀的處所，容易受到人或非人的諠雜擾亂，外緣逼惱令心向外遊蕩散亂。
障礙修觀的因緣也有慢心與掉亂兩種。自視甚高，不能虛心求教，自己認為出身高貴，或是富族淨信出家，對於自己莊嚴的長相、豐富的學問、流暢的辯才洋洋得意，看不起其他修行人。對於有智慧的同梵行者，不能虛心請教，因此找不到善知識可以指導自己修行。或有得了少分下劣智見就得少為足，以此自滿，安隱而住，再也不能向上進步。
再者，掉亂能障礙行者修觀。有些修行人不修根律儀，諸根不寂靜、掉亂、囂舉，於一切時惡思所思、惡說所說、惡作所作，不能安住思惟諸法，不能堅固思惟諸法。由此因緣，尚且不能成就思慧，何況修慧。故知高慢和掉亂是修觀的兩大障礙。三障有這兩種解釋。多數人只知煩惱障、業障、報障這種解釋，如果讀《瑜伽師地論》，還能了解加行障、遠離障及寂靜障這三種，對於行者斷障得果有很大幫助，不可不讀。
第二個因緣，對聲聞乘和獨覺乘等二乘人及沒有聖道種姓的人，也能依止《瑜伽師地論》，於各人種姓相應的文義行果，生智斷伏，得自乘果，遠離三惡趣。乘是車子的意思，修行的方法就像車子，可使人從甲地到乙地、從黑暗到光明、從苦惱到安樂、從生死到涅槃的彼岸。《法華經》上說到三車：羊車、鹿車、大白牛車，譬喻三乘行者各依自乘文義行果，可以到涅槃的彼岸。依止《瑜伽師地論》的文義、修行的方便，可以生出智慧，伏除或斷除煩惱，成就聲聞乘阿羅漢果、緣覺乘辟支佛果，沒有種姓者能遠離三惡道，得人天樂果。故造論的第四個目的第二個緣，也是為了利益有情，希望五種種姓的人，都能獲得利益安樂。
五、為執著邪教、不信大乘者，及於深經種種意趣迷亂誹毀者，令生信解故。
造論第五個目的的兩個緣，第一個緣是為了執著邪教或不相信大乘佛法的人，使之能對大乘佛法產生信解。執著邪教者，有些是過去生的習氣，使令今生與外道錯誤的邪知邪見相應，不能相信大乘佛法。有一類小乘行者，認為大乘非佛說，對於大乘不能信解。這兩類人如果學習《瑜伽師地論》，讀了大乘的法相與道理，就能夠遠離顛倒，信解大乘。
第二個因緣，對於沒有種姓不想學佛的凡夫來講，出世間的三乘經典都是屬於深經，不管是聲聞的《阿含經》，或是菩薩的大乘經典，講的道理聽都聽不懂。另外一種相對的深，是大乘人和二乘相對而說，二乘的經典顯得簡單容易多了，只說我空。如《雜阿含經》卷第三所說：「比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。」這樣修就對了。又說：「多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受，不受故不著，不著故自覺涅槃。」這樣觀五蘊，就可以出離生死。
大乘不一樣，它分別「境、行、果」的時候，內容又深又廣。大乘相對於二乘來說，屬於深經，深經有種種層次、種種意趣及密義。不相信大乘的人，見聞此等深經，心就迷亂，不了解諸佛菩薩不可思議的境界，覺得不可能做到，甚至毀謗；毀謗大乘罪業極重，因此應該使令此類眾生對大乘產生信解，才不致因謗法墮入三惡道。經論裡有很多毀謗大乘的人，當生就墮到地獄去的公案。
《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷二，記載玄奘法師前往天竺取經途中曾到德光寺，寺南（《大唐西域記》卷四：德光伽藍北）三四里有伽藍，僧二百餘人，並學小乘。此伽藍是眾賢論師壽終的地方。論師本迦濕彌羅國人，博學高才，通達一切有部《毘婆沙》。當時世親菩薩也以叡智多聞，先作《阿毘達磨俱舍論》，破毘婆沙師所執，理奧文華，西域學徒莫不讚仰，乃至鬼神也都講說學習。眾賢論師看了《阿毘達磨俱舍論》之後非常憤怒，又十二年，專精思惟作《《俱舍雹論》二萬五千頌，八十萬言。造完，想與世親菩薩見面爭個我是你非，但世親菩薩知道眾賢論師不及自己，慈悲不接受挑戰，這件事就不了了之。世親菩薩後來看了他的論，讚歎他有知解。
眾賢論師死後，弟子們於菴沒羅林中為他造舍利塔。寺旁林側又有窣堵波，是毘末羅蜜多羅（唐言無垢友）論師遺身處。論師也是迦濕彌羅國人，於說一切有部出家。遊五印度，學窮三藏。歸國途中，拜訪眾賢論師的舍利塔，對於他造的書不能弘揚就奄然而逝，感到非常悲痛。因此發願要造更多的論，破斥大乘的義理，消滅世親的名聲，使眾賢論師之小乘宗旨，永傳後代，萬古流芳。說完這些話，立刻心智狂亂，五舌重出，遍體血流。自己知道這個苦果原由惡見，於是把書毀掉，在佛前懺悔，並勸告同參道友千萬不要毀謗大乘，說完就氣絕而終。他死亡之處，地面陷落成一個大坑。
學習《瑜伽師地論》，能了解大乘經典所說的種種不思議境，是從生生世世六度萬行的實踐中達成，對大乘經典，不會隨便毀謗，也不會說大乘非佛說。論中詳細說明三乘的教理行果，卷十一、卷十二說到如八解脫、八勝處、十遍處等諸多聖人三摩地的修法。〈菩薩地〉說到唯識觀乃陀羅尼三昧，讀了之後可以推理了知，種種不思議境也是經過修行而來的，不是一種幻想，不是不可能達到的境界，對於諸佛菩薩及大乘經論甚深不思議境，就能產生信解。
六、為攝益樂略言論及樂廣者故。
第六個造論目的，為攝受增益樂略言論及樂廣言論兩種有情。攝就是接引，第一個因緣，攝受饒益喜歡要略言論的有情。最勝子菩薩說，這類人喜歡修行，不喜歡很多文字，只想依要略的綱目要義趕快修行。這類人也可以來讀《瑜伽師地論》，因為《瑜伽師地論》將修行廣妙的法義，作成要略的分別，每一重要章節都有以少攝多的嗢陀南偈頌，用其中綱要的法義來修行，也可以得到利益。由此可見，喜歡綱要性言論的修行人，也很適合學《瑜伽師地論》。
第二個因緣，攝受饒益喜歡廣博言論的有情。這類人不但修行，還想說法利益眾生，這樣的人希望對每一個法都能開示很多無邊的差別義。《瑜伽師地論》是聖者從禪出教，將禪定中觀行的境界說出來，巨細靡遺的內容，使喜歡廣博言論的有情於說法時，對法義的重重深義能開闡無疑，又能幫助修行者從教入禪，觀察世出世間一切諸法，進而斷障解脫證果。對個性不同的修行人，無論是喜歡簡略言論或喜歡廣博言論的人，都是它攝受的範圍。換句話說，彌勒菩薩造這部論信心十足，不論哪一類根器的人，都能獲得利益。
七、為立正論及破邪故。
造論第七個目的的第一個因緣為安立正論，第二個因緣為破邪論。破邪顯正能令正法久住。正論就是諸法實相之論，說明一切法真實的相狀，就是正確的言論。邪論是虛妄執著之論，執著有我或有法的真實體性之論。本論有多處破邪顯正，如卷六、卷七說到外道十六種異論。什麼是邪，什麼是正？邪正有時候很難分辨，不仔細觀察也會落入種種邪論。讀到「六十二見」的時候，發現很多現代人心裡也常常有常見、斷見等類似錯誤的想法，一不小心就落到常見或斷見中。了解邪正差異，以此向內觀照，能調整、破斥自己的邪念，向外能降伏外道邪論。
八、為顯三性有無，及世間、道理、證得、勝義四法門故。
造論第八個目的，第一個因緣是為了彰顯三性有無。三性是指遍計所執性、依他起性、及圓成實性。這是唯識學對世間一切法的分類，是唯識宗立論的根本。一切法同時都具足這三性。遍計所執性，是指凡夫依虛妄情執，周遍計度種種因緣生法為實有，於名言執著有真實的我、法自性。依他起性，是指因緣所生諸法。圓成實性，是指於依他起法上遠離遍計所執性，是諸法的真實體性，是「事」的實性，也名真如、法界、實際、空性等。
三性有無的安立：遍計所執性是情有理無。凡夫眾生在感情、認知上執著，認為我法皆是實有，名「情有」；事實上體相全無，名「理無」。依他起性，依諸因緣而生的諸法，雖無實體，卻有如幻的相用，是「假有實無」的假法。圓成實性是實有的，它是事的實性，是實有相無的實法。依他起性和圓成實性，理有情無。
三性之中，遍計所執性是無，依他、圓成是有。論主為開顯三性的有無，所以造這部論。三性在卷三十六，卷七十二至卷七十四〈真實義品〉決擇，及卷七十六一切法相決擇處，有詳細說明。
第二個因緣為開示世間、道理、證得及勝義等四種法門，作為眾生修行的依據。四種法門可依卷三十六真實義品四種真實：世間極成真實、道理極成真實、煩惱障淨智所行真實及所知障淨智所行真實配合說明，也可依世俗諦與勝義諦來說明。
若依世間極成真實說，世間法門，是指一切有情世間，於諸因緣生法，隨順名言假立，世俗串習；不由思惟觀察，對世間事象的直覺認知。譬如我們看到的境界：瓶子、衣服、軍隊、樹林、我，有情等，一切世間從無始以來，代代相傳，共同成立，執以為實。若依道理極成真實說，道理法門是指依聖教量、比量及現量，安立世間及出世間的因果理則。世間因果理則，譬如安立色受想行識為五蘊；眼耳鼻舌身意內六處，及色聲香味觸法外六處，為十二處；安立眼耳鼻舌身意六根界，色聲香味觸法六塵界，及眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識界，名十八界，一切法不出五蘊、十二處、十八界。又如造惡因得苦果、造善因得樂果等，諸如此類，皆是世間的因果理則。
出世間的因果理則是指苦集滅道四聖諦、十二緣起及唯識、中觀等大乘觀行，能令行者體證三乘聖果的因果理則。依煩惱障淨智所行真實及所知障淨智所行真實的勝義法門，是指三乘聖人無分別智所證得的境界，是一切法的真實體性。
這四種法門又可依世俗、勝義開演成四重二諦，世間、道理、證得、勝義各有世俗及勝義兩種諦。能令眾生通達二諦，遠離顛倒，論主開示這四種法門。
九、為開隨轉、真實二種理門，令知二藏、三藏法教不違。及開因緣、唯識、無相、真如四理門，令修觀行有差別故。
第九個目的，第一個因緣是隨眾生根性不同，而開示五乘法等不同的隨轉法門，及依佛的智慧，開示大乘不可思議、諸法實相的真實法門。使眾生知道聲聞、菩薩二藏及經律論三藏的法教，都是佛的善巧方便，等流法身，彼此不相違背，都能令眾生得到利益安樂，解脫生死，乃至成就無上菩提。
第二個因緣為開示因緣、唯識、無相、真如四種理門，令不同根器的修行人隨其所相應領域，從不同觀行悟入諸法實相。
1、因緣理門。本論卷九、卷十，以九個觀點詳細說明十二緣起，〈聲聞地〉等多處如卷三十一也說到緣起觀，好樂思惟緣起法相的觀行者，依此因緣法門得以悟入諸法實相。
2、唯識理門。在本論卷三十六〈真實義品〉中，開示闡說唯識道理及四尋思、四如實智觀，卷七十二至卷七十六〈真實義品〉決擇等，多處說明唯識觀行，好樂修唯識觀行者，依此唯識理門得以悟入諸法實相。
3、無相理門。本論卷十二開示聲聞無相心三摩地，卷四十五開示菩薩無相三摩地，卷七十三開示無相取，卷七十六開示無相法。所謂無相法，是指遍計所執相，「若不了知無相法，雜染相法不能斷。不斷雜染相法故，壞證微妙淨相法。」修行人如果不能通達什麼叫遍計所執的無相法，則雜染的色受想行識五蘊等依他起法不能斷；不斷除因緣所生的雜染相法，就會破壞所證的微妙諸法實相。本論諸處說明無相的道理，令好樂修無相的觀行者，依此無相法門斷煩惱證涅槃。
4、真如理門。不虛假叫做真，不變叫做如。真如是指真實不變的理性，是聖智所緣的境界，如我空真如，或法空真如。本論卷七十二說：真如是指法無我所顯，聖智所行，非一切言談安立處事。卷七十七開示七種真如的道理，令歡喜依真如法門修觀行者，依此證入真如，成就聖道。
十、為示境別，令知諸法體、相、位別。及示行別，令知三乘方便、根本、果差別故。
造論第十個目的第一個因緣，為令眾生明了一切法的體性、相狀及分位差別，開示三界凡聖境體、境相、境用及境位差別。《瑜伽師地論‧本地分》中〈五識身相應地〉及〈意地〉，說明能變萬法之八識體性，屬於境體；〈有尋有伺等三地〉，說明唯識所現三界差別境相；〈三摩呬多地〉及〈非三摩呬多地〉，說明凡聖定地與散境等狀態差別，名唯識用，屬於境用；〈有心無心二地〉，說明凡聖有心無心二種分位，名唯識位，屬於境位。讀了第一地〈五識身相應地〉到第九地〈無心地〉，就能明白諸法的體性、相狀、及業用狀態等分位差別。
第二個因緣開示修行的差別，令眾生明白三乘聖道的修行方法、根本發心及果證差別。〈聞所成地〉、〈思所成地〉及〈修所成地〉，說明三乘修行的通行；〈聲聞地〉、〈獨覺地〉及〈菩薩地〉，說明三乘別行；〈有餘依地〉及〈無餘依地〉，說明三乘果證差別。讀了第十地〈聲聞地〉乃至第十七地〈餘依地〉，就可明白修學三乘聖道的方法、根本發心及果證差別。
這十個目的都是為了「正法久住」和「利益有情」。
如是等類所為諸緣，處處經論，種種異說，當知皆是此論所為。
如上所說十番兩緣，在佛法的三藏十二部裡面，有各式各樣不同的說法，將其摘錄擷取精要，成為本論的內容。論有釋經論及宗經論兩種，如解釋《摩訶般若波羅蜜經》的《大智度論》，稱為釋經論。集合諸經論精華、要義之《瑜伽師地論》，則屬宗經論。若能通達本論一百卷的義理，並依教奉行，就能達到論主造論十番兩緣之究竟目標：令正法久住、利益有情。
第二彰所因者。按《釋論》等云：佛涅槃後魔事紛起，部執競興，多著有見。龍猛菩薩證極喜地，採集大乘無相空教造《中論》等，究暢真要，除彼有見。
第二彰所因者。說明本論在印度及中國出現的因緣。先說本論在印度出現的因緣，依最勝子菩薩等造的《釋論》所述。佛涅槃後百年，魔事紛起，弟子們由於對戒律及修行的看法不同，分裂成很多部派，部派之間意見紛歧，多著有見。
窺基大師說，此處魔事是指大天五事大天五事又稱作五事非法、五事妄語。根據大正藏八十五冊，曇曠著《大乘百法明門論開宗義決》記載：佛涅槃後百有餘年，末兔羅國有一個商人，婚娶幼妻生一子，顏貌端正名大天。商人出外行商多年，孩子長大母親逼他行淫。後來聽到父親要回來，心裡既害怕又嫉妒，與母親設計毒殺其父。事成之後害怕被揭發，就與母親共同潛逃出國。在國外遇見門師羅漢，因害怕家事泄漏就殺掉他。母親後來又與他人有染，他知道之後非常忿怒，悔怨之極又將母親殺死。雖造三逆重罪但不斷善根，投靠僧團出家，希望透過修行滅除重罪。
出家以後，精勤誦習，因性識聰敏，很快通達聖教，王臣道俗無不欽重。由於名利熏心，便產生惡見，詐稱自己得阿羅漢果。國王不知凡聖差別體相，頻頻邀請供養。到了宮中，見諸宮女心生不正思惟，於夜夢中漏失不淨。弟子為他洗衣時感覺奇怪，問他：既然是阿羅漢怎麼會有漏失呢？大天於是矯辯：這是被魔王嬈亂的緣故，因為天魔常惱亂佛門弟子修學聖道，縱成無學也會被嬈亂。又諸漏失有煩惱及不淨二種，阿羅漢無煩惱漏失。卻還有不淨漏失，我被魔嬈亂所以漏失。
又為令弟子們親近依附，就欺詐弟子們，任意授記四沙門果。當時諸弟子們自怪無知所得果證，都來請問。大天回答：無學也有無知。無知有染污及不染污二種，染污無知是煩惱障，能障涅槃，令諸眾生受三界身；不染污無知是所知障，於境不了，令諸菩薩及二乘等受變異身。無學沒有染污無知，仍有不染污無知。你們雖然證果不能自知，要有善知識印證。
又於一時弟子啟白：曾經聽說初果聖者就已度諸疑，為何我們至今對四諦三寶尚有疑惑？他答：阿羅漢也有疑惑。因為疑惑有隨眠性疑及處非處疑二種，阿羅漢沒有隨眠性疑，仍有處非處疑，你們對於四諦三寶怎能無疑。
後來諸弟子們又問：經上說聖者得真慧眼，自證解脫，我們為何只能由師父之言悟入？他就回答：有些阿羅漢但由他人引導悟入，不能自知。如舍利子智慧第一，佛若不授記就不能自知，何況你們！
大天造罪之後內心懷著罪惡感，憂慮自己所造的重罪，將來要受重大苦果。憂惱所逼，常常在夜裡唱著：苦哉！苦哉！近住弟子聽了十分驚怪，早上請安時問他：昨夜師父為何一直唱著苦哉？他說：我是在呼喚修學聖道之心，因為若不至誠稱苦呼喚，聖道終不現前，我昨夜是在呼喚聖道。
大天後來集前所說五種惡見之事而作偈頌說：「餘所誘無知，猶豫他令入，道因聲故起，是名真佛教。」十五日晚上，當大天昇座誦戒後，便自誦所造偈頌。當時大眾之中有廣學多聞持戒修靜慮者，聽到他所說的頌，無不驚訝呵斥，立刻反對所說的偈頌，改第四句為「是名非佛教」。於是兩種意見諍論不休，乃至成群結黨越鬧越大。城中百姓及大臣們履次到僧團來排解調和，也無法止息，國王聞見此事也心生疑惑。
由於此次諍論，僧團分成兩部：以賢聖為首，老年上座較多而僧數較少者，名上座部；以大天為首，老年上座雖少，新學徒眾較多者，名大眾部。上座部嚴持戒律，堅持小小戒不可改，輕重等持，僧事僧決；大眾部則認為小小戒可改，僧事可由四眾弟子共同解決。部派逐漸分裂，最多曾分裂成二十個，其中多數執著三世實有，法體恒存，厭怖空教。
龍猛菩薩就是龍樹菩薩，因為在一棵叫做阿周陀樹下出生，又有龍來成就他的道業，後人把龍和他在樹下出生的因緣結合在一起，稱他龍樹菩薩。龍樹菩薩出生在南印度一大富貴婆羅門家，據說他還被母親抱在懷裡的時候，有梵志念了四萬句的韋陀頌，每一個頌有三十二萬字，他一聽就全記得，並且了解裡面的道理。
大正藏五十冊，羅什大師著的〈龍樹菩薩傳〉，讚歎他是「天聰奇悟，事不再告」的曠世奇才。二十歲就名揚諸國，舉凡天文、地理、圖緯祕讖，及諸道術無不通達。他有三個好朋友也是出類拔萃，一時之傑，四個人聚在一起彼此商議：天下理義，可以開神明、悟幽旨者，我們都已做到，又有何可以自娛呢？認為騁情極欲最是一生之樂。然而以他們梵志道士身分，如果不到皇宮不能滿足心願。
皇宮守衛很多，必須要有隱身術才能進宮而不被察覺。聽說世間有一個咒師懂得隱身術，他們就去拜這個咒師為師，希望向他學習隱身術。咒師心想：這四個人學問這麼好，只差這麼一點雕蟲小技沒有學到，不想把秘訣告訴他們，只給他們藥丸，希望蒙混過去就好，這樣他們才會尊重我，以後還要常常來找我。於是咒師就只交了隱身術的丸子，一人一粒，告訴他們回去把藥丸和水沖散，擦在眼皮上面，身體就看不見了。他們拿回去，與水和在一起，擦在眼皮上，試著走上街時，果然看得到別人，別人看不到他們，這件事就成功了。他們又再回去咒師那裡，龍樹菩薩告訴咒師：這個藥丸有七十種藥草的成分在裡面。咒師嚇了一跳，很訝異的說：你怎麼會知道？他說每一種藥草都有自己特殊的味道，我把它打散以後聞它的味道，就知道是哪些藥草了。因為被識破，咒師只好教他製造方法，他們就學會自己做隱身術的藥丸了。
有了隱身術，四個人就去皇宮做這件事，做了這事之後，很快就有宮女懷孕了。國王知道後就問：這是何方妖魔鬼怪，竟然可以闖進皇宮而沒人看到？召集了他的臣子，想要對治這些壞人。有一個聰明的大臣告訴國王說：有兩種可能，一種是鬼，另一種就是邪術。對治的方法，可以在皇宮的門檻灑下一些沙來考驗。如果是鬼，鬼走路是離地的，沙子不會有腳印；如果是人的隱身邪術，走進來會有腳印，看到有腳印可以拿刀來砍殺，雖不知道他們在哪裡，但一直砍，一定可以把他們砍死的，就可以處理掉這些人。國王聽他的話，就在宮殿門口灑了很多沙。
有一天他們又入宮，因為是人不是鬼，雖然有隱身術進來，四個人留下八個腳印，皇宮的衛兵就拿起刀在空中亂砍，其中三個人都被砍死，唯獨龍樹菩薩比較聰明，躲在國王身後，王室規定，國王周圍七尺以內士兵不可以砍，只可以砍國王七尺以外的範圍，龍樹菩薩因此得以逃離宮中。逃出宮廷以後非常後悔，覺得欲真的是苦，逃出前他曾發願：如果可以活著出去，一定放下一切，出家修行。
他尋到一座山上的佛塔，向一位沙門虔誠請求出家受戒。他在佛塔待了九十多天，由於性識聰敏，很快就將所有小乘經律論三藏全部讀完。讀遍所有經論，心不滿足，但已無其他經文可得，就辭師下山，又訪尋到北印度雪山的一座佛塔，向一位老比丘懇求，得到了摩訶衍大乘經典。他用心研究求教，三個月後，又統統理解並背熟，仍然感覺不滿足，於是就周遊列國，蒐集沙門的各種經論。一路上，他還和諸外道及部派佛學者辯論，都辯不過他。他逐漸產生了驕傲，認為佛經較諸外道，其理雖然高明深奧，但亦不難窮盡，不能滿足他的要求。他就想別出心裁，另自立一派，廣收徒弟，宣揚他的學說。
正在這時，有一位大龍菩薩，知道這件事很同情他，特來找他，引導他入龍宮，傳授很多大乘經典。他在龍宮讀的書，比過去讀到的多十倍，玄理更加精妙深奧，視野頓時開闊，心量也開始謙虛了。至此他才真正地感到，佛學浩如煙海，其理博大精深，沒有任何外道超得過它，夠他一生用心鑽研了，同時也就打消自立門戶的陋見。他在龍宮待了很久，把所藏的經典反覆細閱，幾乎都能背誦。大龍菩薩又傳授他一些神通術，他才別師出來，仍回到南印度。
從此大力宣揚佛法，說服外道，推廣大乘佛教。被他感化的小乘及婆羅門等外道，不計其數。據《龍樹菩薩傳》記載，龍樹菩薩晚年，有一位小乘法師，因為嫉恨龍樹菩薩，不願他長久住世，龍樹菩薩知道後，就到靜室坐化。
此外據《大唐西域記》卷十記載，憍薩羅國國王娑多婆訶歸依龍樹菩薩，他傳授國王一種妙藥，二人都長壽不老。王子想早登王位，所以乞請龍樹菩薩自盡，龍樹菩薩就用幹茅葉刎頸自殺，從此國王沒有人提供長壽妙藥又哀愁龍樹菩薩，不久也往生了。
龍樹菩薩的年壽，依《十二門論宗致義記》卷上、《法苑珠林》卷五十三等所說，都說龍樹菩薩壽達數百，這種說法實在令人難以置信。但若依《南海寄歸內法傳》卷一朝嚼齒木條及其他諸書所說，龍樹菩薩擅長藥術，推測他的年壽也應該在百歲以上。
龍樹菩薩證得極歡喜地後，採集大乘空教造了很多論，其中有抉擇深理的《中論》、《七十空性論》、《六十如理論》、《迴諍論》等，及分別大行的《大智度論》、《十住毘婆沙論》等。為了對治小乘學者執著一切實有的有見，提倡中觀空教，究竟倡導佛法真實的要義，來破除他們的有見。後來傳法給聖提婆菩薩。
聖提婆菩薩也是很聰明的一個人，從小飽讀詩書。但是他有一個苦惱的問題，雖然滿腹經綸，可是說話人家都不相信，他說的法沒有人要來聽。有一次他經過一個供奉毘紐天的廟，有人說是大自在天的廟，裡面供奉天神，據說如果向祂祈求，就會滿願。他也想去祈求，守廟的人告訴提婆菩薩，你在外面求一求就好了，不要進去拜那個神，因為那個神有人進去看過一次以後，回去一百天以內都睡不著覺，那尊神是很威嚴的，稱大自在天，也有人叫祂毘紐天。聖提婆菩薩說沒關係，我可以去看他。
當他去看天神祈願的時候，有幾萬個人跟他走到廟裡面去，因為平常沒有人敢看那個天神的臉，他們想藉機跟進去看。當天神看到提婆菩薩，他的玻璃眼珠滿含瞋恨瞪著提婆菩薩，提婆菩薩沒有被嚇到，告訴天神說：你啊，做一個神不要用外表嚇人，外表不重要，重要的是你的靈驗感應與你的精神，你的精神能夠鼓勵人家，能夠給人家滿願，才是做神的根本，你用外表是嚇不倒我的。就爬上去把天神的一個左眼拿下來，下面的人看了都嚇死了，說：你怎麼這麼褻瀆神明，還把神明的眼睛挖下來？他說：你們錯了，我跟天神是相通的，我的想法跟他的想法是相合的，天神不是靠外表來稱為神的，而是靠他的精神與感應作用來幫助別人，我並沒有褻瀆他。
他下來以後，當天晚上就辦了很豐盛的酒席菜餚齋天及供養天神。天神很感動，其實他一點也不介意提婆菩薩這樣做，就變成人，下來對提婆菩薩說：世間人每天來拜我、求我，沒有一個人了解我，只有你才真的了解我。你說對了，我之所以稱為神，是因為我的功德，不在我的外表，你把我眼睛拿走了，你的眼睛要還我。提婆菩薩就把左眼挖出來給天神，天神說：不行，一個還不夠，提婆菩薩就把右眼也挖給他。提婆菩薩每挖一次，天神就用神力讓他眼睛恢復正常，前後挖與恢復共一萬次。天神說：好了，你待我這麼虔誠，你到底要什麼？他說：我雖然學問很好也很會說法，可是沒有人相信，我有一個願望，就是希望你加持我，以後說法人家會相信。天神說：沒有問題，這是小小辯才的問題，我還做得到。就加持他了。自從這次祈求以後，據說他說法就有人聽了，那時提婆菩薩尚未證果。
他聽到龍樹菩薩在別的地方傳法，就想拜龍樹菩薩為師。到了龍樹菩薩那裡，並不能馬上能見到龍樹菩薩。弟子報告龍樹菩薩說：有一位年輕的婆羅門要來見您。龍樹菩薩知道這個弟子是可以傳法，未來可證果的人，就說：你們拿一缽水出去，如果他懂得我的意思才可以來見我，不懂就叫他不要進到我們的寺廟來。他的弟子拿了一缽水出去，給提婆菩薩看，提婆菩薩看了那缽滿滿的水，就拿出一根針放下去。弟子拿進去給龍樹菩薩看，龍樹菩薩看了很高興，就叫他進來。弟子們都覺得很奇怪，問：師父！您拿滿滿一缽水，他丟一根針下去，你就要見他，到底怎麼回事？龍樹菩薩就叫提婆菩薩自己說。提婆菩薩說：龍樹菩薩的意思是他的智慧像這滿缽的水一樣深刻圓滿，你有辦法了解我嗎？你有辦法接受嗎？我認為可以，所以就放一根針下去，表示能一針見底。拜龍樹菩薩為師後，精進修行很快就證果了。
他很有正義感，為住持佛法，遍破外道。有一次跟外道辯論，提出三個論題，說：能夠破我立的論題的人，可以把我的頭砍下來，因為論題如果被破，表示我的頭腦不夠聰明，不好的頭腦留它做什麼？你們就拿走好了。如果你們不能破呢？外道說：如果我們不能破，我們就把頭割下來給你。提婆菩薩說：不用，如果你們不能破，你們把頭髮給我，跟我出家做我的徒弟即可，因為佛教是主張慈悲不殺生的。
他立的第一個論題是：在一切聖人當中，佛是最高的聖人。第二個論題：一切法當中，佛法是最殊勝的法。第三個論題：一切救世福田中，僧是最好、最勝的救世福田。普通人與提婆菩薩辯論，他一句話就可以把對方辯倒；聰明的人，兩句話就被他降服；更聰明的人，再跟他辯論兩天也輸給他。立出這三個論題後，外道無法辯贏他，三個月內吸收好幾萬人當他的徒弟，教導他們修行。
其中有一個外道徒弟的弟子很不高興提婆菩薩，覺得他們的師父被提婆菩薩收去當弟子，等於沒有師父了，很恨提婆菩薩，一直想殺死他。他想：你用口來破我師父的口，我就用刀來破你的腹，我沒有辦法跟你辯論，可是我可以殺了你。他趁提婆菩薩從禪定出來，與弟子們討論佛法走回房間之時，跟在後面刺殺他。外道刺破他的腹部，令五臟六腑露出來，此時提婆菩薩還沒死，告訴外道：你趕快去樹下拿我的袈裟，往上面跑，不要往下跑。我的弟子裡面有證果的，了知因果業報、無常的道理，他們不會追殺你，可是尚未證果的人，他們會追殺你至死，你趕快往上跑吧。這個外道聽了很感動，問提婆菩薩：我殺死你，為什麼你還要救我？提婆菩薩說：你殺的是業報，不是我，佛法裡面沒有我，沒有你，沒有殺人的人，沒有被殺的人，也沒有被殺這件事，你殺的是業報身而已，你趕快走吧。外道的弟子就匆忙逃走。
後來他的弟子們聞聲趕來，看見師父如此，非常難過，痛哭流涕。提婆菩薩用最後一口氣告訴他們：「有我有人，有苦有樂。苦樂之來，但依觸著，解著則無依，無依則無苦，無苦則無樂。苦樂既無，則幾乎息矣。」只要認為有我有人，就有苦有樂。苦樂之來，是因為接觸境界時產生執著，如果不執著有我，苦樂就無所依。無依就就沒有苦，沒有苦就沒有樂，沒有苦樂，煩惱與顛倒就沒有了。約諸法實相，到底誰是殘酷的冤家？誰在割截我呢？沒有這樣的人，也沒有受割截的人。誰是我們的親人？誰又是我們的怨家？根本沒有！既沒有我，也沒有他，何來怨親？你們是被愚癡所毒害了，你們執著、大哭號叫、種不善根，那個人所害的，是害我的業報身，不是害我，你們應該好好思考，不要以狂遮狂，以哀悲哀，不要再做這件事，他已經做錯了，你們不要再錯了。
提婆菩薩是中觀派的一個學者，他修空觀成就，別人殺死他，還想救殺他的人。他心裡沒有所謂的敵人，沒有怨親，也沒有苦樂。因為觀身如草木，非我非我所，被殺的身體，就像把枯草剪下來一樣，沒什麼感覺。他將生死看得這麼容易，真令人敬佩。
聖提婆等諸大論師造《百論》等，弘闡大義，由是眾生復著空見。
提婆菩薩造了《百論》、《四百論》、《廣百論》、《百字論》等，其他諸大乘論師也造種種論，弘揚闡述大乘的道理。因為他們提倡空教，學錯的人又執著空見了，並不是每一個學習空教的人都學錯，這裡是指有一些眾生又執著空見，因此唯識學應運而出。
九百年時，有出家士名阿僧佉，唐云無著，應中印度阿瑜陀國(本生處者北印度犍馱羅國是也)，其國王城西五百里，營立禪省，領數百人授以禪法。無著為人位登初地，證法光定得大神通，事大慈尊請說此論等，慈氏菩薩隨無著機，恒於夜分從知足天降於禪省，為說五論之頌。一、《瑜伽論》，二、《分別觀所名分別瑜伽論》，三、《大莊嚴論》，四、《辨中邊》，五、《金剛般若》。
佛滅度九百年的時候，有一位出家人叫阿僧佉，翻成中國話就是無著菩薩。他應現在中印度的阿瑜陀國。出生於北印度犍馱羅國，後來到中印度去，在阿瑜陀國西邊五百里處建立禪寺（禪省就是禪寺），領導眾生修學聖道。
無著菩薩是初地菩薩，得到第一義諦的法光定，並且得到大神通。法光是指證得諸法實相第一義諦的智慧。經典上說，自從他得到法光定以後，所有的經論都通達無礙。他也造了很多論，如《攝大乘論》等。他奉事供養彌勒菩薩，敦請彌勒（慈氏）菩薩到娑婆世界來說《瑜伽師地論》。彌勒菩薩隨順無著菩薩誠心祈求的機緣，常常在夜半從兜率天（知足天）到禪寺裡來，為大眾演說五部論的頌文。第一是《瑜伽師地論》，第二是《分別觀所名分別瑜伽論》，這一部沒有翻譯過來，但是《解深密經》有〈分別瑜伽品〉，可能是屬於這一分的。第三是《大莊嚴論》，第四是《辨中邊論》，第五是《金剛般若論》。
于時門人，或見光明，不見相好，不聞教授；或見相好，不聞教法；或見聞者。然世代玄遠，名既湮滅，唯有無著，天人共知，感慈氏化，飡受諸教。
當時跟他一起學習的人，有的人只看到彌勒菩薩的光明，但是看不到彌勒菩薩莊嚴的法相，也聽不到彌勒菩薩的教導；有的人可以看到彌勒菩薩的莊嚴法相，但聽不到他說法；有的人能看到彌勒菩薩，也能聽聞到說法。由於年代已經很久遠了，跟他一起學的人，名字已不可考，只有無著菩薩，天上人間都知道，感得彌勒菩薩的教化，聽聞受持彌勒菩薩的種種教導。
今此論中，理無不窮，事無不盡，文無不釋，義無不詮，疑無不遣，執無不破，行無不備，果無不證，自非玄鑒高士，孰能唱和於此者哉？
接下來是讚歎《瑜伽師地論》的功德。《瑜伽師地論》於說明諸法實相的真理，沒有不徹底的；闡明諸法的體相，沒有不窮盡的；能詮的文未嘗不解釋諸法實相的道理；所詮的義也未嘗不達到它的功能；文義都詮釋得很圓滿。無疑不遣，無執不破，本論有很多破疑遣執的地方，能破除眾生對斷常二見及對世間法或出世間諸法實相的懷疑，也能去除眾生對空有的偏執。此論的修行法要，解釋的無不周延完備；如果依教奉行，不會走錯路，一定能順利證得三乘道果。
如果不是具備微妙智慧的高才勇哲與發大願心的人，誰能夠造這部論？誰又能隨順學習這部論呢？此處主要讚歎彌勒菩薩及無著菩薩。玄就是微妙，鑒就是照，具備微妙的智慧才能夠照見諸法實相。唱就是造，和就是隨順與學習。
我們也是三生有幸，得以學習到這部大論。學習這部大論不是件容易的事，如果沒有耐心，可能學到一半就不想學了，因為一百卷內容實在太多，若沒有願力及明澈的智慧，想要通達其中深廣的文義實在不易。由此可知，能造及能學此論者皆是玄鑒高士。
奘法師以超世之量，悼還源之梗流，故能出玉門而遐征，戾金沙而殉道。乃到中印度摩揭陀國那爛陀寺，遇大三藏尸羅跋陀羅，始聞此論，文義領會，意若瀉瓶。
雖復所逕諸國備通群章之妙，而研究法相特思於茲文。既而旋軔上京，奉詔於弘福寺，以貞觀二十一年五月十五日肇譯此論，至二十二年五月十五日絕筆解坐。此論梵本有四萬頌，頌三十二言，譯為一百卷。
玄奘大師以超世的器量，冒著生命萬險到印度去取經。由感於當時傳入中土的經典不完整，翻譯也不圓滿，對於當常和現常這個問題不能解答，感慨障礙重重不能回到正法的源流，乃出敦煌西區的玉門關，遠征印度，經過無邊無際的廣大沙漠，多次幾乎喪失生命而殉道。歷經千辛萬苦長達三年的風霜歲月下才到達目的地。大師晚年提到為了求法，長久的旅行，經常露宿沙漠，飽受風霜，害有風濕病。長時顛波的生活與生命的折損，真的是殉道之行，因此六十五歲就往生了。
到了中印度摩揭陀國，摩揭陀又稱為食甘露，也稱作無惱害。那裡有一間寺廟叫做那爛陀寺。那爛陀是由印度話翻過來的，是施無厭的意思。據說寺廟旁邊有一條龍，叫做施無厭，佛陀行菩薩道的時候，在那裡做了很多布施的功德。大師在那爛陀寺遇到三藏論師尸羅跋陀羅，就是戒賢論師。當時沒有人敢稱呼他的名字，因為他學問太好了，大家都稱他正法藏。戒賢論師為玄奘法師說解《瑜伽師地論》時，同時有數千人一起受教。玄奘法師第一次聽聞到戒賢論師說解完整的《瑜伽師地論》，對戒賢論師所說述的文句與法義的領會，猶如將瓶中所裝滿的水，流暢的倒入另一個容器裡，對於本論的法義能夠貫通無礙，全面通達。
戒賢論師講述三次《瑜伽師地論》，玄奘法師學了三遍。雖然經過很多國家，能完備通達各式各樣經典的奧妙，對研究諸法的性相特別用心思惟，皆依《瑜伽師地論》為標準，來解答他內心的疑惑。當初他想取經的因緣，就是想依《瑜伽師地論》來釋疑。從印度請到《瑜伽師地論》與六百五十六部經論後，就調轉車輪回國到京城裡，奉唐太宗的詔命，在弘福寺，於貞觀二十一年五月十五日，集合弟子們開始著手翻譯《瑜伽師地論》，直到貞觀二十二年五月十五日絕筆，一共只花一年的時間就翻譯好了。這部論在梵文本有四萬個頌，每頌有三十二個字，譯成一百卷，算一算剛好有一百二十八萬個字。如果要一字一拜，需要拜一百二十八萬拜。常聽有人拜《法華經》，一字一拜。也聽說有人拜《瑜伽師地論》。
法雲寺佛學院有位居士是僑生，最初聽玅境長老說《瑜伽師地論》，實在聽不懂。因他在國外長大，學習的是英文，聽不懂很辛苦，還是勉強逼迫自己繼續聽，聽久了終於有進步了。但聽到卷三十六〈真實義品〉的時候，怎麼都聽不懂，於是每天中午不睡覺，拜《瑜伽師地論》的〈真實義品〉，一句一拜，每拜下去就思惟那個道理，想通了再起來。他把午睡的時間節省起來用功，拜完以後發覺自己真的進步，能聽懂了，以後再學《瑜伽師地論》就變得容易多了。後來他也出家，現在學得很不錯，雖然英文比較好，但學過《瑜伽師地論》後中文也大有進步，還能校對出來哪裡是錯的，他的發心及決心學法的精神值得仿效。
當初玅境長老為我們摘錄了一些《大唐大慈恩寺三藏法師傳》裡面的兩、三段，說明玄奘大師取經因緣，以及取經所經歷的一些事情。這是從大正藏五十冊節錄下來的，總共有十卷，現代也有人把它改寫成白話文，編成《玄奘大師傳》，寫得很詳細。
【補充資料】摘錄自《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷一
法師既遍謁眾師，備飡其說，詳考其理，各擅宗塗。驗之聖典，亦隱顯有異，莫知適從，乃誓遊西方以問所惑，并取《十七地論》以釋眾疑，即今之《瑜伽師地論》也。
玄奘大師非常好學，一出家就向很多法師求法，只要有一技之長的，就拜對方為師向其學習。據說在前往印度沿途當中，如果有居士學的很好的，他也跟著學。只要誰有特長，他就向對方學。有一次他為了破外道論，還跟外道學習。那個外道本來辯論輸給玄奘大師，大師要拜他為師學外道論，他說這樣不好，你都已經是法師了，我若說給你聽，對你或你的徒弟們不太恭敬，我半夜再說給你聽好了。玄奘大師說也好，半夜就聽那個外道說，說到天亮，外道把論說完以後，他就依外道說的內容，造了一部一千六百頌的《破惡見論》。
大師非常謙虛，參訪很多法師，聽聞這些法師說法之後，都能全盤領受，還會詳細考察這些法師們說的法義與道理。這些法師們各有各自所擅長、專精的領域、宗旨、與途徑，他們的修行法門都不一樣，大師也都仔細拿來和佛教的聖典比對。發現他們說法，有的是隱說，有的是顯說，所強調的地方不一樣，不知道誰的說法才對。（莫知適從的「適」是破音字，念ㄉㄧˊ，一般國語念ㄕˋ）
其中最大的一個疑惑就是現常和當常，佛性是現在就有了？還是當來才有？世親菩薩的《十地經論》傳到中國後，當時地論師流傳《十地經論》，也有一些諍論。其中有兩位法師，一位是菩提留支，是屬於相州北道，認為阿賴耶識有真妄二義，一切法是從阿賴耶識所生，將來才能夠成佛，屬於當常。一位是相州南道勒那摩提，認為阿賴耶識全部都是真心，真如法性能生一切法，現在就有常住真心，屬於現常。
當時就有這個問題，現在是常住真心呢？還是阿賴耶識也有真妄二義？玄奘法師對這個問題不能回答，覺得有疑惑，不知道誰的主張對。勒那摩提和菩提留支都是從印度來的法師，他們兩位意見不同，皇帝請他們翻譯時，一個在東院，一個在西院。翻譯好了以後，再由他們的徒弟裡面一位慧光法師，將兩位法師的譯文比對整理成一冊。他們的意見不同，玄奘大師向他們學習，不知道哪一個說法才是正確的，就決定到印度去，希望取得《十七地論》，來解除心裡種種的疑問。《瑜伽師地論》以十七地為宗旨，故又名《十七地論》。
又言昔法顯、智嚴亦一時之士，皆能求法導利群生，豈使高跡無追，清風絕後？大丈夫會當繼之！
玄奘大師認為：從前第一個去西方求法的法顯大師與智嚴大師，也是當時一代高僧，他們都能為了眾生去求法，開導利益眾生，我怎麼能夠使他們清亮的風骨，高尚的蹤跡沒有人繼承而斷絕呢？我是大丈夫，應該要繼承他們的高跡和清風遺志，追求佛法的真理，繼續弘揚佛法。（法顯和智嚴大師的傳也是在史傳部，大正藏五十冊裡有記載，可以去閱讀，很精采的。）
法師對曰：奘桑梓洛陽，少而慕道，兩京知法之匠，吳蜀一藝之僧，無不負笈從之，窮其所解。對揚談論，亦忝為時宗。欲養己修名，豈劣檀越燉煌耶？然恨佛化經有不周，義有所闕，故無貪性命，不憚艱危，誓往西方，遵求遺法。
玄奘大師經過玉門關時，守關的將軍王祥希望他不要到印度取經，告訴大師說：那裡很危險，去的人多半有去無回，你還是留在我這裡，或者到敦煌去，我的兄長在敦煌那裡很富有，可以護持你。玄奘大師回答他：我的家鄉在洛陽，年少十一歲時就仰慕佛道而出家。（桑就是桑樹，梓就是梓樹，中國很多桑樹和梓樹，很容易生長，桑梓就是家鄉的意思。）京城裡知道佛法的這些法師、老師們（兩京是指長安和洛陽，匠就是老師），只要在兩湖四川一帶（吳是湖北或湖南那一帶，蜀是四川），凡是有專精一部經論的出家眾，我沒有不誠心求法，窮盡對方所了解的，通通把它們學過來。如果想要貪圖利養或想要有一點名氣的話，在大唐就有很多供養，怎麼需要您在敦煌的兄長護持與供養呢？可是我心裡有遺憾，佛的經典傳到漢地有不完整的地方，導致義理有所缺乏。因而不敢貪圖性命，也不懼畏艱難、危險，發誓到西方（印度）去，希望求得佛陀的遺法。如果您一定要拘留，就隨您處罰好了，奘發誓不向東移一步，而辜負當初的志願。
玄奘大師積極進取的學法精神，確實令人敬佩。他在中國學了許多大小乘經論，於佛法的對答、闡揚、談論、演說，少年時就已成為當時人所宗仰的對象，名聲遠揚。（忝是謙虛之意）。玄奘大師有了願力以後，就跟著自己的願力走，碰到什麼困難都不改變初衷，是一位很有風格、很有骨氣的大師。
去聖時遙，義類差舛，遂使雙林一味之旨，分成當現二常，大乘不二之宗，析為南北兩道，紛紜諍論凡數百年，率土懷疑，莫有匠決。
玄奘大師時代離佛陀滅度大約一千年左右，佛法流傳的法義品類有很多的偏差與錯誤。雙林就是涅槃，佛陀在雙林樹下涅槃。涅槃的法義，應該是同一法味的，不應有這麼多的錯誤與不同的爭執。阿賴耶識是真妄和合？還是全部是真心呢？佛性到底是當常還是現常？大乘的不二（同一）宗旨，分成南北兩道，所代表的地論師，南道是相州的勒那摩提，北道是菩提流支。他們有許多諍論，這些諍論在中國佛教史裡，光說佛性就有十三種之多，佛性到底是什麼？有說佛性就是五蘊，有說是理性，有說心就是佛性等諸多說法。由於當時經論傳譯到率土（中國）來並不完整，對於佛性的問題，諍論有好幾百年，整個中國的佛教徒都有懷疑，沒有肯定的結論。
玄奘宿因有慶早預緇門，負笈從師年將二紀，名賢勝友備悉諮詢，大小乘宗略得披覽，未嘗不執卷躊躇捧經侘傺，望給園而翹足，想鷲嶺而載懷，願一拜臨啟申宿惑。
玄奘大師慶幸宿世曾種下善根，很早就能踏入佛門（錙就是黑色，錙素二眾是指出家和在家二眾。緇門是指佛門。），出外求學將近二十年，心裡有很多疑惑想要解決。對於有名望、具賢德、殊勝功德等諸善知識們，都能向他們諮詢請問佛法的義理。對於大乘和小乘的宗旨，也都能夠披覽閱讀。（侘傺是心中所思不解而失意的樣子。）常常於讀著經卷時感到猶豫不決，捧著經論心中非常失意，遠遠望著佛陀曾經說法的祇樹給孤獨園的方向，懷念著佛陀，想著靈鷲山，心裡充滿了希望，想要到那裡去。希望能夠到那爛陀寺，向大善知識學習，來啟發解答長久以來的疑惑。為了解疑到印度去取《十七地論》，這一段是補充他要去印度的一個緣起。
【補充資料】摘錄自《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷二
明日，王請過宮備陳供養，而食有三淨，法師不受，王深怪之。法師報此漸教所開，而玄奘所學者，大乘不爾也，受餘別食。食訖，過城西北阿奢理兒寺(唐言奇特也)，是木叉毱多所住寺也。毱多理識閑敏，彼所宗歸，遊學印度二十餘載，雖涉眾經而聲明最善。王及國人咸所尊重，號稱獨步。
路途中經過屈支國，屈支王請他到宮裡面，準備了很多佳餚給他吃。菜餚中有三淨肉（指眼不見殺、耳不聞殺、不為我殺之肉），玄奘法師不受此食。屈支王很奇怪問：你為什麼不吃肉呢？玄奘法師回答他：小乘教（漸教）的人才開緣吃肉，我學的是大乘，大乘發慈悲心絕對不殺生，不食肉，所以我不能吃你的食物。屈支王就叫人趕快撤換成素食水果給他，他才接受供養。飯後到城市西北的阿奢理兒寺（唐語稱奇特寺），去拜訪此地著名的木叉毱多法師。木叉毱多所學的知識道理很豐富，反應很敏捷，遊學印度二十多年，也讀過很多經論，最擅長的是在文字學、音樂學、音韻學方面的聲明。屈支王與屈支國的人民都很尊重他，稱他「獨步」。
見法師至徒以客禮待之，未以知法為許。謂法師曰：此土《雜心》、《俱舍》、《毘婆沙》等一切皆有，學之足得，不煩西涉受艱辛也。法師報曰：此有《瑜伽論》不？毱多曰：何用問是邪見書乎？真佛弟子者不學是也。法師初深敬之，及聞此言，視之猶土，報曰：《婆沙》、《俱舍》本國已有，恨其理疎言淺非究竟說，所以故來欲學大乘《瑜伽論》耳。又《瑜伽》者，是後身菩薩彌勒所說，今謂邪書，豈不懼無底枉坑乎？
木叉毱多看到玄奘大師來，不知道玄奘大師是一位飽學多聞的大法師，只是以客僧接待他，並沒有特別恭敬他。他對玄奘大師說：我們這個國家裡《雜心論》、《俱舍論》、《毘婆沙論》一切都有，你在這裡學就夠了，不必到印度去受種種的艱難困苦。玄奘大師問他：這個地方有沒有《瑜伽師地論》呢？木叉毱多回說：你何必問這邪見書呢？真正的佛弟子是不學這種論的。玄奘大師剛開始內心還很恭敬他，聽到這句話，覺得木叉毱多像糞土一樣不值錢，就回答木叉毱多說：這些小乘的經論，《婆沙論》和《俱舍論》等，我們漢地已經有了，可是我覺得它們的道理還是很粗疏淺顯，不是究竟的道理，所以我特別前往印度取經，想要學習大乘《瑜伽師地論》。此論是後身菩薩彌勒所作，你謗它是邪書，難道你不怕墮到無間地獄嗎？他這樣呵斥木叉毱多。
被他呵斥以後木叉毱多也不甘心，兩個就對辯起來。玄奘大師說，既然你小乘那麼通達，我就來問你幾個問題。問了幾個問題，木叉毱多都答不出來，矯辯說：我們的書裡根本沒有這句話！剛好他的叔叔是個國師，也是出家人，在旁邊聽了就說：哪裡沒有？我們讀過的書有。就去把小乘的書所記載的答案找出來，木叉毱多惱羞成怒，就不大歡迎玄奘大師。據說玄奘大師再去找他，就躲起來不見。以上是玄奘大師取經的經過、因緣，可以看出他對《瑜伽師地論》的欣慕、讚歎、與皈依。
自佛法東流，年載修遠，雖聞《十七地論》之名，而不知十七者何也。《地持》、《善戒》但是菩薩一地，《決定藏論》是〈決擇分〉初，自餘漢土皆未之有（《善戒經》是求那跋摩譯，《地持論》是曇無讖譯。傳聞梁武帝時，真諦太清四年歲次庚午十月，往富春令陸元哲宅，為擇瓊等二十名德翻《十七地論》，始得五卷）。今始部分具足，文義圓明。蕩蕩乎，明大明於重宥。鍠鍠焉，聲希聲於宇內，斯可謂整蹄駕於玄途，闢幽關乎虛室者也。
佛法從漢平帝永明十年（漢平帝永明元年時，夢到金色人，派使臣到西方去求法。）開始傳到中國來已經很久遠了。雖然曾聽過《十七地論》的名字，可是該論內容是什麼卻不知道。當時已有《地持經》和《善戒經》傳到漢地，但只有〈菩薩地〉。有一部論叫《決定藏論》，只是《瑜伽師地論‧攝抉擇分》卷五十一的部分而已，其它十七地的內容在中國漢地都沒有。《善戒經》是印度法師求那跋摩譯的，《地持經》是曇無讖法師譯的。
傳聞梁武帝於真諦太清四年，歲次庚午十月那個年代，到過富春陸元哲這個人家裡，選擇了瓊等二十位知名有學問的法師，翻譯《十七地論》。由於不完整，只翻譯五卷。從那時到玄奘大師發心求法前，一直沒有完整的《十七地論》。
當玄奘大師翻譯完《瑜伽師地論》，本論的五大部分就全部圓滿具足了。其中能詮的文字和所詮的義理非常圓滿明了，內容浩蕩、廣大深遠。《瑜伽師地論》的文義光明，能照破眾生的煩惱障與所知障；第一義諦法教的音聲，猶如奇特宏量的鐘聲，震驚寰宇。老子說：聽而不聞是希聲。佛法說：說法者無法可說；或者：其說法者無說無示。希聲就是第一義諦的聲音，《維摩詰經》說：維摩一默聲如雷。第一義諦離言絕相，稱為希聲。讀《瑜伽師地論》能聲希聲於宇內（指三界），通達三界內外諸法體相，可說是踏入深遠菩提大道之門，能破除內心煩惱黑暗之門，令我們轉凡成聖，趣向空寂的無為舍。（以下回到初發論端六門分別）
第三明宗要者。《釋論》下云：又十七地具攝一切文義略盡。後之四分，皆為解釋十七地中諸要文義，故亦不離瑜伽師地，由是此論用十七地以為宗要。
第三段說明《瑜伽師地論》的宗旨綱要。最勝子菩薩等所著的《釋論》下卷說：十七地的本地分具足收攝一切所有的重要文義，從凡夫到成佛的境界全部收錄在裡面。後面四分，都是為了解釋十七地中重要的文義。所以本論的宗要就是十七地論。
第四顯藏攝者。《釋論》下云：雖復通明諸乘境等，然說者問答，決擇諸法性相，意為菩薩令一切皆得善巧，修成佛果，利樂無窮。是故此論屬菩薩藏阿毘達磨，欲令菩薩得勝智故。
第四段顯藏攝。依最勝子菩薩的《釋論》下說：《瑜伽師地論》雖然通明諸乘境行果等，然說者透過問答的方式，來決斷簡擇諸法的體性相狀，其中最重要的目的、意趣與宗旨，是為了饒益發大心的菩薩，希望能令菩薩於一切世出世法，皆得善巧的智慧，修成無上佛果，利樂眾生。故本論屬於菩薩藏阿毘達磨，是大乘論，能令菩薩成就不共凡夫、外道及二乘的殊勝智慧。
初發論端的前四門已經說完。第一段敘所為，說明造論的十個目的，總說為正法久住、利益有情而造論。第二段彰所因，顯示本論在印度和中國出現的因緣。在印度的因緣，主要是因為無著菩薩上兜率天，去祈求彌勒菩薩到人間來說法。在中國的因緣，主要是因為玄奘大師內心有了疑問，決定到印度去取經釋疑，並翻譯成漢文，使漢地有圓滿的《瑜伽師地論》。
第三段說到《瑜伽師地論》的要旨與綱領。第四段顯藏攝。本論屬於菩薩藏，雖然說明一切眾生、人天、聲聞、緣覺、菩薩的境行果，其主要目的是為攝受菩薩，利益學菩薩道者能夠成佛，達到最終正法久住、利益有情的目的。
第五解題目。梵音瑜伽，此云相應。然此瑜伽依瑜伽釋，兩釋不同。一云：通說三乘境行果等所有諸法，皆名瑜伽，一切並有方便、善巧、相應義故。
第五門解釋題目。這一大段文引自大正藏二十六冊中，圓測大師著的《解深密經疏》。梵音瑜伽，中國稱為相應。依印度最勝子菩薩造的釋論，有兩種不同解釋。第一種是通說，廣說三乘境行果等所有諸法，皆稱為瑜伽。所有說明三乘的境界、修行、果證之聖教，因為都有修行方便、觀行善巧、能令行者與諸法實相相應的意義，故三乘境、行、果、教，都名瑜伽。
境瑜伽者：謂一切境，無顛倒性、不相違性、相隨順性、趣究竟性，與正理教行果相應，故云瑜伽。此境瑜伽，雖通一切，然諸經論就相隨機，種種異說。或說觀待等四種道理，如是乃至說蘊界處緣起諦等，皆名瑜伽。總具四性。順四法故。
境瑜伽是指面對根身、有情及器世間等一切境界，內心沒有常樂我淨的顛倒執著，不違背聖言量，隨順修行，趣向究竟涅槃，與聖教所說的正理、正教、正行、正果相應，故名瑜伽。境瑜伽雖然通於一切，諸經諸論就著法相及眾生根器，有種種不同的說法。或說觀待、作用、證成、法爾等四種道理，乃至或說五蘊、十八界、十二處、十二緣起、四諦等，這些境界都具足無顛倒性、不相違性、相隨順性及趣究竟性等四種特性，隨順理教行果四法，都稱為瑜伽。
色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，乃至所有心、心所法等，成為我們所認識的都是境。於一切境界沒有顛倒性，與諸法實相相應名瑜伽。所謂的顛倒，是指執著常樂我淨。於一切境沒有這種錯誤的執著，叫無顛倒性。一般人於夢幻泡影似的五蘊世間及器世間，不能如實了知，總是執著我及世間常住不變；不了解諸受皆苦，執著快樂、厭惡痛苦；不了知五蘊無我，執所有或部分五蘊為我、我所；不了知色身、煩惱及三界不淨，倒執為淨。於一切境顛倒執著，生生相續，輪轉不休。若依《瑜伽師地論》，建立正見，從聞思修入三摩地，解了我法二空真如，就能於一切境離顛倒性，三業不違聖教；於一切境向道上會，隨順無常、苦、空、無我的真理；通達一切法本自寂滅，趣向究竟涅槃，與正理教行果相應，稱為境瑜伽。
行瑜伽者：謂一切行更相順故、稱正理故、順正教故、趣正果故，說名瑜伽。此行瑜伽，雖通諸行，然諸經論就相隨機，種種異說。或說正修諸行，說名瑜伽；或說三十七菩提分法，說名瑜伽；或說奢摩他、毗缽舍那平等運道，說名瑜伽。如是乃至復說菩薩所有殊勝慧悲，平等雙轉，名為瑜伽。具上所說四種義故。
行瑜伽，是指一切修行都是相互隨順，稱合正理，隨順正教，趣向正果，稱作瑜伽。行瑜伽雖然通於各種修行，然而在諸多經論的法相裡，隨順眾生的根器，契合真理而有各種不同說法。有說，正確的修行，稱做瑜伽。或者說三十七菩提分法，叫做瑜伽。或說奢摩他（止）、毗缽舍那（觀）止觀雙運，叫做瑜伽。如是乃至大乘經論所說，菩薩所有殊勝的智慧與悲心平等雙轉，稱為瑜伽。由於法法相依、法法相潤，每一種修行都能互相隨順，稱合佛說的正理，隨順聖教的指導，趣向正果的體證，所以稱為瑜伽。
每一種修行都能互相隨順乃至證得正果。據大正藏第一冊，《中阿含經》卷十〈習相應品何義經〉，記載：有一次阿難向佛請法，佛開示阿難：「持戒便得不悔；不悔便得歡悅；因歡悅便得喜；因喜便得止；因止便得樂；因樂便得定；因定便得見如實、知如真；因見如實、知如真便得厭；因厭便得無欲；因無欲便得解脫；因解脫便知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有。」由此可見以戒為基楚，展轉能趣向究竟涅槃。這是法法相互為因，法法相互增益的道理。不管修什麼法門，最終都是為了證悟諸法實相。依眾生根器，佛在經論裡開示各種不同法門，如四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分等三十七菩提分法；或奢摩他，毗缽舍那的修法；或菩薩悲智雙運的方法；都能使行者斷障證果，稱合正理，證得菩提。因此三乘聖道的修行也稱作瑜伽。
果瑜伽者：謂一切果更相順故、合正理故、順正教故、稱正因故，說名瑜伽。此果瑜伽，雖通諸果，然諸經論就相隨機，種種異說。或有處說力、無畏等不共佛法，說名瑜伽。如是乃至或說有為無為功德，皆名瑜伽。具上義故。如是聖教，亦名瑜伽，稱正理故、順正行故、引正果故。
果瑜伽，是指所有聖道果都是互相隨順，契合佛法的真理，隨順佛說的聖教，稱合正因，故稱為瑜伽。聖道果通指大小乘諸果，小乘以初果為基礎，可以證二果展轉乃至四果；大乘以初地為基礎，可以證二地展轉乃至佛果。果瑜伽雖然通大小乘諸果，然而各類經論就著法相，隨著眾生根性的不同與機緣，有種種不同的說法。有的經論說佛的十力、四無所畏等不共二乘的佛法，名為瑜伽。乃至或說有為的聖道、神通，無為的涅槃等功德，說名瑜伽。因為這些果地功德，法法相因，法法相益，具足相順、合理、順教、稱因的道理，都稱為瑜伽。如此佛所教導轉凡成聖的聖教，也稱為瑜伽，因為都能契合真理，隨順正確的修行，引發殊勝的正果。如上所說，通說三乘境行果及聖教，都稱作瑜伽。
一云：正取三乘觀行，說名瑜伽。數數進修、合理、順行、得勝果故。境、果、聖教、瑜伽境故、瑜伽果故、詮瑜伽故，亦名瑜伽，非正瑜伽。
第二種別說，正取三乘（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）觀行名瑜伽。行者依三乘觀行（修止觀），不斷精進熏修，契合正理，隨順聖教修行，證得殊勝道果，故名為瑜伽。如上所說，一切「境」，沒有顛倒性，不相違性，相隨順性，趣究竟性，與正理教行果相應，名瑜伽，是「瑜伽境」；一切「果」更相順故，合正理故，順正教故，稱正因故，稱作瑜伽，是「瑜伽果」；一切「聖教」，稱正理故，順正行故，引正果故能「詮」瑜伽，說明如何修行，也名瑜伽。境、果、聖教並非正瑜伽，正瑜伽主要是指修止觀。三乘觀行的「行」瑜伽，更相順故，稱正理故、順正教故、趣正果故，才是正瑜伽。《瑜伽師地論》的「瑜伽」，廣說境行果聖教皆名瑜伽，而正取「三乘觀行」為瑜伽。
梵言阿遮羅，此云師。有調化之功，匠物適機，群徒所放之美稱也。《釋論》解云：三乘行者由聞思等次第習行，如是瑜伽隨分滿足，展轉調化諸有情故，名瑜伽師。或諸如來證瑜伽滿，隨其所應，持此瑜伽，調化一切聖弟子等，令其次第修正行，故名瑜伽師。
梵音阿遮羅，中國稱為師。具有調和教化的功能，能適合眾生的根器因材施教，是種種學徒所模仿的對象，這樣一個美好的稱呼稱為「師」。依最勝子菩薩等造的《釋論》解釋：三乘行者，經過聞思修的次第學習與修行，隨其修行的努力與進展，漸次部分或圓滿的成就聖道，成就之後攝受弟子，弟子又攝受弟子，展轉調教化導有情，故稱作瑜伽師。或十方諸佛觀行圓滿，證得無上菩提，隨眾生相應的觀行，調教化導諸聖弟子三乘聖道，令聖弟子們次第熏修正行，故名瑜伽師。
以上所說師有兩種，一種是三乘聖者，一種就是佛，都名瑜伽師。三乘行者尚未圓滿，唯佛才是圓滿的瑜伽師。本論論主彌勒菩薩是一生補處菩薩，九十六億七千萬年之後即下生人間成佛，所說內容都是引自佛的聖教。
梵云步彌，此云地者，生、成、住、持義也。始自五識，終暨無餘，凡聖因果統無不備，皆具能生成住持，有類於地，故云也。《釋論》解云：地謂境界，所依、所行或所攝義，是瑜伽師所行境界，故名為地。如龍馬地，唯此中行，不出外故。或瑜伽師依此處所，增長自法，故名為地，如稼穡地。或瑜伽師地所攝智，依此現行，依此增長，故名為地，如珍寶地。或瑜伽師行在此中，受用自法，故名為地，如牛王地。或諸如來名瑜伽師，平等智等，行在一切無戲論界、無住涅槃瑜伽中故，是彼所攝，故名為地。或十七地攝屬一切瑜伽師故，如國王地。是故說名瑜伽師地。解云：其境及所攝，各唯一解。依行二種，各有二解，合六番釋也。
梵語步彌，中國話名地，具有生、成、住、持的意思，能夠生長、成就、安住、執持萬物。本論由〈五識身相應地〉開始，到〈無餘依地〉共十七地，凡聖世出世間的因果，無不完備具足。能令眾生，生長三乘聖道，成就聖果，安住身心，住持正法，猶如地有生成住持的功能一樣，名「瑜伽師地」。
最勝子菩薩在《釋論》解釋：地有境界、所依、所行、或所攝的意思，是瑜伽師內心所行的境界，故名地，如龍馬地。龍有龍馬、龍蛇、龍魚、龍蛤蟆四種，分別長得像馬、蛇、魚、蛤蟆。龍馬只在一定的範圍內活動，不會踰越出境。瑜伽師就好像龍馬一樣，內心只在三乘聖境上活動，不會在三界眾生貪欲瞋恚、憂悲苦惱的境界上造作。
或瑜伽師依此處所，增長善法，故名為地，猶如農夫的稼穡地。稼是耕田，穡是收穫，有耕耘就有收穫，只要依止本論，精進修行，就能增長戒定慧等善法，成就聖道。或瑜伽師所攝的智慧，依此現行、增長，所以名地，如珍寶地，遍地珍寶。
《瑜伽師地論》是佛的最極清淨法界等流，三乘聖者的智慧結晶，字字珠璣，句句是寶，依止本論修學，可以成熟、增長聖人的殊勝智慧。或瑜伽師行在此十七地中，如理修行，受用有為、無為等善法功德，所以名為地，如牛王地。牛王在牠的土地上，可以受用特別的食物。行者若能依本論所說的三乘觀行，制心一處，如法修行，則無事不辦，可以成就、受用自乘所有功德。
或諸佛如來名瑜伽師，轉八識成大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，一切時行於無戲論、無住大般涅槃的境界，與我法二空真如相應。《瑜伽師地論》的文義是諸佛如來所攝智，故名地。或十七地攝屬一切瑜伽師，如國王地，國王的土地是國王的，十七地的觀行是屬於一切瑜伽師的，故名地。
如上所說，地有境界、所依、所行、或所攝義。境界及所攝，各有一個解釋。如前文：是瑜伽師所行境界，故名為地。如龍馬地，唯此中行，不出外故。是解釋境界；十七地攝屬一切瑜伽師故，如國王地。為解釋所攝。所依與所行各有兩種解釋。「瑜伽師依此處所，增長自法，故名為地，如稼穡地。」及「瑜伽師地所攝智，依此現行，依此增長，故名為地。」這兩段解釋所依。「瑜伽師行在此中，受用自法，故名為地，如牛王地。」及「諸如來名瑜伽師，平等智等，行在一切無戲論界、無住涅槃瑜伽中故，是彼所攝，故名為地。」這兩段解釋所行。合起來一共有六種解釋。
梵云舍薩怛羅，此云論。《釋論》云：問答決擇諸法性相故，名為論。《俱舍論》云：教誡學徒故，稱為論。
梵語舍薩怛羅，中國話名論。最勝子菩薩等造的《釋論》解釋：以問題和回答的方式來決斷、簡擇諸法的體性相狀，名為論。《俱舍論》說：教授教誡學徒（師長要問，弟子要回答）稱作論。《瑜伽師地論》說：師長對弟子有兩個責任，一個是教授，一個是教誡。教授就是教導修行的方法，屬於止觀方面；教誡就是對弟子身語行為的對錯要賞罰分明，屬於戒律方面。
然則師有瑜伽，瑜伽之師，依主釋也。瑜伽師之地，亦依主釋。瑜伽即地，二體無別。地是所詮，能詮即論。瑜伽師地之論，亦依主釋。合為瑜伽師地論。有三釋。
然而「師有瑜伽」，作老師的有瑜伽（三乘觀行）；「瑜伽之師」，是指修瑜伽（三乘觀行）的老師，都是依主釋。依主釋是中國六種解釋從梵文複合詞翻譯過來的語法，是六離合釋中的一種。梵文的語尾與中文不一樣，它的單字可以組成複合詞，有種種的變化。先將複合詞加以分別解釋，名離釋；其次再總合解釋其義，名合釋，合起來名六離合釋。可以參看大正藏四十五冊，窺基大師作的《大乘法苑義林章》卷一中對六離合釋的說明。
六離合釋中，第一依主釋，由主詞，加一個屬格來解釋。譬如說，山寺即山的寺廟，王臣即王的臣子，瑜伽師即瑜伽的老師。
第二相違釋，由兩個以上之名詞，有對等之關係，而可獨立列舉出來者。譬如山川，山是高山，川是河流；草木，草是一種，木是一種，併在一起叫相違釋。
第三持業釋，形容某種名詞的作用，由形容詞或副詞，加上名詞。譬如高山即很高之山，遠方即很遠的地方。將名詞加上它的功能，叫持業釋。
第四是帶數釋，帶有數字的名詞。譬如四方，五蘊，十二處，十八界，數目加上名詞複合在一起，稱做帶數釋。
第五鄰近釋，由兩個相隨順的詞放在一起，譬如法如，重法或者念處等，稱做鄰近釋。
第六有財釋，有財釋即具有形容詞之作用者，譬如，長袖，可解釋為長袖的之意。
前文解釋瑜伽師是：「師有瑜伽，瑜伽之師」，師為主詞，瑜伽屬師所有，所以是依主釋。瑜伽師之地，意指地是屬於瑜伽師的，有主詞（瑜伽師），還有一個屬詞（地）附屬於它，也是依主釋。瑜伽就是地，二種體性沒有差別。地是所詮釋的境界，能詮的就是論。瑜伽師地之論，有主詞（瑜伽師地），也有屬詞（論），也是依主釋。
合起來瑜伽師地論的名稱有三種解釋。第一種：瑜伽師，指諸瑜伽師具有三乘觀行的功夫，是修瑜伽的指導老師。第二種：瑜伽師之地，指十七地是附屬於瑜伽師的境界。第三種：瑜伽師地論，能詮十七地的論，名《瑜伽師地論》。以上是解題目的內涵。
再補充《瑜伽師地論》的綱要結構。《瑜伽師地論》分成五部分，前文所說部分具足，是指〈本地分〉乃至〈攝事分〉等五個部分全部具足。第一分〈本地分〉，簡略及廣泛的分別十七地的根本要義，總共有五十卷，詳說明三界眾生依正二報及三乘境行果，是本論的基本內涵。後面的〈攝決擇分〉、〈攝釋分〉、〈攝異門分〉及〈攝事分〉，都是對〈本地分〉十七地的補充說明。
第二分〈攝決擇分〉，從卷五十一到卷八十，略攝決擇十七地中、比較深入、隱藏及重要的道理。即決擇〈本地分〉中未盡的要義，發揮唯識的道理。於境：談八識；於行：詳談菩薩行；於果：說無住涅槃；又決擇《深密》、《寶積》二經。
第三分〈攝釋分〉，從卷八十一到卷八十二，解釋契經的體、釋、文、師、說、眾、聽、讚及佛等諸義。
第四分〈攝異門分〉，從卷八十三到卷八十四，略攝諸經所有諸法名義差別，分白品、黑品二門。白品釋師乃至施、戒等義；黑品則釋生老病死乃至貪瞋癡三毒等名義。以各種不同角度，說明十七地所提到的諸法名義差別。譬如：我，又名補特伽羅、有情、眾生、數取趣、儒童及異生等，以不同名字表達同樣意思。讀了以後再看其他經論，就容易懂了。
第五分〈攝事分〉，從卷八十五到卷一百，略釋三藏眾要事義，解釋四種《阿含經》。讀到〈攝事分〉時，可以請一套印順法師整理的《雜阿含經論會編》，將《雜阿含經》和本論對照著讀，更容易瞭解論的文義。以上是《瑜伽師地論》五大部分的內容，非常豐富也很詳細，幾乎把所有的佛法歸納在一百卷裡面，有人形容它是一部百科全書。研讀完很多問題就能通達，如果再有人問你問題，你可以很明確的告訴他到底是怎麼回事。但是你要有耐心，因為一百卷，要有長久的耐心才能讀完。
〈本地分〉依境行果的結構，說明凡夫到成佛的境界，是唯識學對諸法的分類方式。從卷一到卷十三前半，說境界（所知事）；卷十三後半到卷五十（說明聞、思、修三地及〈聲聞地〉、〈獨覺地〉、〈菩薩地〉），討論修行的方法；卷五十說明修行的果證。大致可以分成這三種，其實境裡面還是有一些行果的說明，惟大體是這樣分類。
境行果的境，詳細說又分成境界的體性、相狀、作用及位次。境界的體性是我們這一念能緣的心識，分成兩大科說明，一個是〈五識身相應地〉，一個是〈意地〉。因為萬法唯識，由心識的分別，形成身心世界，故先介紹〈五識身相應地〉，詳細說明前五識的體相用，再介紹〈意地〉，詳細說明第六意識的體相用，並略釋第七及第八識。第七及第八識到〈攝決擇分〉才詳細說明。
境界的相狀說明三界眾生的依正二報，從卷四到卷十，〈有尋有伺地〉、〈無尋唯伺地〉、及〈無尋無伺地〉，依界、相、如理、不如理作意、三雜染（煩惱雜染、業雜染、生雜染）等五門來說明三界眾生的情況。內容非常詳細，包括三界眾生受用苦樂、飲食、淫欲等都詳盡說明。
境界的作用，從卷十一到卷十三前半，〈三摩呬多地〉、〈非三摩呬多地〉，說明定散作用差別。〈三摩呬多地〉是指定地，說明禪定的各種作意，所緣及相狀。〈非三摩呬多地〉由十二相明非定地。研讀《瑜伽師地論》可以瞭解各種禪定的作意、所緣、相狀、內心的變化、及所證的境界。
境界的分位，從卷一到卷十三上半，〈有心地〉和〈無心地〉，以五門建立差別，說明有心、無心二地；並說明諸地有心、無心的區別及分位等。
卷十三後半到卷五十，都有說到修行。修行有兩種，一類是通行，一類是別行。通行是指通於三乘行者都必須具足的修行，別行就是三乘行者各別的修行要領。凡是修聲聞、獨覺或菩薩，都必須經過聞思修。由卷十三下半到卷二十，特別安立通行的〈聞所成地〉、〈思所成地〉及〈修所成地〉，對於聞思修的說明深入又詳細，遠遠超越我們一般的認識。通行的第一部分〈聞所成地〉，卷十三後半到卷十五，說明從聞所解了文義慧及慧相應心心所等，於五明中特別詳細說明內明及因明。讀了〈聞所成地〉，可以了知學到什麼樣程度，才能成就聞所成慧。
通行的第二部分〈思所成地〉，從卷十六到卷十九，說明從思所解了法相慧及慧相應心心所等。以自性清淨、思擇所知及思擇諸法三大部分，說明思所成慧的特性、內涵。通行的第三部分〈修所成地〉是卷二十，以四處七支說明從修所生，解理事慧及慧相應心心所等，對修道因緣，修行過程及修果功徳，有極為精要的說明，可以說是〈聲聞地〉的大綱。各位法雲寺的同學最熟悉，因為玅境長老對新來的同學，都請他們由〈修所成地〉開始學習。第三年畢業考內容就是〈修所成地〉。玅境長老特別注重〈修所成地〉，因為它是修行的基本觀念，現在〈修所成地〉的單行本也已整理出來。
別行包括〈聲聞地〉、〈獨覺地〉與〈菩薩地〉共三地。〈聲聞地〉從卷二十一到卷三十四，很長的一個內容，說明修行人的種姓、趣入及出離。對於修行的因地種姓、發心、離欲的資糧、持戒、修行的次第方法、證果的情形，說得非常詳細。〈獨覺地〉卷三十四最後，說明獨覺辟支佛修行證果的情況。〈菩薩地〉從卷三十五到卷五十，依四種持瑜伽處說明菩薩的種姓、發心，如何學習菩薩道、初地到十地菩薩種種修行過程，及佛不共二乘的一百四十種功德等，是最完整的菩薩學處。
〈本地分〉最後，卷五十說明安立菩薩地次第之意義。〈有餘依地〉和〈無餘依地〉在卷五十最後，說明三乘聖者解脫的境界。《瑜伽師地論》從卷一到卷五十，可以說是一部最完整的成佛之道。由凡夫、二乘到大乘，從淺到深，種種境行果都說得很詳細，只要深入修習，對於成佛之道會有很圓滿完整的概念。如果沒有太多時間，至少要熟悉卷一到卷五十，對成佛之道就很清楚了。
【補充資料：四種道理】〈本地分‧聲聞地〉卷25
云何以稱量行相，依正道理思惟諸蘊相應言教？謂依四道理無倒觀察。何等為四？一、觀待道理。二、作用道理。三、證成道理。四、法爾道理。
修行人如何衡量諸行相狀，依佛所說的正確道理思惟諸蘊相應言教呢？若是依四種道理，沒有錯誤的觀察五蘊，稱為依正道理思惟諸蘊相應言教。四種道理是指觀待道理、作用道理、證成道理及法爾道理。
云何名為觀待道理？謂略說有二種觀待：一、生起觀待。二、施設觀待。
什麼叫觀待道理？二法之間必須相互依賴對方而成立，不能獨立存在，稱為觀待。比如大與小，東與西。觀待道理略說有二種：一、生起觀待，二、施設觀待。
生起觀待者：謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊，此蘊生起要當觀待諸因諸緣。
生起觀待是指由諸因諸緣的力量，生起色受想行識五蘊，五蘊生起要觀待諸因諸緣才能現前。五蘊生起有主要的因與次要的緣，心法要有因緣、等無間緣、所緣緣，增上緣，四緣具足才能生起；色法生起須要因緣（種子）與增上緣兩種。不但五蘊要觀待諸因諸緣，見色聞聲等也要有諸因諸緣才能生起。〈五識身相應地〉中說：見色聞聲等都要自性、所依、所緣、助伴、作業，五法相應和合才能生起。
《大正藏》三十冊中，《大乘廣百論釋論》卷八〈6破邊執品〉說：「諸法眾緣成，性羸無自在，虛假依他立，故我法皆無」。諸法虛假，觀待眾緣所成。依他而生，體不自在。念念生滅，眾分集成，非一非常，猶如幻化。愚癡無聞凡夫執著是有，智者通達一切無實故於其中無我無法。一切外道及所餘乘，計一計常為我為法，一常非有，我法定無。由此可知凡觀待因緣而有的法，無我無實，我法皆空。行者若能時時依生起觀待，觀察五蘊及一切法，日久功深，則能照見五蘊皆空，通達諸法如幻，遠離顛倒，趣向究竟涅槃。
施設觀待者：謂由名身句身文身，施設諸蘊，此蘊施設要當觀待名句文身。
施設觀待是指由名身、句身、文身來施設諸蘊，諸蘊要觀待名句文身之假名施設安立。名身、句身及文身都屬心不相應行法。名，指詮表諸法自性、自相之名字、名目等；身，有積聚之義。即積集二種名以上，稱為名身。句身，是指以諸法自相為依，施設假名詮表諸法之差別相，建立功德、過失，雜染、清淨等戲論。單獨的一個字叫文，文身是指名身、句身所依止的所有文字。由名身、句身、文身來施設諸蘊，譬如色蘊就是一個名身（名詞），受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，都是名身。若說：色蘊苦空無常無我。稱為句身。色，乃至識等諸字名文身。
在本論〈攝決擇分〉卷五十二中說：在一切所知所詮事中，極略相是文，中等者是名，廣說是句。若唯依文，但可了達音韻而已，不能了達所有事義；若依止名，便能了達彼彼諸法自性自相，亦能了達所有音韻，但不能了達所簡擇法深廣差別；若依止句，當知一切皆能了達。
〈攝決擇分〉卷六十五說：若有法觀待他法，依止他法施設自相，名為假有。如觀待諸蘊施設有我，可知我是假法非實。觀待名身、句身、文身施設諸蘊，可見五蘊只是一個名詞，是世俗有，不是真實有。若依施設觀待來觀察五蘊諸法，了知假名安立的一切法畢竟空，就能於依他起法遠離遍計所執，悟入圓成實性。
是名於蘊，生起觀待施設觀待。即此生起觀待、施設觀待，生起諸蘊，施設諸蘊，說名道理瑜伽方便，是故說為觀待道理。
觀待諸因諸緣生起諸蘊，觀待名句文身施設諸蘊，是名於蘊生起觀待和施設觀待。即此生起觀待和施設觀待，生起諸蘊、施設諸蘊的道理，是行者與第一義諦相應的善巧方便。依這種方法觀察五蘊，就能具足無顛倒性、不相違性、相隨順性及趣究竟性等四種特性，隨順正理教行果四法，稱為觀待道理。
云何名為作用道理？謂諸蘊生已，由自緣故，有自作用，各各差別。謂眼能見色、耳能聞聲、鼻能嗅香、舌能嘗味、身能覺觸、意能了法。色為眼境，為眼所行；乃至法為意境，為意所行。或復所餘，如是等類，於彼彼法，別別作用，當知亦爾。即此諸法各別作用。所有道理瑜伽方便，皆說名為作用道理。
作用道理是指諸蘊生已，各有因緣，各有作用，各各不同。如眼識依眼根能見色、耳識依耳根能聞聲、乃至意識依意根能了法。色是眼根、眼識的境界與活動的範圍；聲是耳根、耳識的境界與活動的範圍；乃至法是意根、意識的境界與活動的範圍。或其他，如地以堅為性，乃至風以動為性；放逸為死跡，無逸者不死；多聞能知法，多聞能遠惡，多聞捨無義，多聞得涅槃等。不同的法有不同的作用，道理也是一樣。依此諸法不同的作用道理，斷障得果，證三乘聖道，都是瑜伽的善巧方便，稱為作用道理。行者若欲了知諸法實相，應善觀察諸法自相及共相。由前觀待道理瞭解因緣所生法無常、苦、空、無我，作共相觀；由作用道理了知諸法各有作用，作自相觀。比如修不淨觀能對治貪欲，乃至修緣起觀能對治愚癡等。善用諸法不同作用修學止觀，能對治煩惱，成就聖道，與法相應。因此觀待道理、作用道理，都是境瑜伽的善巧方便。
云何名為證成道理？謂一切蘊皆是無常、眾緣所生、苦、空、無我。由三量故，如實觀察。謂由至教量故、由現量故、由比量故，由此三量證驗道理。諸有智者，心正執受，安置成立，謂一切蘊皆是無常性、眾緣生性、苦性、空性、無我性，如是等名證成道理。
證成道理是指由三種量觀察證明成立真實的道理。由至教量、現量及比量三種量，觀察「一切蘊都是無常，眾緣所生，苦、空、無我」的道理。由三量能證驗道理是否正確。有智慧的人依此三量，如實觀察五蘊，證明一切蘊皆是無常性、眾緣生性、苦性、空性、無我性是真實不虛，因而正確認同這個道理，並以此安置眾生的善根，成立說法的宗旨，如是等類名證成道理。
為何由三種量觀察道理，能證明道理的虛實？量，即尺度、標準之意，是知識之來源、認識形式，及判定知識真偽之標準。聖教量是最極清淨法界等流，是一切智者所說之言教，具有不違聖言、能治雜染及不違法相三種特性。
現量，是指無分別智緣境時，離名言種類及邪妄分別。（現量智有四種：一前五識，二同時意識，三諸心心所自證分，四一切定。心於此四種狀態皆能實證境而無分別。）
比量，是由既知之境比附量度，正確推知未現前及未知之境。由這三種量來檢驗道理，絕對正確無誤。有智慧的人，使用這三種方法觀察諸法，建立正見，不斷地串習，能由知識的層面，達到實證的經驗層面。既能自己修行證果，也能說法廣度眾生，安置眾生於善法中，成就三乘菩提。因此以三量，能證明道理的虛實，成立真理。
云何名為法爾道理？謂何因緣故，即彼諸蘊，如是種類，諸器世間，如是安布？何因緣故，地堅為相、水濕為相、火煖為相、風用輕動以為其相？何因緣故，諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜？何因緣故，色變壞相、受領納相、想等了相、行造作相、識了別相？由彼諸法，本性應爾，自性應爾，法性應爾。即此法爾，說名道理瑜伽方便。或即如是，或異如是，或非如是，一切皆以法爾為依，一切皆歸法爾道理，令心安住，令心曉了，如是名為法爾道理。如是名為依四道理，觀察諸蘊相應言教。
法爾道理，是指諸法本來如是的道理。為何諸蘊是不同的種類？諸器世間如是安立分布？為何地以堅為相，水以濕為相，火以煖為相，風以輕動為相？又以何因緣五蘊無常，諸法無我，涅槃寂靜？什麼原因，色是變壞相，受是領納相，想是等了相，行是造作相，識是了別相？如上所說諸法，從過去本性如此，現在自性如此，未來法性也是如此。這種三世不變，本來如是的道理，名法爾道理。
法爾道理，也是修止觀的善巧方便。法是這樣，或者不是這樣，或者非是非不是等，一切都以法爾為依，一切都歸法爾道理。法就是這樣呈現，本來如是，這是諸法實相，不用再費心思惟，如此令心安住，令心明白，稱為法爾道理。大正藏四十八冊中《宗鏡錄》卷六十九說：「法性自爾，一切如然，未有一法而為障礙，了之無過，執之患生。但依觀待、作用、證成、法爾四種道理觀察，則二諦雙通，一心無礙。」如上所說是依止四種道理，觀察諸蘊相應言教。