〈決擇‧有尋有伺等三地〉，由卷58到卷61一共有四卷。在〈本地分‧有尋有伺等三地〉中的界施設建立，已詳細分別欲界、色界、無色界三界的有情，因此在〈決擇‧有尋有伺等三地〉時，只針對在〈本地分〉所敘述不足的那落迦有情依處與傍生有情依處，於卷58開始處，僅以少許一頁多的篇幅加以說明及決擇。至於對三界有情出離及成就聖道影響最大的煩惱雜染、業雜染、及生雜染，三種雜染，有更完整的說明與決擇，敘述得十分詳盡，尤其在業雜染中對造業的五相圓滿決擇有更清楚的說明。

　卷58及卷59的前一大段文決擇煩惱雜染，以自性、自性差別、染淨差別、迷斷差別、對治差別五相建立煩惱雜染；又會合諸經所說之煩惱雜染；並詳細分別煩惱發業、煩惱相、煩惱聚、煩惱斷、煩惱所緣、煩惱現行及煩惱結生相續等七種煩惱雜染差別相。卷59後段及卷60決擇業雜染，依自性相、方便、輕重、增減及瑜伽、引果、生、及八相決擇等七門，決擇業雜染。卷60後段決擇生雜染，約有情及十二緣起法差別說明生雜染。決擇文中第二科引經說，是在卷61，以王之過失、王之功德、王衰損門、王方便門、王可愛法及能引王可愛法等五相，決擇諸王德失差別；以別辨八苦及廣說五取蘊苦，決擇諸苦諦相差別；以三士建立有情諸門差別，及十有情眾愛樂差別，決擇補特伽羅差別。

　第二科有尋有伺等三地，決擇〈有尋有伺地〉、〈無尋唯伺地〉、及〈無尋無伺地〉等三地，分三科；第一科結前生後，結束前文生起後文。

　如是已經說過〈五識身相應地〉和〈意地〉的決擇，現在繼續說〈有尋有伺等三地〉決擇。〈有尋有伺地〉是指欲界及初禪的有情世間及器世間；〈無尋唯伺地〉，是指初禪到二禪之間的中間定，大梵天處；〈無尋無伺地〉是指二禪以上，包括二禪、三禪、四禪天的有情世間及器世間，及四空天的有情世間。這是界地的分別，將三界做這三種分類，稱為〈有尋有伺等三地〉。

　第二科略說決擇，要略說明〈有尋有伺等三地〉的決擇，分二科；第一科別辨相，各別說明決擇的相狀，又分二科；第一科界建立攝，說明地獄及旁生有情依處所攝，又分二科；第一科那落迦有情依處，決擇地獄有情的依止處，又分二科；第一科問，提問。

　問：為什麼焰摩王（閻羅王）名為法王？他是能夠損害眾生？還是能夠饒益眾生？如果是損害眾生，稱他為「法王」，就不合道理；如果是饒益眾生，現在應該說一說他是怎樣麼來饒益眾生的？

　《翻譯名義集》卷2：「琰明魔，或譯成琰羅，此地（中國）翻成靜息，因為能靜息諸造惡者的不善業故；或翻遮，指遮令不造惡故；或閻磨羅；《一切經音義》說應該翻成：夜磨盧迦，此地（中國）翻成雙，世間鬼官之總司；也翻成閻羅、焰魔；也翻成閻魔羅社，此地（中國）說是雙王，兄及妹都作地獄主，兄治理男眾之事，妹治理女眾之事，稱為雙王；或翻苦樂並受，也稱為雙王。《大毗婆沙論》、《顯揚聖教論》及《正法念處經》，都說屬鬼趣所攝，本論說屬地獄趣。《瑜伽論記》卷16說：「焰摩即本地分所說的靜息王，能靜息地獄有情的過失。」

　第二科答，回答，分二科；第一科明饒益，說明焰摩王如何利益有情，又分四科；第一科標，標出能饒益有情。

　答：由於焰摩王能利益地獄有情，不會損害地獄有情，稱為法王。

　第二科徵，提問。

　怎麼說？

　第三科釋，解釋，分二科；第一科舉教誨，舉出焰摩王對地獄眾生的教導訓誨。

　如果有眾生被拘執到焰摩王的地方，焰摩王為令地獄眾生回憶過去曾做過的惡業，就為他們現出所殺眾生相似之身，告訴他們說：「你們自己所造作的惡業，應該受地獄的果報。」根據《瑜伽論記》解釋：如果地獄眾生過去生曾殺牛，到閻羅王面前時，閻羅王就化作他所殺害的牛，告訴那個人說：「你過去殺生造作惡業，現在應該在地獄受苦。」使令地獄眾生回憶過去曾做過的惡業，生出後悔之心。

　第二科令脫苦，使令地獄眾生脫離苦惱。

　由於閻羅王為地獄眾生現出所殺眾生相似之身，令加害者回憶過去曾做過之惡業的因緣，使地獄眾生各自了知，這是自己所造的業，應該受這種果報。便對於閻羅王派的焰摩使者的現前，能了知是由地獄眾生業力增上所生，猶如神通變化，並不是真實的眾生，不會生出報復傷害的心、不會生出瞋恚心，也不心懷怨恨。

　焰摩使者是閻羅王派的獄卒，不是真實的有情眾生，因此說不是眾生所。焰摩使者是到地獄眾生的共業增上力所化生的，相似顯現好像有真實的眾生，並不是真實的眾生，名如變化。

　也由於地獄眾生對於獄卒不生報復傷害的心、不生瞋恚心，也不心懷怨恨的因緣，地獄有情不再造作積集招感地獄苦果的新業力，過去造的業力受完以後，脫離地獄，就不用再受苦。 

　《瑜伽論記》卷16解釋這段文：「問：獄卒是有情還是非有情？答：小乘中許可部分為有情，部分不是有情，如《順正理論》說：獄卒通情非情。依據這段文，有二種解釋：一說：一切獄卒都不是真實有情，因為本論說如化非眾生。二說：獄卒有二種，一者焰摩使者屬有情數，二者眾生業力所生，同在地獄令地獄眾生受苦者是非有情。

　關於獄卒到底是有情還是非有情？《成唯識寶生論》又名《二十唯識順釋論》卷2及卷3有一大段文論辯這件事，而結說獄卒是非有情。關於獄卒非有情，《四教儀註彙補輔宏記》卷3提到：《正法念處經》說：閻摩羅人，非是眾生，罪人見是眾生，手中執持，燄然鐵鉗。彼地獄惡業既盡，命終之後，不復見於閻羅獄卒，以彼非是眾生數故，如油炷盡，則無有燈；業盡亦爾，不復見於閻羅獄卒，亦復如是。惡眼惡口，如眾生相，可畏之色，皆悉磨滅，如破畫壁，畫亦隨滅，惡業畫壁，亦復如是，不復見於閻羅獄卒可畏之色。故知獄卒，但從罪業眾生自心感變，故自妄見是眾生，實非眾生數也。又說：《法華文句》中說：獄卒是變化令見，非眾生數。初將罪人，縛至閻王所者，是眾生數；若令地獄有情受苦者，非眾生數。

　《瑜伽論記》卷16說：「此處文中總相說，地獄有情不造新業。理實也還造三時惡業，因為還有惡語、綺語及瞋等故。問：餘處說惡趣不造往惡趣業，因為不會有分別起的煩惱，現在為何說為令憶念故等文？答：地獄眾生雖復不造新總報業，而由瞋等故擊發曾造總報之業，更受惡趣總報故，焰摩法王便令憶念使地獄眾不起瞋等，以免再受地獄苦果。」

　據《中華佛教百科全書》說：關於閻魔王之攝屬與性質，於諸經論中有諸多異說，可歸類為下列五種：一、地獄趣攝，據《長阿含經》卷19地獄品、《大樓炭經》卷2、《瑜伽師地論》卷2等所舉，在閻浮提之南，大金剛山內，有一閻羅王宮，其主名閻羅王，此王雖君臨地獄界，然亦同其他罪人一樣，於晝夜三時仍須受火熱之苦。二、鬼趣攝，或餓鬼趣攝，據《正法念處經》卷17、大毘婆沙論卷172、《俱舍論》卷11等所舉，閻魔王為惡鬼（或餓鬼）之主領，號閻魔鬼王，住於閻魔羅界（餓鬼世界）。三、閻羅王趣，於六十華嚴經卷11、《金光明最勝王經》卷6等，將閻羅王界與地獄、餓鬼、畜生等三惡道並舉，由此推測，此等經論或認為在三惡道之外，另有一閻羅王界，此三惡道不為閻羅王所攝屬。六十華嚴經卷11（大九‧四六九上）：「如重病人常被苦痛、恩愛繫縛在生死獄，常不離地獄、餓鬼、畜生、閻羅王處。」四、變化作，據《觀佛三昧海經》卷5、《二十唯識論》等所舉，閻羅王化現於地獄中，以教誨罪人知其罪業，及所應受之刑罰與獄名。五、菩薩作，據本卷58等所舉，菩薩化現為地獄主，以教誨罪人。又據《大乘大集地藏十輪經》卷1、《大方廣十輪經》卷1等所舉，地藏菩薩以不可思議之堅固誓願力，化現梵天、自在天、禽獸身、地獄卒身、閻羅王身等，以濟度一切眾生。

　另以閻魔王之使者（天使）而論，據《長阿含經》卷19〈地獄品〉、《大樓炭經》卷2、《起世經》卷4等載，閻羅王常遣老、病、死三使者至世間，明示無常之苦，以警惕世人諸惡莫作，眾善奉行，以免墮於地獄中。又《中阿含經》卷12〈天使經〉、《閻羅王五天使者經》中，則以生、老、病、死及治罪為閻羅王之五使者。流傳於民間之「閻羅王的三封信」故事，即是根據老、病、死三使者之典故改編而來。　

　第四科結，結說焰摩王名為法王。

　因為焰摩王能饒益地獄眾生，所以名為法王。

　第二科顯差別，說明焰摩王饒益地獄眾生的種種差別，分二科；第一科憶宿命，令地獄眾生回憶過去生所作惡業的情況。

　如果那些生到地獄的眾生，自己能夠回憶過去生所作惡業的話，焰摩王就不再教導他。這一類人知道這是自己造的惡業，能甘心受苦。

　第二科不憶宿命，分四科；第一科標應教誨，標出不憶宿命所作惡業的地獄眾生，焰摩王就教誨他。

　如果有眾生到地獄以後，忘記過去生的事，焰摩王就要教導他，化現過去被傷害眾生的身體來告訴這類有情：這是自己過去做的惡業，應受惡果。

　第二科舉其種類，舉出忘記過去生的三種眾生。

　要略的說有三種眾生，生到地獄以後，忘記過去所作的惡業。

　第三科列釋差別，列出解釋三種忘記過去生的地獄眾生差別，分三科；第一科極愚癡，非常愚痴的人。

　一、是極愚癡，指這種人生在「邊地」，沒有佛法，沒有佛教四眾弟子去傳法的地方，不瞭解因果的道理，不會觀察，不曉得斷惡修善，隨惡人做惡事，因此墮到地獄。

　第二科極放逸，極為放逸的人。

　二、是極放逸，指受用五欲的人，極為放縱自己的貪瞋癡，在諸欲中非常強力的耽湎、愛著，不能觀察，不知道這樣的執著是錯的，隨順惡人造作種種惡法，因此墮到地獄。

　第三科極邪見，指否定善惡因果理法的邪僻見解者，這類人的思想有很大錯誤。

　三、是極邪見，這樣的人通常有一點聰明才智，認為佛法是錯的，因此有種種的邪見，誹謗三寶、因果、或撥無布施、愛養、祠祀等的邪見，不能觀察，隨順惡人造作種種惡法，因此墮到地獄。

　第四科結令憶念，焰摩王使令三種地獄有情憶念宿命。

　因為這類人極愚痴、極放逸、與極邪見，不能自然回憶宿命，所以焰摩王幫助他們，令他們能回憶過去生所造作的惡業。

　第二科傍生有情依處，畜牲的依止處，分二科；第一科總標列，總相標示列出二種因緣。

　其次，有二種因緣，使得海水是鹹的。一是因為在水中居住有情的福報增上力招感；二是由於住在陸地的眾生，一分非福業的增上力造就海水是鹹的。

　第二科釋所以，解釋為什麼海水是鹹的，分二科；第一科出福增上，說出這是海底眾生的福力增上所致。

　為什麼這二種因緣使海水是鹹的？因為海水很鹹，使人類沒有辦法徒步到海裡行走，也沒有辦法住在海裡面，使海裡面很多微細的眾生不會為人類所殺害，這是海中微細眾生的共業和共享的福報。

　第二科簡他非福，簡別是陸地眾生一分非福業增上力所產生的結果。

　又大海中，有種種的珍寶可得，因為海水是鹹的，所以陸地眾生很難得到海底的珍寶。海裡面有很多寶，如金、銀、水精、琉璃、摩尼、珊瑚、珍珠等都是海中的寶！海龍王的地方還有摩尼珠！陸地眾生不容易到海底去，越向下、越深、壓力越大，人就不能下去了，這是陸地眾生一分非福業所致。有一種情況是特別的，本論卷2說，當輪王出世的時候，海水水量減少如四大王天有情膝量；轉輪王有一位專門掌管財寶的主藏大臣，能用手去撈海中的寶，輪王想要什麼寶，他就用手下去撈，寶就出來了。其他的眾生要求寶很難，得犧牲生命。

　《長阿含經》卷21〈9 三災品〉說：海水鹹苦有三種因緣：

　一、有自然雲遍滿虛空，到光音天，周遍降雨，洗濯天宮，滌蕩天下，從梵迦夷天宮、他化自在天宮，下至炎摩天宮、四天下、八萬天下、諸山、大山、須彌山王都洗濯滌蕩，其中諸處有穢惡鹹苦諸不淨汁，下流入海，合為一味，所以海水鹹苦。

　二、過去有大仙人禁呪海水，長使鹹苦，人不得飲，所以海水鹹苦。

　三、大海水有多眾生居處其中，牠們身體長大，或百由旬、二百由旬，至七百由旬，呼吸吐納，大小便都在大海中，所以海水鹹苦。

　第二科雜染建立攝，建立煩惱、業、及生三種雜染所攝，分三科；第一科煩惱雜染，決擇煩惱雜染，又分二科；第一科標說，標出說明煩惱雜染。

　其次，煩惱雜染決擇，我（論主）現在應該要說一說。

　第二科釋義，解釋煩惱雜染的道理，分三科；第一科明建立，說明煩惱雜染的建立，又分五科；第一科標，標出建立煩惱雜染的道理。

　什麼是煩惱雜染？如前面〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷8已經說過煩惱雜染的道理，應當知道。

　如〈本地分‧有尋有伺地〉卷8，221頁已經說過煩惱雜染施設建立，應當了知。

　此處煩惱雜染可由五種相來建立差別。

　第二科徵，提問。

　是哪五相？

　第三科列，列出煩惱雜染的五相。

　煩惱的差別是：

　一、自性，以見性及非見性二種煩惱為自性；

　二、自性差別，說明十種根本煩惱的差別相及隨煩惱的差別相；

　三、染淨差別，說明煩惱的雜染與清淨的差別；

　四、迷斷差別，說明迷於四諦的煩惱差別與見修二斷的差別；

　五、對治差別，說明四種對治道的差別。

　第四科釋，解釋，分五科；第一科自性，說明煩惱的自性。

　什麼是煩惱的自性？要略而言有二種：

　一、見性煩惱。

　二、非見性煩惱。

　見，是思想，思想上迷於四諦之理而生起錯誤的知見與觀念，為惑性之猛利者，又稱為五利使，包括薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。第二種是非見性煩惱，非思想上引起的煩惱，如貪、恚、慢、無明，主要是迷執於世間事物而生起的煩惱，惑性遲鈍；而疑也是迷於四諦之理而生起的煩惱，因為以猶豫不決為自性，煩惱的體性也不是很銳利，所以疑與貪、恚、慢、無明同歸一類合稱為五鈍使。與第六識相應的見性煩惱及非見性煩惱，有俱生與非俱生（分別起）二種；與第七識相應的見性煩惱及非見性煩惱，只有俱生起一種。

　第二科自性差別，說明煩惱的自性差別，分二科；第一科徵，提問。

　什麼是煩惱的自性差別？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科煩惱差別，解釋煩惱差別，又分三科；第一科略標，要略標出見性及非見性煩惱各有五種。

　煩惱的自性差別，要略而言有十種。其中見性的煩惱有五種，非見性的煩惱也有五種。這十種加起來，合稱煩惱自性差別。

　第二科別釋，各別的解釋，分二科；第一科出體性，解釋煩惱的體性，又分二科；第一科見性，說明見性的煩惱。

　見性的五種煩惱，指薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。這五種下文還會各別解釋。

　第二科非見性，說明非見性的煩惱。

　非見性煩惱有五種，是指貪欲、瞋恚、慢、無明、疑。

　第二科辨行相，說明十種煩惱的行相，分九科；第一科薩迦耶見，說明我見，又分二科；第一科標相，標出薩迦耶見的行相。

　薩迦耶見方面，是指於色、受、想、行、識五取蘊上有所執著，取是執著的意思，因為心裡的執著，以為即五取蘊或離五取蘊，真實有個常、一、有主宰性的我或我所存在，這是執著心增加上去的，稱為薩迦耶見。

　〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷8說︰薩迦耶見，是指因為親近不善丈夫（惡知識），聽聞非正法，內心不如理作意，及由任運失去正念故，於五蘊中，於其中一蘊或二蘊乃至五蘊平等觀察時，隨所觀察就執著為我、及我所，而生起我見，有分別起及俱生起二種，以別境慧中的染汙慧為體性。

　第二科辨類，說明薩迦耶見的種類，分二科；第一科標列，先標示列舉出來二種。

　薩迦耶見又有二種。有一種是俱生的我執，先天一出生即俱有的；一種是分別起的我執，是後天的分別所生。

　第二科隨釋，接著解釋，分二科；第一科俱生，俱生起的薩迦耶見。

　俱生的我執方面，是指一出生先天即俱有的我執，一切愚痴的眾生、凡夫乃至禽獸：貓、狗、豬、羊等都有俱生的我執，會任運執著五蘊是我或是我所。

　第二科分別起，說明分別起的薩迦耶見。

　分別起的我執方面，是指種種的外道，依尋伺或禪定而生起我執。佛法以外的人沒有學習無我觀，在思想上生起分別計度，執著「離蘊有我」或「即蘊是我」等。

　第二科邊執見及邪見，說明邊執見及邪見的行相，分二科；第一科別辨相，各別說明邊執見及邪見的相狀，又分二科；第一科邊執見，說明邊執見的行相，又分三科；第一科標一切相，標出一切邊執見的相狀。

　邊執見方面，是指於五取蘊，由薩迦耶見增上力，心執著增益「我」是永遠存在，「我」是永遠不會死的，稱為常見。另外一種心執著增益「我」是斷滅的，認為人死如燈滅，死了以後就沒有了，稱為斷見。斷見及常見，稱為邊執見。

　《瑜伽論記》景法師說：有人問：執常可以說是增益，執斷從壞事生，為何也名增益？答：法實際上沒有斷滅，所以執斷也名增益。也就是增益法是實有的，再執此法斷滅。

　或者說執著有一個「我」在斷滅，這種斷滅想並沒有離開「有我」的執著，還是不離開增益執而有此斷滅的想法。

　第二科明分別起，說明分別起的邊執見，分二科；第一科明攝，說明邊執見所攝，又分二科；第一科常見攝，說明常見所攝的邊執見。

　常見所攝的邊執見方面，指外道依著我見而生起的六十二見趣中，虛妄計度前際（過去世）而生起種種遍常論、四種一分常論等，及虛妄計度後際（未來世）而生起種種有想論、無想論及非想非非想論。神泰法師及窺基大師同說：如五趣是有情輪迴生死所歸趣處，六十二見是諸見所歸趣處，所有邪見都不出這六十二見。景法師說：諸見推求各有所趣，六十二見各有意趣，所以稱為見趣。 

　六十二見，據《中華佛教百科全書》說，是指在釋迦牟尼時代，佛教以外的各種學說。總共有六十二種，故云六十二見。然此有數種異說︰

　一、《長阿含經》卷14〈梵動經〉及《梵網六十二見經》所載︰十類六十二見說。係將外道所執大別為本劫本見、末劫末見二種。本劫本見即依過去前際起分別見，凡有五類十八見，包括四種遍常論、四種一分常論、二種無因生論、四種有邊等論、四種不死矯亂論。末劫末見即依未來後際起分別見，凡有五類四十四見，包括十六種有想論、八種無想論、八種非有想非無想論、七種斷滅論、五種現法涅槃論。合計為十類六十二見。

　二、《涅槃經》所說︰由五見生六十二見。灌頂《大般涅槃經會疏》卷23解之，謂我見有五十六，邊見有六，合我見、邊見為六十二見。我見五十六︰包括欲界五蘊各有即、離等四見，為二十見；色界之五蘊也各有即、離等四見，亦為二十見；無色界之四心各有四見，為十六見；共為五十六見。邊見有六︰指三界各有斷、常，合為六見。又依《三大部補註》，即、離等四見為︰即色、離色、亦即亦離、不即不離。

　三、《大品般若經》卷十四〈佛母品〉及《大智度論》卷七十所說︰過去五蘊各有有常、無常、常無常、非常非無常四句，成二十句。現在五蘊各有有邊、無邊、有邊無邊、非有邊非無邊四句，成二十句。未來五蘊各有如去、不如去、如去不如去、非如去非不如去四句，成二十句。合為六十句。另加神與身一、神與身異等斷、常二句，總成六十二見。

　第二科斷見攝，說明斷見所攝的邊執見。

　斷見所攝邊執見方面，指外道諸沙門、或婆羅門有七種斷見論。對「我死後是沒有的」有七種看法。《阿毘達磨大毘婆沙論》卷200說七斷滅論中，有外道斷見論者這樣想：

　一、我有色、粗四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有，到那時，稱為我正斷滅。外道看見此生受胎為初，死時為後，就這樣想：我受胎時本無而有，若至死位有已還無，名善斷滅。

　二、我，欲界天死後斷滅，畢竟無有，到那時，稱為我正斷滅。外道這樣想：我既不因產門而生，本無而有，有已還無，如慧星等，名善斷滅。

　三、我，色界天死後斷滅，畢竟無有，到那時，稱為我正斷滅。外道這樣想：我既不因產門而生，本無而有，由禪定力，有已還無，名善斷滅。

　或有人說：這三種斷見，是由緣慮已離初靜慮染有情所生起。執著斷見的人，雖然已經得定而未能離初靜慮染，所發天眼只能看見下地。前三有情命終已，都往生第二靜慮以上的上地，所受中有、生有等身，不是他們所能見的境界，就這樣想：得靜慮者既命終已，都完全斷滅。

　一、我，空無邊處天死後斷滅，畢竟無有，到那時，稱為我正斷滅。

　二、我，識無邊處天死後斷滅，畢竟無有，到那時，稱為我正斷滅。

　三、我，無所有處天死後斷滅，畢竟無有，到那時，稱為我正斷滅。

　四、我，非想非非想處天死後斷，滅畢竟無有，到那時，稱為我正斷。

　此中後四種有執著空無邊處為生死頂，乃至有執非想非非想處為生死頂。若執空無邊處為生死頂的人，他們執空無邊處死後無有，稱為善斷滅；乃至若執非想非非想處為生死頂的人，執非想非非想處死後無有，稱為善斷滅。這七種後際分別諸斷滅論者，依前文所說七件事而起。這七種都說死後的境界，所以是後際分別見所攝。

　第二科料簡，再思惟簡別邊執見的差別。

　這樣的邊執見唯是由分別所生起的，沒有俱生的邊執見。但是有一種情況是，過去生以來常串習隨逐邊執見等，到今生自然有俱生的常見和斷見。

　《瑜伽論記》卷16：「此處說邊執見唯分別起」，沒有俱生起，這是根據見所斷邊執見而言。唯除即此先世已來串習隨逐邊執見等，是指也有俱生起的邊執見，這是多生多世串習而來，屬於修所斷邊執見。《雜集論》說：已見諦者於修道位中，從觀中出來，求我的體相而不可得，便生起俱生起的斷見。三藏法師說：俱生起的邊執見有二種：一、本來俱生，二、雖然不是本來俱生而由串習力，也促成俱生。

　第三科指其差別，指出邊執見的差別。

　這些邊執見，若有分別（分別起）、若無分別（俱生起）差別之相，如〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷8已詳細說明。

　〈攝事分〉卷87，2584頁說：又諸外道，以薩迦耶見為根本，有六十二諸惡見趣，包括四常見論、四一分常見論、二無因論、四有邊無邊想論、四不死矯亂論、十六有想論、八無想論、八非有想非無想論、七斷見論、五現法涅槃論。現在於此文中，是說斷、常邊見所攝的諸論，如文所說可知。所說的七事斷論，就是〈攝事分〉所說的七種斷見論，如〈本地分‧有尋有伺地〉卷7，206頁所說。此中依止過去生及現在世生起的斷見及常見分別，稱為計前際；依止未來世而生起的斷見及常見分別，稱為計後際；還有二無因論、四有邊無邊想論、四不死矯亂論，及五現法涅槃論，都屬邪見所攝，因此這裡不說。在《大毘婆沙論》199卷到200卷也有詳細說明。

　第二科邪見，說明邪見的行相，分三科；第一科標相，標出邪見的體相。

　邪見方面，是指一切顛倒見，對於所認知的蘊、界、處、緣起、處非處，有情的根身、器界，依正二報等所認知的事情，有錯誤的、僻執的、違背道理的見解生起，都名為邪見。邪見的範圍很廣。《正法念處經》卷33〈6 觀天品〉：「云何邪見？取顛倒法，堅著不捨，故名邪見」。顛倒取著諸法常樂我淨，堅固執著不能棄捨，稱為邪見。

　第二科辨類，辨明邪見的種類，分二科；第一科標列，標示列舉出邪見有二種。

　應當知道邪見，要略而言有二種：

　一、增益的邪見，於事實上本來沒有這件事，卻認為有這件事，稱為增益；

　二、損減的邪見，於事實上本來有這件事，卻認為沒有這件事，稱為損減。《菩薩戒本疏》卷1：邪見有二種。

　一、損減邪見，撥實有事。

　二、增益邪見立實無事。

　損減邪見有二種。

　1. 全分，總撥無一切因果法；

　2. 一分，或執外身謗內身，或執小謗大，並誹撥一切都無所有。

　第二科隨釋，接著解釋，分二科；第一科增益邪見，說明四種增益邪見。

　薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取，這四見等，事實上本來是不存在的，卻認為有這些事，這些因錯誤的執著而生起的見解，稱為增益邪見。

　此中等字，指相應於薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取等都屬於增益邪見。

　第二科損減邪見，說明損減邪見，分二科；第一科標舉，標示列舉出損減邪見的種類。

　〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷8說：若是誹謗沒有因，執著生命是無因而生的，誹謗，無施與、無愛養、無祠祀等，及誹謗沒有能對治非福惡行的布施、持戒、修定等妙行，稱為謗因邪見，本論下文則說誹謗無有妙行，亦無惡行，是名謗用，與卷8所說不同；誹謗植種功用（父為種子緣），任持功用（母為所託緣），來往功用（此世他世為流轉依處緣），感生業功用（化生有情為流轉緣）等，稱為謗用邪見。此處則說無有妙行，亦無惡行，稱為謗用邪見；毀謗沒有妙行、惡行所招感的異熟果及等流果，稱為謗果邪見；毀謗修行的事實，或者毀謗實有阿羅漢等，稱為壞實事等邪見。這些撥無因、果、作用、壞實事等，撥無一切、執著空見的，都稱為損減邪見。空本來沒有，由於心執增益而執著唯有空才是真實的，但是所執空見依損減因緣所生法的實事而起，因此也稱為損減邪見。本文所說謗因、謗用及壞實事等與〈本地分〉所說不同，詳細情形如下文可知。韓清淨居士懷疑「心執增益所有諸見」放錯位置，應該放在增益邪見那段文當中，因為這一段文謗因、謗用、謗果、壞實事等，是屬於損減邪見。

　此中謗因等諸見，既名損減，應該不能說是心執增益，懷疑這段文是多翻出來的文字，或這段文，應該安置在增益見中。事實上在凡夫心中增益、損減是相待而有，難以決然劃分為二。增益見是將實無事執為實有，損減見是於實有事毀謗為無，當損減見生起，其實內心是先肯定有此事，再撥無此事，所以此處說心執增益所有諸見，名為損減邪見。或者說一切法的真實相是離言的，無論增益、損減見生起時都是依名言安立的法而執著都有增益執，所以此處說謗因、謗用、謗果、壞實事等，「心執增益」所有諸見，一切皆名損減邪見。

　第二科別釋，各別解釋什麼是謗因、謗用、謗果、壞實事等；分四科；第一科謗因，解釋謗因的行相。

　外道誹謗，無施與（認為布施沒有好的果報）、無愛養（認為沒有善行、功德等愛樂法可以尊重）、無祠祀（認為三寶沒有什麼功德，不必以財食供養），名謗因。 

　〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷7中說：有一種外道生性喜歡尋思，乃至廣說；又依世間諸靜慮故，看見世間施主一期壽命中恒行布施，沒有斷絕，從此生命終之後生下賤家，貧窮匱乏，他們就這樣想：決定無施與、無愛養、無祠祀。在卷8中說：邪見者，誹謗沒有布施、沒有愛養、無有祠祀，是由三種意樂所生：一財物意樂、二清淨意樂、三祀天意樂，供養火天名為祠祀。

　《瑜伽論記》卷2解釋這段文說：

　一、因為貪著財物意樂，所以誹謗沒有布施；

　二、因為有見取見，及取著斷見的邪見，執著邪見為清淨意樂，所以生起邪見慢，誹謗愛養布施，認為不需對自己所愛的尊長親眷等布施供養；

　三、執著祠火天為究竟意樂，所以誹謗沒有其他尊勝，如三寶等值得布施供養。

　第二科謗用，解釋謗用的行相。

　外道誹謗，無妙行（認為沒有所造作的善行），無惡行（認為也沒有所造作的惡行），這種邪見稱為謗用。在〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷7中說：有一種外道生性喜歡尋思，乃至廣說；又依世間諸靜慮故，看見有人一期壽命當中，恒行妙行，或行惡行；又看見恒行妙行的人，命終之後墮到惡趣，生諸地獄中，行惡行的人生到善趣，生於天上樂世界中。他們不知道這是順後報，就生起邪見：決定無妙行及惡行，也無妙行惡行二業果異熟。在〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷8中說：顯示誹撥持戒、布施、修定等福業事所生的善行，能對治所對治的犯戒、慳貪、散亂等惡行，稱為謗因，與此處所說不同。〈五識身相應地意地〉卷55決擇說：「謂無此世間乃至無化生有情，名謗作用。所以者何？諸士夫用是此中作用義。此士夫用復有四種：一往來用、二持胎藏用、三置種子用、四後有業用。」

　第三科謗果，解釋謗果的行相。

　外道誹謗說：沒有妙行所招感的善業種子和異熟果；也沒有惡行所招感的別報苦果及總報的惡業種子和異孰果，這種邪見稱為謗果。〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷8說：謗果顯示誹撥布施、持戒、修定這三種善業種子及異熟果，及慳貪、犯戒、散亂等所得的三種惡業種子及異熟果。

　第四科壞實事，解釋壞真實事的行相。

　依〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷8說：這類外道認為沒有父親的種子緣（植種功用）、母親的所託緣（任持功用）、沒有此世的因是他世的果，為流轉依處緣，也沒有化生有情（感生業功用）這四種是屬於誹謗功用的邪見；認為沒有世間真實阿羅漢，沒有煩惱永遠斷盡的阿羅漢的功德，乃至廣說，這一切執著名為壞真實事。在卷7中說：有一種外道生性喜歡尋思，乃至廣說；又依世間諸靜慮，看見諸離欲者當其不動業盡命終後，生於欲界下地；又看見流轉生死中有人自己的母親，命終以後，下一生投胎變成自己的女兒；自己的女兒命終以後，經過幾生投胎又作自己的母親；父終為子，子還作父。由於看見做父親或母親並非永久如此，不決定是父是母，就這樣想：世間畢定無父無母；或者又看見有人身壞命終，或生無想天，或生無色天，或入涅槃，希望看見他們受生的處所，但是不能看見彼中有身也看不到受生的處所，就這樣想：決定無有中有、化生有情；或者自身證得四禪，在四禪時，很安樂，捨受相應，自覺已經入涅槃，起阿羅漢增上慢，可是於臨終時，忽然有受生相現出來，就認為世間沒有真阿羅漢的功德。其實這是自己未證謂證的增上慢，因為不能認識阿羅漢的真實境界，只是得禪定而已，並沒有漏盡，卻自以為是阿羅漢。這是有禪定的人錯誤的見解。

　前面卷8的文說：謗無父母等，稱為謗作用，這裡為什麼變成謗無父母等，稱為謗實事？《瑜伽論記》說；父母有二種意思，一種是實質用，可以傳宗接代生殖的作用，一種是有可尊敬的意思，可尊敬的意思就是真實的事情。這裡是針對父母值得尊敬，外道認為這件事是錯的，所以稱為謗實事。〈本地分〉說謗無父無母屬於謗因，是根據父母可以傳宗接代有生殖的作用而言，因此論主就將它列在謗因。如果看到前面和後面有什麼不同的地方，是因根據的觀點不同，所以有不同的解釋。本論卷8說：「此中略義者，謂顯示謗因、謗果、誹謗功用、謗真實事。功用者，謂殖種功用、任持功用、來往功用、感生業功用。」

　〈五識身相應地意地〉卷55決擇說：若謂世間無阿羅漢等，名謗善事。唯指謗無世間真阿羅漢諸漏永盡，名壞實事。

　此中外道的邪見諸相，如〈本地分‧有尋有伺地〉卷8，252頁一一各別有解釋。乃至廣說者，是指誹撥沒有正至、正行等聖人的還滅相應當了知。正至是指已經各別斷除煩惱、寂滅煩惱，證得聖道果的聖人；正行是指聖人於諸有情，遠離邪行，行無倒行。

　第三科明攝，解釋邪見所攝的言論。

　又有邪見的出家人或婆羅門，執著前際種種的無因論，或者是有邊論、無邊論、不死矯亂論，及計後際現法涅槃等論。

　第二科總結攝，總結外道六十二見，三見所攝。

　應當知道這些以薩迦耶見為根本的六十二見，可以歸納成三種見：常見所攝諸邊執見有四十種，斷見所攝諸邊執見有七種，以及諸邪見十五種。

　第三科見取，說明見取見的行相。

　見取方面，是取著於身見、邊見、及邪見等非理之見，對於六十二見，種種見趣等一個一個分別執著，認為一一見是最殊勝的、最上等的、最微妙的，而且還很有力量的執取，隨此生起言說：只有這些見是真實的 ，其他的見都是虛妄的。由於執著只有這類思想才能夠使令人能清淨、解脫、出離，稱為見取。見取也是執著邪見，不同的是：見取者，取著邪見為最勝妙、究竟出離之道。

　執著以六十二見的無間方便可以得到清淨，名為清淨；或認為依六十二見的思想就可以解脫煩惱，稱為解脫；或者是認為依這其中的思想可以出離生死，稱為出離。如《廣五蘊論》所說可知。

　第四科戒禁取，說明戒禁取見的行相。

　戒禁取方面，是由於所受持的戒禁隨順見取的執著；是見取的眷屬，受持見取戒禁的身行語行；是見取的隨法，隨著見取而行，執行見取戒禁的身行語行，滿足見取，由依見取而受持的身護語護等戒禁之行，虛妄計度執著為最、為上、為勝、為妙，為最上勝妙的。以很有威勢猛盛的力量執取，並且發出言論：只有這種戒禁是真實的，其他的戒禁都是虛妄的。由於這種戒禁，才能得到清淨、解脫、出離，這類於身語戒禁的取著，名為戒禁取。

　第五科貪，說明貪的行相，分二科；第一科標相，標出貪的相貌。

　貪方面，是指內心耽溺染著在種種內身及外境色聲香味觸等可愛境界，是一種以耽溺、染著為性的心所。

　第二科辨類，分辨貪的種類。

　貪心的範圍有哪些？有四種，包括：諸見（種種的思想），欲界、色界、無色界的依正二報種種可愛法，如欲界的五欲、色身、色、無色界的禪定等，都是貪心的對境。貪求見，或是三界的可愛事，是貪的行相。

　第六科恚，說明恚的行相，分二科；第一科標相，標出恚的相貌。

　恚方面，是指於內身及外境等不可愛境界生起不滿，想要損害不可愛境相關的人與事，是一種以損害為性的心所。

　第二科辨類，分辨恚的種類。

　瞋恚的所緣境有四種。

　一、對於他人的見解損害到自己時生起瞋心。這是思想見解不同時常生起的煩惱，人們常為了意見不合而大打出手，甚至互相殺害。

　二、對於其他有情損害到自己時生起瞋心。這是對人生起的瞋心，當他人的言行傷害自己時，一般凡夫無法忍辱，很容易生起瞋心。

　三、對於他人不能饒益自己所愛著的人，憎己所愛時，傷及我所，也會使令我執現前生起瞋心。

　四、他人愛我所怨，愛我的怨家，也會使自己不愉快而生起瞋心。凡夫的心總是愛憎分明，自己不喜歡的人，希望他人也能討厭他，若是他人愛護自己不喜歡的人，就覺得好像與自己作對，也就憎惡會愛我所怨的人。

　他人的見解損害到自己是瞋的依止處，瞋心依此而生，名為見瞋，這是最初一種，是思想上的瞋。其他三種依其他有情所產生的瞋心，稱為有情瞋，如文所說，很容易明白。

　第七科慢，說明慢的行相，分三科；第一科標相，標出慢的體相。

　慢方面，是指使令有情的心生高舉的慢心所。慢生起的所依一定有我見，當我與劣、等、勝的有情比較時，就會生起很多種慢，包括：慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等。這些都是因為自他的比較所引起的使令心高舉。

　第二科辨類，分辨慢的種類，分二科；第一科四種，說出四種慢。

　慢又有四種。一是對於思想上種種的看法生起高慢心，執著己見殊勝、究竟而生高慢；二是對於有情，對於劣、等、勝的有情生起各種慢心；三是對於受用的欲，於所受用殊勝、美妙的欲生起慢心；四是對於來生可愛的人天果報現前轉的時候，也會心生高舉。下面會一一解釋。

　第二科二種，說出慢又有二種。

　又此慢要略可分成二種：

　一、高慢是惑亂慢，惑亂是指對自己有錯誤的認知，自己沒有殊勝的條件配合也生高慢；

　二、高慢是不惑亂慢，是指高慢是由自己擁有殊勝的條件而生，稱為不惑亂慢。

　第三科別釋，各別解釋，分四科；第一科於有情處慢，說明於有情處生之三種慢。

　於有情處生起高慢方面，是指對於比自己低劣、或與自己相等、及比自己殊勝的三類有情，由比較所生起的三種慢，如前文卷55，1819頁決擇已說。

　如前面〈五識身相應地意地〉中決擇說：慢依六種事而生。

　一、劣有情，於劣計己勝，對於下劣、比自己差的有情，認為贏過對方；或於似計己似，自己與對方相似，也認為自己與對方相似，這是事實，也是一種高慢心，稱為「慢」。

　二、等有情，於等計己勝，對於自己與對方相似，卻認為自己勝過對方；或於勝計己似，對方勝過自己，卻認為自己與對方相似，稱為「過慢」。

　三、勝有情，於多分勝計己勝，對於超過自己的有情，卻認為自己超過對方，稱為「慢過慢」；如果是超過自己很多，卻認為自己沒與對方差那麼多，於多分勝計己少分劣，稱為「卑慢」。

　四、內取蘊，對於五蘊，認為有我，會生起「我慢」。

　五、已得未得顛倒，錯認自己所證得的境界，沒有得到禪定，認為得到禪定；沒有得到初果，認為得到初果，對已經得到的或沒有得到的功德，有錯亂、顛倒，稱為「增上慢」。這都是因為沒有認知清楚。

　六、功德顛倒，沒有功德的地方認為有功德，稱為「邪慢」。例如造鬼神的廟自認有功德，事實上沒有很大功德，卻認為做這件事有功德。這些在〈決擇‧五識身相應地意地〉卷55，1819頁曾說過。這裡所說的前三，是指三慢類，相對於自己，於劣有情有慢、於等有情有過慢、於勝有情有慢過慢及卑慢。

　第二科於受欲處慢，說明於受欲處生慢。

　於受用欲處有高慢的人，是指由於財富很多、家族旺盛、有很多弟子與徒眾現前的時候，與他人相比，有如意自在的感覺，心就高舉而生慢心。

　第三科於後有處慢，說明於後有處生慢。

　於後有處慢方面，是指依常見執著我死後將來會有某類可愛的生命體繼續存在，或依斷見執著我死後就永遠斷滅，乃至我死後將來生到非想非非想處等而生於慢；若是依於常見起慢計有快樂的世間，名為動，於斷見起慢執著未來不續，名為無動。依我我所等戲論分別生在三界五趣可愛果報處中，令心高舉而生起高慢。 

　第四科不惑亂慢及惑亂慢，說明不惑亂慢及惑亂慢，分三科；第一科約七慢辨，約七慢分辨不惑亂慢及惑亂慢，又分二科；第一科不惑亂慢，說明不惑亂慢。

　不惑亂的高慢有二種情形。第一種是於下劣計己為勝，對於在財富上、族姓、智慧或者是徒眾等，事實上比自己下劣的眾生，自己認為比這類下劣的眾生殊勝，因而生起高慢，這是不惑亂慢。第二種是於等計等，不管在財富、族姓、智慧或者是徒眾等，事實上自己與對方差不多，而自己也認為與對方差不多，心中生起的憍慢，也是屬於不惑亂慢。這二種情況都符合事實，合起來稱為不惑亂慢。 

　高慢有七種，指慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。前面已經解釋這些慢，將七種慢歸納為二類，這裡解釋第一類與事實符合的稱為不惑亂慢，其它六種慢，不符合實際的情況都稱為惑亂慢。《集論》卷4，10頁中說：慢，是指於下劣計執自己為殊勝，或於相似計執自己與他相似，心高舉為性。所餘六種慢名惑亂慢，也如《集論》一一各別解釋，應當了知。

　第二科惑亂慢，說明惑亂慢。

　惑亂慢方面，是指其餘六種慢。過慢，是指於各種條件實際上與自已相等的有情，但自己卻認為超過對方，沒有看清事實真相，這當中有迷惑，因迷惑生起的高慢心，稱為惑亂慢。對於殊勝的有情，生起慢過慢，過慢，乃至卑慢（下劣慢）。慢過慢是對於超過自己的有情，卻認為自己超過對方，這是不符合事實；過慢是對於超過自己的有情，卻認為自己與對方相等，這也是不符合事實；及對超過自己很多的有情，卻認為自己只有差一點而已，這樣的卑慢不符合事實，這些都稱為惑亂慢。其次是我慢，五蘊中沒有常住、不變、有主宰的我，認為有我，這是不符合事實的，也是惑亂慢。未得謂得，未證謂證的增上慢，不符合事實，也是惑亂慢。邪慢，是顛倒功德，不符合事實，也稱為惑亂慢。

　第二科約受用資具辨，約受用資具辨明不惑亂慢及惑亂慢，分二科；第一科惑亂慢，說明受用資具的惑亂慢。

　又由受用粗俗下劣的資具，自己卻認為很高貴、很富樂，這是不符合事實而生起的高慢心，稱為惑亂慢。

　第二科不惑亂慢，說明受用資具的不惑亂慢。

　有一種人事實上受用殊勝微妙的資具，自己認為有錢，也很快樂，這種人名為不惑亂慢。

　第三科約計後有辨，約執著後有辨明不惑亂慢及惑亂慢，分二科；第一科惑亂慢，說明執著後有之惑亂慢。

　又由於造作錯誤顛倒的行為，卻認為下一生的果報會很殊勝，這種不符合事實而生起的高慢心，稱為惑亂慢。

　第二科不惑亂慢，說明執著後有之不惑亂慢。

　如果一生都修五戒、十善，規規矩矩，自己認為下一生的果報會很殊勝，這種高慢心符合事實，是不惑亂慢。

　第八科無明，說明無明的行相，分二科；第一科標相，標出無明的體相。

　無明方面，是指對於所知的蘊界處真實的情況，沒有辦法覺悟，一種覆障有情的心所，使有情沒辦法了知一切法無我、無我所的事實與真理。

　第二科辨類，辨別無明的種類，分二科；第一科四種，說明四種無明，又分二科；第一科標列，標示列舉出四種無明。

　無明要略而言有四種。一、無解愚，因不了解所知事實相而生的無明；二、放逸愚，因不精進斷惡生善引生的無明；三、染汙愚，因煩惱障未斷引生的無明；四、不染汙愚，因所知障未斷引生的無明。

　第二科隨釋，接著解釋四種無明，分四科；第一科無解愚，解釋無解愚。

　若是對於不曾見聞覺知的無我義，沒有智慧理解，名為無解愚。例如不曾觀察五蘊無我，就不能證入諸法實相，對五蘊就會有無解愚。

　第二科放逸愚，解釋放逸愚。

　對於已經有見聞覺知所了解蘊、處、界等諸法諸義中，由於散亂、失念，常常忘失正念、失去智慧，稱為放逸愚。這是因為不精進引起的愚癡無明。 

　第三科染汙愚，解釋染汙愚。

　顛倒心，是指於世間法無常謂常、於苦謂樂、於無我謂有我、於不淨謂淨，這一類由常樂我淨的執著心，所生的愚痴與顛倒想相應，稱為染汙愚。

　第四科不染汙愚，解釋不染汙愚。

　不顛倒心，是指這類有情沒有常樂我淨的顛倒，但是有法執無明，不了達法無我故，有法執相應的顛倒與無智，稱為不染汙愚。阿羅漢還有不染汙無知，染汙愚是指凡夫，不染汙愚是指二乘的阿羅漢及辟支佛。

　五蘊不是常住、不變、有主宰的我，執著是我，稱為顛倒。這一念心與我執相應引生的無智，稱為染汙愚，這就是我執無明。遠離我執顛倒，由法執相應引生的無智，稱為不染汙愚，這就是法執無明。

　第二科二種，說明無明有二種，分二科；第一科標列，標示列舉出二種無明。

　又這類無明心所有二種。

　一、無明心所有時與貪瞋等煩惱相應，稱為煩惱相應無明；

　二、無明心所有時候不與貪瞋等相應，稱為獨行無明。

　第二科隨釋，接著解釋二種無明，分二科；第一科煩惱相應，解釋煩惱相應無明。

　並不是沒有愚癡而能生起種種的煩惱，因此與貪等其他煩惱相應的無明，名為煩惱相應無明。

　第二科獨行無明，解釋獨行無明。

　若是沒有與貪瞋等根本煩惱相應的無明，只是在苦集滅道四諦等所緣境中，由不如理作意的力量，屬於鈍根下劣智慧的士夫補特伽羅（士夫就是補特伽羅、就是人），不能如實簡擇四諦的道理，有迷於事理的煩惱所覆障，纏繞著，使心闇昧，這樣的心所性質稱為獨行無明。無明分有二種，一種是共無明，一種是不共無明。 

　一、共無明，指前六識與貪等根本煩惱相應的無明，稱為共無明。

　二、不共無明又分成二種：

　1. 獨行不共無明，與第六識相應但不與貪等根本煩惱相應的無明，又分為二種：

　（1）主獨行不共無明，是第六識與大隨八種煩惱、中隨二種煩惱俱起，而未顯這類煩惱體用，單獨顯此無明之體用。

　（2）非主獨行不共無明，第六識與忿等小隨煩惱俱起，小隨煩惱之體用顯，無明之體用隱。

　2. 恆行不共無明，與第七末那識相應之無明。此無明乃一切凡夫無始以來相續不斷者，與我見、我愛、我慢三根本煩惱相應，能障礙真義智，稱為恆行不共無明。

　第九科疑，說明疑的行相，分二科；第一科標體性，標出疑的體性。

　疑，是指內心猶豫不決分成二分。「二」，是指對於諸法實相的有與無二個部分，心無法決定：諸法實相是真實有？還是假有？或對於事情是這樣？還是那樣？是此？或彼？二分，心不決定，這種心所，稱為疑。

　第二科明建立，說明疑由五相差別建立。

　應當知道疑，要略而言可以由他世、作用、因果、諸諦、三寶中、心懷猶豫五種相貌來建立它的差別。

　一、他世：對過去或未來的境界生起疑惑，倒底有沒有過去生或未來世？

　二、作用：懷疑有沒有化生有情（中有）及懷疑父母與胞胎的作用等？

　三、因果：懷疑有沒有在因地的妙行惡行的差別？有沒有善行、功德等可愛樂果法？懷疑有沒有由惡行招感苦的等流果及異熟果？

　四、諸諦，懷疑苦集滅道四諦是真實不虛的嗎？

　五、寶中，懷疑在佛法僧三寶中有沒有什麼功德？

　對三世及因緣所生的五蘊等事及四諦三寶等，於事於理心中懷疑、猶豫不決，稱為疑。

　在《法華經玄贊要集》卷2有引本論之文解釋疑的五相：

　一、疑他世，懷疑過去世及未來世有佛法僧三寶否？

　二、疑作用，懷疑父母及胞胎之作用、化生有情之作用、中有身傳識之作用。人死後有無中有？

　三、疑因，不知善因感善果，惡因感惡果，懷疑布施是富貴因，慳貪是貧窮因。

　四、疑果，懷疑有無異熟果及沙門果等。

　五、疑諦寶，懷疑苦集滅道四諦及佛法僧三寶為有為無？這是通疑理事。

　關於第五點，根據《大乘阿毘達磨雜集論》卷6〈1 諦品〉說：「疑結，是指於四諦心有猶豫，疑的煩惱所繫縛故，於佛法僧寶三寶妄生疑惑；因為疑惑故，於三寶所不修正行；因為於三寶所不修正行故，廣行不善、不行諸善，由此能招未來世苦與苦相應。」懷疑四諦也就會懷疑三寶。《成唯識論》卷6說：疑，是指於諸諦理猶豫為性，能障不疑善品為業。因為猶豫的人不能生善法。《百法論顯幽鈔》卷7解釋這一段文：「於諸諦理猶豫為性，所謂諦理，是指四諦道理的真理，或世俗、勝義二諦道理的真理。於四諦理及事等都生猶豫不定，懷疑是實有？還是實無？依此《百法論顯幽鈔》卷7說：疑於五相而起。一者他世、二作用、三者因果、四者四諦、五者三寶。

　《成唯識論》雖只說諦理，也能含攝本論五相。若是懷疑於過去、未來他世有無苦果（五蘊），屬於四諦中苦諦所攝。懷疑作用，是懷疑有沒有中有等，及中有是否有傳識之作用？屬於四諦因果所攝。懷疑因果，懷疑有沒有因果，屬於四諦因果所攝。懷疑四諦因果有二種，若是有漏因果，即苦諦集諦二諦所攝；若是無漏因果，即滅諦道諦二諦所攝。若說懷疑四諦，是對世間及出世間因果生起疑惑。若說懷疑三寶，是滅諦道諦二諦所攝。《成唯識論》雖只說諦理，也能含攝本論五相。

　於他世中流轉作用，是指對於有沒有過去世或未來世這件事情，心懷猶豫，這稱為初相。因此對於有沒有妙行惡行的差別因性及果性，於四聖諦及佛法僧三寶，心懷猶豫，如所說次第，稱為後四相。

　第三科廣辨，詳細辨別十種煩惱差別，分四科；第一科辨能緣，辨別十種煩惱能緣的對象，又分三科；第一科標緣二種，標出十種煩惱能緣事及煩惱二種。

　如上面所說的薩迦耶見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見、貪、恚、慢、無明和疑，這十種煩惱有的是緣五蘊、十二處、十八界這些因緣所生事而現前，有時候是緣著內心分別的煩惱而現前，因此說亦緣事轉、亦緣煩惱轉。 

　第二科釋其差別，解釋十種煩惱緣事及煩惱差別，分二科；第一科約自地辨，約自地煩惱說明。

　這十種煩惱都與自地一切煩惱展轉相緣，也緣自地種種有漏事而轉。欲界眾生十種煩惱都與欲界自地一切煩惱展轉相緣，也緣著欲界的眼耳鼻舌身、男女等欲界有漏的煩惱事而轉；色界、無色界天的人，他們沒有瞋煩惱，其餘九種煩惱與自地一切煩惱展轉相緣，也緣自地色界有漏的五蘊或無色界四蘊而轉。

　第二科約上下地辨，約上下地辨別煩惱緣事及煩惱的差別。

　上地是指色界、無色界，下地是欲界。欲界的眾生能夠緣到上地，能夠緣色無色界的煩惱及有漏事，下地眾生的煩惱很廣。上地的眾生只緣色無色界的煩惱，並不緣下地的煩惱及有漏事。《瑜伽論記》說這是約隨順理門，基本上是隨順小乘教而言。在〈有尋有伺等三地〉卷59決擇，有說到上地的眾生，也可以緣下地的煩惱及事而起慢心。卷59中又說：「他境緣，謂色界於欲行煩惱，無色界於色行煩惱。又復下地於上地煩惱，所以者何？生上地者於彼下地諸有情所，由常恒樂淨具勝功德自謂為勝故。」

　第三科結不廣說，結說煩惱展轉相緣及下地煩惱能緣上地煩惱，餘決擇文不再細說。

　這是在前面的地方沒有提到的，緣起法的特性是此有故彼有，一法引生一法，展轉相緣，決無不靠眾緣、單獨存在之一法可得。煩惱也是一樣，生起一種煩惱也會展轉引生其他煩惱，煩惱與煩惱之間彼此相依、相互引發，展轉相緣、相生；及下地的煩惱也能往上延伸到上地去，也能緣上地煩惱。有下地煩惱的人也一定具有上二地的煩惱種子。生到上二界，有上地煩惱的人，原有下地的煩惱已調伏不現行，只有緣自地煩惱及事。有關煩惱的能緣就說到這裡，其他決擇文不會再出現。

　欲界下地眾生的煩惱緣著色無色界，只能緣著分別心所現起來的能詮的名及名所詮的境，並不是欲界眾生下地的煩惱緣著上地的煩惱時，能親緣那件事情。能緣著上地的事及煩惱是分別所起，內心生起這樣的想法，依名言現出那樣的境界。因為界地不同，不是親緣，只能緣分別心所起的名言境界。

　第二科辨性別，辨別煩惱善性，惡性，無記性三性及俱生、分別二性的差別，分二科；第一科總辨二性，總辨俱生及分別二性，又分二科；第一科舉薩迦耶見，舉薩迦耶見二性為例，又分二科；第一科俱生，說明俱生薩迦耶見的體性。

　其次，俱生起的薩迦耶見（我見）是屬於無記性，常常、任運現行，由於屬於無記性，因此不會很強力的損惱自己及他人。

　《成唯識論》卷1：「我執略有二種。一者俱生、二者分別。俱生我執，無始時來虛妄熏習內因力故恒與身俱，不待邪教及邪分別任運而轉，故名俱生。此復二種，一常相續在第七識，緣第八識起自心相執為實我。二有間斷，在第六識，緣識所變五取蘊相，或總或別起自心相執為實我。此二我執細故難斷，後修道中數數修習勝生空觀方能除滅。」

　第二科分別，說明分別起的薩迦耶見，分二科；第一科在欲界，說明分別起的薩迦耶見在欲界的體性。

　若分別生起的我見，由於非常堅固執著，與俱生的、無記性的薩迦耶見不一樣。欲界的眾生，分別起的我見是屬於不善的體性。

　《成唯識論》卷1：「分別我執亦由現在外緣力故非與身俱，要待邪教及邪分別然後方起故名分別，唯在第六意識中有。此亦二種，一緣邪教所說蘊相起自心相分別計度執為實我。二緣邪教所說我相，起自心相分別計度執為實我。此二我執麁故易斷，初見道時觀一切法生空真如即能除滅。」

　第二科在上地，上二地分別起的薩迦耶見的體性。

　若在色、無色界分別起的薩迦耶見，由於有奢摩他的定力能夠控制分別起的薩迦耶見，使其不常現起，又因為色無色界有情沒有瞋心，多數是白淨善法所攝受故，成為無記性；但此薩迦耶見以染汙慧為體性，障礙成就聖道，屬於有覆，因此色、無色界分別起的薩迦耶見是有覆無記性。

　第二科例所餘煩惱，例說所餘煩惱二性也同薩迦耶見。

　其他的煩惱，由這種道理，隨所相應的應該也能了解。這是說明薩迦耶見的道理，以薩迦耶見為例，其他的九種煩惱類推可知，就不多說了。

　俱生薩迦耶見及分別起的薩迦耶見，都由染汙慧為它的體性，雖然是無記性，還會障礙成就聖道，是有覆所攝，所以名為隱沒。

　第二科廣不善性，詳細辨明不善性煩惱，分二科；第一科由起惡行，由能生起惡行故成不善性。

　欲界眾生如果生起煩惱，通常會生起惡行，煩惱是惡行依止安住的地方，因此多是不善性。

　第二科由往惡趣，由能往惡趣故成不善性，分四科；第一科標簡，標出能往惡趣的因緣。

　又不善性的煩惱，必須具足三種因緣才能夠到惡趣去受生，其它就不一定。

　此處說欲界煩惱能往惡趣，成為不善性。欲界煩惱能產生惡行，這些不善法如果具足三種因緣，決定會到惡道去。其他的煩惱沒有具足這三種因緣，不會到惡趣去。或者說，其他的煩惱不是不善性，不具足三種能往惡趣的因緣，不決定往生惡趣。

　第二科徵問，提出問題發問。

　是哪三種因緣？

　第三科別釋，各別解釋三種因緣，分三科；第一科第一因緣，往生惡趣的第一種因緣。

　當欲界眾生有惡不善法時，又常常生起這種煩惱，很周全完備而且沒有間斷的重覆生起，還認這種煩惱的想法是有功德的，沒有看到煩惱的過失，不知煩惱有什麼過患，甚至還放縱自己的心毫不遮攔，隨境即生起煩惱，這是第一種因緣。

　第二科第二因緣，往生惡趣的第二種因緣。

　用這種極為有力、時常串習的不善性煩惱為依止處，由身語意三業造作種種惡行，造作惡行之外還繼續增長惡行，這是第二種因緣。

　第三科第三因緣，往往生惡趣的第三種因緣。

　由這樣的煩惱斷除他人的善根，進一步教導他人這樣做，宣說這些惡法是對的。這是第三種因緣。例如恐怖份子宣說殺人可以生天，恐怖份子有這樣的信仰，也教他人這樣做惡行。

　有一類邪見的人或者是邪見的宗教，宣說、開示、建立所主張的邪知邪見的義理，令他人隨他們所說的一起造作惡行，由此因緣，斷掉他人的善根，令他人產生邪見。

　第四科簡非，此處簡除順後受業。

　另外一種到惡趣受果，是因為過去生造了到惡趣受果的順後受業，今生先受到人的果報後，下一生才到惡道去。此處簡除不是上一生的順後受業的因緣往惡趣受果。順後受業，是指現在世所造作之善惡業將於下下一生（第三生）才受或者是下下幾生才受果。

　前文說三種因緣，只是約現在色受想行識中生起不善的煩惱，又具足三種因緣而論。還有一種是由過去生所做的能往惡趣的，但是不是下一生就受，是下下一生才受果的順後受業，這裡沒有特別提出來討論，所以簡除順後受業的情形。

　第三科辨相應，辨明六識及五受與十種煩惱相應的差別，分二科；第一科六識相應，說明十煩惱中與六識相應的部分。

　又十種煩惱中除了貪恚無明以外的七種煩惱：薩迦耶見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見、慢和疑，只有在〈意地〉的第六識會生起，貪恚無明也通於前五識。

　第二科五受相應，說明五受與十種煩惱相應的情形，分二科；第一科舉於欲界，舉出於欲界與五受相應的情形，又分二科；第一科辨一一，一一辨別欲界煩惱與受相應情形。

　又於欲界的薩迦耶見、邊執見、見取見、戒禁取見，四種見及慢，與喜受、捨受相應。這是從多分來說，深細觀察就不一定是這樣。

　於薩迦耶見、邊執見、見取見、戒禁取見、邪見五見中，除掉邪見以外，所餘四種見及高慢心都會與喜受、捨受相應，邪見下面會各別說明。

　貪心時與樂受、喜受、捨受相應；瞋恚時有苦受、憂受、捨受相應；邪見時，有喜受、有憂受、捨受相應；懷疑是憂捨相應；無明與苦受、樂受、憂受、喜受、捨受等五受根相應。

　第二科明所說，說明煩惱與諸受相應的道理。

　這裡只是根據大部分的情況來說，其他比較深細的道理，以後還會再解釋。

　第二科例上諸地，推例上地受根與煩惱相應情形。

　色無色界天的人隨所具足的受根，與自地的煩惱相應。色界初靜慮地及第二靜慮地有喜樂捨三受，第三靜慮地有樂捨二受，第四靜慮地及四空天有唯捨受相應。

　如下文分別：這些煩惱，哪些與樂根相應？乃至哪些與捨根相應？說明煩惱與五受根相應的情況，稱為深細道理建立，令久修行的人能夠明白自己與他人種種心行差別的情況。在〈決擇‧有尋有伺等三地〉卷59，1950頁有說，道理可知。

　第四科辨所緣，辨別十種煩惱所緣差別，分二科；第一科有事無事別，所緣有事與無事的差別，又分二科；第一科無事，說明緣無事的煩惱。

　又十種煩惱中，見道所要斷的煩惱稱為無事，因為它多分是分別起的理惑、對因緣所生法為空的道理產生迷惑而生，所緣境非世俗實有的事。譬如薩迦耶見、邊執見、戒禁取等這些所分別的道理，沒有世俗實有的事，所以說是無事。

　第二科有事，說明緣有事的煩惱。

　所餘修所斷煩惱緣有事及無事而起，無事與彼有事是相反的，因為無事惑是迷理所生，有事惑是迷事所生。這是麤相建立，大略而說。若綜合卷8、及58、59決擇所說，可以看出來，本論主要依分別起或俱生起的十種煩惱來說見所斷及修所斷的煩惱差別。這裡的「所餘煩惱有事無事」一段文，《披尋記》的作者有不同的看法，認為「無事」應該不要存在，懷疑可能是衍文。應該是「所餘煩惱有事」，「無事」是多出來的，認為修所斷的煩惱如貪恚慢無明，是緣有事生起的。

　《瑜伽論記》解釋：依諸煩惱所緣境的有無，來判斷有事無事。古代大德有三種不同的解釋如下：

　第一種說法是：只有身見、邊執見、我慢這三種是無事惑，沒有真實的事情，只是內心分別生起的煩惱，其他的都稱為有事惑。如果依這樣來判斷，見所斷與修所斷的煩惱都通於有事、無事。

　第二種說法是：薩迦耶見、邊執見、見取見、戒禁取見這些執著是執有，是增益的，是屬於無事；邪見是謗無、執無，是損減的，是屬於無事。另外貪恚慢無明和疑就是有事了。這種解釋，見所斷和修所斷二種煩惱，也一樣通於有事無事。

　第三種說法是：約迷事理以辨有無。見所斷的是名無事，因為是分別心所生起的，迷理生惑，不是迷事。見所斷的煩惱乃是不了解因緣所生法的蘊界處無我的道理，這是對道理不瞭解而生起煩惱，所以說見所斷的煩惱稱為無事。修所斷的煩惱稱為有事，因為它是迷事生惑、或是俱生起的種種煩惱，包括薩迦耶見、邊執見乃至貪恚慢無明。披尋記的作者比較同意第三種說法，見道所斷的煩惱是無事，修道所斷的煩惱是有事。這是根据迷理，或者是迷事來說。

　有事是指所緣境是世俗實有的事，屬於事惑；無事是指能緣心所產生非正確的分別，屬於理惑。又十種煩惱中，見道所要斷的煩惱稱為無事，因為它多分是分別起的理惑、對因緣所生法為空的道理產生迷惑而生，所緣境非世俗實有的事。譬如薩迦耶見、邊執見、戒禁取等這些所分別的道理，沒有世俗實有的事，所以說是無事。

　什麼是有事？什麼是無事？有事是指所緣境乃世俗實有的事，如肚子餓時生出想吃食物的貪心，這是有事。如果是思想上的問題名無事。沒有這件事卻去分別，這時煩惱生起的所緣境，稱為無事。凡夫緣的都是遍計所執，遍計所執有二種，一種是遍計外緣所生法的事，一種是由思惟分別而生起的。此外，現量上有迷惑名有事，比量上有迷惑名無事。若看到這朵花很喜歡，這是有事的煩惱。若看到這朵花覺得比那朵花更好，好不好因人而異不一定，是無事。見道所要斷的煩惱，這裡說是無事。修道所要斷的煩惱包括有事無事二種，披尋記的作者認為只有一種，應該只有有事。這段文比較深細，前面說過有三種，有人認為見道與修道所要斷的煩惱都包括有事無事。事實上煩惱的生起是很深細的，各種情況都會生起。

　此外有事又可以名為事，無事又可以名為理。有事煩惱指事惑，無事煩惱指理惑。

　據《佛光大辭典》說：事，指事相、事法；理，指真理、理性。於佛教中，事、理之相對意義有二；一、凡夫依迷情所見之事相，稱為事；聖者依智見所通達之真理，稱為理。而此所謂之「真理」，則依各宗派之說而有不同，或指四諦之理，或指真空之理，或指中道之理。二、視之為現象與本體之相對，即以森羅差別之現象事法，稱為事；以此等現象之本體乃平等無差別之理性真如，稱為理。而此現象之事與本體之理，二者之關係，各家立說不同。

　第二科分取全取別，辨別煩惱所緣分取與全取的差別，分二科；第一科取一分事，說明煩惱取一分事為緣。

　又貪與慢這二種煩惱是緣著有漏的一部分可意事而產生的，恚是緣一部分不可意事所生。凡夫於可意境，容易生喜、生樂產生貪著，於自己或自己所擁有的可意境洋洋得意而生慢；於不如意境，常常暴怒不安，總想快快脫離而生瞋恚。這三種煩惱都是因一部分的狀況而產生，因此稱為取一分事為緣。

　第二科取一切事，說明煩惱取一切事為緣。

　除貪、慢與恚所餘的七種煩惱，遍緣一切內身、外境，可愛的、不可愛的，或是可愛不可愛俱非的有漏事而生，所以稱為遍行，取一切事為所緣。

　如下文還會分別：煩惱，哪些是有事？哪些是無事？思想上的種種見，及高慢心是屬於無事，在有為法當中沒有真實的我，但有情的分別心卻認為有這回事，所以是無事。貪恚是有事，通常是因為由真實的境界而引起的。無明及懷疑這二種煩惱是通於有事無事，在〈決擇‧有尋有伺等三地〉卷59，1950頁還會說到。這裡是麤相建立，總說一切煩惱，若是見道所斷的煩惱稱為無事，所餘修所斷的煩惱應稱為有事，因為它的相狀與見道所斷的煩惱不一樣，它是俱生起的，不是分別起的，不應通於無事。如下文說：見、修所斷煩惱，當知要略而言有五種所緣。

　一、錯誤的分別所現起的事境；

　二、思想上的境界；

　三、緣身語的戒禁境；

　四、緣內心的分別所起的名境，有這樣的名字（能詮）就現出那樣的境（所詮）。

　五、緣五蘊，或者是器世間，這種是任運的，而且是堅固的。

　應當知道這五種當中，前四種所緣境都不是真實的因緣所生法，所以它不是真實，這一類的煩惱稱為無事，第五種所緣境界的相貌與前四種所緣境相違反，因為它是修所斷的有漏煩惱，緣俱生的、真實的種種因緣所生事境而生起，應該說所餘煩惱是有事。此處既然說彼相違故，所餘煩惱，應該說有事，才與上文所說：「見所斷者名曰無事」相反，現在又將有事無事放在一起說，它的義理很難通達，所以懷疑是多出來的文。

　第二科隨煩惱差別，解釋隨煩惱差別，分二科；第一科總標，總相標出隨煩惱的體性。

　若有隨順如上所說十種煩惱，又與煩惱一起活動，屬於十種煩惱的種類，這種隨著根本煩惱生起的煩惱，稱為隨煩惱。 若據下文所說，隨順如是煩惱，包括根本煩惱及大中小隨煩惱，煩惱俱行是說明十種根本煩惱是否相應俱行的情形，煩惱品類說明小隨煩惱是根本煩惱的品類。

　卷8說：倒染心故，名隨煩惱。煩惱顛倒染汙有情的心，名為隨煩惱。隨煩惱是根本煩惱的異名。

　《瑜伽論記》卷16：窺基大師說：

　一、隨順是總句，或尋伺睡眠等體性不是煩惱隨順根本煩惱，故名煩惱。

　二、或謂別境心所中數與煩惱煩惱俱行者，指隨煩惱由四相俱行故，名隨煩惱。

　三、煩惱品類者即忿恨等小隨煩惱，如下文是諸品類等。

　也有另一種解釋：

　一、隨順如是煩惱是總句。

　二、煩惱俱行者，指無漸無愧等二十二法。

　三、煩惱品類者，指尋伺悔眠。

　又有解釋：中隨煩惱大隨煩惱二類煩惱名煩惱俱行，十種小隨煩惱名煩惱品類。

　現在解釋：

　一、隨順煩惱者總標。隨煩惱名通攝尋伺悔眠。

　二、煩惱俱行者，指中隨煩惱大隨煩惱二類。

　三、煩惱品類者，顯示十種小隨煩惱。

　第二科別釋，各別解釋隨煩惱，分三科；第一科隨順煩惱攝，說明隨順煩惱所攝，又分二科；第一科徵，提問。

　什麼稱為隨煩惱？

　第二科釋，解釋隨煩惱的體性，分二科；第一科明建立，說明隨煩惱的建立，又分二科；第一科顯差別，顯示隨煩惱的差別相，又分二科；第一科標列，標示列舉出隨煩惱相。

　要略而言隨煩惱由四相差別建立：

　一、遍一切不善心都有這種煩惱；

　二、一切染汙心生起時才有，染汙心指有覆無記心；

　三、依各別不善心而生起；

　四、通於善、不善、無記心生起，不是三界一切處都能生起、也不是一切時相續生起。

　《百法明門論論義》卷1說：「隨」有三義。一、指自類俱起，自已這一類的隨煩惱生起；二、遍不善性，指遍於一切不善心時都有這種隨煩惱；三、遍諸染心，指遍於一切染汙心時都有這種隨煩惱。具足三種特性稱為大隨煩惱；具足二種特性稱為中隨煩惱；不具足三種，於不善心中各別而生起者，稱為小隨煩惱。

　如下文解釋：尋伺的現行在欲界乃至初靜慮地。惡作（後悔）心所及睡眠心所只發生在欲界，所以說有些隨煩惱心所並不是一切處生起。而且有些隨煩惱心所也不是過去、現在、未來都相續生起，因此說有些隨煩惱心所並不是一切時生起。

　第二科隨釋，接著解釋，分二科；第一科不定地攝，說明不定地所攝隨煩惱，又分四科；第一科通一切不善心起，說明通一切不善心起的隨煩惱。

　無慚、無愧這二種隨煩惱，在一切不善心生起時，都同時一起相應而轉，也因為有無慚無愧，才會生起貪瞋癡等煩惱。這二種隨煩惱，發生作用的範圍比大隨煩惱小，具足自類俱起及遍不善性二種隨義，但只遍不善性，不通有覆的情形，又稱為中隨煩惱，屬於欲界沒有禪定、不定地所攝的隨煩惱。

　第二科通一切染汙心起，說明通一切染汙心起的隨煩惱，分二科；第一科出體，說明這些隨煩惱的體性。

　隨煩惱：放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知這十種隨煩惱，通一切染汙心，都會生起。放逸等十種隨煩惱，因為具足自類俱起、遍不善性、及遍諸染心三種隨義，染汙的有漏心生時，都能生起這種隨煩惱，又稱為大隨煩惱。

　第二科明繫，說明十種大隨煩惱的界地所繫。

　三界都是染汙有漏，因此十種大隨煩惱通三界一切處起。

　第三科各別不善心起，說明各別不善心起的隨煩惱，分二科；第一科辨體相，辨明小隨煩惱各別不善心起的體性相貌。 

　忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，這十種隨煩惱，行相麤猛，各別不善心起，各自為主。一個「忿」心生起，就沒有其餘小隨煩惱可同時生起，不具足三種義稱為小隨煩惱。

　第二科明界繫，說明小隨煩惱的界繫，分二科；第一科出唯欲界，說出唯欲界繫的隨煩惱。

　如是這十種小隨煩惱，都是繫屬欲界的煩惱，除了誑、諂、憍，是通於三界，下文還要各別說明。

　第二科簡所說餘，簡別其餘三種小隨煩惱界繫差別。

　欺騙、諂媚，通常是與名聞利養有關係，因此說誑及諂只到初靜慮及初靜慮以下。於自盛事心生醉傲為憍，通於三界。憍與前面誑、諂二種煩惱，如果是在上地，色、無色界天，由奢摩他所制伏的緣故，是屬於無記性，但是它障礙聖道，所以是有覆的，合稱有覆無記。

　這裡說并前二等，義理上顯示憍及前二的誑、諂是屬欲界繫的不善心起；如果在上二地的色界、無色界，它們的體性是無記的。因為有定的力量制伏，多分是善法所攝受，它的義理如同前面所說。上二地有情雖然也會有煩惱，但是屬於無記性的。

　第四科通善不善無記心起，說明通三性心起的隨煩惱，分二科；第一科出體性，說出通三性心起的隨煩惱體性。

　尋、伺、惡作及睡眠，這四種隨煩惱，通於善心、不善心、無記心中，都會生起。但是它不是遍三界一切處生，也不是一切時相續生起。惡作，是後悔已做的善事或惡事。

　第二科別明繫，辨別說明不定心所的界繫差別，分二科；第一科尋伺，說明尋伺心所的界繫差別。

　如果有人很長時間尋求所知事，於所知事作粗的思惟觀察，或作細的思惟觀察，便使令身體疲勞、念力忘失，心也勞累受損，所以尋、伺稱為隨煩惱。此二種隨煩惱，欲界眾生乃至到初靜慮地都有。智者大師說：覺觀（即尋伺）過盛，妨礙坐禪。一切法唯識所現，可見病也是由心所生。

　從前有一人生重病纏綿床褥多年，已經到了奄奄一息，百藥罔效了。這時剛好有一位高僧路過他家，就為他開示說：你的病都是由煩惱所生，煩惱由妄想而來。妄想有三種：一、追憶數十年來榮枯恩怨及種種閒事，這是回想過去的妄想；二、事到眼前，可以順應，卻強生意見，猶豫不決，這是現在的妄想；三、期望日後富貴如願，子孫光耀門楣及不一定能成、能得的事，這是未來的妄想。這三種妄想忽生忽滅，念念不停，佛教說這是幻心；若能反觀自照，知道全是妄想，知幻即離，自然就消滅了，離幻即覺，佛教說這是覺心。所以說：不怕念起，只怕覺遲，念起是病，不續是藥。又告訴他說：你的病也是水、火不交所生，若是外貪女色，這是外感之欲，若是夜思佳麗，這是內生之欲，若染著這內外二欲，耗散元氣，如果能夠斷除，則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，廢寢忘食，這是理障；經營職業，不怕辛勞，這是事障。這二種雖然不是色欲，若毫無節制，也是損害性靈。若能減緩，則心火不會上升，可以下交於腎。若是水火相濟，病自然就好了。病人聽完，就依教奉行，獨處一室，掃空萬緣，攝心靜坐，坐到一個多月，病就漸漸好了。由此可見尋、伺五欲、道理或俗事過多時，都會損害身心，障礙修習止觀。

　第二科悔眠，說明悔眠心所的界繫差別。

　惡作、睡眠這二種隨煩惱，只有在欲界才有。惡作，是心追悔過去所做，於過去所做善、惡事都可能生起追悔之心，上二界眾生不會有這種追悔之心，所以沒有惡作心所，有禪定，不用睡覺，所以沒有睡眠；欲界眾生如果有禪定的，通常睡眠也會很少。

　第二科定地攝，說明定地所攝的隨煩惱，分二科；第一科出體，說出定地所攝隨煩惱的體性。

　又得到禪定的人，還有尋、伺、誑、諂、惛沈、掉舉、憍、放逸、懈怠等隨煩惱。這些煩惱，隨時都會干擾得到禪定的人，比如得定之後懈怠，就不能往上升進了。這其中誑、諂、憍是小隨煩惱，尋、伺是不定心所，惛沈、掉舉、放逸、懈怠等是中隨煩惱。

　第二科明繫，說明定地所攝隨煩惱的界繫差別。

　初禪有尋、伺、誑、諂四種煩惱，其他昏沈、掉舉、憍、放逸，與懈怠等，三界都有。

　第二科顯所攝，顯示其他一切諸隨煩惱皆是此中四相差別所攝。

　《雜阿含經》裡面，世尊所說的種種隨煩惱，廣說乃至愁、歎、憂、苦隨擾惱等，以及解釋《阿含經》的〈攝事分〉卷84、88、89裡面有詳細分別。一切諸隨煩惱，都不超出這裡〈決擇分〉所說的四相差別，隨其所相應，相攝的情形應當了知。

　〈攝事分〉卷88，2615說：對於可愛的境界，無常、轉變時，悲愁哀傷，內心憂慼，所以稱為愁。不只心裡很感傷，還發出種種不平之言，哀聲歎氣，稱為歎。有時候碰到不如意的事情，好像歎口氣比較舒服，會一直歎氣。又因此事，搥胸啼哭，稱為苦。內心覺得自己很冤屈，有很多的煩惱，稱為憂。因為種種的苦，自己很迷惑，很散亂，所以稱為惱。

　雜事，據《瑜伽論記》卷16，三藏法師說：依大眾部別有雜藏名為雜事。若依薩婆多及大乘，但於毘奈耶中有非雜事品名為雜事。意即依薩婆多部及大乘只有律藏中有雜事，並非經藏或論藏中有雜事品名為雜事。

　據唐《四分律開宗記》卷1，懷素法師說：

　雜藏，是經律論三藏以外，能說之人，差別非一，能說人所說法俱雜，稱為雜藏。因此《分別功德論》卷第一說：非一人說，或佛所說、或弟子說、或諸天讚頌、或說宿緣、三阿僧祇菩薩所生，文義非一，多於三藏，故曰雜藏。《僧祇律》卷32說：所謂辟支佛、阿羅漢，自說本行因緣。如是等比（類），及諸偈頌，是名雜藏。

　若約所詮三行名藏，是則三藏不攝雜藏。以不攝故，《阿毗達磨論》說文義非一，多於三藏。若是通於論中所說之法，以辨明三藏。則三藏攝彼雜藏，若所說法兼理及事，名為雜藏。據理而論，不離三藏。

　有問：所謂雜藏，是何藏所攝？

　答：

　一、素呾䌫攝（經藏所攝）。因此《阿毘達磨大毘婆沙論》卷1說：謂種種雜說，是素怛纜。

　二、又此律說：四含雜藏是素呾䌫。指雜說比丘事等，名雜阿含。

　三、夾雜其餘經中所說，名為雜藏。

　四、又集法眾聖，都集為三藏，不說有四藏。

　五、又解其雜藏者，隨彼所詮釋，即屬彼藏所攝。若詮釋身語行的雜事，即毗奈耶藏（律藏）所攝，若詮事項的雜文，即素呾䌫所攝，若詮道理的雜文，即阿毗達磨（論藏）所攝。

　分別煩惱建立差別，在〈攝事分〉卷89，2646頁有詳細說到隨煩惱等事。

　第二科明依處，說明隨煩惱的依止處，分四科；第一科標，標出在欲界以十二處為依止。

　其次，各種隨煩惱若在欲界，要略而言會在十二種處所現前。 

　第二科徵，提問。

　是哪十二處？

　第三科列，列出十二處。

　一、執著惡行的處所，執著惡劣的身語意行，會生起貪、瞋、癡；

　二、鬥訟諍競處，打鬥口角的時候，會有忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂這些隨煩惱出現；

　三、毀犯尸羅處，在犯戒的時候，會有無慚、無愧這二種煩惱現前；

　四、受學隨轉非善人法處，隨惡知識學習與做惡事時，會生起誑、諂、憍、害這些煩惱；

　五、邪命處，用不合法不合道理的方式取得生活所需時，會有矯、詐、誑、諂、惡作等生起；

　六、耽著諸欲處，耽溺愛著諸欲時，會有種種的貪、不忍耽嗜乃至不平等貪等生起；

　七、如所聞法義，心諦思惟處，於聽聞正法，心裡專注思惟時，會有薩迦耶見、有見、無有見等種種煩惱生起；

　八、於所思義內心寂止方便持心處，依所思惟的法義，內心專注修習禪定時，心緣著一所緣境數數憶念，會有貪欲等，乃至不作意等煩惱生起；

　九、展轉受用財法處，於彼此受用財物或佛法時，會有慳、貪（顧悅、纏綿）等煩惱生起；

　十、不相雜住處，於同修梵行，與見不合的人相互雜住時，會有不質直性，不柔和性，不隨同分轉性等煩惱生起；

　十一、遠離臥具房舍處，於遠離臥具房舍在寂靜處修止觀時，會有欲尋思、恚尋思、害尋思、家屬尋思等煩惱生起；

　十二、眾苦所集處，身心有種種苦惱生起時，會有愁歎苦憂等煩惱生起。

　第四科釋，解釋，分二科；第一科總標，總相標出隨煩惱的依止處。

　以這十二種處所為依止，如前所說的貪瞋癡，乃至愁歎憂苦隨擾惱等，這些煩惱會一個一個現起。

　如前文已說：若雜事中《雜阿含經》，佛所說諸隨煩惱，乃至愁、歎、憂、苦隨擾惱等，以及〈攝事分〉有詳細分別。一一煩惱的差別，與這裡可以配合起來學習。

　第二科別配，將諸隨煩惱配十二處說明。

　貪著、瞋恚、愚癡，依初執著惡行處生起，這句話可以說是總說。〈攝事分〉卷89，2647頁中說：「當知此中，能起一切不善法貪，名貪不善根，瞋、癡亦爾。」能生起所有不善法貪，稱為貪不善根，瞋癡也一樣。貪、瞋、癡稱為三不善根，依執著惡行生起三不善根，下文說明種種執著惡行的相狀及由貪著、瞋恚、愚癡三種不善根所引生的隨煩惱。

　執著，總說有我執及法執二種，當心中有我法二執時，遇可愛境生起貪欲，遇不可愛境生起瞋恚，遇非可愛境非不可愛境生起愚癡，以三不善根為依發起惡行，或貪財色、或與人鬥爭、或生起邪見，乃至造作十惡業；依於惡業又加強貪、瞋、癡的力量，煩惱與業相依相生，互為因果，如果沒有般若慧劍斬斷煩惱，只有不斷惡性循環，展轉無休。

　此處所說的三不善根，如〈攝事分〉的解釋應當了知。

　忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂，這八種煩惱，依鬥訟諍競而生。執持器仗打鬥、訴訟、諍論、競爭都是身語的惡行，依此惡行能引起內心憤怒，令面貌慘烈奮發而生起「忿」的隨煩惱；先有忿之後，不能含容忍耐，懷惡不捨，於是成為冤結，每一次思惟便如火燒心，身熱心惱而生起「恨」的隨煩惱；又由忿恨為先，追思過去彼此交惡的情形，於接觸現前違緣時，心發暴熱，兇狠乖戾，多發出喧囂聲及暴惡麤俗鄙陋的言語，而引起「惱」的隨煩惱；對於自己造作的惡行，唯恐因此失去利養名譽，於是隱藏遮護而生起「覆」的隨煩惱。

　如果貪利貪名，連命都不顧，聞見他人榮華富貴，內心常懷憂慼，不得安隱，因此鬥訟諍競，互相殘害，能引生「嫉」的隨煩惱，所以古人說：女無妍醜，入宮見妒；士無賢不肖，入朝見嫉。依鬥訟諍競、耽著財法、不能惠捨、畜積財、法，沒有智慧布施，秘吝為性，有「慳」的隨煩惱，甚至為慳財法而鬥訟諍競，由慳而生瞋等；若以虛偽欺誑追求利益以資養身命，生起「誑」的隨煩惱，如果發現自己被騙，也會引起鬥訟諍競；若是巧言令色，阿諛他人，欺負他人不了知不曾見，假現奇特威儀，特立獨行、與眾不同，或猶如牆頭草，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，委曲隨順時宜、低聲下氣，為取悅他人而逢迎諂媚，這是「諂」的隨煩惱，這種虛偽的行為被人發現時，也會引起對方不滿，進而引起鬥訟諍競。

　忿、恨、惱、嫉、是瞋的分位，是瞋煩惱的等流性；覆是癡的分位，是癡煩惱的等流性；慳是貪的分位，是貪煩惱的等流性；誑和諂是貪癡的分位，是貪癡煩惱的等流性；依於鬥訟諍競的惡行，能引生忿、恨等隨煩惱，這些都是貪瞋癡三不善根的等流性所生的隨煩惱。

　〈攝事分〉：瞋恚的煩惱現行，像蛇一樣將眾生牢牢纏住，能使眾生的面貌猙獰顯得很生氣的樣子，稱為忿。內心懷著怨恨的煩惱，打了好幾個結，不能解開，稱為恨。忿和恨不一樣，忿是喜怒形於色，都表現在臉上了，一看就知道他在忿；恨的人可能表面笑嘻嘻的，可是他內懷怨結，已經記住你了，忿久了就會產生恨，恨常是由愛而產生，因為太愛了才會恨，所以一般人常說愛恨交加。隱藏眾惡，稱為覆，通常一般人作了惡事都不願意他人看到或知道，這也是一種小隨煩惱。西藏有一位法師，在寂靜處修行時，有一天居士要來看他，他想：我應該將佛堂打掃乾淨，於是就將佛堂擦拭得很乾淨，供花供水，後來他想：不對呀，我這是諂媚的行為，我平常很邋遢，這樣做覆藏我的作為！他反省之後，就將他的糞便放在上面。他的上師知道這件事後，讚歎他很誠實，說他是真實的修行人！ 

　有染汙心，心裡很驚懼、惶恐，如火燒心，稱為惱。心懷染汙，不耐他榮，看到他人的好事不能忍受，稱為嫉。沒有學習佛法前或許常有嫉心，學習佛法之後千萬使不得，一定要將它改成隨喜，因為隨喜有很大的功德。如《攝大乘論》說：六波羅蜜若自己不能修沒關係，其中有一種功德，稱為隨喜，若能隨喜，也能夠使令自己將來得到六波羅蜜的果，因為隨喜時已經種下這種因，所以看到他人有功德或修六波羅蜜時，一定要隨喜，不要嫉妒。慳：對於資生用具，內心卑鄙、吝嗇，隱藏財法，不願意給他人，這種下劣的心，稱為慳。誑：為了欺騙他人，內心懷著不同的算計，表裡不一，可能表面笑嘻嘻的，心裡卻有一把刀，稱為誑。表面說好好好，心裡不這樣想，這也是誑。心不正直，心思不明確，不顯了，說的和做的不一致，稱為諂。通常諂，是為了得到好處而去諂媚，如果無所求，就不會諂。這是在〈攝事分〉卷89，2647頁有詳細解釋，這裡應該依照那裡的解釋。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂，都是在鬥訟諍競處會產生的煩惱，因此說依第二處轉。

　無慚、無愧，依毀犯戒律處而生。因為無慚、無愧才會犯戒，犯戒的不善行為也是無慚、無愧的依止處。

　〈攝事分〉說：慚是對己，對自己所做的罪，不覺得羞恥，稱為無慚。人若是沒有羞恥心，則己身不顧，何況道與法？這時於一切不仁不義之事，都了無忌憚，沒有不能做的。於是看見賢能有德之人，則輕易拒絕，不相往來；若不親近重視有德之人，則必親近無知朋黨，而造惡行。相對於他人，內心沒有羞恥，做錯事不覺得愧對他人，稱為無愧。無愧的人，甘心為惡，哪裡有時間顧慮世人的譏訶彈斥。經說：有慚愧者才可名為人，若無慚愧與諸禽獸沒有差別。

　《法華經》說：有二種健全的人，第一種是從來不犯戒，第二種是犯了生起慚愧心。不怕作錯，只怕不慚愧。生起慚愧心的人還是有善根。玅境長老說，小偷怕人知道他去偷東西，這個人還是有一點善心，還可以改惡向善，因為他還是偷偷摸摸去偷，不是光明正大，光明正大就是搶了，是無慚無愧，更嚴重了。

　誑、諂、憍、害依第四受學隨轉非善人法處而生。依止惡知識，近墨者黑，會有欺誑、諂媚、憍慢、謀害等隨煩惱產生。誑，是指為獲得利養名譽假現有德，詭譎詐騙惑亂他人。矯誑的人，心懷異謀，多現不實邪命事，這是貪癡一分為體，也是貪癡各一部分所攝。諂，是指為欺罔他人，巧言令色，阿諛於人，假現奇特威儀，行動舉止與人不同，心懷險惡邪曲，不堪師友以正法教誨，這也是貪癡一分為體。古人說：諂乃曲媚於人，人皆以為好，所謂鄉愿，德之賊也。憍，是指對於自己的盛事如富貴、才能、言語、政事、文學、名聲、勢力之類，深生染著，因此凌人傲物，眼空四海、傍若無人、如醉酒人，一切染汙法依之而起。《論語》說：「如有周公之才之美，使憍且吝，其餘不足觀也」。假如一個人，有周公的才華，有周公的美德，如果還有傲慢、還有吝嗇，這人不必談了！傲慢的人，才華是假的。修學佛法，首先將憍慢的習氣折伏盡除，才有資格學道，由此可見，態度驕慢的人，世間學問都不能成就，何況是佛法？這也是瞋恚一分為體。害，是指對於諸有情沒有悲愍心，沒有哀憐心，沒有惻隱之心，損害逼惱有情。具足誑、諂、憍、害這四種隨煩惱就不是善人，依止惡人也會隨著生起這四種隨煩惱。

　忿等乃至諂中，已說誑依第二處而生，現在又說及餘乃至謀害，是依第四處而生。〈攝事分〉中沒有解釋這段文，上下文所說隨煩惱次第不定，不知舉忿至諂中間有多少隨煩惱，所以它的道理很難了解。《瑜伽論記》說：不同的事情，可以出現同樣的煩惱，若受學所轉非善人處，到惡人的地方隨著學習，作惡事，在這些地方，也會隨著生起誑、諂、害、憍。

　矯詐等乃至惡作，依第五邪命處而生起，作不正當的事來追求自己的財利。邪命是指依不正當的方法而生活，依《大智度論》說諸比丘有五種不正當追求利養的現象：

　一、詐現異相，違佛正教，於世俗人前詐現奇特之相，令其心生敬仰，而求利養。

　二、自說功能，以辯口利辭抑人揚己，自逞功能，令所見者心生信敬，而求利養。

　三、占相吉凶，攻學異術，卜命相形，說談吉凶，而求利養。

　四、高聲現威，大語高聲，詐現威儀，令人畏敬，而求利養。

　五、說所得利，以動人心，於彼得利，於此稱說；於此得利，於彼稱說，令人動心，而求利養。

　在使用不正當手法時，矯詐乃至惡作等隨煩惱就因之而生了。

　〈攝事分〉說：矯的人就是心有染汙，為了顯示自己有德，假現種種威儀，裝得道貌岸然的樣子，事實上沒有修行，這種煩惱稱為矯。詐，是心懷虛偽不善，卻表現自己有德行，說虛假好聽的話，稱為詐。現相，是指心懷染污，欲有所求，矯示形儀。研求：或是逼迫施主，有所乞求；以利求利：對於所得利養不能歡喜滿足，說出在其他處所獲利養，以追求施主更多布施；不敬：對施主不敬重；惡說：對於不隨順自己的言語，心不堪忍，發出麤獷惡語；惡友：引導自己作沒有利益事的朋友，惡友與邪命處有關係。如果交到惡友，可能就會被影響，用錯誤、不合法的方法追求財利；惡欲：耽著財物利養，顯出不實功德，這是不正確的欲望，不應該得的，卻想要去得；大欲：於有大富貴力的人，欲求廣大利養恭敬，欲望太大了，會使有情作錯事情，而有邪命；自希欲：懷著染汙心，內心貪欲增盛。這一切，都是屬於邪命處，都是能生起活命的不正方法。又說惡作，文中沒有解釋。惡作：與「悔」同義。一般說厭惡所作，於作惡事或善事後追悔之心。

　第六處是著諸欲處，於執著色聲香味觸五欲的處所，會有不能忍耐、耽溺貪嗜自己所受用的欲、耽溺貪嗜他人所擁有的財物等欲、於各種欲境生起貪染、於惡行生起非法貪、於自己的財物生起執著、於他人的財物有惡貪等煩惱生起。

　〈攝事分〉卷89，2647說：對方罵自己，自己就反過來罵對方，名為不忍。對方對自己有瞋，自己也反過來瞋恨對方；對方打自己，自己就打回去；對方譏弄自己，自己就反過來譏弄對方，也是一樣，都是不忍。對於自己享用的色聲香味觸五欲，深生貪愛，稱為耽嗜。又說普遍耽著喜愛貪著，對他人所擁有的色聲香味觸欲深生貪著，不論殊勝或下劣的都喜歡，名遍耽嗜。貪，是指於諸欲境深起耽著。非法貪，指對種種的惡行，深生耽溺執著，喜歡做惡事。執著，是指對自己父母等自身以外的財寶，沒有正確的受用。將父母等的財物當成自己的，其實父母等的財物也不是自己的，如果父母等沒有同意，也不能奪為己用，因為還是要還。本論卷89：「於自父母等諸財寶不正受用，名為執著」。惡貪，是指他人將財物委託寄放在己處，他人要來取回時，若生起貪心，規避責任，假說沒有，不還給他人，這種非法的貪心，稱為惡貪。即由此貪，不能令意正行善捨、無記捨中，是名不平等貪。

　這些不忍、耽嗜、遍耽嗜、貪、非法貪、執著、惡貪等隨煩惱，都是貪著諸欲處所攝，執著諸欲的時候，會有這些煩惱。

　記得玅境長老曾開示過「諸受皆苦」，出家人接受紅包時要知道世間是苦！在《因果經》裡面說到：有一小孩偷父親的錢來用，他父親想：小孩偷了也沒什麼，自己的人，反正我的錢也是留給你用的。後來這孩子很墮落，不學好，很早就死掉了！死了以後投生家裡的一隻豬，有一日要殺牠，牠託夢給父親說牠是他的孩子，懇求父親不要殺他！他父親想：奇怪怎麼會有這種夢？後來請了一位修行人來，修行人想辦法與豬溝通，豬說：因為前生偷他父親的錢，這一生必須還，父親如果將牠殺了賣錢，賣得錢剛好可以還債，所以到他家裡來當豬。雖然是父母的錢，也不可以隨便亂用，父母如果沒有說要給，就拿來用，拿一分也還是要還一分！ 

　發起我見、常見、斷見，是依第七處的如所聞法義心諦思惟處而生起。這個人所聽的法可能是外道的法，又這樣認為；或者聽了佛法沒有認真依實相或諸行無常、諸法無我、諸受是苦、涅槃寂靜等四法印思惟，結果還是落入薩迦耶見、有見、或是無有見。

　〈攝事分〉說：虛妄觀察內身，或者是外器世間一切諸行，認為是我，或是我所有的，或是分別心所生起的，或是俱生就有的，稱為見。依止身見，認為我是常住不變的，於諸行中發起常見，名為有見；或者認為我死後就沒有了，發起斷見，名為無有見。這些應該要了解其中的義理。這些通常是指外道邪見。佛法說我空、法空，若能如理作意，應該不會生出這些邪見，若顛倒聽法，也可能會有這些隨煩惱出現。

　貪欲等乃至不作意，依第八處的於所思義內心寂止方便持心處而生起，也就是修奢摩他時產生障礙。聽聞佛法之後，應該要繼續將心靜下來，修奢摩他，才能夠更深入法義，此時若有五蓋現行就會障礙修習奢摩他。

　這裡所說的貪欲，是指貪欲蓋。「等」字，包括瞋恚、昏沈、掉舉、惡作、睡眠和疑，這五蓋障礙修止，不能修止就不能使智見清淨。前一個是修觀，觀錯了就有薩迦耶見、有見、無有見。〈攝事分〉卷89，2648頁說：對於所應該做的修止修觀、念佛拜佛，這些事情不作，不應該作的反而去作，對所聽聞思惟修習的種種佛法當中，放逸自己的心，使心沒有在善法上生起作用，稱為不作意。

　又說有𧄼（音：鄧）瞢（音；ㄇㄥˊ）：作息不正常，常為睡眠的煩惱所纏繞；不樂，非處思慕，不合道理的思惟欣慕，令心愁悶不樂；頻申：麁重剛強，心不調柔，舉身舒布，不能安住靜坐修行而伸懶腰；食不知量：不善通達正確的飲食，受用過多或不足，造成種種身心障礙，這些都是貪欲等五蓋煩惱乃至不作意所攝。𧄼瞢，𧄼瞢是眼睛看不清楚的意思，也就是迷迷糊糊，好像沒有睡醒那樣子。〈攝事分〉解釋說：「不如所欲，非時睡纏之所隨縛」，有睡覺這一種煩惱來繫縛，不由自主不清不楚的樣子稱為𧄼瞢。

　顧盼心悅、耽著纏綿不捨等這些隨煩惱，依第九處的展轉受用財法處生起。

　〈攝事分〉說：對於所緣的色聲香味觸法等財法，心被繫縛在那裡的情況，就好像美睡眠隱藏自己的覺心，「翳」也是障礙，障礙著自己的內心，不能如理作意，心裡老是想著這些受用的財法，一直回顧、依依不捨，該放下的時候不能放下。這些道理就是此處所說的顧悅纏綿。又說在展轉受用財法處，自己受用或與他人共同受用時，會有這些隨煩惱出現，包括心生下劣：自己輕蔑，看不起自己；抵突，喜歡惱怒他人；諀訾，生性喜歡譏嫌他人，譏嫌他人浪費，或譏嫌他人福薄等。這裡簡略沒有全部說出來，其實也是依止展轉受用財法處而現前的。心下劣，指自己覺得很自卑。抵突，是為性惱他故。諀訾，〈攝事分〉說是性好譏嫌。諀，（音ㄅㄟ），是好說人是非；訾，（音子），是譏笑、譏毀。

　心不質直的剛強性與不純質性、不柔和性、不隨同分轉性的與同行善友相違背性，依第十不相雜住處活動。意見相同的修行人住在一起就不是雜住，如果目標不一樣住在一起，就稱為雜住。

　〈攝事分〉卷89，2648頁說：欺騙迷惑師長、所尊重的福田如父母長輩等、或於同法者、同行的善知識、同參道友，名為不純直。身業及語業都很高傲，言語粗獷，心很剛強有力，又不清淨，名為不和軟。對於種種該受持的戒、見解、軌範儀則、遠離邪命惡法，都與他人不一樣，形成雜住，名為不隨順同分而轉。如上所說，若有不純直性乃至不隨順同分轉性都會成為雜住。此處所說應依〈攝事分〉卷89解釋可知。

　依第十一處的遠離臥具房舍處即依邊際臥具等處修止觀的時候，會有欲、恚、害、親里、國土、不死、輕懱相應、家勢相應等八種尋思隨煩惱出現。

　〈攝事分〉說八種尋思，指欲、恚、害、親里、國土、不死、輕懱相應、家勢相應尋思。在〈攝事分〉有各別解釋應當了知。八種尋思少部分尋思在〈本地分‧三摩呬多地〉卷11讀過。以下略說引〈攝事分〉卷89所述： 

　一、欲尋思，「攀緣諸欲，起發意言，隨順隨轉，名欲尋思」修止觀時內心攀緣色等五欲，由尋思分別（起發意言），相續不斷，稱為欲尋思。於五欲中受用利益快樂而生尋思，能引發不善業，招來種種過患。

　二、恚尋思，「心懷憎惡，於他攀緣不饒益相，起發意言，隨順隨轉，名恚尋思。」由相續不斷尋思分別，懷著憎恨惡惱，對於其他有情生起不饒益想，稱為恚尋思。一念瞋心起，百萬障門開。修行人由種種不如意事，對於其他有情生起瞋恚想。

　三、害尋思，「心懷損惱，於他攀緣惱亂之相，起發意言，餘如前說，名害尋思。」由相續不斷尋思分別，懷著損傷惱害，對於其他有情生起惱亂之想，稱為害尋思。《梵網經》卷2說：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。」不應該於有情生起傷害之心。

　四、親里尋思，「攀緣親戚起發意言，餘如前說，是故說名親里尋思」由相續不斷尋思分別，攀緣親戚朋友，稱為親里尋思。《成實論》卷14說，親里尋思名親里覺：由親里故生起種種憶念，希望親里得安隱樂。若想到親里衰惱的事就生起愁憂，若想到與親里種種同事，就生起掉舉，名親里覺（尋思）。修行人不應憶念親里，因為原本出家時，已辭親割愛、捨離親里，現在修止觀時又生起這些尋思實在不適宜。又若出家人還憶念親里，就白白捨離家屬，因為道業空無所成，由貪愛親里心生貪著，貪著故守護，守護因緣，鞭杖等業次第而起，所以不應生親里尋思。又與親里和合則不能增長善法。又修行人應當憶念一切眾生生死流轉無非親里，何故偏著今生的親里？又於生死中為親里故，憂悲啼哭淚水成四大海水，若又生起貪著則受苦無窮。又眾生以利益因緣便相親愛，沒有決定的冤親之相。又念親里者是愚癡相，世間愚人還沒有自利，而想利他，若念親里則少自利。

　五、國土尋思，「攀緣國土起發意言，餘如前說，是故說名國土尋思。」由相續不斷尋思分別，攀緣國土政治等事，稱為國土尋思。《成實論》卷14說，國土尋思名國土覺：是指行者生念：某處國土豐樂安隱，應當往那裡去住可以得到安樂。又心輕躁，想到某些國土旅遊觀賞。修行人不應生起這種尋思，因為一切國土都有過惡，有些國家大寒，有些國家大熱，有些國家很多危險，有些國家多病，有些國家多盜賊，有如是等種種過惡，所以不應憶念。又輕躁者則失禪定，隨所樂處能增善法則名為好，何必遍觀諸國土？一切國土只可遠聞，去時未必如傳說中好，因為世間人大部分說話都言過其實。又有人到國外旅遊時受種種苦。又身是苦因，持此苦因隨所到處則受諸苦。又受苦樂都由業因，雖然遠去也無所利益，所以不應生起國土尋思。

　六、不死尋思，「心懷染汙，攀緣自義，推託遷延，後時望得，起發意言，餘如前說，是故說名不死尋思。」由相續不斷尋思分別，懷著染汙，想到自己應該成就聖道的義利，本來應該好好精進，但是又覺得自己還年輕，或者是身體不好，找了很多不想精進的理由，覺得下次或以後再修，稱為不死尋思。年輕人或沒有無常觀的人容易生起這種尋思。《成實論》卷14說，不死尋思名不死覺，是指行者生起這種想法：我應當慢慢修習聖道，應當先讀誦經、律、論等大小乘經典，乃至廣讀外道典籍，多畜弟子，牽引善人供養四塔，勸化眾生令大布施，以後再修聖道，這種想法稱為不死覺。修行人不應生起這種尋思，因為死時不決定、不可預知，若先做其它事時命盡，就不能繼續修道，臨死時心悔憂惱：我白養此身空無所得，與畜生同死！如經中說：凡夫應以二十種自折伏心，（〈修所成地〉卷20，734頁說，於四處所，以二十二相應善觀察。）應這樣想：我只是形服與俗人不同，道業空無所得，乃至將以不調順的心而死。又有智慧的人不作所不應作，如《法句經》中說：不應作不作，應作則常作，憶念觀慧，心能盡諸漏。又說：未得四諦者，方便為欲得，應當勤加精進，甚於救頭然，所以不應生起不死尋思。又有不死尋思是愚癡的人，哪有智者知道人命無常如草上露，而能保一念常存，因此不應生起不死尋思。

　七、輕懱相應尋思，「攀緣自他若劣若勝起發意言，餘如前說，是名輕懱相應尋思。」由相續不斷尋思分別，攀緣自己或他人的興盛之事，生起若劣若勝的比較之心，相續不斷，稱為輕懱相應尋思。《成實論》卷14說，輕懱相應尋思名輕他覺，是指行者若念：此人種姓、形色、富貴、技能，及持戒、利根、禪定、智慧等都不如我。行者不應生起這種輕懱相應尋思，因為一切萬物都是無常，若上、中、下有什麼差別？又此人身髮、毛、爪、齒都是不淨，每個人都一樣平等沒有差別。又老病死等衰惱也一樣。又一切眾生內、外苦惱都平等一樣。又凡夫富貴是生起罪過的因緣，又富貴不久還為貧賤。又此憍慢是無明的分位，有智慧的人不會生起這種輕視他人的尋思。

　八、家勢相應尋思，「攀緣施主往還家勢，起發意言，隨順隨轉，是名家勢相應尋思。」由相續不斷尋思分別，攀緣到施主家，與富貴之人交往等，以取得利養，稱為家勢相應尋思。《成實論》卷14說，家勢相應尋思名利他覺，是指於非親里中想令他們得利。若這樣想：希望某人富貴安樂能行布施，某人則不及某人富貴。行者不應生起這種尋思。為什麼？因為不是心這樣想就能令他人得到苦樂，這樣想只是以此壞亂定心。問說：欲令他人得到利益不是慈悲心嗎？答：行者求道應念第一義諦，利益是無常、敗壞的，其中雖然少許有福，因為能妨礙道業，對於修道利益少、過失多，壞亂定心，若以散心想利益他人，則不能看見貪著的過患，所以不應生起家勢相應尋思。

　憂愁、歎惱等，依第十二眾苦所集處即三界的依正二報而生起。《阿毘達磨法蘊足論》卷12〈21 緣起品〉說：會發生愁歎苦憂擾惱，是指有一類人，或因父母兄弟姊妹師友死故，或因親族滅亡都盡，或因財位一切喪失，便發自身猛利、剛獷、切心奪命、辛楚苦受。這時，如火燒心，十分熱惱，因為熱惱而心發憂愁，心中愁箭，說名為愁。又有一類人，由此緣故，而傷心感歎說：實在太苦了！實在太苦了！我的父親我的母親，乃至我的財富，我的地位，怎麼會變成這樣！這當中所有感傷怨恨的言詞，種種語業，稱為歎。與前五識相應的不平等受，說名為苦，這是身苦。與第六意識相應的不平等受，說名為憂，這是心苦。前六識飽受困擾苦惱，說名擾惱。這在老死位，眾苦所集處，就會發生種種愁歎苦憂擾惱。

　《大寶積經》卷35〈1 開化長者品〉佛為五百長者說：諸長者，我說此眼，自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然，生老病死、愁歎憂苦、不安等法之所熾然。如是諸長者，我說此耳鼻舌身意，自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然，生老病死、愁歎憂苦、不安等法之所熾然。諸長者，我說此色，自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然，生老病死、愁歎憂苦、不安等法之所熾然。諸長者，我說色蘊自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然，生老病死、愁歎憂苦、不安等法之所熾然。諸長者，我說地界，自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然，生老病死、愁歎憂苦、不安等法之所熾然。如是乃至水火風空識界，自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然，生老病死、愁歎憂苦、不安等法之所熾然。佛在經中開示十二處、五蘊、六界自性是苦而復熾然，所有三界依正二報都是苦，眾苦所集處，都有貪瞋癡三毒之火熾然聚集，及生老病死、愁歎憂苦、不安等法之所熾然。若能不住著十二處、五蘊、六界，通達我法二空真如，則能出離生死大苦，不再有愁歎憂苦等法之所熾然。

　此處等字，包括苦、憂及與擾惱。〈攝事分〉說：對於可愛的境界，無常轉變時，悲愁哀傷，內心憂慼，所以稱為愁。不只心裡很感傷，還發出種種不平之言，哀聲歎氣，稱為歎。有時候碰到不如意的事情，好像歎口氣比較舒服，會一直歎氣。又因此事，搥胸啼哭，稱為苦。內心覺得自己很冤屈，有很多的煩惱，稱為憂。因為種種的苦，自己很迷惑，很散亂，所以稱為惱。如〈攝事分〉卷88，2615頁所說，此處應準照卷88所說可知。

　第二科煩惱俱行攝，說明煩惱一起活動的情況，分二科；第一科簡自性，簡別煩惱的自性。

　其次，薩迦耶見、邊執見、見取見、戒禁取見，還有邪見，這五種見都是以慧心所為體性，是思惟引起的，有慧心所的體性才會有這些種種思想上的煩惱，它們彼此是互不相應的。一念心，一次只能出現一個慧，不會有兩個慧同時出現，自性是代表其中一個見，與另外一個見的自性不會同時出現，心一次只能想一種事情，一次只有一個慧與思心所相應，不會有兩個慧出現，因此說自性與自性不相應。

　五見的自性，以慧心所為體，同類心所一次只有一個起來活動，不會同時有兩個，因此說隨其中的任何一種自性，與其餘的任何一種自性都不會相應。

　第二科簡相違，簡別煩惱體性相違的情況。

　貪欲心、瞋恚心、高慢心、及懷疑，它們是互相違背，性質不同，不會彼此相應，不會同時生起。貪心時，染著的心念使令有情內心卑下，因為有貪的時候就是有所求，求人時，心就卑下了，要謙下才能求得到。高慢時令心高舉，瞧不起他人，因此貪心、慢心二種煩惱互相違背，性質不同，不會同時生起。

　貪心的所緣境是可愛境，瞋恚的所緣境是不可愛境，性質不同，所以相違。高慢心所緣的境界是決定的，就是自己與他人，這樣一個決定的境界；疑，所緣的是不定的境界，不知道此法是有或無，不能決定，決定與不決定有差別，所以慢、疑相違；因為它們的所緣境不一樣，性質不同，所以互不相應。又貪心與慢心也是互相不同的，如文所說，貪令心卑下，慢令心高舉，它們是互相違背，可是不能說決定不相應，如前〈五識身相應地意地〉卷55決擇已說煩惱相應與這裡所說不一樣。本論每個地方解釋的文，有不同的角度，有時說這樣，有時說那樣，此處和前面所說又不一樣。無明與一切煩惱都相應，任何一切煩惱出現，都有無明與它相應。疑都無所有，疑是單獨生起。貪瞋互相無，有貪心的時候就不會有瞋心，這二種互相違背，有此就沒有彼。但是貪與瞋有時候也會與高慢心，及見，如邪見，戒禁取見等種種思想上的煩惱一起出現。例如當貪心現前時，有時也會有高舉的心情，或是推求的心情，所以貪有時候也會與慢或邪見、戒禁取見同時出現，既高慢又貪心又有邪見、或戒禁取見。如染愛（貪）是這樣，憎恚就是瞋，瞋心的時候也是一樣，有時候也會既高慢又生氣，與高慢心相應，或與邪見、戒禁取見相應。在〈五識身相應地意地〉卷55，1816頁決擇裡面，已經讀過。

　《瑜伽論記》卷16：貪慢見本地，若猛盛則不相應，若不猛盛相隨順起則得相應。各據一義，故不相違。神泰法師說：此就隨轉理門故不相應。今準唯識論，前約內緣俱生貪慢，因此說相應；此處約外緣分別貪慢，因此說不相應。

　第三科煩惱品類攝，解釋煩惱品類所攝，分二科；第一科總標，總相標出諸隨煩惱都是煩惱品類。

　其次，如前文所說的諸隨煩惱，隨順五見：薩迦耶見、邊執見、見取見、戒禁取見、邪見，及貪、瞋、癡、慢、疑等十種根本煩惱而生起的隨煩惱，又與這十種根本煩惱一起活動，應當知道都是屬於煩惱的品類。

　前面〈五識身相應地意地〉卷55，1821頁決擇曾說過：隨順十種根本煩惱生起的小隨、中隨、大隨煩惱的自性，包括忿、恨乃至尋、伺等。此處是指卷55所說，其中各別解釋，對照前文可知。後文解釋依十二處有種種的隨煩惱生起，其中也有一些根本煩惱也會現起，不過主要說明的是隨煩惱。

　第二科別顯，各別顯示煩惱的品類，分二科；第一科配釋，將隨煩惱配合煩惱品類解釋，又分二科；第一科遍一切起，遍一切煩惱品類都會生起的隨煩惱，又分三科；申一標，標出通屬一切煩惱品類。

　如放逸，是屬於一切煩惱品類。

　第二科徵，提問。

　怎麼說？

　申三釋，解釋。

　當於染汙貪愛心生起時，多半是放逸的，乃至有懷疑的時候也是有放逸。在染愛乃至疑的時候，都有放逸這一法，所有煩惱都會與放逸在一起，因此說放逸是一切煩惱的品類。

　放逸是指放縱自己的貪瞋癡，不能精進的斷惡修善，能增長惡法損減善法，以懈怠及貪瞋癡為體。一個人若不勤修止觀，調伏煩惱，只要有因緣，煩惱就會生起現行，由此可知放逸遍於一切煩惱。〈攝事分〉卷95說：「若邪思惟、若邪尋思，若邪戲論，是名放逸。」有情若於我、有情、世間、業果異熟、諸靜慮者靜慮境界、諸佛諸佛境界、十四不可記事、非正法、一切煩惱之所引攝等九種不應思處而強思惟，名邪思惟。欲、恚、害、親里、國土、不死、輕蔑相應、家勢相應等八種尋思，名邪尋思。顛倒戲論，唐捐戲論，諍競戲論，於他分別勝劣戲論，分別工巧養命戲論，耽染世間財食戲論名邪戲論。由此可見日常生活中很容易生起放逸而不自覺。

　《增廣賢文》中有一則諺語說：「學如逆水行舟，不進則退」逆水行舟，不進則退，是比喻為學的艱難，用以告誡學人學習應抱著嚴謹、持恆的態度，不可輕忽怠慢。世間學問尚且如此，何況修學聖道，斷除煩惱，出離生死的大事，若不精進，任由煩惱隨時生起，身心放逸，不但不能增長善法，只會使煩惱更加有力，導致生死輪轉不休。〈本地分‧思所成地〉卷18佛說：「無逸不死跡，放逸為死跡，無逸者不死，縱逸者常死。」死是指生死輪迴。

　第二科各別類生，說明各別煩惱品類的產生，分成四科；第一科貪品類，說明貪的品類。

　貪著心、慳吝、憍慢高舉、掉舉等，都是貪煩惱的平等流類。〈攝事分〉卷89說：對於各種境界，深起耽著，說名為貪；對於種種惡行深生耽著，名非法貪；對於自己的父母等之財寶不正受用，名為執著；對於他人委託寄放己處的所有財物，想回避責任抗拒不還，名惡貪。心為慳吝貪饜之惑所迷蔽，而不行布施；又雖行布施，也不能以好物與人，稱為慳心。慳常常和貪合說，通常人就是因為貪愛自己的財法才會生起慳吝之心，捨不得布施，所以說慳吝是貪煩惱的平等流類。憍慢高舉，通常是於自己殊勝的事，如富貴、才能等深生染著，而凌人傲物。〈本地分‧意地〉卷2，75頁說憍有七種：包括無病憍、少年憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍等，貪愛自己的盛事而引生憍慢高舉，所以說憍是貪煩惱的平等流類。

　〈本地分‧三摩呬多地〉卷11，354頁說：掉舉，是指因為親屬尋思、國土尋思、不死尋思、或隨憶念過去所經歷戲笑歡娛所行之事，心生諠動騰躍之性。掉舉通常是因為心裡回憶美好的事情而令心掉弄輕舉，所以說掉舉是貪煩惱的平等流類。

　第二科瞋品類，說明瞋品類的煩惱。

　小隨煩惱裡面，忿怒、懷恨、惱怒、嫉妒，還有傷害等，這些都屬於瞋品類，瞋心的平等流類。忿，是指忿怒、怨恨，對於不順心的境界，發起憤怒；恨，是由忿為先，懷惡不捨，結怨為性；惱，是忿恨為先，追觸暴熱狠戾為性；嫉，是貪自名利，不耐他榮，妒嫉為性；害，是於諸有情心無悲愍，損惱為性，這些都是由瞋引起，是瞋煩惱的平等流類。

　第三科邪見品類，說明誑等是邪見品類，分二科；第一科誑諂，欺騙、諂媚是邪見品類。

　誑與諂這二類煩惱是屬於邪見品類，邪見的等流。誑，是指為獲利養稱譽矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。說矯現等，是指矯誑的人，心懷異謀，多現不真實的邪命事。諂，是指為欺罔他人，矯設特別的威儀，諂曲為性，能障不諂，障教誨為業。說罔他等義，是指諂曲的人為欺罔他人，曲順時宜，矯設方便，以取得他人的認同，得到他人的心；或隱藏自己的過失，不堪師友正確的教導訓誨。誑、諂這二種煩惱都是貪癡的分位，都帶有邪見，所以說是邪見的平等流類。

　《瑜伽論記》卷16：窺基大師說，前卷55說誑諂是癡等流者，因為邪見，是癡增上故。此處約各別行相彼卷五十五約通論而說，故是癡的分為。又卷55約誑諂的體說故癡分，此處約行相起時增上故，說為邪見等流。

　第二科覆，隱藏罪過也是邪見品類。

　覆，是指對於自己所作的罪過，恐怕因此失去利譽，隱藏為性，是癡一分所攝，是諂的品類，諂是邪見的等流，因此應知覆也是邪見的平等流類。

　第四科癡品類，說明癡品類的隨煩惱。

　其他的隨煩惱，是屬於癡的品類，是癡的平等流類。

　第二科簡非，簡除不是屬於煩惱的品類，分二科；未一標簡，標出簡別不是煩惱品類的心所。

　唯獨尋、伺不是煩惱的品類。 

　第二科釋名，解釋尋伺的名義，分二科；第一科出體性，說出尋伺的體性。

　應當知道，尋、伺是以別境心所中的慧心所，與五遍行心所中的思心所為體性，依止慧與思，於所知事做粗的思惟觀察稱為尋，細的思惟觀察稱為伺，猶如種種的見，也是依慧與思而生種種錯誤推求。若是智慧依止「意言」的第六意識，第六意識有種種的名言，依此產生智慧，在所緣境裡忙亂慌張推察探究，雖然以智慧為性，但是稱為尋伺。

　第二科顯義別，顯示尋伺的義理差別，分二科；第一科尋，說明尋的義相。

　對於種種的境界，匆忙推求探究，依止第六意識的名言，做粗的思惟觀察，這種粗淺的智慧，稱為尋。

　第二科伺，說明伺的義相。

　對於種種的境界，不是很匆忙的想要馬上得到答案，能夠細心的推求、探究、考察，依止第六意識的名言，做深細的思惟觀察，這種微細的智慧，稱為伺。尋和伺都是以慧心所為性，所以不屬於煩惱品類。

　第三科結，結說建立煩惱雜染自性差別。

　以上所說煩惱差別及隨煩惱差別，稱為建立煩惱雜染自性差別。

　第三科染淨差別，說明煩惱的雜染與清淨的差別，分三科；第一科徵，提問。

　如何建立煩惱的雜染與清淨的差別？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科染差別，煩惱的雜染差別，又分三科；第一科出種類，說出煩惱雜染差別的種類，又分二科；第一科標列，標示列舉出煩惱雜染差別。

　如前文所說的根本煩惱及隨煩惱，這二種煩惱，要略而言有煩惱的現行與煩惱的種子二種因緣會染惱有情。一是由於根本煩惱及隨煩惱現行；二是由於根本煩惱及隨煩惱的種子，雖然還沒有遇緣生現行，煩惱還是在，如同人在睡覺，沒有醒過來，但是這個人還在，只要遇緣煩惱就可以繼續活動，所以說由本隨二類煩惱的現行和種子這二種緣，令有情染汙、苦惱。

　第二科隨釋，接著解釋，分二科；第一科第一義，依第一種道理解釋煩惱雜染。

　現行生起煩惱，稱為纏；煩惱種子還沒斷，沒有被損害、消除，稱為隨眠，也稱為麤重。麤重使令有情沒有堪能性修學聖道。

　第二科第二義，依第二種道理解釋煩惱雜染。

　又不覺位就好像睡著了沒有醒過來那樣，這時煩惱還潛伏著，沒被察覺，稱為隨眠。覺位如同睡醒了，這時煩惱現起了，稱為纏。

　嬰兒等位，因為不善名言，名為不覺位。畜生也是不覺位。如果這個人已經長大了，眼耳鼻舌身意六根成熟了，善名言，能清楚地運用言語、行動表達內心的境界，名為覺位。

　第二科明成就，說明煩惱雜染差別的成就，分二科；第一科隨眠攝，屬於煩惱種子所攝，又分二科；第一科舉界道理，說明三界的道理，又分三科；第一科生欲界，說明生到欲界凡夫的煩惱隨眠。

　若是具足所有煩惱繫縛的有情，生在欲界，他的阿賴耶識有三界（欲界、色界、無色界）的煩惱種子。成就是指具有的意思。

　第二科生色界，說明生到色界凡夫的煩惱隨眠。

　若是生到色界，除了五淨居天的三果聖人以外，其他四禪諸天的所有凡夫，所有欲界煩惱種子己被奢摩他損伏而不能現行，色界及無色界煩惱種子則未被奢摩他損伏猶能現行。

　第三科生無色界，說明生到無色界凡夫的煩惱隨眠。

　若是生到無色界的所有凡夫，所有欲界及色界煩惱種子己被奢摩他損伏而不能現行，無色界煩惱種子則未被奢摩他損伏猶能現行。

　第二科例隨地別，例煩惱隨界不同而有差別，推理可知地所攝差別。

　三界九地，地只是另外一種分別方式，所以地的道理也是與界一樣的。

　第二科纏攝，說明現行煩惱所攝差別，分二科；第一科於自地，說明於自地所攝現行煩惱，自地就是欲界對欲界、色界對色界、無色界對無色界，稱為自地。

　這些煩惱的現行，如果沒有遠離自地煩惱欲的人，會從自地現起；如果透過修行，已經遠離自地煩惱欲的人，就不會現起，不論是生在欲界地或色界地或無色界地，道理都是一樣。

　第二科於下上地，下地是指欲界，上地是色、無色界，說明於下上地所成就煩惱諸纏差別。

　若是在欲界的人也會成就色、無色界的現行煩惱；在上地色、無色界的人，沒有下地欲界的欲等煩惱現行，但是有一種情況是在臨命終的時候，若是下一生將投生欲界，會現出欲界的煩惱，平時不會現起。

　第三科釋名繫，解釋煩惱名為繫的原因，分二科；第一科舉具縛者，舉出具足所有煩惱的人，又分二科；第一科舉煩惱種類，舉出煩惱的種類，又分二科；第一科問，提問。

　問：具足一切煩惱的眾生，煩惱的現行剎那起滅，還沒有捨棄前，這些煩惱是繫屬於過去？是未來？還是現在？ 

　第二科答，回答，分三科；第一科簡過去，簡別過去的情況。

　答：過去法，因已經受盡，自性已滅：煩惱在過去生起，繫縛在過去已經發生了，不在現在，所以不能稱為繫。

　第二科顯現在，顯示現在煩惱名繫，分二科；第一科由隨眠，由煩惱種子名繫。

　但是於現在，由於這一類煩惱種子，隨時會遇緣生現行，所以稱為繫。

　第二科由纏，由煩惱現行名繫。

　如果現在煩惱正現起時，由於現前的緣故也稱為繫。現在的煩惱現行及煩惱種子，都稱為繫。

　第三科顯未來，顯示未來世隨眠及纏不名繫。

　於未來世的煩惱種子及煩惱現行，將來才會繫縛有情，所以也不稱為繫。

　過去法因已經受盡，已經過去了，法的自性已經消滅，所以不能稱為繫。由於過去煩惱已經現行，因此稱為已繫。由沒有間斷的緣力，能於未來生起其餘的法，煩惱現行熏成種子相續不斷，稱為隨眠。這些煩惱種子是過去煩惱的種類，於現在世隨逐著所依的阿賴耶識，而不捨離，因為這個道理，所以稱為繫。種子生現行，現行熏種子，同時發生，稱為無間。

　第二科例諸餘煩惱，例諸餘煩惱推理可知名不名繫的道理也一樣。

　如繫約現在煩惱的種子及現行而言，不是指過去和未來，當知其餘結、縛、隨眠等煩惱義，名為結、縛、隨眠等的道理也是一樣。

　諸多煩惱，於三世中或不名為繫、或名為繫，有煩惱種子、煩惱現行的種類差別。如是其餘隨煩惱，它們的種類名為繫或不名為繫，當知道理也是一樣。過去未來的隨煩惱現行，或未來隨煩惱種子不名為繫，唯現在的隨煩惱現行，或由過去種生現無間熏成的隨煩惱種子才名為繫。

　第二科例不具縛者，例舉沒有具足全部煩惱的人，分二科；第一科例同，例同具足全部煩惱的人。

　如同具足所有煩惱的人名為繫或不名為繫的道理，不具足所有煩惱的人也是一樣，只有尚未斷除的根本煩惱及隨煩惱的種子，與尚未斷除的根本煩惱及隨煩惱的現行，才名為繫。

　第二科顯別，顯示差別。

　不具足所有煩惱的人和具足所有煩惱的人，有差別的地方是：不具足所有煩惱的人，如果已斷除的煩惱就不稱為繫，現在世還沒有斷除的煩惱和煩惱種子才稱為繫，這是其中的差別。

　不具縛的人，有六種差別。聖人也有很多種，完美的大乘聖人是佛，小乘是阿羅漢。還有一些還沒有完美的聖人，從有學初果（預流果）、二果向、二果、三果向、三果、四果向，一共有六種，所以說「乃至第六阿羅漢向」。隨他們所相應的，已經斷除的煩惱不名為繫，剩下的還沒有永遠斷除的煩惱，才名為繫。這是依具縛、不具縛來說明繫。

　第二科淨差別，說明能清淨對治煩惱的差別，分二科；第一科伏煩惱攝，說明怎麼樣可以伏煩惱纏，又分二科；第一科問，提問。

　問：修行的人調伏煩惱現行時，應當怎樣調伏？

　第二科答，回答，分三科；第一科標，標出修三種對治力能伏煩惱纏。

　答：要修三種對治力，才可以調伏煩惱的現行。

　第二科列，列出三種對治力。

　要用什麼方法調伏煩惱，此處很具體地提出來。

　一、了知煩惱的自性過患，要知道煩惱的體性有很多過失災患，才能生起出離心。〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷8說：諸煩惱有無量過患。因為煩惱現行時，先惱亂有情的內心，其次於所緣境發起顛倒，令諸煩惱種子更加堅固，令煩惱等流相續而行；能引發對自己的傷害，能引發對他人的傷害，能引發對自己與他人的傷害；能生現在生命體的罪過，能生當來生命體的罪過，能同時生現在與當來生命體的罪過，使令有情領受罪過所生的身心憂苦，能引生老病死等種種大苦；能令相續的生命遠離涅槃的勝義樂；能令退失種種殊勝的善法；能令資具財富衰敗、損害、散失；能令入眾不得無畏、悚懼、沒有威德；能令惡名昭彰，流布十方；常為有智慧的人之所訶斥詆毀；令臨終時生大憂苦後悔；令身壞已後墮到惡趣，到地獄受苦；令不能證得自己殊勝的出世間利益等，煩惱的過失災患實在無量無邊。

　二、思惟對治所緣境相，知道煩惱有無量無邊的過失災患後，應該要思惟怎麼對治煩惱的凈行所緣境相。比如貪欲多的人，於所緣境相多取淨妙相，因此必須思惟所緣境相不淨才能加以對治。〈本地分‧聲聞地〉卷26，901頁起說到五種淨行所緣，就是此處所說思惟對治所緣境相，能令行者調伏煩惱。

　在〈本地分‧聲聞地〉卷26，909頁說了很多修行的道理。淨行所緣，淨是指清淨，行，是指心，清淨內心煩惱的所緣境，稱為淨行所緣。根據眾生的根性不同，有五種，天臺宗稱為五停心觀：包括不淨、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念等所緣差別，如〈聲聞地〉詳細解釋應知。要略而言，貪欲重的眾生，應該常常思惟不淨的所緣，調伏貪欲的煩惱。心比較剛強容易生氣的人，應該修慈悲觀，慈愍觀就是慈悲觀。愚癡的眾生，不明白因果道理的人，應該修緣性緣起，緣性是指四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣），緣起是指十二緣起，思惟這些道理可以對治於因果的愚癡及生死輪轉的愚癡。觀察身體由地水火風空識六種因所組成，無我可得，修界差別觀，可以對治因我執而生的高慢心。修阿那波那念所緣，又名數息觀，可以對治散亂心。

　三、以勝善品滋心相續。勝善品，殊勝的善品，最主要是修止觀或是念佛、參禪、種種的法門，應當修施戒忍等殊勝的善品，滋養內心，而且必須相續，要有恒心，每天、每個小時、每個剎那，都是這樣子不斷地努力思惟對治所緣境相，才能對治煩惱纏。披尋記說勝善品是指二道資糧。

　第三科釋，解釋。

　當知這是永斷煩惱，得到無漏正見的前行之道，前方便。這還只是前方便而已，只是調伏煩惱的現行，唯有將煩惱種子全部斷除，才是真正的無漏正見。《瑜伽論記》說，前面二種是在資糧位，後一種是在加行位。第一、二種了知煩惱自性過患，及思惟對治所緣境相，是屬於資糧位的行者所應該做到的。第三種是修止觀，屬於加行位的，至少有未到地定，能在定中修觀，開始漸漸斷除煩惱，但是還沒有永斷，只是伏住它而已。

　〈本地分‧聲聞地〉說：護養定資糧處，成就戒律儀等一切善法差別。這些道理應當了知。在〈本地分‧聲聞地〉卷30，1001頁說了十四種定資糧：自、他圓滿、善法欲；戒、根律儀、食知量；悎寤、正知住、善友；聞、思、無障、捨、莊嚴，這些定資糧都是修行人應當具足的，這還是在加行位，是伏煩惱攝。伏煩惱要做到這三件事情，一、了知煩惱自性過患，二、思惟對治所緣境相，三、以勝善品滋心相續者。

　第二科斷煩惱攝，說明斷煩惱所攝，分二科；第一科約種類辨，約斷煩惱的種類分辨，又分二科；第一科問，提問。

　問：諸多修行人斷煩惱時，是捨掉煩惱的現行？還是捨掉煩惱的種子？到底是斷現行還是斷種子，才稱為斷？

　第二科答，回答，分三科；第一科標，標出斷煩惱種子，說名為斷。

　答：棄捨煩惱的種子，才稱為斷煩惱。因為煩惱的現行，在修勝善品滋心相續的時候，已經捨棄了。因此斷煩惱種子，才說名為斷。

　第二科徵，提問。

　怎麼說？

　第三科釋，解釋。

　為什麼斷煩惱的種子才稱為斷？因為雖然煩惱的現行已經斷了，可是沒有斷掉煩惱種子，斬草未除根，春風吹又生；煩惱的種子，現在沒有生起現行，不表示沒有煩惱，只要有境界時還是會數數現起；如果煩惱的種子斷除了，煩惱的現行就永遠不會現起。斷除煩惱猶如拔草，如果拔草只拔表面，一下雨就長得更快。古代禪師說：出門便是草，當煩惱的種子尚未斷除，門是指眼耳鼻舌身意，六根只要一出去緣取色等六境界，就是煩惱，稱為草，此時如草的煩惱就順理成章長出來了。

　第二科約三世辨，約過去未來現在辨明斷煩惱差別，分二科；第一科問，提問。

　問：斷煩惱時是斷過去的煩惱種子？是斷未來的煩惱種子？還是斷現在的煩惱種子？

　第二科答，回答，分三科；第一科標，標出非斷及斷的差別。

　答：事實上斷煩惱種子，不是斷過去、現在、未來的煩惱種子，然而假名安立說是斷三世的煩惱種子。

　第二科徵，提問。

　什麼原因？

　第三科釋，解釋，分二科；第一科非斷去來今，說明不是斷三世煩惱，又分三科；第一科非過去，說明不是斷過去煩惱種子。

　如果在過去，有煩惱種子的那一念心，任運自然滅了，它的體性已經沒有了，還斷什麼煩惱種子？這是解釋非斷過去。

　第二科非未來，說明不是斷未來的煩惱種子。

　如果是在未來，有煩惱種子的那一念心，還沒有產生，它的體性還沒有，要斷什麼？所以也不是斷未來的煩惱種子。

　第三科非現在，說明不是斷現在煩惱種子，分二科；第一科由剎那不住，第一種情況，由現在煩惱種子由剎那不住。

　如果說是斷現在的煩惱種子，有煩惱種子的那一念心，剎那以後，它的體性也不會安住，又何須斷。〈本地分‧思所成地〉說：「諸行皆剎那，住尚無況用，即說彼生起，為用為作者。」煩惱現起以後，這個煩惱體性也不會一直住下去，剎那生、剎那滅，如幻如化，了無實體，又何須斷掉煩惱的種子？

　第二科由不和合起，第二種情況，由煩惱種子與能對治的清淨心不和合起。

　又有煩惱種子的心，及離煩惱種子的心：一念能對治煩惱種子的清淨心，證得無分別智的時候，名離隨眠心，這二種體性是不一樣的，不能和合，所以也不是斷現在的煩惱種子。

　第二科說斷去來今，說明如何斷三世煩惱，分二科；第一科舉道理，說明斷三世煩惱種子的道理。

　說不是斷去來今，可是又說斷三世，怎麼說是斷三世？然而從聽聞佛所說的法及內心能正確的如理作意，這二種因緣的緣故，能有正確的見地、與諸法實相相應的正見產生。隨所對治的煩惱，能對治的智心產生時，攝持隨眠之所對治的識心就滅了。這一念正見相應的心生時，也是無分別智產生時，正是被對治的攝持煩惱種子的識消滅時，如秤之兩頭，低昂時等，能治的智慧產生與所治隨眠的消滅是同時的，稱為平等平等。對治生滅的道理應該知道也是這樣。

　第二科釋彼斷，解釋斷三世煩惱種子的道理。

　如果有正見相應能對治的心，與煩惱種子是不能同時存在的，所以在現在世沒有煩惱的種子，過去也沒有煩惱種子；正見能對治心相應後，下一剎那未來世，也沒有煩惱的種子。從正見相應能對治的心初斷煩惱種子以後，展轉精進，證無學果，於已經轉變的所依心（阿賴耶識轉成異熟識）、已斷除煩惱種子的色受想行識當中，所有的後得智所攝世間善心、無記心，過去現在未來都沒有煩惱的種子，此時善、無記心都是無漏的，因此可以說是斷過去、現在、未來的煩惱種子。

　第三科結，結說名煩惱雜染染淨差別。

　這就是煩惱雜染與清淨的差別。斷煩惱種子才名為斷，根據勝義的道理斷煩惱種子不是斷三世的煩惱種子，但是根據世俗諦，後得智所攝世間善心、無記心而說是斷三世的煩惱種子。

　前文說正見相應能對治心，屬有學位所攝。從此之後，展轉精進，證阿羅漢果，稱為已轉依，將阿賴耶識中所有的愛見煩惱種子斷除。阿羅漢在所餘生命相續中，行於世間所攝的善法、或無記法時諸相應的心在過去、未來、現在，不再為能生一切世間果報的煩惱種子之所隨逐，名為離隨眠。因為阿羅漢沒有煩惱的種子，所做的都是善法或無記法，不會再去招感世間的生死果報，稱為離隨眠。這段文將調伏煩惱和斷煩惱說得很清楚。

　第四科迷斷差別，說明煩惱雜染的迷惑與斷除的差別，分二科；第一科徵，提問。

　如何建立煩惱雜染的迷惑與斷除的差別？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科略說，要略說明煩惱雜染的迷斷，又分二科；第一科舉所斷，舉出所斷的煩惱，又分二科；第一科標，標出所斷的煩惱。

　應當知道所斷的煩惱，要略歸納起來有十五種。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科舉欲界繫，舉出繫屬於欲界的煩惱。

　包括現在世煩惱及煩惱的種子，都稱為繫。屬於欲界繫的煩惱與煩惱種子，是見道位證得苦集滅道四諦時所斷的煩惱與修道位時所要斷除的煩惱，總合見道及修道所要斷除的煩惱一共有五種。

　第二科例色無色等，說明色界與無色界的情況。

　如見道位與修道位所斷的欲界繫煩惱一共有五種，色界繫與無色界繫的煩惱，也各別有五種，加起來共有十五種。

　三界的煩惱，屬於見所斷和修所斷各有五種；依迷於苦集滅道四諦而言，見道所斷分別起的煩惱有四種，修道所斷俱生起的煩惱總說有一種，合有五種。如是三界共有十五種。

　第二科列迷諦，列出眾生對四諦迷惑的煩惱，分二科；第一科欲界攝，說明欲界所攝的情況，又分二科；第一科迷苦，迷於欲界苦諦的煩惱。

　色受想行識五蘊就是苦，欲界凡夫有情迷於苦諦有十種根本煩惱產生。

　第二科迷集等，迷於欲界集諦等的煩惱，分二科；第一科舉迷集，舉出迷於欲界集諦的煩惱。

　迷於欲界集諦的煩惱有八種，除了薩迦耶及邊執見以外，包括邪見、見取見、戒禁取見、貪、恚、慢、無明和疑。

　第二科例迷滅道，例舉迷滅諦、道諦的煩惱。

　如迷於集諦的煩惱有八種，迷於欲界滅諦、道諦也一樣，各有八種。《瑜伽論記》卷16解釋這段文說：欲界迷苦有十種煩惱，迷餘三諦各有八種煩惱除身、邊見；上界除瞋，餘如後說。〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷8及下文廣辨處說：欲界四諦所斷各有十種煩惱；上二界除瞋。欲界修所斷煩惱有六種，上二界除瞋各五種。為什麼前後兩段文所說不同？

　三藏法師說：斷煩惱有二種說法。一、迷諦起惑門，諸諦都有十種所斷煩惱，這是大乘所說。二、諦行斷惑門，如苦諦下有空行、無我行，為能對治，有身見為所對治；既有無常行為能治，就有邊見執常為所對治，因此說苦諦下具十種煩惱，餘諦沒有這能治之道，也就是沒有所對治身、邊二見，因此餘諦所斷煩惱僅各有八種。

　窺基大師說，見、修二種所斷煩惱依經論有三種說法：

　一、苦諦下有十種煩惱，集滅諦下有七種煩惱，道諦下有八種煩惱，這種如薩婆多部《俱舍論》等所說；龍樹菩薩隨此門故說有九十八使（欲界有貪瞋癡慢四種思惑，色界、無色界各有貪癡慢三種思惑，三界思惑，共為十使，并前見惑八十八使，合之而為九十八）。

　二、苦諦下有十，三諦各有八種煩惱，此說如經部等所說。

　三、四諦下各有十種煩惱，這是大乘真實道理，唯識所說。

　《雜集論》卷7說：苦、集二諦是十種煩惱之因緣，增長這十種煩惱，又為十種煩惱之依止處，性能隨順生這十種煩惱。這種說法與本論卷8所說相同。窺基大師《成唯識論述記》卷6說到迷四諦有總迷別迷的差別：於見道迷諦煩惱，有總有別。總迷是指十種煩惱都通迷四諦，即一一煩惱皆起之時，迷四諦理。又諸煩惱有各別行相，名別迷四諦，如哪一種煩惱是迷苦諦等，這是其中一諦下各別的煩惱行相，隨於此諦下生見、疑之後而生這種煩惱，就說這種煩惱是迷這一諦。總迷四諦有二種。一數總，四諦各具十種煩惱；二行相總，有通迷四諦故。別迷四諦也有二種。一數別，三諦有八種煩惱，一諦有十種煩惱；二行相別，各各別迷故。

　第二科上界攝，說明色界和無色界所攝迷於四諦的煩惱，分二科；第一科顯別，顯示與欲界有差別。

　色、無色界因為得到禪定以後就沒有瞋心了，除掉瞋煩惱，只有七種。

　第二科例同，上二界迷於四諦的次第如同欲界。

　上二界迷於四諦的次第，如欲界一樣。迷於苦諦有九種，迷於集諦有七種，滅諦、道諦也各有七種。

　隨苦、集、滅、道四諦的分別，有四種迷執，名為迷的次第。色、無色界有情迷於四諦的行相和欲界一樣，所以說如欲界，除了瞋以外。

　第二科廣辨，詳細辨別煩惱迷斷差別，分二科；第一科辨差別，說明煩惱迷斷的差別，又分二科；第一科辨，分辨差別，又分二科；第一科見斷攝，見道所斷、所攝的煩惱差別，又分四科；第一科迷苦，迷於苦諦的煩惱，又分二科；第一科徵，提問。

　怎麼說迷於苦諦有十種煩惱種子？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科別辨，各別說明這十種煩惱，又分二科；第一科由薩迦耶見，由迷於苦諦生我見。

　凡夫五蘊由煩惱愛取而得，名五取蘊。要略而言五取蘊總稱為苦。愚痴無聞凡夫對於色、受、想、行、識五取蘊生起二十種我見，其中有五句是我見，其他的見是執著五蘊為我所有的我所見，這些總稱迷苦薩迦耶見。苦是指五蘊，對於五蘊有迷惑，生起我見及我所見，稱為迷苦諦，這是煩惱的根源。

　《集論》中說：於五取蘊，有二十句薩迦耶見。是指執著色身是我、我有種種色、色身屬於我、我住在色身中；如是執著感受、思想、行（意志、造作）、識（能了別的心）是我；我有種種受、想、行、識；受、想、行、識屬於我；或我住在受、想、行、識中也是一樣。在這些見當中，哪些是我見？哪些是我所見？若是執著色、受、想、行、識是我，這五句屬於我見，這是執著「即蘊是我」；若是執著我有種種色乃至識，色身乃至識屬於我，或我住在色身中乃至識中，這十五句屬於我所見，這是執著「離蘊有我」。

　為什麼說這十五句是我所見？若執著我有諸色乃至識，是因為執著離蘊有我，離開色受想行識，另外有一個我單獨存在，那個我和色乃至識相應，一起合作做事，色乃至識是屬於我所有的，所以說我有諸色乃至識，這是由相應我所故，屬於我所見。若執著色身乃至識屬於我，是指執著色身乃至識能隨我的意志而轉，我要不要走路、活動、說話、做事，是我可以主宰的；乃至我要不要了別境界，也隨我的意志而轉。世間人都說這個身體是我的，這是我的感受、我覺得痛苦或我覺得快樂；這是我的想法，我認為這件事好或壞等；這是我的意志，我的決定操之在我；這是我的心，我的心想做什麼事等，諸如此類色身乃至識隨我而轉，所以說色屬於我，這是由隨轉我所故，屬於我所見。

　若執著我住在色身中乃至識中，執著獨立存在的我、離蘊的我，住在色乃至識，有的人執著離蘊的我很小，像一粒豆子，有的人執著離蘊的我很大，周遍十方，這是執著色乃至識屬於我所有，這是由不離我所故，屬於我所見。這是《集論》卷1，8頁所說，此處應準照《集論》所說可知。

　第二科由邊執見，由迷於苦諦生邊執見。

　又用以上所說於五蘊所生薩迦耶見（包含我見及我所見）為依止，在五取蘊上取著斷見、常見，所以邊執見也是迷於苦諦而生起。

　第三科由邪見，說明由邪見而謗無因等，分六科；第一科謗無因等，由迷於苦諦，生起毀謗沒有因、果等邪見。

　又迷於苦諦的邪見，是指毀謗沒有布施，乃至妙行、惡行的業果及感得異熟果報，這是迷於苦諦而生的邪見。沒有善惡因果觀念，這就是邪見。這種邪見是依於苦諦，依於色受想行識而生起的，稱為迷苦諦的邪見。 

　第二科謗無父母等，由迷於苦諦，毀謗沒有父母等。

　又有一種邪見，誹謗沒有父母或沒有化生有情，這些撥無父母及化生有情（中有）的邪見，一部分是迷於苦諦，一部分是迷於集諦而生。父母本身的體性就是一種苦，因為是一種果報體，也是色受想行識，所以說是迷苦；如果就父母能夠生孩子而言，這是因，從父母是生男女的因地說是迷於集諦。化生有情本身也是一種苦，因為也是一種果報體，也是色受想行識，所以說是迷於苦諦；又化生有情能感生後有業之因，也是迷於於集諦。因此若是撥無父母、撥無化生有情的邪見，一分迷於苦諦，一分迷於集諦而生。

　第三科謗苦諦法，說明由迷於苦諦，毀謗苦諦法。

　苦是指色受想行識五取蘊，這件事情是真實的，只有聖人才知道五取蘊真實是苦，外道卻誹謗苦諦這件事，生起大邪見。他們認為沙門喬答摩種（梵語，義譯牛糞種、或甘蔗種、泥土種，古譯瞿曇），是指釋迦牟尼佛，為諸弟子們施設安立苦諦，決定沒有這件事，這樣的邪見也是迷於苦諦所生。

　第四科計自在等，由迷於苦諦，虛妄計執自在天等常住不變，是第四種邪見執著。

　又有一種邪見，虛妄計執他化自在天、世間的主宰者、帝釋、梵天王、及其他種類的世間主宰者，執著這些創世者與主宰者是常住、恆久、沒有變化改易的。這些邪見也是迷於苦諦所生。不能了知即使是天人，他們的五取蘊也是無常、苦、空、無我。世主，是指色界第四禪最高天，摩醯首羅天，以果報最殊勝，居色界頂，能覆蓋三千大千世界，為世間的主宰者。釋，指帝釋，釋提桓因。梵，指大梵天王。

　第五科計邊無邊，由迷於苦諦，虛妄計執有邊或無邊等邪見。

　又有一種邪見，虛妄計執世間及有情是有邊或無邊，這類邪見也是迷於苦諦所生。

　第六科不死矯亂一分，說明不死矯亂的一部分。

　又有出家沙門或者是在家有學問的婆羅門，有一分不死矯亂的邪見，這也是迷於苦諦而生的邪見。不死矯亂詳細內容如前文所說，不死是指天，外道求生天，卻不知道真正的生天之道，又認為能夠沒有錯誤的回答不亂問者的話，即可生天。但是這類人實在不懂，也沒有學習佛法，既擔心他人知道自己不懂，又擔心回答他人的問題不正確時不能生天，因此若有人來問有關不死天的情形時，卻矯亂而答。這類人是不了解不死天的五蘊，也是無常、苦、空、無我，而妄求生天所產生的邪見。

　第四科由見取，由迷於苦諦生見取。

　若有見取，虛妄計執迷於五取蘊的種種邪見，包括前面所說的薩迦耶見、邊執見、或者邪見等，是最正確、最好、最第一、最殊勝的，能夠使自己內心清淨、解脫煩惱、出離生死，這都是因為迷於五取蘊的邪見而產生見取，名為迷苦的見取。 

　第五科由戒禁取，由迷於苦諦生戒禁取。

　如果妄取種種邪見，隨順見取，配合見取所受的身護、語護等戒律，禁止不可以做這件事，不可以做那件事，或者持牛戒、持狗戒，執著這些不合法、錯誤的身護、語護，能夠使自己內心清淨、解脫煩惱、出離生死，這些戒禁取都是因為迷於苦諦所生。

　第六科由疑，由迷於苦諦生疑。

　若有外道對種種的薩迦耶見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見等，不一定相信接受，也不是完全誹謗佛所安立的苦諦：色受想行識是苦。可是對於苦諦心懷猶豫，心想五蘊真的是苦嗎？關於這些或其他種種苦，心懷猶豫，這類是迷於苦諦所生的疑。懷疑五蘊是否是苦的心情，不一定是外道，現在周圍的人可能就有這種想法，若告訴這類人五蘊是苦，對方哪裡知道是苦？這類人家庭美滿，覺得很快樂，怎麼說苦？也是會懷疑的。知苦是聖人的智慧，實非一般凡夫所能理解。

　第七科由貪，由迷於苦諦生貪。

　如果對自己於五蘊所生起的種種錯誤思想、見解，很寶貴、愛著並且堅固執著，這種思想上的貪，是迷於苦諦所生，稱為迷苦貪。

　第八科由恚，由迷於苦諦生恚。

　如果對於他人不同於自己的見解，心想要違背、損害他，這是迷於苦諦所生諸見引生的瞋恚，稱為迷苦恚。

　第九科由慢，由迷於苦諦生慢。

　如果仗恃執著種種迷於五取蘊的錯誤思想，心生輕慢高舉，認為自己的思想是最第一的，最高尚的，這種迷於苦諦所生諸見引生的高慢心，稱為迷苦慢。

　第十科由無明，由迷於苦諦而生無明。

　前面說過無明有二種，一種是相應無明（共無明），一種是不相應無明（不共無明），相應無明是與煩惱相應的無明，不相應無明是無明單獨生起，不與十煩惱相應。若是沒有智慧的人，與這裡所說的薩迦耶見、邊執見、見取見、戒禁取見等種種見解及疑惑、貪取、瞋恚等煩惱相應，這是煩惱相應無明；若是這種煩惱是單獨對五取蘊不明白是苦的無智，這是煩惱不相應無明。這二種無明，一是相應無明，一是不相應無明，都是迷於苦諦所生的無明，稱為迷苦無明。

　第二科總結，總結十種迷於苦諦的煩惱。

　這十種煩惱都是迷惑於苦諦（五取蘊），見道位的時候所要斷除的煩惱，稱為見苦所斷。進入聖道的第一關，就是要斷除分別所起的、思想上的煩惱，上面所說貪恚慢無明的煩惱都是與錯誤的見（思想）相應而引起的，並不是俱生的煩惱所生，是屬於見道所斷的煩惱。

　此處文中所說的貪、恚、慢、無明，只取一部分依迷於苦諦所生種種見而生起的煩惱，所以這裡說是見苦所斷。

　第二科迷集，說明迷於集諦的煩惱，分二科；第一科徵，提問。

　為什麼迷於集諦有八種煩惱種子？ 

　第二科釋，解釋，分二科；第一科別辨，各別說明迷於集諦的煩惱，又分四科；第一科由邪見，由邪見迷於集諦（因為薩迦耶見、邊執見不屬迷於集諦的隨眠，所以不說明），又分二科；第一科辨，辨別迷於集諦生邪見的相貌，又分五科；第一科謗因，由迷於集諦生謗因邪見。

　有些沙門、婆羅門認為：一切樂果及苦果，都是沒有因的，稱為迷集的謗因邪見。如果沒有因，集是苦的因不成立，道是滅的因也不能成立了。

　第二科計自在等諸惡因論，由迷於集諦，虛妄計執大自在天等諸惡因論。

　又有出家沙門或者是有學問的婆羅門，執著大自在天等是生出一切萬物的主宰者、是變化一切萬物的主宰者，以及是萬物的造作者，這些惡因論所有邪見，稱為迷集諦的邪見。

　第三科謗無施愛等，由迷於集諦毀謗無施無愛等。此處所說與前面迷苦諦的邪見有所不同，迷於集諦主要是，於生出五蘊的「因」上所生的迷惑，如果迷惑五蘊本身，稱為迷苦諦。

　又有一種邪見認為：無施與（布施沒有好的果報）、無愛樂（沒有功德等愛樂法可以尊重）、無祠祀（認為除了火天以外，三寶沒有什麼功德，不必以財食供養），沒有善行（善行沒有可愛的等流果及異孰果），亦無惡行（惡行沒有不可愛的等流果及異孰果），這些稱為迷集諦的謗因邪見。

　第四科不死矯亂一分，不死矯亂一分也是迷於集諦。

　又有一種邪見，若有眾生請問集諦相關的問題，不死矯亂外道沙門、婆羅門，而矯亂回答，這稱為迷集諦的不死矯亂一分邪見。

　第五科謗集諦法，由迷於集諦，誹謗沒有集諦。

　又有一種邪見，誹謗集諦。外道這樣想：如彼喬答摩種這個出家人（釋迦牟尼佛），為弟子所說的集諦，一定是沒有這回事的。

　第二科結論，結說名迷集諦所起邪見。

　如上文所說種種見解，都是迷於集諦所起的邪見。緣起法是此有故彼有，事實上因果不能全然分割，迷於果也會迷於因，這些邪見都是對因果的錯誤認知，既迷於苦諦又迷於集諦。

　第二科由見取，由迷集諦生起見取見。

　若有見取見，取著這些錯誤的思想以為是第一的，能得到令心清淨、解脫煩惱、出離生死的因，這是迷於集諦所起的見取見。

　第三科戒禁取，由迷集諦生起戒禁取見。

　如果隨順迷於集諦的邪見、見取見等種種法，所受的戒禁，身護語護等，認為這樣是最第一殊勝的，是令心清淨、解脫煩惱、出離生死的因，這是迷於集諦所起的戒禁取。

　能得清淨廣說如前，是指如見取中說，能得清淨、解脫煩惱、出離生死。此處也一樣，所以說如前所說。

　第四科由疑等，由迷集諦生起疑等煩惱。

　如前面所說的應該知道，不同的是迷集諦而已。疑、貪及無明等，也都是迷於苦諦的因，對五取蘊的因所生的諸見，產生疑惑或貪著，稱為迷於集諦的疑和貪等。

　第二科總結，總結八種迷於集諦的煩惱種子。

　以上所說八種煩惱種子，是迷於集諦所生，是見集所斷。是見道時，觀察集諦所要斷除的煩惱。

　前面所說迷於苦諦，而生疑、貪、恚、慢、無明，現在所說疑、貪、恚、慢、無明的煩惱相，都是同樣的解釋，不過一種是迷苦，迷於五取蘊，一種是迷集，迷於五取蘊之生因（煩惱及業），這是迷苦和迷集差別之處。

　第三科迷滅，說明迷於滅諦涅槃的煩惱，分二科；第一科徵，提問。

　為什麼說迷於滅諦也有八種煩惱種子？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科別辨，各別說明，又分四科；第一科由邪見，由迷於滅諦生起邪見，又分二科；第一科辨，辨明邪見的相狀，又分五科；第一科計邊無邊不死矯亂一分，執著有邊、無邊，還有不死矯亂論的一部分，是屬於迷滅諦生起的邪見。

　諸外道出家沙門、婆羅門，對滅諦涅槃有錯誤的認知，因而執著有邊、無邊，還有不死矯亂論的一部分所生的邪見，這些都是迷於滅諦的所引起的邪見。

　第二科計現法涅槃，由迷於滅諦，生起虛妄執著現法涅槃論的邪見。

　又有沙門、若婆羅門，執著現在的色受想行識就可以得到涅槃，不用死了以後才能得到涅槃。他們執著的現法涅槃就是快樂，第一種，外道執著受用人天五欲的快樂，盡情享受色聲香味觸五欲就是涅槃；另外四種，外道執著初禪、二禪、三禪、四禪由禪定所生的快樂就是涅槃。這是對滅諦涅槃無知所生的邪見，屬迷於滅諦所生的煩惱。

　第三科撥無世間真阿羅漢，由迷於滅諦涅槃，生起撥無世間真阿羅漢的邪見，分三科；第一科標，標出邪見相。

　又有一種邪見，撥無世間真阿羅漢，乃至詳細如前所說謗滅諦法所生邪見等，這也是迷於滅諦涅槃所生的邪見。

　第二科釋，解釋。

　能夠證得阿羅漢，有二種功德梵行所顯示，一是斷德，二是智德。斷就是斷煩惱，《顯揚聖教論》卷3說煩惱斷有二種，一種是諸纏斷，斷煩惱的現行，一種是隨眠斷，斷煩惱的種子，永盡貪斷、永盡瞋斷、永盡癡斷，貪瞋癡三毒的種子永斷，才是阿羅漢。智，是指二種智，一種是盡智，一種是無生智。盡智是煩惱永盡，永遠不會再生起煩惱；無生智，因為沒有煩惱就沒有因了，沒有因將來不會得果，下一生不用再來三界得果報，所以是無生，不會再生起另外一個生命。阿羅漢有這二種功德。

　第三科簡，簡取謗斷邪見為迷於滅諦所生邪見。

　外道沒有智慧，此處就不說智，只說阿羅漢斷煩惱的部分。若對阿羅漢斷盡煩惱成就涅槃的部分，有錯誤的思想邪見，稱為謗斷邪見。

　第四科謗滅諦法，由迷於滅諦，生起撥無滅諦法的邪見。

　又有一種邪見，誹謗滅諦，是指外道認為佛說的涅槃是沒有的，詳細情形如前文所說可知。這也是屬於誹謗滅諦的邪見。

　第五科橫計諸邪解脫，由迷於滅諦，生起橫計諸邪解脫的邪見。

　又有外道由迷於滅諦涅槃，錯誤的執著解脫而生起邪見。例如認為生天是解脫等，也是屬於謗滅諦的邪見。

　第二科結，結說名迷滅諦所起邪見。

　如上面所說的錯誤思想，是由於迷惑滅諦所生起的邪見。

　前文說外道誹謗苦諦及與集諦，生起大邪見。他們認為沙門喬答摩種，為弟子所施設安立的苦諦、集諦是沒有的。現在誹謗滅諦也是一樣，也說滅諦是沒有的，所以說如前所說。

　第二科由見取，由迷滅諦生見取。

　若有見取，執著以上所說的這些迷滅諦邪見思想是第一的，能清淨內心、解脫煩惱、出離生死，與前面所說的完全一樣，稱為迷滅諦所取的見取。

　如前文所說，能得清淨、能解脫煩惱、出離生死，下文也可以準照前文所說而知。

　第三科由戒禁取，由迷滅諦生戒禁取。

　外道如果隨順迷於滅諦所生的種種邪見，認為應該要受什麼戒禁才能夠證得涅槃，而且認為這種戒禁是第一的，最殊勝的，能得內心清淨、解脫煩惱、出離生死，與前面所說的完全一樣，稱為迷滅諦的戒禁取。 

　第四科由餘貪等，由迷滅諦生餘貪等煩惱，分二科；第一科總標簡，總相標示簡別瞋煩惱。

　所餘貪等煩惱，都是對於滅諦涅槃所生諸見生起貪等煩惱，與前文所說的一樣；唯除迷滅諦生起瞋心，這一點是不同的。

　第二科別釋相，各別解釋迷滅諦生瞋恚的相狀，分二科；第一科顯瞋恚，顯出瞋恚的相狀。

　對於佛說的滅諦涅槃生起怖畏心：認為涅槃是我沒有了，我所有的身體沒有了，我的親戚朋友、我所愛的東西通通都沒有了，感覺很恐怖，生起損害心，生起瞋恚惱怒之心，對成就涅槃感覺到不快樂。這種瞋恚是迷於滅諦而生的煩惱。

　第二科餘例前，其他的如前所說。

　其他的貪、慢、無明、疑，如同前面所說的不再多說了。

　第二科總結，總結八種迷於滅諦的煩惱屬見滅所斷。

　如前所說有八種煩惱種子，迷於滅諦，是見道位時，見滅諦所要斷除的煩惱。

　前面說迷苦、集諦，有疑、貪、恚、慢與無明產生。此處迷滅諦所生疑、貪、恚、慢與無明也是一樣，除瞋心的迷惑行相：對於涅槃生起怖畏心、損害心、恚惱心等相貌有所差別以外，其他像前面所說的一樣。

　第四科迷道，說明迷於道諦生起的煩惱，分二科；第一科徵，提問。

　怎麼樣說迷道諦有八種的煩惱種子？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科別辨，各別說明迷於道諦生起的煩惱，又分四科；第一科由邪見，由迷於道諦生起邪見，又分四科；第一科謗無世間真阿羅漢，由迷於道諦生起謗無世間真阿羅漢的邪見，又分二科；第一科標，標出邪見相。

　毀謗世間沒有真阿羅漢，乃至如前文廣說，這是因為迷於道諦而生起邪見。

　第二科釋，解釋。

　道諦是指三十七道品，是得到滅諦的智慧和方法，三十七道品都是以智慧為導首，能斷的智慧是有為的，無漏的，能使令有情得到阿羅漢果，外道認為沒有三十七道品，這種毀謗的邪見，稱為迷道諦所起的邪見。

　第二科不死矯亂一分，不死矯亂一分也是迷於道諦所生的邪見。

　又諸外道出家沙門、婆羅門，有一分對於道諦不了解，而有不死矯亂的邪見，也是迷於道諦所生的邪見。

　第三科謗道諦法，由迷於道諦生起謗無道諦法的邪見。

　又外道毀謗道諦邪見，認為佛為弟子們說的出離道不是真的出離，三十七道品不是真的能令人得到涅槃，出離生死苦惱。佛所安立無我的見解及所受持的戒禁隨順涅槃之法，如五戒、八戒、八關齋戒、具足戒等，都是惡邪道，不是正確殊勝微妙的道諦，這種邪見也是迷於道諦、毀謗道諦法的一種邪見。

　第四科計惡邪見，由迷於道諦生起計惡邪見。

　又這類外道這樣想：我們所做的，不管是修行或修行的方法，都是真行道，真正的能夠斷盡一切煩惱、能夠出離一切諸苦。這也是迷於道諦的計惡邪見。他們可能持牛戒，持狗戒，做一些不正確的事情，認為這種方法，所修的行，修的世間定可以真正出離生死苦果，這也是一種迷於道諦的邪見。

　第二科由見取，由迷於道諦生起見取。

　若是外道對於修行的方法有錯誤的見解，取著他們的邪見認為這是第一的，能使令內心清淨、解脫煩惱、出離生死，這種煩惱稱為迷於道諦的見取。印度人很多都可以修禪定，外道很多，很多種門派，婆羅門的，密教的，有些人說是喜馬拉雅山來的，由於不能判斷對方所說的是對的還是錯的，因為得到禪定不代表解脫，若對佛法沒有正確的學習與了解，為想得到禪定隨對方去學，很可能就落入陷阱。

　第三科由戒禁取，由迷於道諦生起戒禁取。

　如果外道隨順這裡所說的迷於道諦的邪見，受持戒禁，於種種身護語護的戒禁執為最第一的，能使令內心清淨、解脫煩惱、出離生死，稱為迷道諦的戒禁取。

　第四科由餘貪等，由迷於道諦生起其餘貪等煩惱。

　其它的貪、恚、慢、無明、疑等迷道諦煩惱如同迷滅諦的道理一樣。迷滅諦道理前文並沒有說，其實就是與迷苦諦道理所說的一樣，都是對於道諦無知產生諸見而引生貪、恚等煩惱。

　第二科總結，總結八種迷道諦煩惱。

　如上所說由邪見，見取見，戒禁取見，還有貪、恚、慢、無明、疑，八種煩惱種子是迷於道諦，對道諦有迷惑不了解，是見道所要斷除的煩惱。

　第二科修道斷，說明修道所斷煩惱，分二科；第一科結前徵起，結束前文問起後文。

　前面已說了見道所斷的種種煩惱，什麼是修道所斷的種種煩惱？煩惱使有情漏失功德，所以稱為漏。

　第二科略標別釋，要略標出修道所斷煩惱，再各別解釋，分二科；第一科標體性，標出修道所斷煩惱的體性。

　修道位應斷的煩惱是：欲界的瞋恚，三界的貪心、高慢心、及無明煩惱，這四種煩惱根深蒂固，必須長時的修習正道，不斷地修四念處、三十七道品，長時間的修行才能夠斷除這些煩惱，所以稱為修道所斷。

　貪、慢、無明這三種煩惱通三界有，所以說是修道所斷。

　第二科釋差別，解釋修道所斷煩惱的差別，分二科；第一科辨品類，辨明煩惱的種類，又分二科；第一科所斷，說明修道所斷煩惱的品類。

　三界有九地。又十種煩惱在三界中每一個界、每一個地、都有下、中、上三品。

　第二科能斷，說明能斷煩惱的品類。

　能斷煩惱的道諦也有三品，下品的道諦能斷上品修道所斷的煩惱，中品的道諦能斷中品修道所斷的煩惱，上品的道諦能斷下品修道所斷的煩惱。

　第二科顯緣事，顯示修道所斷煩惱屬緣事。

　又修道所斷煩惱的特性是：於由煩惱因緣所生的五蘊事而生起煩惱，這類煩惱隨五蘊任運而轉（俱生的），長時堅固，從生到死一直相似相續，於此自身所迷惑的五蘊事所生的煩惱很難斷除，很難解脫。

　第二科結，結名建立煩惱雜染迷斷差別。

　以上所說，名為建立煩惱雜染與迷斷的差別。

　第二科辨所緣，辨明見、修所斷煩惱的所緣境，分二科；第一科標列，標示列出所緣。

　其次，即如前所說見道所斷的煩惱和修道所斷的煩惱，要略而言有五種所緣：

　一、緣邪分別所起事境，緣第六意識錯誤的分別心所現起的因緣所生法的內身、外境等，這是成唯識論所說的分別變，與前五識直接現量緣阿賴耶識（因緣變）所現事、境不同。如緣苦、集事境。第七識及第六獨頭意識之境是依分別作意力而生，見相同種，非從實種子而生，如鏡中火只是影像並無實用，稱之為分別變。第八識及前五識及五俱意識現量所緣之境，是依因緣任運而生，見相別種，皆有實用，名為因緣變。此處是指第六意識分別變所現內身、外境，所生煩惱。

　二、緣見境，緣內心分別所生的思想。

　三、緣戒禁境，緣身語的戒禁為境。

　四、緣自分別所起名境，緣著第六意識的名言為境，當內心有這種名言，就現起這種境相。

　五、緣任運堅固事境，緣任運而生，從生到死都有的五蘊所生的煩惱，五蘊是任運堅固事境。這就是第八識及前五識及五俱意識現量所緣之境，是依因緣任運而生，皆有實用的因緣變。

　第二科隨釋，接著解釋五種所緣境，分五科；第一科緣邪分別所起事境，說明緣邪分別所起事境而起煩惱。

　其中若是第六意識緣苦諦、集諦，如五取蘊與愛等這些因緣所生法的境界所生的煩惱，是屬於緣邪分別所起的事境。這是錯誤的分別所引起的事境，雖然所緣的是事境，卻是第六意識邪分別所認知的事境，還是屬於見道所斷的煩惱。

　第二科緣見境，說明緣見境所起煩惱。

　見取、貪、恚、慢、無明等，見道所斷的煩惱是緣見境，因為它是思想上引起的煩惱；疑，是不決定這樣或那樣，因此通緣見境及邪分別所起事境。這是第二種緣見境所引起的諸漏。

　第三科緣戒禁境，說明緣戒禁境所起煩惱。

　戒禁取的煩惱是緣戒禁境，緣邪見或見取所生身護、語護為所緣境。

　第四科緣自分別所起名境，說明緣自分別所起名言境所起煩惱，分三科；第一科標，標出煩惱相。

　緣滅諦、道諦以及不同界（如欲界的有情緣色界、無色界）的境界所引起的煩惱，所有的這些煩惱，都是自己內心依名言安立分別所引起的境界，稱為緣自分別所起名境。

　第二科徵，提問。

　怎麼說？

　第三科釋，解釋。

　出世清淨的滅諦、道諦境界不是具有種種煩惱的凡夫能夠緣慮的對象，凡夫緣不到聖教開示的第一義諦的滅諦或道諦的行相；色界、無色界，與欲界不同分界，在欲界的眾生也不能親緣色、無色界，但也不是都緣不到，只能取此名言所生起的境界作觀，不是真實緣慮到清淨及其他界地的境界。由於不是聖人，因此現在所緣的清淨還是依名言上的清淨，不離名言戲論。

　依此欲界地的煩惱，於無漏的滅、道二諦的境界及色界無色界的定境，不能如實緣慮實境，因為下地的欲界與上地色無色界不同界，緣不到，也不是聖人，沒有滅諦道諦的智慧，所以稱為非能緣。只能緣名言分別所起的與名言相應的境界。例如第六意識以分別心學習佛法以後，依著佛法來分別，所以說不是無所緣。玅境長老教導我們，將佛說的經文背起來思惟觀察是對的，緣著文就會現出與文相應的境，例如：凡所有相皆是虛妄。依這句名言就能現出相似的境界，雖然不是真的緣到凡所有相皆是虛妄的諸法實相，但是依此漸次能入實相，這是緣自分別所起的名言境。

　第五科緣自任運堅固事境，說明緣自心任運堅固事境所起煩惱。

　前面說見道位時所緣的境界，是緣邪分別所起事境、見境、戒禁境及自分別所起名言境，此處說修所斷的煩惱，是緣自心任運堅固事境，這是指緣任運相續的五蘊所生的煩惱，長時堅固，極為微細，所以難以斷除。

　第五科對治差別，煩惱雜染的對治差別，分二科；第一科徵，提問。

　如何建立煩惱雜染的對治差別？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科略說四種，要略說能對治道有四種，又分二科；第一科標列，標示列舉出四種能對治道。

　煩惱雜染的能對治的道，要略而言有四種。

　一、相續成熟對治，不斷相續積聚二道資糧，在修行人的身中相續成熟、成就能對治煩惱的道力，稱為相續成熟對治，這是屬於資糧位。

　二、近斷對治，是指得到未到地定以後，能在定中修觀，思惟觀察諸法實相，對治煩惱，這時就進入到四加行煖頂忍世第一，稱為近斷對治。此時修行已經有暖的氣氛了，如剛開始要生起火，對於修道很精進、熱力如火。

　三、一分斷對治，是指見道位時，能斷除見惑：內心分別所起的煩惱，至於俱生的、果報上的煩惱還不能斷除。

　四、具分斷對治，修道位時將俱生起的煩惱全部斷除，稱為具分斷對治。

　第二科隨釋，接著解釋，分四科；第一科相續成熟對治，十三種資糧道，名相續成熟對治。

　如〈聲聞地〉已完整說出，十三種資糧道，如自、他圓滿、善法欲；戒、根律儀、食知量；悎寤、正知住、善友；聞、思、無障、捨、莊嚴等，能使行者諸根成熟、善根成熟、智慧成熟，並且使三種成熟的程度漸漸從下品成熟、中品成熟，轉成上品成熟，稱為相續成熟對治。這是約聲聞行者在相續的生命中不斷栽培戒定慧，來成熟對治煩惱的智慧，雖然不能斷煩惱，但已能漸伏煩惱，以此資糧為依，才能進一步斷除煩惱。

　關於資糧的語義，《菩提資糧論》卷1說，資糧有五義︰

　一、能滿菩提法故，譬如世間瓶盈、釜盈等；盈是滿義，如是以滿菩提法為菩提資糧。

　二、又以持為義，譬如世間共行，日攝於熱，月攝於冷；攝是持義，如是以持菩提法為菩提資糧，言資糧者即是持義。

　三、又以長養為義，譬如世間有能滿千或百或十，或唯自滿，或難自滿，菩提資糧亦復如是，以長養菩提為義。

　四、又以因為義，如舍城車等因中說言舍資糧、城資糧、車資糧，如是於生菩提因緣法中說名菩提資糧。

　五、又以眾分具足為義，譬如祭祀分中、杓、火等，具足名為祭祀，非不具足；亦如身分頭、手、足等，具足得名為身，非不具足；施分亦如是，施者施物，受者迴向，此等具足名施資糧，非不具足；戒等資糧亦如是，是故眾分具足義是資糧義。」

　〈本地分‧聲聞地〉卷29說有四種資糧︰

　一、福德資糧，聲聞行者由此福德資糧故於今世獲得隨順修行的資生具、豐饒財寶，遇真福田為善知識，離諸障礙，能勤修行。

　二、智慧資糧，聲聞行者由此智慧資糧故成就聰慧，有力有能，解了善說、惡說法義，獲得隨順法教義教，教授教誡。

　三、先世資糧，聲聞行者由宿世積集善根，於今世獲得諸根（信等五根及七色根）成就。

　四、現法資糧，聲聞行者於今世有善法欲，諸根成熟，具戒律儀及根律儀等。

　《阿毘達磨俱舍論》卷22〈6 分別賢聖品〉說：聲聞行者於資糧位方便勤修趣見諦道，必須做到：

　一、住戒，身、心遠離、喜足、少欲、住四聖種，安住淨戒。

　二、勤修聞、思、修所成慧，於修慧必須修五停心觀（五種淨行所緣）、別相念住、總相念住。 別相念住，是指依已修成滿勝奢摩他（未到地定或色無色定），修毘鉢舍那時，緣身、受、心、法的「自、共」相修四念住。 自相，是指身、受、心、法的自性。「身」的自性為四大種所造之色；「受」已領納為自性；「心」即心王；「法」指以上三者之外的其餘諸法。共相，指一切有為法是無常，一切有漏法是苦，一切法都是空與無我。觀身等與餘一切有為法是無常；與餘漏法、有漏法是苦，與餘一切法皆是空與無我。總相念住，如是熟修雜緣身等法念住已後，總觀所緣身等四境，修無常、苦、空、無我四種行相。

　若是大乘菩薩的修行，於具足福智殊勝善根的「清淨」力，菩提大願的「增上力」，堅強的意志「堅固心」，及步步上進、精進的「昇進」」力，才「名」為「菩薩」，開始進入「初修無數三大劫」的修行。 於最初的資糧位的菩薩必須於初阿僧祇劫善巧具備「福德智慧」的「二資糧」（從「因力」、「善友力」、「作意力」積集六度福慧資糧的「善根力」），積集到「無邊際」的廣大眾多，因為要入唯識性，決不是些微資糧可以勝任的。此位菩薩依：因、善友、作意、 資糧四勝力故，於唯識義雖深信解，已獲得明確的勝解而未能了能所取空。多住外門修菩薩行。因此於二取所引隨眠猶未有能伏滅功力令彼不起二取現行。

　〈本地分‧聲聞地〉卷22，790頁說：若想修禪定，證得世間離欲清淨，或想修聖道斷煩惱，證得出世間離欲清淨，都要具備這十三種條件：

　一、自圓滿：自己的生命要具足善得人身、生於聖處、諸根無缺、勝處淨信、離諸業障等五種條件才是圓滿的。

　二、他圓滿：教授善知識也必須應圓滿，包括諸佛出世、說正法教、法教久住、法住隨轉、他所哀愍。

　三、善法欲：於善說法毘奈耶中，聽聞正法之後，發心出家，出家以後勤修正行，令得圓滿。

　四、戒律儀：出家以後要持戒清淨，包括安住具戒、堅牢防護別解律儀、軌則、所行皆得圓滿、於微小罪見大怖畏、受學一切所有學處等。

　五、根律儀：以戒為依，守護正念、修常委念、意根律儀等，防止六根攀緣六塵而生煩惱。

　六、於食知量：受用飲食要知量，應以正思擇食於所食等。

　七、悎寤瑜伽：初夜後夜要常策心精進修習止觀等，及中夜眠前、眠時、起時的作法都與止觀相應。

　八、正知而住：做每一件事情，當下都安住在正念，能夠知道自己正在做什麼，做得對不對等。

　九、善友性：應尋求具足安住禁戒等八種因緣的善知識，也勉勵自己成為他人的善知識。

　十、聽聞正法、思惟正法：於佛所說的聖法當勤學，不只要努力聽聞，還要在寂靜處專心思惟等。

　十一、無障：應遠離內身外緣二種障礙，或加行障、遠離障、寂靜障等。

　十二、捨：應修惠捨。

　十三、莊嚴：應具足正信而無諂等沙門莊嚴。

　這些都是趣向世間及出世間離欲道的資糧，必須具足才能上路，稱為資糧道。在〈本地分‧聲聞地〉卷21～25已詳細說明，這裡決擇處將聞、思正法合為一種來說，成為十三種資糧道。在〈聲聞地〉聞思正法分成聞正法、與思正法二種，合有十四種資糧道。

　第二科近斷對治，說明近斷對治。

　如〈聲聞地〉三十七道品中已說得很完整、很詳細，煖、頂、忍、世第一法這四種順決擇分善根，名為近斷對治。煖、頂、忍、世第一法又稱四加行，是入聖位前的加行道，是見道以前，觀四諦十六行相以達無漏聖位之四種修行階位。〈本地分‧聲聞地〉卷29說：行者修四聖諦能證現觀得沙門果，先由修習四聖諦成就五根五力，漸修、漸習、漸多修習為因緣故，便能發起下、中、上品順決擇分四種善根：煖、頂、忍、世第一法。又舉出燒火為喻說明四種善根。譬如有人想燒火作飯等，為了燒火，下安乾木上施鑽燧，於下木上最初生出煖氣；其次煖氣增長熱氣上衝；接著熱氣加倍增盛，就發出煙；其次無焰火忽然流出；火出無間發生強大火焰，強大火焰生出以後便能造作火所能作的事。以煖、煖氣上衝、煙及無焰火，譬喻煖位乃至世第一法所攝五根五力等善根。修到煖位即使退卻而斷善根，造惡業，乃至墮入惡趣，然而終必能得聖道而入涅槃；修到頂位，於動搖不安定之善根（動善根）中，生最上善根的絕頂位，是不進則退的境界，即使退墮地獄，也不至於斷善根；修到忍位，確認四諦之理，善根已定，不再動搖（不動善根）之位，不會墮落三惡道；修到世第一法位，是有漏世間法中能生最上善根之位，於次一剎那入見道位而成為聖者。這四種加行位，決斷簡擇諸法實相所攝信進念定慧的善根，因為接近要斷煩惱了，稱為近斷對治。

　依《阿毘達磨俱舍論》卷23〈6 分別賢聖品〉說四善根位的修行：

　一、煖善根：修習總緣共相法念住，漸次成熟，乃至上上品──從此念住後，有順決擇分初善根生，名為「煖法」。

　此煖善根分位長故，能具觀察四聖諦境 ，及能具修十六行相。

　二、頂善根：此煖善根下、中、上品漸次增長，至成滿時，有善根生，名為「頂法」。此亦如煖，具觀四諦，及能具修十六行相後增進時，具四念住。 如是煖、頂二種善根，初安足時，唯法念住。後增進時，具四念住。

　三、忍善根：此頂善根下、中、上品漸次增長，至成滿時，有善根生，名為「忍法」。忍有下中上三品，下忍位雖與煖頂相同，也具修三十二行相，但在入中忍位時用縮觀法，漸減漸略一直到唯留一行二剎那觀，名為中忍滿。上忍唯觀欲界苦諦修一行相，唯一剎那（一行一剎那）。

　四、世第一善根：如上品忍，緣欲苦諦、修一行相、唯一剎那無間入見道。

　大乘加行位又名四善根位菩薩，觀名、事、自性、差別四法，修四尋思四如實智，其所依定及所證相是：

　1. 依明得定發下尋思觀無所取立為煖位。謂此位中創觀所取名等四法皆自心變假施設有實不可得。

　2. 依明增定發上尋思觀無所取立為頂位。

　3. 依印順定發下如實智於下忍起時印境空相。中忍轉位於能取識如境是空順樂忍可。上忍起位印能取空。

　4. 依無間定發上如實智印二取空立世第一法。

　5. 此位菩薩於安立諦（四諦）非安立諦（真如）俱學觀察，為引當來二種見故，及伏分別二種障故。非安立諦是正所觀，非如二乘唯觀安立。

　〈聲聞地〉說：於此五根五力長時間漸漸地修，漸漸地熏習，再很多次地修習為因緣故，就能發起下品中品上品隨順決斷簡擇的煖、頂、忍、世第一法四種善根。在〈本地分‧聲聞地〉卷29，978頁有詳細的說明。如〈聲聞地〉所取譬喻，前文說鑽火剛開始有暖氣的時候是煖位，有熱氣上沖是頂位，有煙發出來是忍位，有無焰火的時候是世第一法，一剎那忽然火變大了就是見道位，依這些鑽火所生的相狀，形容有情成就聖道對治煩惱的過程。

　第三科一分斷對治，見道名一分斷對治。

　見道位時，由於只斷阿賴耶識中一部分及三界分別起的煩惱（見惑），名為一分斷對治。

　聲聞行者從世第一法生次第有十六心，總說名為「聖諦現觀」，初見無漏聖道而入聖者位，也稱見諦道。二乘稱預流向為見道，大乘稱初地為見道。依《俱舍論》所述，在世第一法後立刻起無漏正智，依十六心次第觀三界的四諦，其中的前十五心即見道。唯識家則稱五位中第三位的通達位是見道。

　見道，若據聲聞乘的說法有二種：

　一、大眾部等立頓現觀之義，從世第一法（緣滅諦滅之一行一剎那）入現觀，於唯一剎那之心頓現觀四諦。對四諦的分別思辯，先已用過一番工夫，所以見道時，只集中觀境在一滅諦上，一旦如實智生，證入滅諦，就能四諦皆了。

　二、說一切有部等立漸現觀之說，從世第一法（緣苦諦其中一行一剎那）入現觀，次第有十六心，總說名為「聖諦現觀」。先集觀於一苦諦上，漸次證餘三諦。

　見道，據《成唯識論述記》卷9說有真見道及相見道二種。真見道，即以根本無分別智，實證二空所顯真理，實斷二障分別隨眠，雖多剎那事方究竟而相等故總說一心。

　又本論有二種說法：

　一、一心真見道，三心、九心、十六心相見道，如下文所說：唯依一證真如智相應心類，見道究竟。又《成唯識論述記》卷9也說一心真見道，三心相見道。

　二、三心真見道，十六心相見道，如〈決擇‧五識身相應地意地〉卷55說於加行道中先集資糧極圓滿故，又善方便磨瑩心故，從世間順決擇分邊際善根，無間，有初內遣有情假法緣心生，能除軟品見道所斷煩惱麁重；從此無間第二內遣諸法假法緣心生，能除中品見道所斷煩惱麁重；從此無間第三遍遣一切有情諸法假法緣心生，能除一切見道所斷煩惱麁重。又此現觀即是見道，亦名雙運道，此中雖有毘鉢舍那品三心及奢摩他品三心，然由雙運合立三心，以於一剎那中止觀俱可得故。當知此諸心唯緣非安立諦境。又〈有尋有伺等三地〉卷59決擇說：由現觀智諦現觀故，能斷見道所斷煩惱。然此現觀與壞緣諦作意相應，故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。

　《成唯識論述記》卷9：「經位雖多剎那，以相相似等故總說一心，即三心見道依此為證，也是會五十八等一心見道之文。若一心見道，以一無間．一解脫．并一勝進，名多剎那總名一心，並非無間中又有多念。

　《雜集論述記》卷6說，有主張因果俱時一剎那無間道生一時頓斷（見惑），如圓鏡智無間道生，此師意說一心（真）見道無間道生，此時頓斷諸業煩惱及果；若三心真見道，二無間道時（證我空斷分別起煩惱障、法空斷分別起所知障）亦因果俱斷，解脫道（雙證我法二空斷二障習氣）時唯能證理」。

　又見道斷煩惱是漸證漸斷還是頓證頓斷，有二種說法：

　一、二空二障漸證漸斷，以有淺深麁細異故。（卷55，1831頁）

　二、二空二障頓證頓斷，由意樂力有堪能故。（卷58，1936頁、卷59，1953頁）

　總之見道包括真見道與相見道，若約能證智說，真見道時根本無分別智生，相見道是後得無分別智，為使觀心熟練，以學習真見道的斷惑證理的學習位。相義共有︰相（狀）義（觀唯識相）、類義（根本智之類）、似義（似實斷證）等三義，故名相見道。三心相見道、十六心相見道的二類。

　三心相見道是︰緣依他的相分，觀「非安立諦」的真如。安立是施設義，即︰對於真如的道理，施設差別、名言之意。因真如是不能差別故，叫做非安立。三心是︰內遣有情假緣智、內遣諸法假緣智、遍遣一切有情（實我）諸法（實法）假緣智。內遣有情假緣智是︰緣有情內身為假而無體的智慧。即所謂的生空智觀。菩薩可依此斷粗分別的煩惱障。

　內遣諸法假緣智是︰緣一切諸法為假而有實無的智慧，即所謂的法空智觀。菩薩依此能斷粗分別的所知障。

　遍遣一切有情諸法假緣智是︰總緣我法為假的智慧，即所謂的俱空智觀。菩薩依此能斷微細的分別二障。

　蓋這是倣學之觀故非真實斷證。就是說，於第一心法無間道的生空智的見分，起生空觀，學習斷我執相。

　於第二心法無間道的法空智的見分，起法空觀，學習斷法執相。於第三心法解脫道的二空智的見分，起二空觀，學習證二空理相。法就是倣似、模倣的意思。為什麼只法見分，而不法自證分呢﹖關於這，《述記》說，因見分的行相與真如境不同故，要倣學，而自證分與真如真境體義不異故，不必倣學。三心中，第一和第二，名法智，第三名類智。

　十六心相見道如下文所說。

　第四科具分斷對治，說明具分斷對治。

　修道位，以斷盡所有煩惱為目標，稱為具分斷對治。

　第二科廣辨見修，詳細辨別見修二種能對治道，分二科；第一科顯對治，顯示對治的情況，又分二科；第一科聖者，聖人能對治道，又分二科；第一科問，提問。

　問：上昇見道位的聖人，他的智慧在內心活動是什麼相貌？必須有幾心，才算究竟見到諸法實相，見道究竟圓滿？如何棄捨見道所斷的煩惱，見道是頓斷，還是漸斷？這些問題很重要，應該知道這些事。

　第二科答，回答，分二科；第一科辨智行，辨明見道聖者智慧活動心行的相貌，又分二科；第一科標，標出見道聖者的心相。

　答：見聖道的聖人證得根本無分別智時，內心遠離眾相的分別取著。《瑜伽論記》景法師說：若依二乘觀人無我所顯真如，若依大乘觀二無我所顯真如，爾時平等不見能、所境智等相，名離眾相。

　《成唯識論》卷9說：菩薩於無分別智發生時，也就是世第一法次剎那，不僅對於所觀境無所得，即能觀的無分別智也無所得，因為此時已無能取、所取的種種戲論相故。這時就稱為實際住於唯識真正殊勝之理，也就是親證得真如之智，體即真如。能取、所取都是分別，若有能取、所取就有有所得的戲論心出現，因此真見道證得根本無分別智時，遠離能取、所取。

　第二科釋，解釋遠離眾相，分二科；第一科離諦想相，遠離四諦名言分別想的相貌，又分二科；第一科舉苦諦，舉苦諦為例。

　見道時聖人的智慧雖然緣於根本五取蘊苦的行相，可是對五取蘊不會生起我我所的分別之心：執著有真實的五取蘊，取著苦相而轉。

　《瑜伽論記》卷16說：這段文是根據聲聞觀四諦平等真如，所以說於苦不起分別。也可通據三乘見道遠方便中並觀四諦而證真如。因此舊經論中都說三乘同觀四諦入聖道。

　第二科例餘諦，例其餘集等諦也是一樣。

　如緣苦諦，於證入聖道時離相而轉，如是於集、滅、道諦也是一樣。

　第二科緣真如理，緣真如理，離相而轉。

　聖人的心在入聖道前用世俗有名言的智慧，觀察四諦十六行相，這時候有名言分別的相貌出現，一旦入了聖道，得無分別智，這一切相貌都不可得，不出現了，這時一切想相皆得解脫，完全遠離名言戲論分別，證得無分別智。此智唯依離言法義緣真如正理，離一切相而住，那時聖人的無分別智就是這樣子在活動的。

　《瑜伽論記》卷16：這段文舉入見道的方便行相，先於見道前方便中，依世俗智觀於苦等種種想都是戲論，現在入見道所有行相皆除，名絕戲論。若二乘但於人無我義所顯真如離相而轉，若依大乘即於二無我所顯真如離相而轉。

　先世俗智所觀諦，若據《成唯識論演祕》卷7說，此處先世俗智，有二種解釋：

　一、緣見道前曾所觀察「下欲界地、上色．無色二地煩惱」即苦．集諦；及「二增上」即滅．道二安立諦境；

　二、緣前真見道名曾觀察，以模擬真見道緣下上地及二地中所有增上安立四諦以之為境。 第一種解釋說明世俗智是見道前加行位的觀行，第二種解釋說明世俗智指後得相見道所觀四諦。

　又《大乘阿毘達磨雜集論》卷9說：世第一法無間，生出苦法智忍、苦法智，苦類智忍、苦類智，集法智忍、集法智，集類智忍、集類智，滅法智忍、滅法智，滅類智忍、滅類智，道法智忍、道法智，道類智忍，道類智。出世間道有二種境界，包括真如及正智，法智品道以真如為境，類智品道以正智為境，由此諸忍智如實了知故。又於此一切忍智位中，說名安住無相觀，因為於此位中一切相皆不可得故。又無相住有六種，包括空、無相、無願、滅定、有頂、見道。這十六心剎那說名見道，為什麼這樣說？這是由於忍智所攝十六心剎那，於曾所未見四聖諦境，各以四剎那見故，名為見道。又一心剎那，指於所知境智生究竟名一剎那，不是唯於本無今有生時名一心剎那。為什麼這樣說？乃至於所知境能知智生所作究竟名一剎那故。如說苦應遍知是一心剎那，如是集應永斷等亦爾。又如上說，見道差別皆假建立非真實爾。為什麼這樣說？出世位中各別內證絕戲論故。

　第二科明究竟，說明見道究竟圓滿的相狀，分三科；第一科辨建立，辨明見道的建立，又分二科；第一科舉二道理，舉出由二道理建立見道。

　建立見道，由二種道理說明究竟。一、廣布聖教道理，《成唯識論述記》卷9說：廣布聖教道理，是指菩薩等在見道等不作此觀，但為布教說出見道差別，所以須學，這是依彼真見道而假名安立見道差別，依聖教名言施設安立九心或十六心等，是有戲論建立。二、內證勝義道理，內心體證勝義的真如理，離名言戲論及虛妄分別，名離戲論建立，是真實的證得。第一種是言說的，第二種是離言的，見道必須由這二種道理來建立。

　《大乘阿毘達磨雜集論》卷9說：「見道差別皆假建立非真實爾，何以故？出世位中各別內證絕戲論故。」真見道絕諸戲論，而此處說見道必須由這二種道理來建立，其中廣布聖教道理，是聖人的後得智依名言慈悲安立三心相見道、九心相見道、或十六心相見道等，令後學三乘行者依此修習止觀，能入離戲論的真見道，而轉凡成聖，出離生死，成就三乘菩提。

　第二科說二究竟，說明二種究竟，分二科；第一科說有九心，說明九心見道，又分二科；第一科舉九心，舉出九心。

　依初廣布聖教道理增上力故，無漏後得智依名言分別之法智品有四種心，包括苦法智，集法智、滅法智、道法智，苦集滅道都有法智品四種心；種類智品也有四心：苦類智、集類智、滅類智、道類智。合起來稱為八心，這是真見道後的相見道。觀察欲界苦集滅道四諦時，生起四種法智；觀察色無色界的苦集滅道四諦時，生起四種類智，這是屬於欲界法智的流類。

　隨見道的時候，依止出世間奢摩他有八種後得毗鉢舍那觀慧生起，此時，總稱為世第一法無間進入純奢摩他所顯之見道心。

　〈五識身相應地意地〉卷55決擇說：云何名為現觀邊智諦現觀？謂此現觀後所得智，名現觀邊智。當知此智第三心無間從見道起方現在前，緣先世智曾所觀察下上二地及二增上安立諦境，似法類智世俗智攝通世出世，是出世間智後所得。如其次第於一一諦二種智生，謂忍可欲樂智及現觀決定智。如是依前現觀起已，於下上諸諦中二二智生，是名現觀邊智諦現觀。此中前智（指現觀智諦現觀）遣假法緣故是無分別，後智隨逐假法緣故是有分別；又前智於依止中能斷見斷煩惱隨眠，後智思惟所緣故令彼所斷更不復起；又前智能進趣修道中出世斷道。第二智能進趣世出世斷道。

　據《成唯識論》卷9解釋這段文：

　緣安立諦有十六心，十六心的相見道又有二種。一者依觀所取的諦理，能取的緣理之智，各別安立法忍、法智、類忍、類智十六種心。二者依觀下界及上二界諦境別立法類十六種心。

　若依菩薩行者在見道等不作此四諦十六行觀，但欲廣布聖教道理來說相見道，有九種心。這是依前說緣安立諦二種十六心止觀別立。於法、類品忍、智合說各有四觀，即為八心。觀心有八與觀相應的止，照理說也應有八，為什麼將八相應止總說為一？因為於見道中雖然是止觀雙運，然而對於「見義」，觀是順於見義，不是止順於見義，所以這觀和止的開合也就不同，觀開為八，依其中八種觀慧有八種所依止，這八種止因為種類相似相續，所以合說為一，止觀合說有九心，由此八觀一止的九心，稱為相見道。

　此處說一無間所入純奢摩他所顯之心，若據《瑜伽論記》卷8，窺基大師說：從前世第一法所觀諸聖諦理今於真見道無間起內作意，此真見道作意無間，於相見道中隨前第一法時所觀諸諦，於欲界現見及上二界等不現見諸聖諦中，如苦集等之次第有無分別決定智現前，此智不由他引自生疑，所以名決定，及四諦現量證智生。這是有分別後得智所攝，非如見道前比量智觀四諦。由以上諸論可見此處所說為相見道。

　第二科結究竟，結說九心見道究竟。

　如前所說有八種後得毗鉢舍那觀慧及一種根本無分別智所依純奢摩他心，總有九種心，名見道究竟。

　《顯揚聖教論》說：內心緣慮，大家能共同明了、現在所見得到、所知道的名言所詮的種種義境（如欲界五蘊等境界），所產生無漏的智慧，稱為法智。緣大家不能共同明了、現在不能見得到、所不知道的名言所詮的種種義境（色界無色界的境界），而產生無漏的智慧，稱為種類智，如《顯揚聖教論》卷2，16頁所說。這二種觀智，法智和類智，依苦集滅道各有四種心成為八心。〈本地分‧聲聞地〉卷34，1111頁說：從世第一法無間起內作意。世第一法只有一剎那，爾後無間起內作意入無漏出世間定，本卷這裡說是無間入了聖道無分別的根本智現見智生；隨內作意後無間再生起有分別的無漏後得智，依次現觀欲界現見的、和上二界不現見的苦、集、滅、道四諦，隨順這種次第生起無分別的根本智現見智生；隨內作意後無間再生起分別的無漏後得智生。由此知道，這裡所說的「無間所入純奢摩他所顯之心」，即是〈本地分‧聲聞地〉卷34的內作意。這裡所說的「爾時八種心轉」，就是卷34的「即於現見、若非現見諸聖諦中，如其次第，有無分別決定智、現見智生。此無漏奢摩他心，在歷經見道的時候，就如同一心相續，順次現觀四諦，因此總說名為一種觀四諦心，但法智、種類智有別，各有四種，所以說八種心轉。因此，一種奢摩他心，八種毘婆舍那心，總說為九種心見道究竟。《成唯識論》卷9，10頁說：這九種心稱為相見道，因為是（1）依真見道來假安立的，（2）世第一法下一剎那就見道了，見道位以後，後得智可以分別這一定八觀，九種心的道理。

　《成唯識論》卷9：無論說三心、九心、或十六心相見道等，都是依真見道而後假說的，是從真見道後生。菩薩於加行位於安立諦及非安立諦俱學觀察，於世第一法無間離能所分別、離戲論證真如、得根本智，從根本智出依後得智觀非安立諦及安立諦，而假說有三心、九心或十六心相見道。

　《俱舍論》卷23說：見道有十六心，世第一無間，即緣欲界苦，生無漏苦法智忍，忍以後生苦法智；其次緣上二界苦，生苦類智忍、苦類智；接著緣集滅道諦，各生四忍四智也一樣。忍是決定無間道，智是解脫道，共有十六心，這十六心，稱為聖諦現觀。此處說八心只說智沒有說忍，直接用智，其實包括忍，與十六心的說法是一樣，說八心（若加止成九心）或十六心，內容是一樣，都是約現觀四諦所生起的無漏智慧來說。前文說見道時於苦集滅道不取相分別，為什麼又有分別苦集滅道的智慧產生？應知這是後得智的作用。行者證入聖道的第一剎那是沒有分別的，不分別觀察欲界或色無色界的苦集滅道等事，從無分別智出來後又恢復有分別時，是能分別之前是怎麼樣觀察證入聖道，但此時的分別心已沒有執取，故又名為後得無分別智，或世間出世間智，能為眾生如理說法，而無得、無說，能廣作利益眾生的事。

　無分別真見道之後，隨順入見道究竟所需要的時間，如所施設苦諦之相貌，無常苦空無我，集、滅、道諦也各有四種相貌，正覺了這十六種相貌，能夠對四聖諦了別究竟，完成見道位，雖然正覺了這十六種相貌要經過很多的剎那，但都是相似相續止觀雙運，就在此時，名為一心。

　五蘊是無常的，是苦的，是空的、是無我無我所的，名為所施設苦諦之相。能正確明白覺悟苦諦的相貌，於能生苦諦的集諦，及斷除苦諦的滅諦，證得滅諦的道諦又獲得正確明白覺悟，名於四聖諦了別究竟。如〈本地分‧聲聞地〉卷34，1103頁各別說明這些相狀。

　第二科說有一心，說明一心見道，分二科；第一科毗鉢舍那道，說明依毗鉢舍那見道。

　第二依內證勝義道理離戲論建立，說有一心，若依大乘這是指離能所分別言說戲論證入唯識性時，也名真見道，唯依一證真如理的根本無分別智相應心類，說一心真見道，或說三心真見道，雖多剎那事方究竟而相同等故總說一心，名見道究竟。

　《成唯識論》說真見道，即無分別智，實證二空所顯真理，實斷二障分別隨眠，雖多剎那事方究竟而相等故總說一心。有說此二空二障漸證漸斷，因為所證理有淺深差別，所斷障及能斷智有粗細差異故（說三心真見道）；有說此中二空二障頓證頓斷，由欲俱斷的意樂力有堪能故（說一心真見道）。這兩類說法各有多種差別，若據〈有尋有伺等三地〉卷59決擇說：「復次見斷煩惱頓斷非漸，所以者何？由現觀智諦現觀故能斷見道所斷煩惱，然此現觀與壞緣諦作意相應，是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱；修斷煩惱漸次而斷，數數修道方能斷故。」可知見斷煩惱頓斷非漸。

　又此處說一心真見道，〈五識身相應地意地〉卷55及59決擇說三心真見道，《成唯識論掌中樞要》卷2說：「頓通一心．三心」，於真見道斷煩惱時無論一心或三心都是頓斷非漸斷。 

　第二科奢摩他道，說明依奢摩他見道。

　證入見道時，一開始是進入屬於奢摩他道的無分別根本智，就像前面所說的一樣。依《成唯識論》說，此真見道時第六意識見分親證真如理，能證的智與所證的如，離能所取、絕諸戲論，此時心一境性，止觀都與如相應，所以說也有奢摩他道。

　第二科釋究竟，解釋見道究竟，分二科；第一科辨得名，辨得見道之名，又分二科；第一科辨，辨明所斷和能斷，又分二科；第一科所斷，辨明所斷的煩惱。

　又安立二種見道位所斷的煩惱種子，一、隨逐清淨色，二、隨逐心心所。這是前面〈五識身相應地意地〉卷51決擇隨順經部的假說，安立所有煩惱種子隨逐在五淨色根及扶根塵中，於證無心定如入滅盡定、入無想定、生無想天時，還有隨逐清淨色根的煩惱種子沒有斷滅，依此可以解釋從無心定出來之後，繼續輪迴的業果道理；安立所有煩惱種子隨逐心心所，於證無色定時，還有隨逐心心所的煩惱種子沒有斷滅，依此可以解釋從無色定出來之後，繼續輪迴的業果道理。小乘沒有安立阿賴耶識，由此可以解釋業果輪迴的現象，這是隨順理門。如果按大乘的道理，全部煩惱的種子都在阿賴耶識中。

　所有煩惱種子，有時隨逐眼等五種清淨色根，名隨逐清淨色；有時隨逐在一切心心所法中稱為隨逐心心所。如前〈決擇‧五識身相應地意地〉卷51中說：諸色根：眼耳鼻舌身五根，根依：扶根塵，稱為隨逐清淨色根，及識：前六識的心心所，稱為隨逐心心所，這二種，能持一切諸法種子。這是小乘經部沒有建立阿賴耶識所安立的。在卷51，1711頁決擇曾說過。

　第二科能斷，辨明能斷煩惱的止觀二道。

　由於見道位的時候是止觀雙運，止和觀同時運轉，因此聖弟子們，同時能捨棄止觀二道所斷的煩惱種子。第一觀所斷的煩惱，第二止所斷的煩惱，止和觀都可以斷煩惱，稱為見道究竟。以上是依聲聞經部所安立的道理上而言。經部說：五根色法一一極微，都有隨眠差別眾多觀心分別，因此依「觀」斷色隨眠；心心所上隨眠隨所依心小故，「止」心能斷，止觀別斷，合說第一觀所斷，第二止所斷，由此見道究竟。若依大乘第一義諦真實的道理當中沒有這種相貌，因為所有的煩惱都是在阿賴耶識中，只有緣真如證智的「觀」能斷，止不能斷煩惱，止能隨順斷煩惱。

　第二科結，結名見道究竟。

　如前說見道時止觀能斷煩惱，稱為見道究竟。這是結說經部安立見道所斷煩惱隨眠，隨逐清淨色及隨逐心心所，由觀及止二道能斷，名見道究竟。

　第二科遮妨難，遮止難問，分二科；第一科是遮非，遮止錯誤的部分。

　若說觀品毗婆舍那所攝的諸智慧與見，能斷隨逐清淨色的煩惱種子，而還有一分見道所斷煩惱隨眠隨逐心心所生起，這種智慧不能全斷煩惱，不名為能對治的體性。

　這段文是論主依大乘第一義諦真實的道理，安立煩惱隨眠隨逐阿賴耶識，只有緣真如證智的「觀」能斷，止不能斷煩惱，以此難破經部安立見道所斷煩惱隨眠，隨逐清淨色及隨逐心心所，見道中止觀雙運，俱時能捨止觀二道所斷隨眠，止觀別斷的主張不合道理。

　第二科引證，引佛所說為證。

　如果智見真的已能斷除煩惱種子，就不可能再有煩惱的種子現前，還有煩惱種子隨逐現起，這種智見就不是能對治的體性。由此因緣，佛分別七種修行者斷煩惱的情況證明這件事。隨信行的修行人沒有入見道位前，聽聞佛法以後，必須追隨善知識的教導修行才能證果。隨法行的修行人是隨著所聽聞、思惟的佛法，自己來修行，不用從別的老師那裡得到教授教誡，就可以證果了。通常經文說隨法行者是利根的，隨信行者是鈍根的，這二種修行人於入見道時，名為第六行無相行補特伽羅。說第六是從俱脫、慧脫、身證、見至、信勝解逆數，因此稱第六。並非信勝解、見至、身證、慧解脫、俱解脫等五種已經證得聖道果行者名為行無相行。由於信勝解等這五種聖人的內心，已經可以安住在滅諦的寂靜無分別的無相想中，因此說這類人名為住無相。

　這段文論主引經證明經部安立不合道理。經中既說隨信隨法行二人，入見道時觀慧行無相行，此時若還有止未斷的見斷隨眠隨逐於心心心所，怎麼能得無相對治道體性，麼能說觀品所攝諸智見能斷煩惱？此外，假設見道俱時能捨止觀二道所斷的煩惱種子，六識清淨，此時其餘煩惱種子隨逐於何處？此時若還有煩惱種子隨逐六識，怎能說是入見道無漏心行無相行，六識清淨？因此若沒有安立阿賴耶識，很難圓滿解釋斷證的道理。

　《顯揚聖教論》卷3，10頁說七種賢聖。一、隨信行，二、隨法行，三、信解，四、見至，五、身證，六、慧解脫，七、俱解脫，如這些名稱各別解釋應當了知。逆次第數最初這二種人，隨信行及隨法行，入見道位的時候，將他們合而為一種，安立成第六行無相行補特伽羅，先思惟觀察無相的境界，從行無相行以後，然後才能證得聖諦現觀。信勝解、見至、身證、慧解脫、俱解脫這五種人，已見聖諦，已經可以安住在滅諦無相的寂靜想裡面，名為住無相，不名行無相行。關於這七種人在〈本地分‧聲聞地〉卷26，892～896頁，分別二十八種補特伽羅中，有詳細說明。

　若約大乘菩薩而言，入七地滿心，能念念入滅盡定，行無相行，緣無相界入此滅盡定故。

　第三科明對治，說明對治的體相，分二科；第一科舉喻，舉出譬喻說明對治。

　譬如良醫，替身上中了毒箭長膿瘡的人，拔毒箭治膿瘡，知道膿瘡已經成熟了，就用利刀將膿胞先剖開；膿胞被剖開以後膿漸漸流出來；膿雖然出來了，卻沒有全部完全出來；後來要將膿的周圍同時擠壓，又擠又壓的將膿全部擠出來，這時還沒有完全很乾淨，瘡口還開著；為使傷口癒合，或以棉花團或棉布敷在傷口上面壓住，或再加以包紮；慢慢傷口的肌肉收斂，就可以癒合了。為了使得容易了解斷除煩惱的道理，所以引良醫拔毒箭治膿瘡來比喻。搦，是按的意思。

　第二科釋義，解釋譬喻的道理。

　此中的道理，如同已熟的癰瘡，當知隨順見道所要斷的煩惱處事也是如此。如同以鋒利的刀剖開膿，當知觀品所攝的見道也是如此，能斷除煩惱。如同清除膿瘡的周圍同時擠壓，應當知道止品所攝的見道也是如此，可以幫助將其它的煩惱斷除。如膿，當知一切見道所斷的煩惱種子也是如此。如瘡還沒有完全擠乾淨、傷口還沒有癒合，譬如修道所斷的煩惱及有漏處事也是如此，還有剩餘的煩惱及有漏處事沒有斷除。如同以沾有藥的棉花或棉布，能將傷口、肌肉全部修補好，當知修道也是如此，可以將所有剩餘的煩惱及有漏處事全部斷除。以上說明聖人斷除煩惱的情況。

　第二科異生，說明凡夫能對治道，分二科；第一科標無見道，標出凡夫沒有成就見道之能對治道。

　如果凡夫離欲界欲得四禪，或離色界欲得到四空定，這只是有漏的修道，只能斷除障礙禪定的煩惱現行，不能斷除見道所要斷的煩惱種子，所以沒有見道。有禪定不一定是聖人。

　第二科釋得離欲，解釋凡夫能夠離欲，分二科；第一科離欲界欲，遠離欲界欲，又分二科；第一科釋說名斷，解釋斷煩惱。

　這位在欲界離欲得色界禪定或得四空定的人，欲界的貪欲和瞋恚以及隨貪恚而生起的憍與慢，及與煩惱相應的無明暫時不現行，這也說是斷。但這是斷煩惱現行不是斷煩惱種子。

　彼是指貪、恚，有時候高慢心與貪恚相應，稱為彼隨法鄰近憍慢。當生起貪愛心或瞋恚心的時候，憍慢心親近隨順而生，因為在受用色聲香味觸及男女欲時，或大財富、大族姓、大徒眾等現前的時候，心容易高舉，生高慢心，認為自己很了不起。

　第二科釋非究竟，解釋不是究竟斷除煩惱種子，分二科；第一科標，標出斷非究竟相。

　這些離欲界欲得到色界初禪、二禪、三禪、四禪的人，並沒有斷除見道所斷的薩迦耶見、邊執見、邪見和疑等煩惱。

　 

　第二科釋，解釋。

　這些煩惱還是安住在阿賴耶識中，若是從禪定出來，這些煩惱還是會現行。若生到色界禪天的人，欲界的貪瞋與隨順貪瞋生起的憍慢，不會再現行。

　此中等字包含邊執見、見取見、戒禁取見、邪見、疑等煩惱，這些煩惱是見道所要斷的煩惱。只有聖人在入見道的時候，永遠斷除見道所要斷的煩惱種子，說名為斷。世間離欲得到禪定的人，只是斷除障礙得禪定的欲恚害的煩惱，這些煩惱暫時不現行，也稱為煩惱斷，與聖人斷除煩惱種子是有差別的。

　第二科離色界欲，遠離色界欲，又分二科；第一科隨應例前，隨他所相應的推例與前面的應該一樣。

　如果說凡夫遠離色界欲得到四空定時，除了瞋恚以外，其他的煩惱也是一樣。這時色界及與色界相應的修所斷的煩惱暫伏除了，可是薩迦耶見等見道所斷的煩惱還沒斷，就算得到四空定，從定中出來後仍然會有見道所斷的煩惱現行。其他的煩惱還會現行，與前文所說的：離欲界欲得色界定的人情況是一樣的。

　第二科釋非究竟，解釋不是究竟斷煩惱。

　得到四禪或四空定的凡夫，四禪是色界的自地；四空定是無色界的自地色無色界自地見所斷的煩惱，包括薩迦耶見、邊執見和邪見等，若在禪定裡面，若從禪定出來，或是已經生到色界天或無色界天，於過去、現在、未來一切時，如果有使令生起我見、邊執見、邪見、疑等的因緣出現，這些煩惱還是會現起的。

　第二科辨麤重，辨明麤重的體性，分二科；第一科標列，標示列出二種麤重。

　其次，要略而言有二種麤重，一是漏麤重，漏就是煩惱，包括見道所斷及修道所斷的種子和現行，都可以使有識身不安隱、無堪能，稱為漏麤重。二是有漏麤重，有煩惱的麤重性，指五蘊身有煩惱的麤重性，或是指煩惱的習氣。

　第二科隨釋，接著解釋二種麤重，分二科；第一科漏麤重，說明煩惱麤重。

　漏麤重方面，在阿羅漢等修道所要斷的煩惱斷除時，都永遠遠離了。這是指有煩惱種子的凡夫或有學，於具有心識作用的身體裡，有種種的不安穩性，障礙修行等無堪能性。

　第二科有漏麤重，解釋有漏麤重，分二科；第一科第一義，依第一種道理解釋有漏麤重。

　有漏麤重方面，是指在斷除煩惱種子的時候，從過去生中依煩惱流漏、煩惱造業所生、煩惱熏習引發的本所得性：這一世的異熟果、等流果，這些果報一出生就伴隨著五蘊，有著不安隱性、八苦所依附的體性、及與煩惱所生的相似的無堪能性，都減輕了。聖人也有有漏麤重，因為他的身體是過去生中的果報，也一樣會老、病、死，一樣要飲食，但他的煩惱性、無堪能性減輕很多，可以不受影響，不像凡夫受煩惱性、無堪能性影響很大。例如舍利弗尊者中風了，還請弟子抬著去聽佛說法，聖人不會太介意麤重果報，因為聖人已經斷除煩惱種子，只剩下一點點煩惱的氣氛、無堪能性而已，接著第二義就是要解釋這件事。

　《雜阿含第470經》，佛告訴比丘們：一般人遇到病苦、死苦時，心裡禁不住地生起悲傷憂愁、痛苦怨嘆，繼而憤怒迷亂而失去理智。這時，有二種感受會交相增長蔓延，那就是『身受』與『心受』。這種情形，就像有人中了一支毒箭，接著馬上又中了第二支，成了苦上加苦的雙重痛苦。怎麼會這樣？那是因為一般人無知，於樂受時，生起欲貪，於苦受時，生起瞋恚，於不苦不樂時，渾沌黏著不明無常無我的真理而生愚癡，深陷貪、瞋、癡中，為生老病死、憂悲惱苦所牽絆。

　有修有證的聖弟子就不一樣了，當他們遇病苦、死苦，心裡不起悲傷憂愁、不痛苦怨嘆、不憤怒迷亂，所以不會失去理智。這時，他只有一種感受，那就是『身受』，而沒有『心受』。這種情形，就像只中了一支毒箭，不再中第二支。這是因為他們有勤修戒定慧，息滅貪、瞋、癡，徹底斷除貪、瞋、癡種子，解脫了貪、瞋、癡的繫縛，不再被生老病死、憂悲惱苦所牽絆。」

　煩惱相應，使心沒有堪能性，稱為漏麤重。煩惱所依止的身體也沒有堪能性，稱為有漏麤重，有相似煩惱生的沒有堪能性，不但心沒有堪能性，身體也沒有堪能性。漏麤重是內心煩惱的無堪能性，有漏麤重是指身體的無堪能性及煩惱習氣。

　 

　第二科第二義，依第二種道理解釋有漏麤重。

　又這種有漏麤重，也名為煩惱習，二乘的阿羅漢、辟支佛還不能斷，只有佛能究竟斷盡，所以說佛成就永斷習氣，不共二乘的佛法功德。煩惱的習氣，就像一個瓶子裡面的香水都倒光以後，還有一些香氣遺留在裡面，有漏麤重就是類似香水剩下來的香氣，那個氣氛不是真實的煩惱，但有煩惱的氣氛。

　第五科結，結說名煩惱雜染五相差別建立。

　以上由煩惱的自性、煩惱的自性差別、煩惱的染淨差別、煩惱的迷斷差別、煩惱的對治差別，這五種相建立煩惱雜染。

　第二科會諸經，會合諸經所說，解釋煩惱雜染，分二科；第一科長行辨，先用長行解釋，分七大科；第一科欲貪攝，說明欲貪所攝的煩惱雜染，又分二科；第一科煩惱欲，說明煩惱欲，又分二科；第一科問，提問。

　問：如世尊說：妄分別貪名士夫欲。虛妄分別產生的貪心，名為士夫欲。以什麼因緣，唯說煩惱欲是欲，不是說境界上色聲香味觸的事欲？欲有二種，一是唯煩惱欲（士夫欲），是內心的煩惱。一是事欲，是境界上的色聲香味觸所生的欲。

　第二科答，回答，分二科；第一科辨，辨明煩惱欲的體性，又分六科；第一科由性染汙，由煩惱欲的體性染汙。

　答：因為有欲的煩惱時，煩惱本身的體性就是染汙的，這是第一種理由。《阿毘達磨大毘婆沙論》卷173說：「世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪，妙境如本住世間，智者於中已除欲。」世間色聲香味觸種種的妙欲，不是真欲，真正的欲是指分別心所生的貪煩惱。所以佛教裡面說的欲是以煩惱欲為主，不是指事欲。

　第二科由發事欲，唯煩惱欲能引發事欲。

　第二種理由是唯煩惱欲能夠發出欲事，煩惱令有情想要取得色聲香味觸男女等事欲，所以說欲是指煩惱欲，不是事欲。 

　〈本地分‧思所成地〉說：諸欲的體性，要略而言有二種。一是事欲，二是煩惱欲。事欲又有二種，一是穀，穀的所依處，包括種田等事，稻麥高粱等也是事欲。二是財，錢財，及財所依處，如飲食金銀財寶等都是財。乃至廣說煩惱欲方面，是指對於色等事欲隨順追逐生起貪愛味著，就像喜歡吃一樣東西時，常常要吃，依耽著、沈溺在欲裡面這種了別心，發生種種虛妄分別的貪染，這是在〈本地分‧思所成地〉卷19，705頁所說。這裡說的事欲及煩惱欲在那裡曾說過參考閱讀即可了知。以上由二種理由說明煩惱欲名欲，不是事欲。

　第三科由生過患，煩惱欲能生過失災患，分二科；第一科標，標出由煩惱欲發動事欲，令生過患。

　第三種理由是：又由煩惱欲發動有情去取得田、財、金銀財寶及色聲香味觸、男女等事欲的時候，使令有情產生種種雜染的過失災患。雜染就像有煩惱的時候，就會使令周圍的事情都被染汙了；又像一塊布如果將黑的墨水倒下去，黑的墨水就會一直向外擴張，最後將整塊布染黑了。

　第二科釋，解釋煩惱欲的過失災患，又分六科；第一科追求所作苦，因為追求諸欲，生起種種苦惱。

　所有的虛妄分別引起的貪煩惱，如果沒有斷除，還不了解這就是貪心，世間人如果沒有學習佛法就是這種境界，內心先被欲愛的煩惱燃燒、苦惱，有愛有貪的心像火在燃燒一樣，令人心不安靜，十分熱惱；被欲愛的煩惱所燒惱之後，內心就想追求財色名利等諸欲；於追求財色名利時，便受到種種身疲心惱的痛苦。《佛說無量壽經》卷2：世間愚痴無聞凡夫，共諍不急之事。於此劇惡極苦之中，勤身營務以自給濟。無尊、無卑，無貧、無富，少、長、男、女共憂錢財，有無錢財等欲都一樣憂愁苦惱，飽受心苦；不斷追求諸欲之時，身體為心走使，到處奔波以求，無有安時，飽受身苦。有人問一位禪師：海上很多船，他們都在作什麼？禪師回答：一條是名，一條是利，所有在船上走來走去的人不外乎追逐名和利，真是一針見血之言！ 

　第二科劬勞無果苦，受虛作功勞無果之苦。

　雖然很辛勞，也不一定會稱心如意；當不能稱心如意時，就認為我現在真是白費力氣，受到徒勞無果的痛苦。雖然付出很多心血，卻沒有追求到想得的欲，因此內心十分痛苦，這是第二種過患。

　第三種防護所作苦，為防護諸欲而受苦。

　如果追求到欲，便深深的愛著，想盡種種的因緣來守護著，將它保護起來，所以他還要受積集與防護苦，這是第三種過患。《佛說無量壽經》卷2說到凡夫受防護苦的相貌是：「有無同苦，無有安時：有田憂田、有宅憂宅，牛、馬、六畜、奴婢、錢財、衣、食、什物，復共憂之。」

　第四科受用所生苦，受用欲時所生的苦。

　如果在受用欲的時候，貪的煩惱燒擾內心，心裡動亂，便受不寂靜之苦，這是第四種過患。

　第五科失壞愁憂苦，欲若喪失破懷受愁憂苦。

　當欲失掉或破壞時，飽受憂愁苦惱，這是第五種過患。

　第六科隨念追憶苦，隨念追憶已失諸欲之苦。

　如果失掉了欲，追隨回憶這件事也是種苦，這是第六種過患。總之煩惱欲會產生以上六種的過患苦惱。

　第四科由起惡行，煩惱欲會生起惡行，因為有煩惱欲就會去造惡。

　又由於煩惱欲的原因，發起身語意三業的惡行，這是唯煩惱名欲的第四種理由。

　第五科由欲還起，事欲雖捨，煩惱欲未捨遇緣復生之苦。

　又出家人棄捨在家的事欲時，雖然已經捨離煩惱欲因的事欲，並沒有完全捨離煩惱欲，若遇色聲香味觸等緣還會生起種種煩惱欲、事欲，所以煩惱欲才是真的欲。因此佛說的欲不是指事欲而是煩惱欲，這是煩惱名欲的第五種理由。

　雖然煩惱欲的因，主要在於想倒、心倒、見倒乃至事欲，此處約出家與在家相對說，出家人棄捨在家的事欲時，只是粗步捨離煩惱欲因的事欲，並沒有完全捨離煩惱欲。

　善說法是指佛說的法初善、中善、後善。佛說的法，初聽時令人心生歡喜，名初善；修行時沒有艱苦，名中善，因遠離二邊依中道行故；最後能究竟遠離煩惱，出離三界欲，成就涅槃，名後善。於佛所說的法和律，包括經律論中，聽聞佛法之後，生起善法欲，正式的捨離煩惱的家，家將人繫縛在欲裡面，所以棄捨這個家，來到沒有煩惱繫縛的非家，這就是捨離煩惱欲的因。引起煩惱欲的因就是家，出家是由於對佛法有清淨的信心為因，在家有很多的困惱煩惱，要聽經、念佛、坐禪，在時間及人事上有種種障礙，沒辦法好好修行，好像居住在一個充滿了灰塵的地方。出家的境界，很悠閒很廣大，好像在虛空裡面遨遊一樣。塵是譬喻煩惱，宇是指世界或空間。在家有一個家為家所拘礙，出家無家處處家，到處都是家，那裡都可以掛單，所以出家真是悠遊自在。彌勒菩薩很鼓勵出家，真實出家，不只出離事欲，還要出離三界煩惱欲。

　第六科由招欲苦，煩惱欲可以招感眾苦。

　又由於煩惱欲的原因，招來欲界的生老病死及到三惡道種種的苦，這是煩惱欲名欲的第六種理由。

　第二科結，結說唯煩惱欲說名為欲，非於事欲。

　如上面所說六種煩惱引起的過患，都是以煩惱欲為因緣而生，有煩惱欲才會產生，所以佛陀才說內心有煩惱欲，是真的欲，而不是境界上色聲香味觸的事欲。表面上沒有欲不一定就沒有欲，必須將欲煩惱種子斷除才稱為真離欲。

　第二科分別貪，第六意識的分別與貪心所相應的時候，稱為分別貪，分三科；第一科出分別，說出內心分別引起的貪煩惱，又分二科；第一科問，提問。

　問：能生欲貪的虛妄分別心有幾種？ 

　第二科答，回答，又分三科；第一科總標列，總相標示列出。

　答：欲貪的虛妄分別心要略歸納起來有八種。一、引發分別，二、覺悟分別，三、合結分別，四、有相分別，五、親昵分別，六、喜樂分別，七、侵逼分別，八、極親昵分別。這一段文在〈思所成地〉也曾說過。 

　〈本地分‧思所成地〉卷17，615頁中，有顯示八種虛妄分別，是指能生婬欲所有貪愛，與這裡所說的道理是不一樣的，應該勘查〈思所成地〉的解釋就可以了解。這裡說的是比較廣的欲貪分別。

　第二科引經言，引用經典所說八種欲貪分別。

　如《梵問經》說：「引發與覺悟」，是說於不和合不現前的境界生貪；「及餘和合結」，想要與所緣的境界和合生起煩惱；「有相若親昵」，有相分別，指於和合現前境界執取相好，或者親暱分別，這些都是屬於貪欲的分別；「亦多種喜樂」，也能產生多種喜樂；「侵逼」，又進一步覺得欲很有功德，受用諸欲，而且希望越多越好；「極親暱」就是最極的貪欲，放縱自己受用諸欲。以上是貪欲從淺到深逐漸的分別，名為虛妄分別；這八種虛妄分別會讓有情生起欲貪，有智慧的人應當遠離。這是依著引發貪欲的八種虛妄分別作的偈子。

　第三科隨別釋，接著各別解釋八種欲貪分別，分八科；第一科引發分別，於諸欲中引發分別。

　引發分別方面，是指退捨離欲所修二道資糧或不淨觀等善方便心，不能於此善方便相續不斷，引發內心對色聲香味觸等欲境，開始作意生起虛妄分別的貪心，這就是引發分別。 當行者遠離世出世間的如理作意，心念一動、一分別欲，就能相續引發種種分別乃至造身語二業。

　世間離欲禪定的作意，及保護長養禪定的資糧法，名為善方便。有定資糧與離欲的不淨觀等在內心，而且持續安住就不會生起欲貪，如果沒有定資糧與離欲的不淨觀等在內心時與剛剛說的情況相違反，就會退捨，退捨以後就開始注意外面欲的境界，生起虛妄分別的貪心。二道資糧與四念住等，都稱為善方便。

　第二科覺悟分別，說明覺悟分別的相貌。

　覺悟分別方面，是指所追求的色聲香味觸欲境，還沒有和合，還沒有現前，但是心裏想著那件事，就被這貪欲的煩惱繫縛了，這就是覺悟分別。例如去年吃過的枇杷，現在忽然想到今年枇杷出了，這枇杷雖不在眼前可是想要去買，稱為覺悟分別。

　第三科合結分別，說明合結分別的相貌。

　合結分別方面，是指被貪欲的煩惱繫縛的緣故，想要得到諸欲，於是追求諸欲，稱為「合結分別」。這裡的合結分別是指與貪欲煩惱合結，不是與境界合結。

　第四科有相分別，說明有相分別的相貌。

　有相分別方面，是指所追求的色聲香味觸欲境，已經和合、現前了，內心貪愛味著這些境界的相貌，十分歡喜，又執取種種欲境的好處，覺得這是一件很美好的事，名「有相分別」。比方說想要吃枇杷，就開車跑到賣枇杷的地方去買，買到了，因緣和合、枇杷現前了，「執取其相」，看到枇杷的相就喜歡，「執取隨好。」這枇杷又大、又甜、顏色又好，內心種種的貪相就生出來了，這就是有相分別。

　第五科親昵分別，說明親昵分別的相貌。

　親昵分別方面，是指因緣和合諸欲現前時，很想受用諸欲，這時內心被貪欲纏繫縛了，稱為「親昵分別」。譬如想要吃枇杷，看到這枇杷又大、又甜、顏色又好，很想趕快拿起來吃一口。

　第六科喜樂分別，說明喜樂分別的相貌。

　喜樂分別方面，是指因為有貪欲的煩惱現行，被貪欲纏繫縛的緣故，希望所追求的色聲香味觸欲，愈多愈好，稱為「喜樂分別」。比如看到一大堆的枇杷非常高興，心裏有貪欲的煩惱現前，就希望買很多回去，可以吃一個禮拜。

　第七科侵逼分別，說明侵逼分別的相貌。

　侵逼分別方面，是指因為有貪欲的煩惱，認為這樣的貪欲是有功德的緣故，於受用之後，希望所追求的色聲香味觸欲，一口接一口，愈多愈好，愈殊勝愈好，在數量及品質有加倍的需求，稱為「侵逼分別」。比方說看到枇杷可以潤喉有種種的好處，吃了以後希望還要吃更多。

　第八科極親昵分別，說明極親昵分別的相貌。

　極親昵分別方面，是指有貪欲的煩惱現行，貪欲纏到了極至的境界，也就是貪到極點了，為這樣的貪欲所繫縛，稱為極親昵分別。例如看到枇杷可以潤喉有種種的好處，就開始吃，已經吃很多了，還不夠，還希望吃更多更多。以上說明八種分別引起內心的欲貪，此處是以枇杷為例，還有更多其他的境界，只要是欲的境界都會引起內心的引發分別乃至極親昵分別。引發分別是內心想要向外追求諸欲；向外的時候，諸欲還沒有和合現前，就開始想了，稱為覺悟分別；想了以後，就追求諸欲，期待諸欲能夠現前，是合結分別；諸欲現前時，分別諸欲的相好及隨好，是有相分別；內心很想親近、受用諸欲，是親昵分別；希望取得更多欲的境界，是喜樂分別；受用諸欲時，看到很多功德，希望受用更多，是侵逼分別；於諸欲境貪到極點，受用超量每天不斷地受用，大量受用，是極親昵分別。

　第二科顯欲貪，顯示欲貪為集諦相。

　問：說到欲界的煩惱當中，為什麼只有說貪愛是欲的相貌？答：如果由於這種因（有二種因，一者、貪愛是願不願所依處故；二者、貪愛遍生起故），可以顯示貪愛是集諦的相貌；我們就可以從這種因，了知貪愛是欲的相貌。這裏說的貪愛主要是說男女的欲貪，使令有情流轉生死，雖然其他的煩惱也會令有情生死輪轉，不過男女的欲貪是最主要的原因。

　如下文說，由二種因緣，可以顯示唯貪愛是集諦的相貌，集諦使令有情生起苦諦；生起五蘊最主要的原因是有愛。以這二種原因，佛陀開示時只說貪愛是欲的相貌。

　第三科顯俱有，顯示內心的分別與貪合在一起，稱為分別俱貪，分二科；第一科問，提問。

　問：佛陀為什麼要開示，第六意識的分別心與貪心所合在一起的分別俱貪，是欲的相貌？

　第二科答，回答，又分二科；第一科明分別俱，說明分別俱貪。

　答：若是這種因緣令第六意識的貪愛分別現前，發起於貪，有了貪愛煩惱的因緣以後，會去受用這些事欲。由貪愛的分別心及受用事欲，總相顯示為一種妄分別貪。

　第二科明分別欲相，說明分別欲的相貌。

　佛陀為開示分別俱貪的另一個理由是：有一部分的出家人，已經棄捨色聲香味觸男女的事欲，但是對於這些境界，仍然念念不忘，起虛妄分別；佛陀為了令這部分的出家人了知，虛妄分別也是欲，希望他們趕快棄捨虛妄分別的貪愛心，因此顯示分別俱貪也是欲的相貌。廣欽老和尚曾說：你晚上不吃，可是你想了很多遍，你就吃了很多遍，他不用讀經論也很懂。我們沒有吃只是內心想，想一遍就是吃一遍，所以分別心才是真的欲。出家人沒有欲的事情，不表示他已離欲，如果還有欲貪的分別就還有欲。

　第二科貪愛攝，說明貪愛為集諦所攝，又分二科；第一科問，提問。

　問：所有的煩惱都可以說是集諦，為什麼佛只說貪愛是集諦相？

　第二科答，回答，又分二科；第一科略標列，要略標出。

　答：由二種因緣說貪愛是集諦相。第一貪愛是願不願所依處故，貪愛有二種，一個是願的貪愛，一個是不願的貪愛；第二貪愛遍生起故，貪愛遍樂受、苦受、不苦不樂受一切位、遍過去、現在、未來一切時、遍內身外境一切境生起。

　第二科釋所以，解釋為什麼貪愛為集諦所攝，分二科；第一科辨依處，辨明由貪愛之依處，又分二科；第一科辨，辨明緣由，又分二科；第一科願依處，辨明願的依處。

　為何會有願的貪愛？因為對於自己的身體、他人的身體，自己的財產、他人的財產等有貪愛心、有所期願，又因為現在已經享受這些身財等的好處，於是生起這樣的願心：希望將來或下一個生命體能再次得到這些欲。所以說貪愛是集諦相，這是第一種原因。

　第二科不願依處，辨明不願貪愛的依處。

　如果將願解釋成期願三界有的「有愛」，非願解釋成期願斷三界的「無有愛」，這段文應該說：於非願處：於不願再有三界苦果之處，生起貪愛，於治三界苦果所修的對治善法中，有無有愛的非願，於現法中修各種方便，以期將來不要再到三界受生，心便生起無有愛，於能正確的出離三界的善法，不願意這樣做。

　《攝大乘論釋》卷1〈1 釋依止勝相品〉說：有愛即三界愛，無有愛指愛三界斷。對欲界身財、色無色界定等所生愛著，名有愛。此三界愛依常見起；若人多行惡，畏懼受苦報，或執斷見希求於三界不更受生故，說名無有愛。此愛依斷見而起。因此期願三界果及不願三界果的貪愛都能增長貪愛，不能出離生死。

　《瑜伽論記》卷16景法師解釋這段文說：一由依貪愛期願攝受現在身體，於心不期願處：遠離貪愛期願的對治善中，唯是善對治之法。由此願不願故生死不絕。

　第二科結，結說由貪愛願不願的結果。

　因為所願的貪愛和不願的貪愛，增長貪愛煩惱，因此生死流轉沒有斷絕的一天。

　這段文在闡述有愛（願）、無有愛（非願，也是一種貪愛），都是以貪愛為依止，所以生死流轉就沒有斷絕的一天。前面說對於身體財物等，生起殊勝廣大的願望，稱為有愛，因此希望來生再得到一個生命體。這裏說的非願處生起不願，就是無有愛，是指於諸有（欲有、色有、無色有）看到很多過失災患， 希望將來不要再有生命體。依無有愛，修了很多的福行，五戒十善，或不動行（禪定），稱為對治善。然而由於與無有愛相應的不如理斷見，不符合佛陀開示的四聖諦道理，所引出的厭離相應，只是厭離三有的種種過患，只是怖畏、逃避、不受苦果，這也是一種貪愛，並不是希求涅槃，不能證得真正出離三界的智慧，道理如《分別緣起初勝法門經》所說可知。

　《阿毘達磨集異門足論》卷4〈4 三法品〉說，有三愛：一欲愛、二有愛，三無有愛。欲愛是指於諸欲中諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛染。有愛，是指於色無色界定諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛染。無有愛，是指希望將來不要有三界的果報，於無有中諸貪、等貪、執藏、防護、耽著、愛染。彼如有一類怖畏所逼、怖畏所惱、憂苦所逼、憂苦所惱，苦受所觸故。作是念言：如何當令我身死後斷壞無有，永絕眾病豈不是非常快樂的一件事嗎？因此欣樂無有，還是有貪愛，因為期願無有仍然不離生死輪迴。

　第二科釋遍起，解釋貪愛遍一切位、時、境界，都會生起的相狀，分二科；第一科略標，要略標出貪愛種類。

　應當知道普遍生起的貪愛也有三種。

　第二科列釋，列出三種貪愛遍起並解釋；又分三科；第一科位遍，貪愛遍一切位生起，又分二科；第一科標所依，標出貪愛所依。

　一、位遍，是不論位於苦樂憂喜捨哪一種受，依止一切受，都有不同的貪心出現。

　第二科釋所由，解釋理由。

　貪愛遍依一切位生，是指貪愛隨著五種受而活動，這五種貪愛就是：一希望與喜樂受和合；二希望不要與喜樂受分離；三希望不要與憂苦受和合；四希望與憂苦受分離；五就算在不苦不樂捨受的時候，也就是沒有喜樂憂苦受時，內心裏的根本我執：第七識緣著第八阿賴耶識見分，執藏為我，還是隨捨受而生愛著。

　此中喜和合及與不離，是指於樂受，前六轉識都有樂受，第六識還加上一個喜受，內心希望與喜樂受等和合，不要分離。喜不合及與乖離，是指於苦受，前六轉識都有苦受，第六識還加上一個憂受，內心希望不要與憂苦受和合，要與憂苦受分離。常隨自身藏愛，是指於捨受，八個識都有捨受，於捨受時內心還是執藏自身，生起我愛。說喜和合，是指法生時，樂受生時希望能與樂受和合；說喜乖離，是指法滅時，苦受分離的時候，希望不要再有苦受。不合是指苦受生時希望不要與苦受和合；不離是指樂受滅時，希望樂受永遠不滅，道理也是一樣。說藏愛，是指內心執藏五蘊為我，生起我愛。

　貪愛遍一切受生起，一切受可以說苦樂捨三受，也可以說苦樂憂喜捨五受，遍一切受，有情內心都有貪愛，只是貪愛的情況不一樣，有時喜和合及與不離，希望快樂的境界生起以後不要滅除，有時喜不合及與乖離，痛苦的境界生起以後希望趕快滅除，不苦不樂的時候自然的就執藏五蘊為我，生起我愛。

　第二科時遍，貪愛遍一切時生起。

　二、時遍，貪愛分別遍緣過去現在未來三世的五蘊、有情及器世間諸境，分別生起我愛或我所愛。

　第三科境遍，貪愛遍一境生起。

　三者、境遍，是指貪愛心，緣現在、將來的生命體而起，也緣已得到的、未得到的境界而起。對現在的生命體有「自體愛」，對未來的生命體生起「後有愛」，對已得到的可愛色聲香味觸，生「喜貪俱行愛」：有喜、貪二種心所同時現起的愛，對未得的可愛境有「彼彼喜樂愛」：還沒有得到的色聲香味觸希望得到，對於那種種未來的境界，有喜、樂二種心所同時現起的愛，這些是因外境而起的。

　遍三界一切內身及外境，都是內心所緣慮的境界，名為境遍。內身有二種，一是現法，現在的生命體，二是後法，將來的生命體，依現在的生命體及將來的生命體，隨著次第，對現在的生命體生起自體愛，將來的生命體生起後有愛。境界也有二種，一種是已經得到的色聲香味觸，一種是尚未得到的色聲香味觸。依這二種，隨著次第，對已得的色聲香味觸生起喜貪俱行愛，對未得的色聲香味觸生起彼彼喜樂愛。因為一者、貪愛是願不願所依處故；二者、貪愛遍生起故，遍一切位、一切時、一切境都會生起，因此說貪愛是集諦，是生死流轉最主要的原因。

　第三科離欲攝，說明離欲所攝，又分二科；第一科問，提問。

　問：為什麼只說遠離貪心、瞋心、愚癡心，才得到離欲？而不是遠離色受想行識五蘊身與色聲香味觸欲的境界，稱為離欲？ 

　第二科答，回答，又分二科；第一科辨由五因，說明有五種原因離欲，又分二科；第一科顯離煩惱，顯示遠離煩惱，又分四科；第一科由離勝，說明由遠離煩惱的殊勝。

　答：如果內心遠離貪瞋癡的煩惱，也就會遠離色聲等事欲，內心的貪瞋癡才是主要所要遠離的對象，而不是色聲等境界事。

　第二科由性染，由於貪瞋癡的體性是染汙的。

　又貪瞋癡等煩惱的體性是染汙的。只要有它們在，就會將其他周遭的境界也染汙了，變成有煩惱的狀態，就像烏賊，一吐出墨汁，全部的水都變成黑色一樣。因此只要內心一有煩惱，就使令相關的境界，色受想行識、色聲香味觸，都被染汙了。

　第三科由多患，由煩惱有很多過失災患，分三科；第一科標，標出煩惱有多種過患。

　又由於貪瞋癡煩惱有很多的過失災患。

　第二科徵，提問。

　怎麼說？

　第三科釋，解釋過患，又分二科；第一科明所作，說明過患由什麼緣因所作。

　如果在色受想行識、色聲香味觸法生起種種的過患，應該知道都是因為內心有煩惱造作而引起的。

　第二科指前說，指出過患如前文已說。

　諸多過患，如前面蘊善巧觀察不善所有過患的文已經說過。不善就是煩惱，煩惱有很多過患，所以這裏不再多說。

　前面蘊善巧中有觀察不善，不善就是煩惱，煩惱有很多過患，在〈五識身相應地意地〉的決擇文中說：煩惱沒有功德，有很多過失。過失是指煩惱現行時，染汙心不斷的現前與相續，就會有很多過患，現在也有過患，將來也有過患；有現法罪、有後法罪、有現法後法罪等，在〈本地分‧有尋有伺地〉卷8，237～239頁有詳細說明種種過患。〈五識身相應地意地〉卷55，1820頁決擇也說到煩惱過患。

　第四科由可避，由煩惱可以避免，所以能離欲，又分三科；第一科標，標示出煩惱可避。

　另一個原因，貪瞋癡煩惱是可以規避遠離的，而色受等五蘊是果報，必然會現前。

　第二科徵，提問。

　怎麼說？

　第三科釋，解釋煩惱可避。

　在種種的色受想行識、色聲香味觸，所有因緣所生法中，只要如理作意，一切煩惱都可以不生起，可以規避遠離，而不是這一切因緣所生法可以不生起、不現前。這個身體不現前可以嗎？如果壽命還在就一定會現前，但集聚這個身體的貪瞋癡，只要如理作意，就可以不生起。雖然擁有色受想行識、色聲香味觸欲的境界，但可以不生起貪瞋癡，不要煩惱這部分，是可以選擇的。因緣所生的身體必須吃東西，還要受用種種資生的欲，這是人的基本生活，不能避免這些事，但是可以沒有貪瞋癡的煩惱欲，因此斷煩惱欲才是重點。佛法不是斷滅論，不是什麼事都不做，藏到深山裏不起事欲，那不是真成功，因為人只要活著就不可能沒有境界，境界不斷的現起，但可以不起煩惱，才是正確的作法，聖人與凡夫一樣也要吃飯、睡覺，但差別是聖人不生起煩惱：吃飯的時候吃飯，睡覺的時候睡覺，一切時處遠離虛妄分別。

　再詳細說，諸事指隨緣所現的各種事，一切事指依正二報。如阿羅漢於隨緣所現的各種事中，不生起任何煩惱，但於未入無餘涅槃前，依正二報仍然存在，維持依正二報的基本事欲如飲食等仍不可避免，仍然必須受用。

　第二科簡非離事，簡別不是世俗道遠離事欲能真正離欲，又分二科；第一科斥非，駁斥錯誤的觀念。

　又由於修習不淨觀等世間道的人，觀察這身體很不淨。雖然厭離身體的不淨，修成功時得到禪定，進入離欲的境界，可是在離欲地還是有煩惱種子隨逐於阿賴耶識中。得色界無色界定的人還是有煩惱，因為真實的煩惱種子沒有斷除，只是以禪定壓伏煩惱種子不生現行，所以得禪定還會退，出定以後，有因緣煩惱還是會現起。

　第二科結正，結說唯離煩惱欲才是真正離欲。

　由上面的道理可以知道，唯有遠離煩惱，斷除煩惱種子，才稱為心善離欲，而不是遠離事欲、沒有境界、或暫時令煩惱種子不生現行。

　第二科略不說餘，要略說到此處，不再多說。

　關於離欲這件事，其他的決擇文不會再出現了。從前面說到這裏世間道與出世間道，凡夫與聖人斷煩惱的差別。離欲的差別，不是離事欲而是離煩惱欲，若想離煩惱欲必須遠離生起內心虛妄分別的煩惱種子。

　第四科計我等攝，會諸經所說計我等所攝的煩惱雜染，分二科；第一科問，提問。

　問：什麼因緣，於各式各樣的經典當中說到很多種煩惱，由這麼多的煩惱當中將「我、我所見、我慢、執著、隨眠」簡別出來，稱為染汙煩惱品？除了我、我所見、我慢、執著及隨眠以外的煩惱，稱為餘煩惱。

　第二科答，回答，又分三科；第一科第一義，以第一種道理解釋由計度執著我、我所見、我慢、執著及隨眠等所攝的煩惱雜染，又分二科；第一科標，標出義理。

　答：由於有三個原因，將我、我所見、我慢、執著、隨眠，說是染汙煩惱品。

　第二科釋，解釋，分三科；第一科向邪行，向於邪行所以生起計我等染汙煩惱品，又分二科；第一科標配屬，標出相互配屬部分。

　一、身語意三業有錯誤，稱為邪行，由我、我所見，這二種煩惱使令身語意產生種種的邪行，這是第一種原因。

　第二科釋所以，解釋原因。

　我、我所見為什麼會被簡取出來，認為是染汙的煩惱品？因為依止身見以為根本，便能生起六十二見種種的執著，如邊見、常見、斷見、邪見等；依託於六十二見，於不是真正解脫之道執著認為能夠解脫，因此產生錯誤的身語意三業的邪行。身見就是薩迦耶見，就是我見、我所見。

　〈攝異門分〉說：認為有我及我所的這一念心稱為薩迦耶見。說我慢，就是由這個我、我所的因，而生起的我慢。我、我所煩惱的現行，稱為執著。我、我所的煩惱種子是麤重的，因為沒有堪能性，稱為隨眠。執著我、我所的煩惱現行多分是外道。執著我、我所的煩惱種子通於外道與內道，學佛的人與沒有學佛的人都有，這在〈攝異門分〉卷83，2505頁有說到。邪行：因為有我見、我所見，使令有情產生錯誤的行為，這是第一種原因。 

　第二科背正行，由計度執著我、我所見、我慢、執著及隨眠，棄背正行，又分二科；第一科標配屬，標出背正行配屬的煩惱。

　二、背正行，是指因我、我所而生起我慢，及由我、我所現行生起執著。我慢及執著，這二種染汙煩惱，使令有情違背正行，不能學習佛法，這是第二種原因。

　第二科釋所以，解釋原因，分二科；第一科不往問他，由不前往請問善知識，而棄背正行。

　為什麼我慢、執著是染汙的煩惱品？由於有我慢，有執著的原因，對於受持佛正法經律論的佛與佛的聖弟子善知識們，不想前往去請問什麼是善？什麼是不善？違背正確的身語意三行，這是第二種原因。

　第二科不實顯自，不如實的顯發自己。

　有我慢心、有執著心的內道或外道的人，如果有人來請問他，也不會如實際的情況來顯露自己真實的一面。比如不懂佛法等真出離道，有時就矯亂回答一番。所以有我慢、執著時，因為不知道什麼是善？什麼是惡？就會生起錯誤的邪行，顯示出背正行的原因就是我慢與執著二種。

　由於依止我慢，不去請問善知識什麼是善？什麼是不善？依止執著，也不會如實際的情況來顯露自己真實的一面。例如不知道佛法等真出離道，當他人來請問時，也不告訴他人自己不知道，就矯亂而答，因此佛陀特別指出「我、我所見、我慢、執著」是染汙煩惱品。 

　第三科退勝位，由計度執著我、我所見、我慢、執著及隨眠，退失勝位，又分二科；第一科標配屬，標出退勝位所配屬煩惱。

　三、退勝位，退失殊勝的境界，是指煩惱種子使令有情在三界裏面修得再高，都會退墮下來，所以隨眠也是屬於染汙煩惱品類，這是第三種原因。

　第二科釋所以，解釋原因。

　為什麼隨眠是染汙的煩惱品？因為只要有隨眠（煩惱的種子），雖到非想非非想處天三有之頂，三界最高的地方，就算修到那裏，也只是暫時將煩惱壓伏，下地欲界及色界的煩惱種子，還在阿賴耶識中，死後還是會退墮到下界。《大毗婆沙論》說：寧作提婆達多墮無間獄，不作嗢達洛迦遏邏摩子生非想非非想天。有位修行人，生到非想非非想天，八萬大劫不用受苦，就只是入定，死了以後，因為過去生造的業以及下地隨眠所隨逐的原因，就墮落成飛狸身了。提婆達多曾經學習佛法，可是有邪見，出佛身血、破轉法輪僧而墮地獄。聲聞乘經典說，寧願當提婆達多墮地獄，墮地獄以後還有機會再起來，像皮球地獄，拍一下就彈起來，進去很快出來，不願不學佛法生到三界最高處。大乘經典說提婆達多是化現的，是陪佛陀來教化有情而示現造惡。

　計度執著我等的第一義，分出三種道理：第一種向邪行，我見、我所見使令有情產生邪行；第二種背正行，令有情不能學習佛法的就是我慢與執著這二種煩惱；第三種退勝位，煩惱種子使令有情達到三界最高的地方，還是要再來三界輪迴。因此經典特別提到這幾種煩惱，簡取這幾種煩惱，說這是染汙的煩惱品類。

　第二科第二義，說明計度執著我等煩惱雜染的第二種道理，分二科；第一科出二障法，說出有二種障礙法，又分二科；第一科標列，標示列出二種障礙法。

　又有第二種道理解釋我我所等煩惱是雜染品類。是指於通達身受心法等所知事無常苦空無我的實相，證入滅諦涅槃時，有二種法會產生極大的障礙。這二障是：邪行因緣、苦生因緣。邪行因緣，是指錯誤的身語意三業；苦生因緣，是指令苦生起的因緣。

　第二科隨釋，接著解釋二種障礙寂滅之法，又分二科；第一科邪行因緣，說明邪行因緣。

　邪行因緣方面，是指依止我見、我所見而生的六十二見，由於這六十二見的緣故，心中生起種種錯誤的虛妄分別，於其他的有情，由身體、語言、意念，生起種種錯誤的行為。

　第二科苦生因緣，不斷煩惱種子是苦生因緣。

　苦生因緣方面，是指有情會不斷的有三界的生死苦，產生苦的因緣就是因為沒有斷除煩惱的種子。

　第二科釋二因緣，解釋邪行及苦生二種因緣，分二科；第一科標，標出邪行及苦生因緣。

　又這種邪行因緣、苦生因緣都有各自生起的因緣。

　第二科釋，解釋，又分二科；第二科邪行因緣因緣，說明邪行因緣的因緣。

　邪行因緣的因緣方面，是指執著有我、我所的薩迦耶見，使令有情對其他有情，造出種種身語意三業錯誤的行為，這是依六十二見生邪行因緣的因緣。

　第二科苦生因緣的因緣，說明苦生因緣的因緣，分二科；第一科標，標出苦生因緣的因緣。

　苦生因緣的因緣方面，是指於最初聽聞正法及最後修行時，這二種位次時，不能生起正確的身語意行。

　第二科釋，解釋不聞正法，不修正行是苦生因的緣因緣。

　因為有高慢心，在初位不聽聞正法；由於有增上慢，認為自己有修行，事實上是錯認消息，因此在後位，沒有修正確的出離道。

　這增上慢，義理上顯示前文所說外道的執著心，應該知道。以為自己有修行，未證謂證，錯認消息，不對的也不如實探討，得禪定以為得聖道，或者顛倒聽法，這就是增上慢。 

　第三科第三義，依第三種道理解釋計我等所攝的煩惱雜染，分二科；第一科舉善說，舉出佛的經律論所說，分三科；第一科標，標出所說的法。

　以第三種道理解釋我我所等煩惱是雜染品類的差別。是指在佛說法的經律論當中，有四種法是最高的、最上等的、最殊勝的、最勝妙的、不共外道的，再沒有人能夠超越的。

　第二科徵，提問。

　哪四種？

　第三科列，列出四種不共外道之佛法。

　佛法的殊勝有四點。一於諦簡擇。於四聖諦簡別決擇世間及出世間的因果，使令有情依此通達諸法實相，證得我空，法空真理。於諦簡擇，從淺到深能成就世間人天福報的增上生道，及出世間三乘道果的決定勝道，這是外道所沒有的。二於己同梵行所，修可樂法。對於與自己在一起共同修行的同梵行所，修六和敬：見和同解、戒和同修、利和同均、意和同悅、口和無諍、身和同住。一同趣向決定勝道。像阿那律尊者在樹林裏與另外兩位比丘住在一起時，誰有空誰就將該做的事情完成，然後就各自修習善法，他們都是先想到他人，對同梵行者沒有高慢心，沒有互相嫉妒障礙，覺得與同梵行者一起修行是非常殊勝的。三於異論所不生憎嫉。於與自己不同思想處，不生憎恨嫉妒。佛教對與佛法不同的思想處，不會憎恨，也不會嫉妒，包容心很大。佛教對不同的思想都給予尊重，所以在歷史上只有佛教沒有發動戰爭，而其他的宗教都曾因為教義的衝突而發動戰爭。四於清淨品能不退失。清淨品就是清淨心，清淨心能不退失就是因為能夠斷除煩惱種子，這也是外道法門所沒有的。外道最多修到非想非非想定就很了不起了。以上這四點對佛法而言，是最殊勝，不共於外道的地方。

　第二點顯惡說，顯示外道邪見惡說，分二科；第一科舉四法，舉出惡說法也有四種，分二科；第一科略標列，要略標示出四種惡說法。

　在外道的惡說法當中，有四種法，對於前文所說的四種不共外道殊勝的佛法之修習，會形成很大的障礙。一計我、我所薩迦耶見，執著有我見，有我所見，於諦的簡擇有所障礙；二我慢，有我慢心對於與自己一起修行的同梵行者，不會可樂，不能和合，因為自覺得了不起，或者是有一種殊勝感，優越感，這樣的人，不能對同梵行者修六和敬等可愛樂法；三妄執諦取，虛妄執取出離道，錯誤的認識諸法實相，而且執著甚深，有邪見，使令他們於異論所產生憎妒，佛法與他們說的不一樣，對於四諦不能承認，覺得佛說的不是真實的。四不斷隨眠，外道法不能斷除煩惱的種子，對於所修的清淨品就會退失。

　《瑜伽論記》卷16：景法師說：一計我我所者，障前四中第二於已同梵行所修可樂法；二我慢者，障前第三於異論所不生增嫉，由有我慢於諸異論多生憎嫉。三妄執諦取者，障前第一於諦簡擇，四不斷隨眠者，障前第四於清淨品能不退失。

　第二科隨難釋，隨著困難的地方再加以解釋。

　因為外道有這些煩惱，雖然修到非想非非想處天的三界之頂，將來也還是會墮落到下地欲界、色界，還是在三界輪迴。這是第三義說明我我所見等煩惱是染汙煩惱品類。

　第二科舉二執，舉出二種執著，分二科；第一科略標，要略標出二種執著。

　又有二種執著。

　第二科列釋，列舉出二種執著並解釋。

　外道法還有二種執著。一、根、境執，謂執我、我所。根是指眼、耳、鼻、舌、身、意六根；境是指色、聲、香、味、觸、法外六境，外道執著生命體的內六根是我，執著外六塵是我所。二、展轉有情執，謂我慢，計我為勝等。展轉有情執是依有情自己興盛的事與其他有情之間由劣、等、勝的差別，展轉比較而生起高慢心的執著，執著自己勝過他人或執著自己比他人少分下劣等，如前文所說七慢或九慢等。外道有根執、境執及展轉有情執，這二種執著，對內六根、外六境、有情都有執著，一切法不會超過有情與器世間，換句話說，就是對一切法都有執著。

　前面曾說過七種慢，此中等字，應該知道是指計度執著我與他人相等，或是我比他人差等的情況所顯的慢心。

　第五科欲為苦因攝，會經說欲為苦因所攝，分二科；第一科問，提問。

　問：前文說貪愛是集諦，自心所有的貪愛是眾苦的原因，為什麼其他的經律論中，佛還要說欲是苦的原因？

　第二科答，回答，分三科；第一科標，標出欲是苦的因緣。

　答：因為欲是令有情現在的生命體受苦的因緣，所以佛說欲也是苦因。

　第二科徵，提問。

　什麼原因？

　第三科釋，解釋欲是現法苦的原因。

　如果對於其他有情有欲望、有貪心、或有親暱貪，想要親近這種欲，有這些男女欲，如果對方有變化，變心了或者生病了，心裏就憂愁苦惱，因此說欲是使令有情現在生命體產生苦的原因，這裡特別強調是現法的苦因。

　第六科龜駝等攝，會諸經所說龜駝等喻煩惱雜染，分七科；第一科說龜喻，用烏龜來譬喻煩惱。

　問：為何用烏龜來比喻五蓋的煩惱？答：五蓋是貪欲，瞋恚，昏沈掉舉，惡作睡眠和疑等煩惱，這好像烏龜的五個支幹：四條腿一個頭一樣。另外這五蓋將有情清淨的心覆蓋住，能夠障礙有情修習如理作意，所以經典用烏龜來比喻五蓋。

　註：五蓋喻為龜，於北傳：《雜阿含》1079經，別譯《雜阿含》18經，《增壹阿含》39品9經；南傳：《中部》23經都有這個譬喻。

　第二科說母駝喻，以母駝譬喻煩惱。

　問：為何說忿怒就像母駝？母駝這一種動物，惡意嚼草，牠吃東西的時候，好像心裏很生氣的樣子。答：因為忿怒就像脾氣很不好的母駝一樣，有惡口的人，於他人來告誡時，一點也沒有忍耐力，出言不遜，因此他人不敢去勸諫，能障礙惡口者得到善知識的教授、教誡。母駝就是形容憤怒的心，憤怒的煩惱譬喻母駝。 

　第三科說凝血喻，說凝血譬喻煩惱。

　問：為何說慳、嫉稱為凝血？答：慳貪，嫉妒，就像剛入胎藏時凝固的凝血，脆弱不耐碰觸，名羯羅藍，又名凝血一樣，由於對虛薄無味的利養產生愛著，當他人獲得利養時，心生不忍，不耐他榮而生慳貪、嫉妒的煩惱，有這種煩惱能障礙他於同梵行所修六和敬等可愛樂法。

　第四科說机肉喻，說屠机上肉譬喻諸欲的煩惱。

　問：為什麼說欲望就好像屠夫砧板上的肉？答：因為屠夫砧板上的肉不一定是屬於誰的，諸家共有，誰有錢誰就可以買走，大家都想爭這塊肉，就會產生爭執，種種的煩惱因此而生。欲也是一樣，不一定屬於誰，也不是真實有的，若內心對於諸家共有的欲生起貪愛，就會障礙、中斷有情相續修習善法。 

　第五科說狼者喻，說狼譬喻煩惱。

　問：為什麼說無明像狼？答：因為無明就像狼一樣極為癡鈍，障礙有情得到聞法的智慧。《瑜伽論記》神泰法師說：狼也名為鼠狼，蛇想要吃牠的時候呢，牠就用尾巴障礙蛇的口，蛇就不能吃牠了，如同無明障於文字不得聞法，所以用狼來比喻障礙聞慧。 

　第六科說岐路喻，說岐路譬喻煩惱。

　問：為什麼懷疑，佛比喻成歧路？答：因為歧路是有好幾條路接在一起，東邊一條、西邊一條、前面一條、後面還有一條，不知道要走那一條路才對。於佛法心懷猶豫，不能決定就像歧路一樣，能障礙有情得到思惟的智慧，令有情思惟佛法時不能生起決定的勝解，所以疑、不決定性就用岐路來比喻。 

　第七科說輪圍喻，說輪圍山譬喻煩惱。

　問：為什麼我慢，佛比喻成輪圍？答：因為我慢就像輪圍山一樣，難可越度，障礙有情修行的智慧，難以突破我慢高山的障礙，所以用輪圍山來比喻我慢。

　第七科貪瞋等攝，會經所說貪瞋等所攝的煩惱雜染，分二科；第一科問，提問。

　問：還有其他的煩惱使令有情產生身語意的惡行，產生無量的煩惱，為什麼只將貪瞋癡三法簡別取出，安立為不善根？ 

　第二科答，回答，分二科；第一科標，標出貪瞋等發業因緣。

　答：使令有情產生錯誤的身語意邪業的因緣，要略而言有三種。

　第二科釋，解釋三種發業因緣。

　愛味因緣、損他因緣、執著建立邪法因緣，這三種因緣，是使令有情產生錯誤的身語意邪業的因緣。愛味因緣使有情生貪，損他因緣使有情生瞋，執著建立邪法因緣使有情生癡，由貪瞋癡產生這三種發業因緣。 

　第二科嗢柁南結，以偈結說會諸經所說的煩惱雜染，主要是針對前面這一段的要義重新整理回顧以偈頌表示，安置在文的中間，稱為中嗢柁南。

　《披尋記》的作者很善巧，用偈頌來分科。以偈頌標出欲貪、貪愛、離欲、計我等、欲為苦因、龜駝等、貪瞋等攝七科。

　欲愛離欲：包括欲貪、貪愛、離欲攝三科。

　計我等欲：包括計我等、欲為苦因二科。

　龜母駝等：包括龜駝等一科。

　及貪瞋等：包括貪瞋等攝一科。

　由以上是欲愛等將諸經所說的煩惱雜染作詳細的說明。