聲聞地總共有四個瑜伽處，現在是第四個瑜伽處廣釋修相，廣釋修相說明行者證得未到地定以後，可以趣向世間道修四禪八定或趣向出世間道修四諦觀行，分二部分，本卷主要說明趣向世間道的修行。

　第四科廣釋修相，詳細解釋修行的相貌，分二科；第一科嗢柁南標，以四句偈頌標出要義，又分二科；第一科世間道，關於世間道的偈頌。

　卷33與卷34分別說明世間道與出世間道的淨惑所緣。

　第一句，七作意離欲：以了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意等七種修作意的方法，來修離欲的靜慮。現在行者得到未到地定以後，若修世間道，必須依止七作意，觀下界的苦粗障等三煩惱而厭之；觀上地之靜、妙、離等三解脫道而欣願之，依此來離欲。

　第二句，及諸定廣辯：還要詳細的分別初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、及空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、有非想非非想處定，分別四禪、四無色定等八個定的相貌。

　第三句，二定五神通：二定是二種無心定：無想定及滅盡定，還有五種神通：天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，除了漏盡通以外的五神通。

　第四句，生差別諸相：生到四禪天或四無色天的情況，以及離欲者具有的各種相狀；修世間道離欲的人會有一個相貌，前面說到得到未到地定會有少許身心輕安的相貌，靜坐時也輕安，下坐後還有輕安的餘勢在身心裏面，得到四根本定、四空定的這些行者的身語意三業也有離欲者的種種相貌，這是說世間道。

　第二科出世道，說明出世間道的偈頌。

　觀察於諸諦：依未到地定修七作意，觀察四諦十六行相。

　如實而通達：如諸法的實相證得通達苦集滅道四聖諦。　

　廣分別於修：詳細分別修習各種七作意的自性及品類差別。

　究竟為其後：七作意修到加行究竟果作意證得阿羅漢果，阿羅漢是聲聞行者最究竟的果位。

　另外一種修法是往出世間道。行者得了未到地定以後，不好樂修根本定，想要盡快成就聖道，應要觀察四聖諦的道理。用七作意從聞思的了相作意開始；勝解作意是要在定地中觀察四聖諦苦集滅道；遠離作意，等到證得遠離作意時能夠現觀，成就現觀證得初果；如實而通達，如諸法的實相證得通達苦集滅道四聖諦。證得初果以後，還沒有圓滿所以還是要繼續修；攝樂作意，是歡喜修止觀加強道力，詳細分別各種修行自性及品類的差別；之後用觀察作意觀察自己哪些煩惱還沒有斷，觀察哪些煩惱已經斷了，觀察以後還需繼續精進修行；到了加行究竟作意、加行究竟果作意成就了阿羅漢。阿羅漢得到道果的情況在後面也會顯示出來。從初果到四果阿羅漢，由開始入無漏聖道的初果到最後的過程在這裡已說清楚。聲聞種性的行者從資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟位，這五個位次的修行次第，在〈聲聞地〉卷21到卷34全部都說得很清楚、很完整。

　第二科長行釋，用較長的文字解釋偈頌的義理，分二科；第一科總顯，整體的顯示出來，又分四科；第一科標，標出二趣。

　已經成就了未到地定的瑜伽禪師們，已證入如是定地所攝的少分作意，好樂斷除煩惱繼續修行；成就未到地定以後有二個方向可以去，沒有其他第三條路。

　第二科徵，提問。

　是哪二趣？

　第三科列，列舉出來。

　得到未到地定以後有二條路繼續修，一條是得世間定，一條是出世間證聖果的聖道。

　第四科釋，解釋，分二科；第一科修作意，說明修世間道的作意，又分二科；第一科多修習，多多修習世間道作意。

　彼初修業的瑜伽師，由此未到地定的作意，有二種想法，第一種是自己將往世間趣，想要先得禪定，往世間根本定的方向去；或思惟自己將往出世間趣，急著想要修學四聖諦斷煩惱。決定方向以後要常常的修習，修行練習這方面的作意，由所選擇的哪一條路，即在那一條路上多多的修習如是作意。

　第二科極多修習，極多修習世間道作意。

　如是如是不改變的在這樣的世間趣，或者出世間趣，此，是二方便道中的一道，都是要極多修習，要很多很多的修習，常常的這樣練習七作意、常常練習止觀；如如於此極多修習，身心的輕安樂及心一境性，經過日夜長時間不斷的修習，會展轉的增長廣大。

　第二科起加行，發起世間道加行。

　得了未到地定以後，於所修作意還是要不斷的練習。若此所修的作意很堅固、而且前後相續、是彊盛而轉很有力量的運轉，對所緣境有清淨心，不會被五蓋、八種尋思、十種相所干擾，這種清淨心所緣的勝解越來越殊勝，對如何修止觀，何時該修止？何時該修觀？修止與修觀的止、觀、舉、捨相，何時取相都是很清楚的。達到那個程度時，這位禪師有二個方向，一是往好樂世間道發動加行，一是好樂往出世間道發動加行。這是延續的修行，得到未到地定以後還要繼續加功用行，繼續往上進步，追求往世間道的根本定，或是往出世間道得到聖道，有這二條路。

　由於心安住在所緣境上，往世間道或是出世間道的所緣，行者心裡要一直想這件事，而不是想世間的色聲香味觸、貪瞋癡男女，不想世間法而就想這些所緣境，使自己的煩惱清淨，是名清淨所緣。修世間道所緣境是觀察下地（欲界）的麤性；如觀欲界的欲是很麤的，上地（色界）靜性，色界初靜慮相對欲界來說，色界初靜慮是上地，是屬於世間道攝的清淨所緣。得了初靜慮以後，觀察初靜慮是下地，第二靜慮是上地，是寂靜的，也是世間道所攝的清淨所緣，展轉的第二靜慮是下地，第三靜慮是上地，也是相對的觀待下地的麤性，上地的寂靜，這是屬於世間道所攝的清淨所緣。

　第二類所緣境是觀察苦集滅道的四諦十六行相，觀察五蘊是苦、空、無常、無我的；五蘊是由煩惱所集成的，煩惱是形成五蘊的因、集、起、緣；五蘊與煩惱寂滅時是滅、靜、妙、離，要用什麼來成就滅、靜、妙、離？要用道、如、行、出，用聖道來滅除它的苦集。如此觀苦集滅道四聖諦十六行相，是屬於出世間道的清淨所緣，後面還會詳細的說明。欲修世間道與出世間道，應該要勝解為先，對所緣境要有殊勝的理解，要強而有力的認識，善取相已，後面都會列出來如何修毗缽舍那、修奢摩他，修止修觀都是一樣的，都是於所緣境數數憶念觀察。修觀是觀所緣境的義事相品時理，不論世間道或出世間道都會教導如何觀察。要先勝解為先，善巧取得所緣境相，隨所相應的以此所緣境來清淨內心，來發動加行。

　第二科別辨，各別辨明世間道與出世間道的修行方法，分二科；第一科往世間道，說明往世間道的修相，又分二科；第一科略問答，要略的提出問題與回答，又分二科；第一科問，提問。

　問：有哪幾類的人成就未到地定以後，在現在的生命體色受想行識上面，會歡喜往世間道？會比較願意修禪定、根本定？會往世間的根本定發動加行、發動奢摩他毗缽舍那，而不是出世間道？

　第二科答，回答，分二科；第一科補特伽羅，修世間道的有情，又分二科；第一科四種，修世間道有四種有情，又分四科；第一科標，標出四種。

　答：約略來說有四種人得到未到地定以後，會想要繼續修根本定。

　第二科徵，提問。

　是哪四種？

　第三科列，列舉出來。

　這四種人得到未到地定以後會想要繼續修初靜慮等世間道：

　一、一切外道，因為外道沒有學習佛法，不知道要修四聖諦，當然會繼續往上，對外道來說勝進道是得到禪定，而且認為禪定就是涅槃，所以一切外道會往世間道的方法來修學。

　二、於正法中根性羸劣，先修正行，不能很快的證入聖道，證道的根性比較弱、比較鈍應先修根本定。

　三、根性雖利善根未熟，這種人在佛教裏面的根性算是利根的，可是成熟聖道的信進念定慧善根還沒有成熟，所以會喜歡先修世間道。

　四、一切菩薩，所有發無上菩提心的菩薩是發願生生世世要來度眾生的，將來才要成就無上菩提，不是現在的生命體，所以不急著斷煩惱，想要先修根本定，可以發動一些神通來度化眾生。雖然度化眾生用神通不究竟，但是可以幫助眾生生起信心，由禪定的神通幫助，使行者在度化眾生時比較方便，身心都比較有堪能性。

　以上第二、三、四類都是佛教徒，或者佛教徒裏面的根性是屬於比較鈍根的，無漏的根性是比較羸弱下劣的、或善根未成熟、或發心度眾生的，所以歡喜先修根本定的正行。

　第四科結，結語。

　如是這四種得到未到地定的有情，在現在的生命體當中，會歡喜往世間道來發起奢摩他、毗缽舍那的加行。

　這裡最初的一切外道只歡喜世間定，因為外道沒有學習佛法，不知道有聖道這件事。

　第二是佛法裏面的凡夫，凡夫的思想是不同的，要以修世間道的禪定為前方便，因為無漏的信進念定慧根性還是很下劣的，不能很快的證入正法或第一義諦，所以先修世間道的禪定。

　第三雖然行者的根性很利，但是善根還沒有到能成熟證果，不能趣入正性離生；正性，是涅槃或者說聖道；離生，離三惡道生，還沒有成熟到能離煩惱、離三惡道這些生；還沒有辦法證入現觀得無分別智，還沒有成熟到那個程度，在現在的生命體當中是好樂往世間道來發動自己的奢摩他、毗缽舍那。

　第四，為了顯示菩薩於現法中，是不住涅槃、不住生死的，菩薩並沒有想要當生修涅槃道斷除煩惱，於生死涅槃的看法異於二乘，歡喜安住在四靜慮裏面受用極寂靜的快樂，喜歡這種快樂，也增加菩薩度化眾生的堪能性，這一類的菩薩、會歡喜加強自己的禪定，樂往世間道發起加行。這是說四種有情。

　第二科二種，修世間道的二種有情，分二科；第一科略標，約略的標示出來。

　另外一種分別，好樂修根本定，得到未到地定以後發動世間道加行的還有二種人。

　第二科列舉，列舉出來解釋。

　一、具縛，是指凡夫，凡夫是要往世間道修根本定；縛，是指煩惱，煩惱具足是凡夫，所以往世間道加行。

　二、不具縛，是有未到地定也已有聖道，是有學，如初果、二果向及二果的聖人，將欲界的煩惱斷除可以證得三果，因此要修根本定，也是可以修世間的加行。

　以具足煩惱、或不具足煩惱這二種人來說，都會往世間道來加行修奢摩他、毗缽舍那。

　第二科世間加行，說明世間道的加行，分二科；第一科徵，提問。

　世間道的加行是什麼境界？如何修加行？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科明離諸欲，說明遠離三界乃至無所有處欲。

　依世間道的加行遠離諸欲，必須修觀下苦、麤、障，欣上靜、妙、離的六行觀。

　最先開始必先觀察欲界是有很多麤重性、很多的過患、很多的無常、很多的苦，於初靜慮觀察若定，指在欲界行者得到初靜慮，名若定；若生，或修得初靜慮，壽盡生到初靜慮天，名若生。觀察得到初靜慮或生到初靜慮天是很寂靜的，觀下地是苦惱、麤重、障礙寂靜，欣樂上地是寂靜的、微妙的、離欲的、心裏是清淨的，以下上二地觀察，發動觀行的奢摩他、毗缽舍那，如是乃至發起加行，離欲界欲，用這種方法一直漸次的修習得到第二靜慮，第二禪靜慮相對於第三靜慮是麤的、第三靜慮是靜的；再往上第三靜慮是麤的、第四靜慮是靜的；第四靜慮是麤的，空無邊處定是靜的；然後空無邊處定是麤的，識無邊處定是靜的；識無邊處定是麤的，無所有處定是靜的；無所有處定是麤的，非想非非想處定是靜的，這樣漸次的發動加行力，離無所有處欲，也是一樣。

　從觀察欲界是麤的，到將非想非非想處，三界最高的地方若定、若生觀為靜性，方法都是一樣，都是二地互相觀待而有麤靜的差別，下地都是麤的，上地是寂靜的。用這種方法來離欲，離下界欲，成就上界定，這種方法名世間道。世間道是暫時的伏斷煩惱現行，並沒有將煩惱種子斷除，最高可以修到非想非非想處定，非想非非想處天壽八萬大劫，等到八萬大劫壽盡時，死後還是要來三界裏面繼續輪迴。

　第二科出引發等，說出能引發禪定及神通等。

　又依止四根本靜慮、四空定，能夠引生無想定、滅盡定等及發起五種神通等，如說依止色界第四靜慮可以引生無想定，依止非想非非想處定可以引發滅盡定，而且依止四種根本靜慮能夠引發五種神通，及其他的功德，包括願智三昧、無諍三昧、四無礙解等，這些聖人的功德。又即依此若生、若相，依止四靜慮還有四無色定，雖然是世間道，但是有這些功德，到這些定地受生及修無想定、滅盡定及五種神通等相貌，下文將會詳細說明。

　依止靜慮其實就是色界第四靜慮，成就第四靜慮才能夠引發無想定，在第四靜慮裏面將第六識的受想心所止息，修無想定；依非想非非想處，將前六轉識的受想心所及與人我見相應的第七識也止息了，能引發滅盡定。

　依根本靜慮，即初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮，能夠發動五種神通以及種種的功德。五神通，是指：

　神境（足）通，是一種神通道力，可以變大為小、變小為大；變遠為近、變近為遠；變水為火、變火為水，這是神足通。

　宿住（命）通，對過去生自己到底是誰？在哪裡受生？做什麼事情？壽命多久？受用的食物是什麼？這些事情很通達。

　天耳通，能沒有障礙的聽見很遠的地方的聲音。

　死生智通，是天眼通，了知此人死後要生到哪裡去；天眼通是觀未來的，宿命通是觀過去生的事情。

　心差別通，是他心通，能知道他人心裡在想什麼？這也是修來的。

　禪定能修這五種神通。還可以引發種種的功德，可以修無諍三昧，如須菩提修無諍三昧，要去乞食以前入定觀察自己今日走到哪裡乞食？若有人看到自己會不高興，就不要走這一條路了，不要與眾生有諍論、有煩惱，這是無諍三昧；願智三昧，有時阿羅漢想要瞭解哪些知識，如要知道因明，就不必像這樣一直讀，只要入定觀察一下因明學的理論，一次就通了，不用讀得很辛苦。他願意得到什麼智慧，就能得到什麼智慧，這是願智三昧。

　還有四無礙解：法無礙解、義無礙解、辭無礙解、樂說無礙解，這種對於佛法的文字、義理、語言無礙。辭無礙解，是解釋法義的語言；還有樂說無礙解，是辯論好樂說法的勝解。如果有根本定可以發展出這麼多的功德。

　又有依止四靜慮及四無色定，於下品、中品、或是上品四靜慮及四無色定能善巧修習的緣故，隨其所相應的一定會受生於諸天中，其中色界四靜慮，如：

　初靜慮天有梵眾天、梵輔天、大梵天，梵眾天是下品的，下品的初靜慮會生為梵眾天；中品會生為梵輔天；上品會生到大梵天，當大梵天王。

　第二靜慮也有三天、第三靜慮也有三天、第四靜慮九天，也是依據修習的下中上品，由善修習感生到不同的天去。根據修行的道力、定力來決定，生到各式各樣的天裏面去得到眾同分，生到哪一天會與那一天的有情得到同等類似的果報，稱作眾同分。如生到梵眾天會有梵眾天的眾同分，生到梵輔天會有梵輔天的眾同分，生到色界第四靜慮會有色界第四靜慮的眾同分。

　由依止的靜慮等，等字包括四空定，在現在的生命體，若是離欲的人會有離欲的相貌，不像一般有欲的人會有貪欲的相貌，是名依此若生、若相；即生到哪一天去的差別，及離欲者的相貌，這一切是隨著所修定力的淺深而有差別，離欲後表現出來的身語意三業也會不同的，下面會詳細的說明。

　第二科廣分別，詳細分別七種作意乃至離欲者相，分六科；第一科七作意，說明七作意的體相，又分二科；第一科依六事辨，依義事相品時理六事來辨明七作意，又分二科；第一科舉初靜慮離欲界欲，舉初靜慮離欲界欲為例說明七作意，又分四科；第一科標，標出要義。

　已經得到未到地定，為了要遠離欲界的欲，精勤修習觀行的諸多瑜伽師，由七種作意為方便才能夠獲得遠離欲界欲的成就。

　第二科徵，提問。

　什麼稱為七種作意？

　第三科列，列舉出來。

　七種作意包括：

　一、了相作意，明了所緣相的作意，如修世間道應於所應斷除的下地苦惱、粗劣、障礙相能正確了知，於所應得上地寂靜、微妙、遠離下地過患相能正確了知的作意。

　二、勝解作意，是指於所緣相發起勝解，修習止觀，於所尋思下地苦、粗、障相，上地靜、妙、離相數數生起勝解的作意。

　三、遠離作意，最初能棄捨下地所有上品粗顯煩惱的作意。

　四、攝樂作意，能棄捨下地所有中品煩惱、愛樂於斷除煩惱、遠離煩惱的作意。

　五、觀察作意，將下地煩惱顯現在心中觀察是否已離下地煩惱的作意。由此能於所得上地禪定遠離錯誤認知所生的增上慢，安住其心於止觀加行直到究竟。

　六、加行究竟作意，能棄捨下地所有下品微細煩惱，這是屬於世間離欲的無間道。

　七、加行究竟果作意，能正式領受前六種作意善巧修習的成果及各種禪支功德，證得上地根本靜慮，這是屬於世間離欲的解脫道。

　第四科釋，解釋，分二科；第一科別辨相，各別辨明七作意的相貌，又分七科；第一科了相作意，說明了相作意的體相，又分三科；第一科徵，提問。

　什麼稱為了相作意？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科總標，整體的標示出來。

　若是作意，能夠正確的覺悟，欲界是麤的、初靜慮是靜的。下界是麤的、上界是靜的。這樣稱為了相作意。先明白所緣境相的作意，稱為了相作意。

　第二科別辨，各別辨明了相的方法？分二科；第一科覺了欲界麤相，說明覺了欲界麤相的方法，又分四科；第一科徵起，提出問題。

　修世間道時如何覺悟欲界的麤相？

　第二科標列，標示列舉出來。

　覺悟欲界是麤相，應正確尋思欲界六事。是哪六事？包括：義、事、相、品、時、理。

　從開始修九心住一直到成就未到地定，或由初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮世間道修行，或修出世間聖道，二者都要修止修觀。修觀是修六事差別所緣毗缽舍那，這是尋思欲界的六事來觀察諸欲的過患，包括：

　一、尋思諸欲的麤義，思惟諸欲所以為麤的道理；

　二、尋思諸欲的麤事

　三、尋思諸欲麤相的二種相：自相及共相；

　四、尋思諸欲麤相的品類；

　五、尋思諸欲麤相的過去未來現在三時；

　六、用四種道理來思惟諸欲麤相的道理。

　以下會一個個介紹。

　第三科隨釋，接著解釋，分六科；第一科義，解釋尋思諸欲麤義的方法，又分二科；第一科徵，提問。

　如何思惟觀察欲界的麤義？想要在未到地定裏面修七作意，要先修了相作意，了解欲界的麤相，最先開始要尋思諸欲的麤義，了知諸欲是很麤重的道理。

　第二科釋，解釋。

　什麼是諸欲的麤重？應正確的尋思：

　一、有很多種過失災患，有五種過患：（一）欲是很少滋味的，（二）欲是令人無厭足的，（三）欲是佛所呵斥的，（四）欲令諸結（煩惱）增長，（五）欲會令人造很多惡業，所以有很多的過患。

　二、有諸多損惱，有欲會有愁歎憂苦種種熱惱；

　三、有很多疾疫癘病，習欲的人為求諸欲引來各種疾疫，如由貪吃而染上腸胃炎等疾病，欲是很多疾病所依處。

　四、有很多的災難禍害，習欲最大的災難禍害是生死輪迴，若未斷除諸欲還會不斷輪迴生死，於生死中飽受各種災難禍害之苦。

　於諸欲中思惟有很多的過患、很多的損惱、很多的疾病、很多的災害潛伏在那裡，這是說到麤的義。先尋思諸欲是麤的道理、麤的境界。

　下面彌勒菩薩不問自說，如果常常習慣、數數的親近色聲香味觸男女的欲有五種過患，是名有多過患。有欲的人會有憂愁，得到了怕失去，失去時就憂愁、感歎、憂傷、苦惱，生起種種的熱惱，這些煩惱燃燒著自己的心；所以欲是愁歎憂苦種種熱惱所依處，是名有多損惱。貪著色聲香味觸男女諸欲還會引生很多的疾病，欲是疾病所依止處，是名有多疫癘。沒有離欲依舊要生死輪迴，來欲界受生就一定會有老、病、死，色界天也有死但沒有老與病，欲界就更苦了，是老病死苦所依處故，是名有多災害。

　這是說到尋思覺了欲界的麤相。

　第二科事，思惟欲界諸欲麤事，分二科；第一科徵，提問。

　如何尋思諸欲的麤事？

　第二科釋，解釋。

　依照佛的聖言量如法的尋思：於諸欲的貪欲有二種：

　一種是於內諸欲起貪欲，對自己生命體愛著。

　另一種是向外的，於外諸欲起貪欲，貪著其他有情的色身、或是種種色聲香味觸境界、或是財物、或是房屋田地，這些也是欲，其中最嚴重的是男女欲，這是外貪欲。

　這些都是諸欲麤重的事。

　對於內身的自體愛，名內貪欲；對外面的色聲香味觸男女的境界有貪愛，名外貪欲。

　第三科相，尋思欲界諸欲的相狀，分二科；第一科自相，思惟諸欲的自相，又分三科；第一科徵，提問。

　要如何尋思色聲香味觸男女這些欲的自相呢？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科標二種，標出二種欲。

　應正確尋思：約能緣的心來說，是煩惱欲；約所緣的境來說，是事欲。

　這是在〈思所成地〉卷19，705頁有這樣分別。

　事欲，如卷19所說的：田事與金銀、牛馬珠環釧、女僕增諸欲、是人所耽樂。事欲是五根所緣的色聲香味觸境，經論多說色聲香味觸男女，這些是屬於事欲，即五根可以接觸到的境界。

　煩惱欲，是內心由五俱意識或第六獨頭意識的煩惱所引起的，如卷19說：攀緣沈下劣、變壞生諸漏、從此集眾苦、如船破水溢。內心攀緣境界時生起的愛味、依耽嗜，發生種種的虛妄分別貪，是名煩惱欲。

　所以欲有二種，一種是事，色聲香味觸事，一種是內心裏面生起的煩惱欲。真正的欲其實不在外事，《大毘婆沙論》說：「世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪。」是內心的分別才使色聲香味觸事成為欲。欲有追求義在裏面，於這種境界讓自己有喜歡、有滋味想要去追求，名為欲。譬如喜歡喝咖啡，覺得咖啡喝了很有精神，這是一種欲、一種內心的分別，有些人沒喝也很有精神，這是由於喜歡喝給自己一個理由，其實這是自己的分別貪。成為欲是內心有愛著，咖啡是一種事欲，內心裏的愛著是煩惱欲。

　第二科廣差別，詳細分別這些差別，分二科；第一科事欲攝，說明事欲所攝的差別相。

　事欲又有三種，包括隨順樂受處、隨順苦受處、隨順不苦不樂受處等三種。這三種其實也有十二處之義，於六根六境接觸時，有時隨順生起快樂，有時隨順生起苦惱、有時隨順生起不苦不樂受。

　這是說事欲的三種差別。指事欲有時是隨順生起樂受的，有時隨順生起苦受，有時隨順生起不苦不樂受。處有生長義。這些事欲是極惡諸受、極惡之貪欲、瞋恚、愚痴等煩惱之所隨逐，所以得到處名。

　第二科煩惱欲攝，說明煩惱欲所攝的差別相。

　由有情所有的想倒、心倒、見倒，分別出三種倒的依止處。

　於隨順樂受之六根六塵處，是貪欲的依止處，是想倒、心倒的依處，這裡面有顛倒。想，能取相，因為取著諸欲的淨妙相，覺得欲是清淨的、是微妙的、是好的，能夠生起快樂的，有這種取相會有顛倒；心倒，是心裡生起貪欲煩惱、與貪欲相應了。想，是取欲的相，是心所的功能，取欲的淨妙相，是想倒；心，心與貪心所相應，名心倒。若取相錯誤同時會有貪心所在一起活種，名想倒、心倒。於淨妙境現前會讓自己有貪欲，使自己有想倒、心倒。

　於隨順苦受的六根六塵處，讓自己不高興、痛苦是瞋恚心的依止處，是忿怒懷恨不捨、怨恨的依止處。

　於順不苦不樂受的六根六塵處是愚癡的依處，是生起愚癡的地方。不苦不樂受的欲，主要是指五蘊熾盛苦。不了知五蘊行苦是愚癡。有情通常不明白沒有苦也沒有樂時，還是在輪迴的行苦中，終究還是會碰到苦或樂，所以是愚癡。不明白不苦不樂也是暫時的、無常的，不明白無常的道理是會有愚癡，執著自體與境界。愚癡受處也會有這些現象，是覆、惱、誑、諂、無慚、無愧的依處。若於六根六塵處有不苦不樂受相應會使自己有覆，約《成唯識論》所說，什麼是覆？是覆藏，對自己的過失隱藏為性，此人是有愚癡，有愚癡會有覆的煩惱，覆藏自己的過失，因為怕失去名聞利養，犯戒了不敢說、做錯事也不敢說。惱，是惱怒、觸惱，前面順苦受處是瞋恚依處，忿恨以後碰到不如意的事會爆發出來，像蝎子在螫人一樣，是名觸惱；愚癡時也會有這種煩惱出現，因為欲而觸惱，產生種種的忿恨、惱怒。誑，欺誑，爲了獲得名聞利養而有欺誑的行為及煩惱出現。諂，諂媚，也是爲了獲得名聞利養用語言諂媚他人。無慚，是不顧自己的尊嚴，不顧自法，自己的自尊，不能聽受賢善的教誨，因此會做很多錯誤的事。無愧，是不顧世間人，沒有顧慮到大眾的輿論，不會覺得愧對他人，崇重暴惡為性，由此做出很多的惡行。有情於不苦不樂受有愚癡的煩惱時，會有覆、惱、誑、諂這一些小隨煩惱與無慚、無愧中隨煩惱隨逐現行。

　聖人了知不苦不樂受的行苦是苦，名勝義苦。不了知不苦不樂受的行苦，是由於有見顛倒。見顛倒是什麼意思？本來只是取相，但是想久了、取相久了，再深入的思惟變成見地、思想，成為邪知邪見，所以說愚痴是見倒的依止處。見倒要略而言是指自體愛，於色受想行識不知道是無我的，色受想行識本身是一種行苦、是不苦不樂受，唯獨聖人才知道。所以這也是一種欲，愛著自己的生命體也是一種欲。當執著此生命體、愛著此生命體時，雖然是不苦不樂受，但是愛著它，這裡面有顛倒見，會有錯誤的思想，不知道是無我的、無常的，所以有邪見相應。癡最主要是不瞭解無我，不瞭解無我會引發一連串相應的煩惱生起，是一種見倒的依處。

　第三科結，結語。

　當下應該正確的尋思：這些色聲香味觸男女的欲，是有種種的極惡的諸受之所隨逐，極惡的煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。

　苦受、樂受、不苦不樂受都是極惡煩惱之所隨逐，因為樂受是無常的是壞苦；苦受是苦苦；不苦不樂受是行苦。行苦是聖人才通達的勝義苦，如果不知道不苦不樂受會有見倒；不知道樂受是壞苦會有想倒與心倒。為什麼苦受處沒有倒呢？因為已體認是苦，只是會生起煩惱、會生氣，是忿恨的依止處。

　倒，是顛到，例如這件事本來不是這樣美好，卻顛倒執著以為很好，或以苦為樂。譬如說貪欲依處，本來能生貪欲的諸欲並沒有那麼淨妙，錯誤顛倒的以為很好而引起貪，這樣會有想倒、心倒。不苦不樂受依處通常是指行苦，五蘊熾盛苦的色受想行識，生命體是無我的，卻認為它是有我的，爲了此生命體會有種種的煩惱產生，在不苦不樂受上會發動各式各樣的煩惱，包括覆、惱、誑、諂、無慚、無愧等，所以是有我的見倒依處。

　若尋思這些欲是極惡諸受之所隨逐，是三種苦受所隨逐；極惡煩惱之所隨逐，裏面有很多的煩惱，有想倒、心倒、見倒，有大中小隨煩惱，貪瞋痴是根本煩惱，無慚、無愧是中隨煩惱，覆、惱、誑、諂是小隨煩惱，還有其它的隨煩惱。是名尋思諸欲自相。行者要瞭解欲的自相是這樣思惟的，先思惟事欲，再思惟煩惱欲。

　第二科共相，思惟諸欲的共相，分三科；第一科徵，提問。

　如何思惟諸欲色聲香味觸男女的共相？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科苦，思惟諸欲的苦相。

　應正確的尋思：這一切色聲香味觸男女諸欲，是生老病死苦、怨憎恚苦、愛別離苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，這些種種的苦，三苦、八苦、無量苦所隨逐、所繫縛；如果愛著諸欲則被苦所隨逐、繫縛了。

　第二科無常，思惟諸欲的無常相。

　諸多受欲的人，受用色聲香味觸男女欲的人通常都不容易滿足，常為了得到更圓滿欲的受用，心被慾望驅逐壓迫而隨著欲的境界活動，心會生起追逐的心情，想要追求圓滿、追求富貴、五子登科等這些事，欲是永遠不能滿足的；也不能解脫生老病死、怨憎恚苦、愛別離苦等苦，再有錢也還是苦，嬌妻美妾很多也是苦，得到的欲即使殊勝美妙圓滿都是會令人生苦的，都是暫時有的，畢竟會失壞的，所以欲是很苦的。

　第三科結，結語。

　思惟諸欲的苦相及無常相，是名尋思諸欲共相。

　通常諸欲的共相、法性是苦與無常，但世間凡夫不知道，顛倒以為樂而貪求。只有學習佛法的人才會瞭解諸欲是苦的、是無常的。

　第四科品，尋思諸欲的品類，分三科；第一科徵，提問。

　如何尋思諸欲是麤的品類？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科標黑品，標出黑品所攝的諸欲。

　應正確的尋思：這些色聲香味觸男女諸欲，都是屬於黑品的，都是屬於不清淨的品類。

　第二科釋差別，說明黑品所攝的差別，分五科；第一科舉譬喻，舉出譬喻。

　佛很善巧的舉出八種譬喻說明諸欲的過患。這些色聲香味觸男女、錢財稻穀為何說它們不好？

　一、欲如枯骨，在經裏面說到狗很喜歡啃乾枯無肉的骨頭，有一位大長者經過，狗怕大長者將骨頭搶去，就不斷向長者狂吠。枯骨譬喻諸欲。這樣說是在呵斥有情追求諸欲如同狗在追求枯骨一樣，是沒有價值的。

　二、欲如凝血肉，欲如同凝血肉，眾人都想爭奪。如鳥想食肉，老鷹吃到一塊肉，肉吃完還有血，其他的鳥也想來爭食，所以說欲像凝血肉。玅境長老舉一個例子，在晉朝時，石崇有一位妾侍很美名綠珠，有一日被他朋友看到了想將綠珠娶過來，石崇不允許。後來那位朋友去向國王告發石崇，石崇被判處死刑，可是綠珠還是不願意嫁給那位朋友，她聽到石崇死了自己也自殺死了。美女大家都想要，美好的欲是不安全的，很多人要。

　三、如草炬火，意指欲是很燒惱，有很多的煩惱燃燒內心。有欲實在是很麻煩，像草炬的火隨時會燒到自己，使自己很苦惱。

　四、如一分炭火，星星之火可以燎原，雖然一點點火，也可以將整個森林燒掉，即使只有一點點的欲也會將自己的所有功德都破壞掉。

　五、如大毒蛇，大家都害怕，聖人都遠離，碰到欲會中毒，因此用毒蛇來譬喻欲。

　六、如夢所見，好像夢裏看到的境界，夢醒了就沒有了，所以它是如幻如化的。

　七、如假借諸莊嚴具，譬喻要赴宴會，沒有手環項鏈，向朋友借，借了還是要還的；欲也是這樣，向人借了莊嚴具，用完了還是得還。

　八、如樹端果，好像樹上很熟的水果，隨時會爛掉、掉下來，是不安穩的。

　欲有這八種譬喻。

　此處廣引一切世間人共同瞭解而成就的譬喻，來顯示欲的八種過患。〈思所成地〉說：

　色聲香味觸男女的諸欲：

　一、猶如乾枯無肉的骨頭一樣，是吃不飽的。

　二、猶如一段段的肉為眾生所共有，一個動物咬到一口肉，其他的動物也會來爭食此段肉，欲會引起爭奪。

　三、猶如草炬正在生起的火，欲現前時心裡是很燒惱的，而且是犯罪的因緣，燒惱會使犯罪，有時還會致死，思惟貪求諸欲太過頭會致死。

　四、猶如大火坑一樣會有渴愛、愛著，如同喝鹽水一樣越喝越渴，增長自己的貪愛。

　五、猶如有毒的大蟒蛇，接近牠會被咬到中毒，賢人聖人都會遠離欲。

　六、猶如作夢，夢中的境界很快幻滅消失，很快趣向破壞消滅的境界，欲很快就過了。

　七、猶如假借的莊嚴具，出門時沒有首飾必須向他人借，而且於有緣處才借得到，借來用完還要歸還，欲是假借來的、不真實的。

　八、猶如樹頂端很成熟很爛的水果，很快會掉下來，也是很危險的，而且是放逸所依止的地方。

　如〈思所成地〉卷17，616頁所說，這裡引的譬喻，名字上雖然有一點不同，但是它的義理沒有差別。這些譬喻是開示及顯示欲有種種的過患，而且過患深重，應該要這樣瞭解。

　第二科攝諸苦，攝受諸苦。

　追求諸欲的諸多有情類，必須忍受：

　一、愛著追求諸欲的苦惱，譬如在817頁裏面說：為滿足諸欲必須去工作賺錢，工作有時很苦、有時很熱、很冷，都得忍耐這些追求的苦，無論士農工商，爲了追求諸欲是很苦的。

　二、是防護所作苦，如《大智度論》云：「富貴雖樂，一切無常，五家所共，令人心散亂輕躁不定。」得到諸欲時會憂愁，怕被國王、盜賊、或政治混亂、或是水、火、地震、天災、或過去的業力、或不肖子孫所奪，總之財富常被王、賊、火、水、惡子這五家所奪，因此也會有防護所作苦。

　三、受親愛失壞所作苦，追求欲時通常會破壞感情，爲了愛著一個人或者愛著錢財，有時自己喜歡、他人也喜歡，兄弟於是吵起來，朋友互相怨懟，乃至父母兄弟姐妹至親互相毀謗，互相鬥諍，而有親愛失壞所作苦。

　四、受無厭足所作苦，所謂慾壑難填，慾望像深谷一樣很難填滿，欲是不能滿足的。譬如國王已經有土地了，還要去打仗，爭奪更大的土地與財富，已經有美女了，還要去徵求很多的宮妃，沒有厭惡滿足的時候，有無厭足所作苦。

　五、受不自在所作苦，追求欲要忍受種種的不自在苦，如工作有各種職災的危險，或為國王冒生命危險出戰；現代戰爭更可能會遭種種的化武核武的傷害，都是屬於永久性不能恢復的傷害，這是爲了工作有所作的不自在苦。

　六、惡行所作苦，爲了欲會去造很多的惡行，還會造種種到三惡道的惡業，所以由欲會攝受很多的苦。

　在《大毘婆沙論》卷34，176頁裏面說到一個故事。有一個暴虐的國王名多求王，大臣們都受不了他，大家將他的弟弟推舉出來，並將國王驅逐了。被罷逐的國王到邊地去賣草鞋為生。過了一段時間仁慈的弟弟問臣子，他的兄長到哪裡去了？知道他在邊地做草鞋，覺得很可憐就給他一個縣長做。當縣長的兄長有很多人來依附他，他對他的弟弟說一個邑還不夠，弟弟供他二個邑，之後他養的人越來越多，土地還是不夠，弟弟又給他三個、四個、五個，最後哥哥將弟弟殺死了，自己又回來當了國王。

　帝釋天初一十五都到善法堂聚會，觀察人間的疾苦，發現這位國王太狠了，很生氣，故意來捉弄他，變成婆羅門來到國王面前，告訴國王哪裏有財寶。國王問他從哪裡來？他說我從大海那邊過來的，我知道大海哪裡有寶。國王很貪心，無所厭足，很想去。帝釋天說：你要準備一些道具，七日以後我來帶你去。七日後國王準備好要去了，可是帝釋天沒有再來，國王很憂愁，為這件事悶悶不樂，吃不下，日漸消瘦，眼看就快要死了。

　這時釋迦牟尼佛經過這國家聽到消息，發慈悲心過來安慰國王說：你怎麼這麼傻！其實那人是騙你的所以沒來，你還不知道。佛給國王一個偈子：「趣求諸欲人，常起於希望，所欲若稱遂，心便大歡喜。」佛開示國王說：趣向追求諸欲的人，心對諸欲常有所希望，所欲如果遂合心願，自己會很歡喜；如果所追求的欲不能滿足，會很苦惱，好像中了毒箭一樣。國王聽了這個偈子，感覺比較舒服，比較沒有煩惱了，於是對佛陀說：「儒童賢寂靜，能益諸世間，有智能遍知，貪愛生眾苦。」這一段是形容佛是能遍知的，能夠遍知眾生、遍知苦。佛陀是很賢良、很寂靜的，能夠利益世間的人，因為有智慧所以能夠普遍的知道欲是苦的，貪愛諸欲會生出眾苦。

　後面又有二句，第一句是佛呵斥帝釋天說：「有智言應作，不作不應言。」說帝釋天是有智慧的人，既然告訴他人七日要來帶他去，怎麼能約了卻不守信？不能欺騙、不能說妄語的。第二句話是佛呵斥國王：「智者應遍知，有言無作者。」你應該有智慧知道此人說的話沒有做到，是不應該相信他，怎麼會爲了此人的爽約而苦惱？真是沒有智慧的人。這是《大毘婆沙論》的故事。欲裏面有很多的苦，於追求欲能攝受諸苦。

　這裡說到追求諸欲的種種過患如前面說到於食知量中的追求種類過患。追求諸欲的種種過患，其中一切如〈本地分‧聲聞地〉卷23，816頁起所詳細說明的應當了知。

　第三科顯過患，顯示諸欲的過患，分二科；第一科五種過患，說明五種過患，又分二科；第一科標，標示出來。

　如佛說的：如果習慣一次次的親近諸欲，變成一種慣性，會有五種過患。

　第二科釋，解釋，分五科；第一科少滋味等，說明少滋味等過患。

　這些色聲香味觸男女諸欲，其實沒什麼好味道的，仔細分別它是很不淨的，有很多的苦惱、很多的過患。

　第二科無厭足等，說明無厭足等過患。

　又這些諸欲，如果常常習慣接近它時，會使自己無法厭離它，會越來越喜歡，變成一種習慣性，不能滿足，一直都是覺得不夠的，每日都需要。

　滿，是期限；無滿，是沒有期限、沒有停止的時候。例如錢再多都是不夠的，很少人會說自己已經够了。

　第三科佛等呵責，聖人等都呵斥責備諸欲等過患。

　又這些色聲香味觸男女諸欲，常常是被諸佛以及佛的聖弟子們，屬於賢善的人、正行（行為都是正確的）善士等，以無量門呵責毀訾。

　正行在本論裏面有二種解釋，一種是修正行的人能夠親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行的四種正行，佛弟子們會作這四件事。第二種正行，是不會故意去作殺盜淫妄的事，一定會持戒清淨的正行。有持戒清淨的人會離欲、會呵斥欲的過患。

　正至，是聖人，已趣各別煩惱寂靜，已經斷除煩惱內心寂靜了。初果聖人斷分別起的112種煩惱、二果聖人續斷欲界的六品煩惱；三果聖人又斷欲界的九品煩惱、四果阿羅漢斷了三界的愛見煩惱，這是正至，是聖人。善士，是善男子、善女人，心裡常常樂修學善法，身語意常常修與善相應的人，名善士。賢聖的人都是用各式各樣不同的角度來呵斥、責備、毀棄、議論欲是不好的。

　第四科諸結增長，能使有情煩惱增長的過患。

　又彼諸欲，於習近時會有很多煩惱，而且這些煩惱還會積聚、集合在一起又不斷增長。

　欲如果隨順樂受會有貪欲，而有想倒、心倒，隨順苦受會有瞋恚、忿恨這些煩惱，隨順不苦不樂受，會有愚癡的煩惱，還有覆、惱、誑、諂、無慚、無愧等等見倒。

　第五科無惡不造，能使有情無惡不造的過患。

　又爲了諸欲，習近諸欲時沒有什麼惡不善業不會造作的。惡，是十惡業；不善，〈聞所成地〉卷14解釋：能起惡業的所有煩惱名不善法，現行的欲煩惱染污身語意行，能造作惡不善業，或者五蓋名不善法。這是顯它的過患。例如有些吸毒的人，爲了得到毒品可能什麼惡業都會造作。

　第二科八種過患，說明諸欲的八種過患。

　這些諸欲有八種過患，要將這些譬喻記起來。

　一、諸欲猶如枯骨令無厭足，如狗貪愛啃食乾枯無肉的骨頭不能厭離滿足，欲也是一樣，令人永遠沒有厭離滿足的時候；

　二、又像凝血肉，有很多血的肉是眾所共有，大家都要爭取的；

　三、是非法行（不善行）、惡行的因，像草炬火生出來了，因諸欲而行不善行能障礙聖道、行惡行將來會墮到三惡道去；

　四、又像一分炭火，能增長自己的欲愛，有一點點的欲即會不斷的增長，星星之火可以燎原。

　五、又像大毒蛇一樣，是智者所遠離的；

　六、又如夢所見，很快的夢醒了就沒有了、消失壞滅了；

　七、又好像假借諸莊嚴具，是種種因緣而有的，因緣離散也就不可得了；

　八、又好像樹端的熟果，是令自己放逸生起貪瞋癡的因緣，放逸是危險會致死的境界。

　這其中是顯示諸欲的八種過患。有的是現在即會感受到的過患，有的是來生也會有過患，如其相應的應當了知。如相應的次第應該知道諸欲喻如枯骨，乃至如樹端果，前面已經說過。說多所共有方面，是指諸欲為多人共同受用的緣故。在〈有尋有伺地〉卷5，130頁說到受用正法，在佛教裏面受用戒定慧的人，與許多已離欲有禪定的外道，自認為有慧命者是不共的。離欲的外道雖然得到禪定，但還有種種的邪知邪見，即使得到非想非非想處定，沒有究竟離欲，將來還是會墮到生死輪迴中，舉這一段文來說。受用正法者是要將欲的煩惱種子根本斷除。反過來說，受用欲塵有煩惱的人與其他外道是一樣的、共有的，外道也愛著欲，在佛法裏面還受用欲塵，與外道凡夫都是一樣的，所以說受用正法者與餘慧命者有所差別。此中共義，應知是受用欲塵也是通於一分外道與一般的凡夫。

　如草炬火譬喻，有欲會有不善法的貪心在裏面，是惡行之因，由於不是善義，名非法行。由於造作的業行會墮惡趣，故名惡行。以上是說到欲有五種或八種過患。

　玅境長老提示弟子們，什麼是共有？什麼是不共有？說：同學在一起，有的比較規矩、有的比較放逸，不守規矩或放逸都是各自的事，要自己努力不要與他人共有。說到共有時玅境長老如是的訓誡了弟子們：他人做不做是他人的事，有功德或放逸的過失也是各人的，問題是在自己，現在很苦要解決的是自己煩惱，他人如何也是沒有辦法的事，這是各人的因緣。

　第四科明顛倒，說明諸欲凡夫顛倒的黑品相。

　諸欲是無常、虛偽不真實的法，猶如幻事很快會變化了，常會欺誑迷惑愚癡的凡夫。

　例如看到他人現在健康貌美、富有，過一陣子可能已老病死了，或變成貧窮了，欲是虛偽不真實的，而且裡面有很多的罪惡。如有些大宅門、朱門恩怨裏面有很多的虛偽，即使已經掏空了、沒有錢了，爲了維持門面，外表還表現得很闊氣有錢的樣子，金玉其外敗絮其中，都是虛偽虛妄的事情。欲也好像是幻化的境界，例如佛教裏面也有人欺騙師父，有的居士假裝是學佛的，裝扮的很有錢來護持，每次來都是開賓士的轎車，剛開始是來護持，後來以投資為理由向師父借錢，結果借了就沒有還，師父打官司但錢也沒有回來，因為那人已經沒有錢。因此在欲的下面會有很多虛偽的事情，如果有欲會很容易被騙；如果對欲不那麼愛著，比較容易識破它。

　這些諸欲是無常的，卻像是常住不變的，它是虛偽不真實的，使有情有想倒、心倒、見倒，所以說是妄事之法。爲了顯示這其中的義理，說欲是如幻化的，它欺騙迷惑愚癡的凡夫。因為愚癡無聞的凡夫對於欲不如實知，在無明的長夜中恆常被諸欲欺騙，而且深深染著在諸欲的境界上，愛著諸欲所生的樂受，於諸欲變壞時則為種種痛苦逼迫觸惱。其中的義理如〈攝異門分〉卷84，2511頁裏面所說。

　第五科出魔障，說出諸欲即是魔的障礙，分二科；第一科標，標出諸欲即魔障。

　現在對自身的生命體及色聲香味觸男女諸欲境界生起貪愛，這些都是現法欲；於將來的自體生起貪愛，有後有愛也是一種欲，貪愛希求將來得到一個生命體的欲，這是後法欲；若天上的人享受的甘露、仙桃、這些上品妙欲；或人間的欲是比較下品的欲，這些色聲香味觸男女的欲、都是魔活動的地方，魔是住在欲裏面。有欲的地方會使有情產生很多依止第六意識分別心所生起的惡不善法。

　第二科釋，解釋。

　惡不善法是說有欲即會有貪心、瞋恚、憤怒、諍論、昏沈、睡眠、掉舉、惡作、及疑，對於聖弟子們在修學戒定慧時是很大的障礙。

　所以欲是一種魔障，如果沒有先離欲，要成就聖道很難。因此佛都先為弟子說不淨觀，再教導修聖道。其實在修未到地定之前，佛已用五淨行所緣來調伏有情的內心，調伏後能得到定，因為還沒有究竟離欲，還是要修離欲之道，離欲之後再修聖道更好，所以說欲於正修學時，能為障礙。

　第三科結，結語。

　由於欲的種種過患的差別因緣，這種種的欲，大部分是墮在不善的黑品所攝，是名尋思諸欲麤品。

　欲能夠攝受諸苦，五種過患或者八種過患，它是令有情顛倒的地方，欺騙愚癡凡夫，它也是一種魔障，欲會障礙有情修學聖道、修學禪定、修學戒定慧，約這五種來說它是黑品。應該這樣思惟諸欲的麤品。

　第五科時，思惟過去、現在、未來諸欲的麤相，分三科；第一科徵，提問。

　諸欲是麤重的，在時間上應如何思惟？

　第二科釋，解釋。

　應該正確的思惟：這些色聲香味觸男女的諸欲，過去、現在、未來，常常的、長久的，都有很多的過患，有五種過患或八種過患或是無量的過患，有很多的損惱使有情憂愁、懊損惱，有很多的疾病、災害所依止，使有情輪迴生死，不斷有老病死種種的三苦八苦的這些災害。

　第三科結，結語。

　這樣思惟，是名尋思諸欲麤時。

　這是約過去、未來、現在思惟諸欲有很多的麤重、有很多的不如意、很多的過患、損惱、疫癘、災害。

　第六科理，依四種道理思惟諸欲麤理，分三科；第一科徵，提問。

　如何尋思諸欲麤重的道理呢？

　第二科釋，解釋，分四科；第一科觀待道理，約觀待道理思惟諸欲麤理，又分二科；第一科舉所由，舉出諸欲是麤的原因。

　應正確的思惟：這些色聲香味觸男女諸欲，是由大資糧積聚而來的，要栽培很多的福報、資糧才能得到這些欲，要由很大的追求、很大的辛勞，及種種無量差別的工巧事業，才能夠招集、生起、增長。這是約觀待道理來說。

　第二科明所為，說明追求諸欲所為何事。

　又這些諸欲，雖然有本事、有大資糧、有大追求、有大劬勞、還有種種的工巧業處，由這些種種的因緣，能夠善巧的生起、增長，但是一切多為外攝受事，都是爲了自身以外的眷屬。一個人其實受用飲食也只有三餐、睡覺一張床，但是還要養父母、妻子、兒女、奴婢、作使、親友、眷屬，為的都是他人。辛苦的招集、生起、增長這些欲是要來養他人，如果是菩薩為救度他人來修學善法是可以，若不是呢？世間凡夫的境界全是爲了享受。

　這是約觀待道理來說，觀待道理是觀待諸欲的因緣，諸欲從大資糧、大追求、大劬勞、還有種種的工巧業處，有一些特殊才華會容易有欲。但是追求欲要作什麼？明所為，所謂的欲是為了長養很多的攝受事：父母，妻子、兒女、奴婢、作使、親友、眷屬，想想自己用的只是一部分，大部分都是為他人。

　第二科作用道理，約作用道理思惟諸欲麤理，分二科；第一科標，標出要義。

　追求諸欲，或是為對治自己的內身有色麤重的地水火風四大所成色身的需求，於此色身要有糜飯飲食長養，居所要有覆蔽抵禦風寒及衣物能遮蔽身體、要清潔沐浴、要按摩對治疲勞；死後，身體斷滅破壞，經過一段時間骨肉離散，最後被風、日所消散磨滅這無常法性的身體；只是爲了對治內身有色麤重所生起的種種苦惱，所以需要這些資生所需的欲。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科別列，各別的列出來。

　飲食能夠對治有情的饑渴苦；衣物能夠對治寒熱的苦惱，及覆蔽遮止可慚愧的地方，但是現代人都不懂，一些影歌星都拼命將可慚羞處露出來；臥具能對治疲勞需要睡眠的苦，經行太久也必須要躺下來休息、或站太久也是很苦惱，行住坐臥的姿勢也要常常換，不能一直住、一直行、一直坐，必須還要臥，臥具有這種功能；有病時要有病緣的醫藥來對治病苦，所以諸欲都是爲了對治苦的。

　內身所依止的，在〈攝決擇分〉裏面說到，約略由自性、因緣、過患三種相貌應該普遍的了知。

　一、由自性者，由有色相，可以看到欲界與色界的眾生都有色，有色是顯示一切身之共相；一切欲界的眾生，這裡主要指欲界的眾生，色界的眾生也是一樣，有色是顯示一切有情身體的共相。人與人有差別，如果得到未到地定會有少許的輕安樂，若得到初靜慮以上會有遍滿全身的輕安樂及喜受樂受，得到第四靜慮有不苦不樂受；若沒有得定，欲界眾生有很麤重、很多的病痛、煩惱隱藏在身體裏面，像前面所說的有很多種過患隱藏在裏面。麤重是顯示各別身體的自相。由自性，包括共相與自相。這裡的有色，有色身的眾生都會有色，這是一切有情身體的共相；麤重，是各別眾生身體的自相。這是約自性來瞭解有情的色身。

　二、由因緣者，因緣也有二種，第一種是由四大和合，有情的身體存在，是因為有地水火風組成色身，地水火風四大和合身相才會存在，所以四大是一切有情身體共相的因緣。為使色身繼續存活，第二是需要飲食長養，要受用粥飯等飲食使身體可以維持下去，飲食也是維持各別身之自相的因緣。

　三、由過患者，也有二種，身體最大的過患，將它歸納成二類：即無常性和苦性。身體有寒熱飢渴的苦，對治冷寒的苦常須覆蔽：要戴帽子、手套、穿很厚的衣服、鞋襪；熱的時候需要沐浴、需要冷氣、需要很多的東西來對治色身的苦惱；走路或是工作，肌肉可能會受傷或是疼痛，要對治辛苦必須按摩，因此身體其實很苦惱的。應當了知以上所說這些種類，都是身體的苦性。

　由於壞斷、離散、消滅的法性，有情的身體有時被手足、石塊、刀杖、寒熱、飢渴、蚊虻、蛇蠍，所觸對時會被破壞，身體的健康很容易被破壞，這是色法的觸對變壞性。如果這一生死了，或者土葬被埋在地裏面被細菌蟲蟻啃食，或者火葬是被火燒了，如果是被丟在外面天葬，被兀鷲等種種其他的動物吃了，或者被風日將身體風乾了、曬乾了，這都是使有情身體散壞、磨滅的法性，看到這些從生到死的現象，生的時候有很多傷身的因緣，死的時候又有四大過去和合如今乖離之離散的因緣、散壞、磨滅的因緣，應當了知以上所說這些種類都是身體的無常性。過去這個身體四大聚會在一起，現在乖離分開了，身體死後，頭手肢節會分開稱為離散。散了以後又變壞了，最後被太陽、風蝕、日曬的連一點都沒有了，名為磨滅。以上種種的現象都是有情的身體無常與所有的苦惱的差別義。如同〈攝決擇分‧聲聞地〉卷67，2140頁所說的。

　其實很多的經論，不論是《大毘婆沙論》、《俱舍論》、或《坐禪三昧經》，很多都說到不淨觀。修不淨觀必須思惟有情身體種種的不淨，思惟現在內身的不淨，最主要是思惟死後的不淨。修習時通常都會去墳場觀屍體，回來後趕快洗洗手然後靜坐。靜坐要思惟剛剛看到的屍體，將它現出來，如果看不清楚再去看一次，再回來觀想自己的身體也是這樣。如《大毘婆沙論》說，先從腳開始想，從腳骨連著小腿骨、連著膝蓋骨、大腿骨、髖骨、脊椎骨、肋骨、手臂骨、手掌骨、然後胸骨、脖骨、頭骨，再從頭想到腳。如果沒有耐心的人，喜歡簡略的人應從不淨觀轉入身念住，再由身念住轉入四念住；如果好樂修廣的，比較仔細的人可以從腳想到頭，再從頭想到腳，想到自己的身體不外是一節一節的骨連起來的，因為死後骨都會現出來，以這種方法修不淨觀，想到最後可以對治自己的貪欲。

　說到不淨，《大毘婆沙論》裏面有個因儒童的故事，有點意思。因儒童是佛陀的親戚也是王族，他要結婚了，佛知道他被度化的因緣成熟了，於是在結婚喜慶那一日帶阿難尊者到他家準備度化他出家。當他們到了會場時，有一些外道對佛說：人家結婚你們出家人來幹什麼？真是煞風景！佛陀聽到這句話，就請阿難尊者去告訴他們：你們不是說佛是最尊貴的嗎？尊貴的人來婚禮有什麼不好呢？佛陀今日準備度化因儒童出家，你們如果不滿意、不服氣的人，有本事應想辦法遮止這件事情，讓它不要發生。

　這些婆羅門大家議論紛紛，其中有一人相信佛會告訴那些外道，佛說要他出家，他今日一定會出家。其他的婆羅門不相信，而想辦法將因儒童圍住，灌他酒，讓他喝醉酒。由於結婚前都要拜梵天，他們將他帶到拜梵天的壇場去，因儒童因此去拜梵天。禮拜時有一位梵天從天上下來讓他拜，這些婆羅門非常高興說：太好了因儒童你福報真大，你拜神，神就出現了。大家都不知道這是佛陀變化的梵天。

　等他拜完，佛陀問因儒童：你花了多少錢來辦這場喜宴？因儒童說：我花了三百千的金錢（三十萬），佛陀說怎麼要花這麼多？你說說看你是怎麼用的？因儒童回答說：我一百千用來娶新娘，給新娘辦莊嚴具；一百千用來辦囍桌；一百千用來供養婆羅門。佛告訴因儒童說：這個二百千用來辦飲食跟供養婆羅門還說得過去，因為人那麼多需要很多食物。但是我想問你那一百千是否是用來買女人的？這一段文提到因儒童是個有智慧但又很直的人，他直接回答佛陀說：是的，我是用來買那個婦女。佛陀說：你想想她值那麼多錢嗎？她頭髮值多少錢？妓女的頭髮也不過二角半而已，這樣一個一個問，她鼻屎、口水值多少錢？她的內臟值多少錢？將三十六物一個一個的問，最後因儒童算一算真的覺得給太多錢了，真的不值得拿一百千去買那個婦女。這時他已離欲了。

　其實不是因為他算身體的帳，而是他過去已經修了一萬年的界差別觀，修地水火風空識六界分別觀已經修了一萬年，這時因緣成熟。因為由界分別觀可以轉入不淨觀，前面說不淨所緣，由不淨所緣可以轉入身念住，身念住又可以轉入四念住。當佛陀這樣問的時候，因儒童的界分別觀現前，已離貪欲。這時佛現出原來的相貌度化他，說：你應該出家了，這麼髒的東西你花那麼多錢，太不值得了！於是因儒童跟佛出家了。由此可知貪欲降服了就可以證得聖道。

　第二科總顯，整體的顯示，分二科；第一科料簡，思惟簡別於諸欲不應染著受用。

　因此對於所追求到的諸欲：衣服、飲食、臥具、湯藥、金錢等等，都是隨順為了對治在內身裏面生起的種種苦惱，不應該染著於所得的諸欲而受用它。

　到底要如何來受用呢？

　第二科喻成，以譬喻成就諸欲麤相的作用道理。

　唯獨應該以正念來受用色聲香味觸這些欲，譬如由重病所逼切；病人被重病的苦所逼迫切割，苦在身體裏面很不舒服，為了去除病，只好忍耐的服用既苦又難喝的混雜污穢的藥。

　在受用這些欲時不能耽著它很好吃，只是因為有飢渴的病，爲了治病，將它當作藥來對治自己的病苦。這是約作用道理來覺了欲界的麤相。

　第三科證成道理，依證成道理思惟諸欲麤理，分三科；第一科至教量，依聖教量證有麤相。

　又彼諸欲，有很多聖教量，諸佛教導佛弟子們諸欲有種種的過失，證明諸欲有很多麤相，如前面那一大段文所說。

　佛在《阿含經》或在很多經典裏面，都說到有情的身體都有很多的過患、很多的苦惱、很多的不如意，是一切煩惱的依止處。由聖教量可以證明諸欲是有很多麤重的相貌。

　第二科現證量，依聖教量現證諸欲有麤相。現證量是現前可以體驗到的，自己的智慧也可以體驗到身體有很多的不如意、不自在、很多的苦惱。

　又這些諸欲，有如此多種的麤重相，如前面說的它需要飲食、須要按摩、沐浴、必須要對治很多的苦惱，我也是於內身現前的智慧與見地生起現量證明身體是很麤重的。

　這是現證量，現量可以體驗到，五根接觸五塵時，可以現量體驗到種種的苦惱與無常。

　第三科比度量，依比度量證有麤相。

　又彼諸欲，由比度量，可以了知有各種麤相。

　比度量是由思惟比較得來的知識，它的來源有二種，現量因與比量因。

　一、現量因，是透過眼見耳聞鼻嗅舌嚐身觸得來的知識，用這類知識來比度身體是有很多的麤重相。譬如透過眼見，讀了這段文知道身體有這麼多的麤重相，可以比度推知身體是很麤重的；或是聽人說某某人骨折了、跌倒了、受傷了、長瘤了，可以知道身體隱藏了多少苦惱與病痛在裏面，透過聽聞也會比量得知色身是有麤重相。這二種因緣稱為現量因，透過現量因可以比度知道自己的身體有麤重相。

　二、比量因，是由第六意識直接思惟分別此身體是不自在的，例如雖然現在正值少年盛色，由第六意識比知將來老時會髮白面皺；雖然現在身體健康，因為無常，比知將來老時可能齒牙動搖、身體羸弱，有很多的不如意。這些諸欲，因為有比度量，透過意識比量推理，可知道它是很麤重的。依比度量也可以比度了知欲界的身體是很麤重的。

　第四科法爾道理，依法爾道理思惟諸欲麤理。

　又這些色聲香味觸男女諸欲，從無始以來它的本性即是麤重污穢的，成就麤重污穢的法性，難以思惟它的法性，不應再思惟議論為什麼是這麼麤重污穢、不應再分別。

　因為本來如此，法爾如是。

　第三科結，結語。

　以上用觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理來尋思欲界的欲是很麤重的，是名尋思諸欲麤理。

　第四科總結，總相的結語。

　如上面所說的義事相品時理，名為由六種毗缽舍那思惟六種事，來覺悟了知欲界色聲香味觸男女種種的欲，具有麤重的相貌。

　第二科了初靜慮靜相，明了初靜慮的靜相，對初靜慮是寂靜的相貌要有好樂心，厭下欣上，欲是不好的而呵斥欲，初靜慮是好的而欣樂初靜慮，這樣才能離欲證得初靜慮，分三科；第一科標，標出要義。

　行者又能覺悟、明瞭初靜慮境界是不一樣的，它有寂靜微妙的相貌。

　第二科釋，解釋。

　欲界中一切麤重的體性，在初靜慮的境界都沒有。由於遠離欲界種種的麤重性、過患、苦惱，初靜慮的境界可說是有靜性。

　第三科結，結語。

　如上所說相對思惟初靜慮具有靜相，是名覺了初靜慮中所有靜相。

　由這樣來覺悟初靜慮中的靜相，欲界的麤劣、苦惱與障礙，到了初靜慮是沒有這些問題了。

　第三科結，結語，分二科；第一科顯名，顯示了相作意的名義。

　由這樣在定地中作意，以義事相品時理六事來明瞭、覺了欲界的欲，欲界種種色聲香味觸男女種種的身相、色相都是麤重相；覺了在初靜慮是靜相，是寂靜的，於此名為了相作意。

　在修七作意裏面的了相作意，要如上文所說這樣覺了，了別欲界的麤重相，還有初靜慮的靜相。如此稱為厭下苦麤障，欣上靜妙離；意謂厭下欣上，用這種作意來成就禪定。

　第二科辨相，說明了相作意的相貌。

　在修了相作意時，雖然行者已經有未到地定，還是要由聞思；要聽聞思惟善知識的教授教誡，還要思惟欲界的麤性、初靜慮的靜性，必須要不離聞思，進而研究才能夠將了相作意修好。在此階段裏面還是有聞思的間雜，還不是很熟練。

　行者雖然已經得到未到地定，還必須要依止善知識的教授及教誡來修七作意而成就初靜慮。要成就靜慮必須離欲，離欲之前要修根律儀、戒律儀等資糧，必須聽聞善知識教誡關於戒律方面哪些不可以做？身業、語業要如何？或是依止佛陀正法，經裏面、律裏面都有很多關於這些的教導為所依止，使〈三摩呬多地〉的定地作意能夠現前，能夠修禪定，使所修禪定的了相作意能夠現前，於所修的所緣相能覺了、明白。追求證得初靜慮的行者，要遠離的是欲界的麤相，追求的是初靜慮的靜相，必須知道為什麼要離欲？為什麼要追求初靜慮？了相是第一個作意，在定地作意是最基本的，如果連所緣相都不知道是修不上去的。這時雖然有未到地定還是要聞思佛法、將所緣事了相到一個很熟悉的程度，稱為勝解。到勝解作意時超過聞思，已可以熟練的勝解下麤上靜而修，不用再回來聞思了。

　若在靜坐時，有時候會忘記六事差別毗缽舍那如何修，還是要回來聞思或看看書作些要點。這還在聞思間雜的階段，還是了相作意。

　第二科勝解作意，說明勝解作意的修相，分二科；第一科釋相，解釋勝解作意的體相。

　勝解作意：強而有力的理解名勝解，對欲界的麤重相、初靜慮的靜相有殊勝、有力量的理解，已有不可動搖的定解，也不用再去看書了，不必聽聞教誡教授，坐在那裡可以懂得如何修了，這時開始名勝解作意。

　行者已經如理尋思，如佛所說的真理及所開示了相作意裏面的內容，能知道諸欲是麤重相，知道初靜慮是靜相，寂靜微妙的、離欲的；從此階段以後，不斷努力修行，超越聽聞與思惟，已離開聞慧與思慧的階段，可以修奢摩他毗缽舍那，在奢摩他裏面可以修六事差別所緣毗缽舍那，不用再回去聽聞思惟了、很熟練了，對所緣相發起強而有力的認識理解，可以修奢摩他、毗鉢舍那，進入修慧的階段。

　在那時，行者得到了勝解作意，進入修慧的階段，於所知事，即於所緣的五蘊、十二處、十八界，或是修淨行所緣之不淨所緣、或是慈愍所緣、或阿那波那念所緣、或界分別觀、或其他的所緣，於所認知因緣所生法的事，如現前領受勝解而轉。如修不淨觀要觀察屍體的不淨，好像現前領受、看到屍體；在散心位時、下座時先要到墳場去看一看，再回來靜坐，眼睛閉起來第六意識就現出來像先前看到的屍體一樣，心裡有殊勝的理解，這樣憶念就可以現出那一個相貌了。轉，是相續的現前，這時的所知事，如果是前五識所緣的稱為疏所緣緣，現在於第六意識中，靜坐是用第六意識來修的，用觀想的力量，由第六意識自變自緣現出影像，這是親所緣緣。這是所知事的相似影像，稱為所緣相。如《解深密經》卷3，11頁裏面所說：其實這一段文在本論〈決擇‧菩薩地〉卷74，2340頁裏面就有提到，行者達到修所成慧時，這時可以依止經論上的文來認識所知事，也可以不依止經論上的文，因為此時很熟悉了、勝解了，可以不用再依聞思，將文現在心裡所知事才能夠呈現，到了修所成慧時，行者已經可以依文或不依文，已得到文所詮的義，可以依經論上所說的，也可以不依經論上所說的修，所緣的義與經論是契合的。有證悟的禪師在說法時常不是直接依經論說，卻與經論上的義是合的。

　有一則故事，二位禪師在對話，弟子與師伯出去要涉水，問師伯涉水是怎麼回事？師伯說：不濕腳。弟子就對師伯說：你這麼老了還這樣說啊！要說：腳不濕。這二句有什麼不同？注解的文說：您這麼老了還要攀緣外境，還要阻止外境來弄濕您的腳；應該說腳不濕，心不要向外攀緣腳就不濕了。您活了這麼大把年紀還一直被外境轉移，應該以心為主，背塵合覺，所以腳要不濕就不濕了。這是他們的對話，當然他們是有一點修慧。不一定像經論所說的可是與經論相合。

　又如廣欽老和尚並沒有說他證得無我觀，可是他說的很多道理都是與無我的道理相合的。有一次施主供養他很好的水蜜桃，他想拿給後山的猴子吃，徒弟覺得很可惜，說：給猴子吃太可惜了，老和尚呵斥弟子：給你吃不可惜嗎？老和尚沒有讀什麼經論，可是說的話暗合無我義，也會說很多與無我相合的開示。到了修慧的境界能夠善巧通達經律論裏面深一層的意義，意趣指向無我那裡去。

　若於聞慧的階段，老師問弟子們什麼是四聖諦？弟子回答苦集滅道，只能這樣回答；若有思慧還可以作更多的引述；若有修慧應知道它的意趣了。如果有無分別智則更好、更深刻了。玅境長老說：能分科判教，是知道此文的意義趣向在哪裡。不然本論沒有科判請你來做，會不會啊？因為要全部都通達，要很熟知這一段在說什麼？知道它的意趣在哪裡。到了修慧能善巧的知道它的意趣，如修不淨觀它的意趣在哪裡，深一層的意義在哪裡，都能確知不疑。

　所知事的同分即是相似於所知事的影像，因為是第六意識在緣慮所緣境，相似於前五識所緣的所知事。三摩地所行影像現前，在禪定裏面已經有清淨的心，又這時有未到地定為基礎，可以將屍體不淨的所緣很明顯的現前，雖然此時最初開始也還是有漏的，但是它非常的隨順於解脫貪欲，行者也已經能夠領受、能夠現前，現量的體驗到，不會很久即可以解脫貪欲。玅境長老說，不會很久能夠見到第一義諦，這是指無漏的解脫。如果是有漏的，是指行者很快會得到禪定。這是《解深密經》卷3，11頁，在本論〈決擇‧菩薩地〉卷77，2340頁也說過，這裡所說的勝解作意已經超過聞思，可以直接修行。表示行者雖然在未到地定修觀，由於有勝解，超過聞思的階段，一上座即可以將所知事現前而且很有力量的，再繼續這樣修下去就會斷煩惱了。

　第二科結名，結說名勝解作意。

　既然這樣修了相作意，修得很熟練以後，如所尋思的欲界的麤重相、初靜慮的靜相，一次又一次的生起殊勝的理解，一次次的將麤相、靜相現前，將前面所說的義、事、相、品、時、理，一次又一次的這樣現前，稱為勝解作意。

　第三科遠離作意，說明遠離作意的修相，分二科；第一科出體，說明遠離作意的體性。

　到了遠離作意就開始斷了欲界的上品煩惱。在奢摩他裏面修麤相、靜相的勝解力，能常常善巧的修、善巧的數數修習、善多修習，及更多的修習為因緣故；由勝解作意，修到力量夠的時候，最初會生起伏斷煩惱的世間清淨禪定道，伏斷煩惱的這一條路成功了。若修行的力量不夠，欲心動了，正念一提起來，也能將欲心排出去，但這不是斷煩惱道；斷掉了以後於定中再也不會出現，那才是斷煩惱道。所斷煩惱是伏斷現行，不是斷種子。這是由強力的勝解作意，能伏斷欲界上品煩惱與心一起活動的作意，稱為遠離作意。

　這是遠離欲的煩惱，最先開始是離欲的上品煩惱，是比較麤的煩惱，再不會現起這樣的煩惱了。

　第二科釋名，解釋遠離作意的名義。

　由於最初能夠斷除欲界先應斷的種種的煩惱，即欲恚害尋思這些關於欲的煩惱，傷害他人的煩惱，瞋的煩惱，是屬於斷上品的，斷上上、上中、上下這三品就是斷麤的煩惱。煩惱斷了，因為煩惱引起身心的麤重性也排除遣離了。

　欲界的眾生有欲、瞋恚、傷害他人的尋伺，是名欲界最先所應斷的諸煩惱。尋是麤的思惟觀察；伺是細的思惟觀察。有欲即會有憂的現行，它像一個根，憂的煩惱種子若產生現行，則有染汙相應；由欲所生憂與這一念心相應，名煩惱品的麤重。

　有欲就會有憂，有憂根相應，憂當然是染汙的，使心染汙。爲了追求欲有很多的顧慮，這就是一種麤重，在遠離作意時，斷了欲界的九品惑裏面的上上、上中、上下三品麤惑。

　第四科攝樂作意，說明攝樂作意的修相，分二科；第一科釋，解釋。

　遠離作意是斷欲的上上、上中、上下這三品煩惱，從遠離作意以後，斷了煩惱會知道沒有斷煩惱是多麼苦惱，現在斷了煩惱有喜樂，會歡喜愛樂斷除煩惱，愛樂遠離諸欲，在種種的斷除煩惱當中見到殊勝的功德，可以觸證少分身心相應離欲的喜樂，領受喜受、樂受。行者在靜坐中或不是靜坐的時候，這個心會有歡喜的作意出來，深深地慶幸喜悅，自己修行這麼久終於有能力斷煩惱了；也時時間要觀察欲界麤重相，修厭離欲的作意，對於煩惱深深的厭患。有時因為心力提不起來，昏沈睡眠或將要昏沈睡眠時，應該修欣樂作意，修六隨念佛法僧施戒天，也要修厭離作意，因為掉舉會使自己有貪欲，同樣是欣上厭下二力，依此破除去昏沈、睡眠、掉舉這些事。

　第二科結，結語。

　如是攝受取得好樂修世間道、修行禪定、斷除欲的功德，這種作意稱為攝樂作意。

　由欣樂作意，是修六隨念來除遣惛沈睡眠蓋。由厭離作意，厭離欲界諸欲的作意，除遣掉舉惡作。由這樣各別配合起來說，道理應該要瞭解。

　由於修止觀時，內心有很多的變化，每個人的蓋障是不一樣的，實際應用自己要善巧的操作，必須了知運用什麼作意可以除掉自己的惛沈睡眠掉舉惡作等蓋障。

　第五科觀察作意，說明觀察作意的修相，分二科；第一科釋，解釋，又分二科；第一科觀察，解釋觀察的方法，又分二科；第一科思惟靜相，思惟寂靜的相狀。

　行者由於程度已經到達樂斷、樂修的攝樂作意，已經可以斷除欲界的中上、中中、中下這三品煩惱，在修不淨觀正加行時，裏面有很多不淨所緣的功德，由善品作意任持自心，欲界所繫屬種種的貪欲、瞋恚害的這些煩惱纏，於下座經行、或住於寂靜處上座靜坐時都不會現行了。

　到了攝樂作意時可以斷除中品煩惱，欲界中品的中上、中中、中下等三品煩惱可以斷除。斷除後會感覺自己很有修行、離欲了，這時還要檢視一下心中有無增上慢的未證謂證，例如尚未證得初靜慮卻以為自己證得初靜慮，要用觀察作意來檢查，故意將欲再現起，仔細的檢查自己到底有沒有證得初靜慮，有沒有真的離欲，因此必須要修第五種觀察作意。

　樂斷，是好樂斷煩惱，斷貪瞋等煩惱；樂修，是於遠離。好樂修遠離、修不淨所緣。

　行者自己心裡做如此思維：我現在在種種的欲當中，有沒有生起了貪欲煩惱而自己卻不知道呢？或者沒有生起？爲了仔細的觀察這些事，作意思惟在心裡隨意的現出一種可愛、表相是清淨的色聲香味觸男女的相，如很貪吃蛋糕就現出一個蛋糕，喜歡美女就現出美女的相貌，來觀察思惟自己到底還有沒有貪欲。

　第二科起染汙心，觀察後發現生起染汙心。

　這樣故意現出欲的境界，現在還是在修世間道，雖然已經伏斷了貪欲的中品煩惱，由於還沒有斷除貪煩惱的種子，貪欲的種子還沒有斷除，心裡現出色聲香味觸男女的淨妙相時，發現自己又生起隨順接近欲的心，覺得它很好、開始沒有厭離心了，會一直思惟趣向接近，最後臨入這種欲的煩惱，稱為臨習近心，心裡不能捨離欲的可愛淨妙相，不能厭離毀棄欲的淨妙相，會想要去親近此欲，沒有力量制伏此欲，不能違逆此欲。

　由於不能厭離毀棄欲，會隨順此欲，趣向欲的方向，臨是指臨入，接觸此欲了。由這種次第串習靠近欲，令心不能安住於離欲及平等住於捨的境界。即由如是隨習近心、趣習近心、臨習近心，如它的次第，配合來說明對於欲不能厭毀、不能制伏、不能違逆。

　行者由觀察作意，思惟淨妙相時發現還是生起染汙心了。如同常聽到的故事：一位老和尚告訴小和尚說：你去山下如果看到頭髮長長的穿裙子的，那是老虎，是不能靠近的。小和尚下山了。一週後上山，老和尚問他說：你到山下看到最喜歡的是什麼？小和尚回答說：最喜歡的是老虎。

　喜歡接近欲是欲界的眾生都有這種習近心，習慣接近而不能厭毀，漸漸喜歡趣向而不能制伏，最後趣入欲而不能違逆。很多人從小出家，但是很可能欲還是沒有斷，也會想要親身去體驗，因此習近心是很難改變的。現在修不淨作意先要調伏此欲。

　第二科正知，說明正知的相狀。

　行者用觀察作意在內心裏面現出欲的淨妙相以後，發現自己還是有欲的，行者內心這樣思惟：自己於諸欲還沒有解脫，這一念心對於種種的欲還沒有正確得到解脫。諸行，指這些種種遷流不息的欲。我的心仍然被這些無常的欲所制伏，如同水被一個容器裝起來，未能離開欲的不淨法性而且被它所制伏，我還有貪欲。雖然我現在斷了欲的中品現行的煩惱，可是還沒有斷下品的下上、下中、下下比較微細的煩惱，心裡知道應精進的安住在樂斷煩惱、樂修遠離，應該要繼續斷除下品欲的煩惱，要修不淨所緣的觀察作意。

　第二科結，結語。

　這樣將妙欲現前，觀察是否生貪的作意，名為觀察作意。這是第五種作意。

　第六科加行究竟作意，說明加行究竟作意的修相，分二科；第一科辨相，辨明加行究竟作意的相貌。

　行者觀察以後，發現自己還有細的欲存在，從此加倍好樂斷除欲的煩惱，好樂修學不淨的作意，修奢摩他、毗鉢舍那，用不淨所緣來修止或是修觀，對這件事很慎重、鄭重、周備，非常注意的觀察，以不淨所緣來修習對治自己的欲煩惱，常常的觀察之前已經斷的欲煩惱。由於這樣不斷的精進修行因緣，使自己從欲界繫的一切煩惱出離，心能夠遠離欲的繫縛，這只是暫時將它伏除、斷欲的方便，是修世間道的禪定，由於還沒有成就聖道，不是究竟的將欲的煩惱種子斷除。

　第二科結名，結說名加行究竟作意。

　那時於初靜慮離生喜樂地前所修不淨所緣加功用行的加行道已經得到究竟圓滿，一切欲的煩惱對治作意已經生起，名為加行究竟作意。這是無間道，下一科是解脫道。

　第七科加行究竟果作意，說明加行究竟果作意的修相。

　加行究竟作意再往上，從此沒有間隔的，由於這樣的因緣，證入根本的初靜慮定地。心與初靜慮的定、心一境性同時在一起的作意，名為加行究竟果作意。

　這時是得到所修的果了。加行究竟是將上中下三品煩惱都伏除了，下一刹那是證明成就了加行究竟果作意，是成就初靜慮了。以上第一科別辨相，辨明七種作意修初靜慮，從未到地定到初靜慮，修七作意的相貌。

　第二科總配屬，將七種作意總相配屬所證諸受及業用等，分三科；第一科辨喜樂，辨明證得喜受與樂受的差別，又分三科；第一科微薄位，於最先開始喜受與樂受微少稀薄的狀態。

　行者七作意修到遠離作意、攝樂作意生起、現前時，能夠使身體很舒適愉悅，於離欲界欲所生的喜受與樂受，常常的在身心裏面能夠微小稀薄的現前。

　第二科增廣位，於喜受樂受增廣的狀態。

　加行究竟作意生起時，由遠離、攝樂作意所生的喜受與樂受展轉的又增長廣大，常常會有深刻的、加重的喜受與樂受現前。

　第三科遍滿位，於喜受樂受遍滿身心的狀態，分二科；第一科配作意，配合作意說明。

　到證得初靜慮現前，加行究竟果作意轉時，遠離欲界的欲恚害的色受想行識，生出遍滿全部身體的喜受樂受，沒有間隔沒有空隙，整個身體都是喜受樂受。

　前面遠離作意與攝樂作意時是微薄位；到了加行究竟作意喜受樂受比較廣大是增廣位；到了證得初靜慮的加行究竟果作意轉時是遍滿位，整個身體都是喜受樂受。

　第二科證離欲，證得離欲的功德。

　行者在那時，成就離欲的功德，遠離諸欲；遠離了欲界的一切惡不善法：十惡法、五蓋、十種亂相、八種尋思，證得初靜慮有尋有伺，離欲界的欲恚害所生出來的喜受與樂受。麤的思惟觀察離欲、不淨所緣名尋；仔細的伺察不淨所緣名伺。

　《顯揚聖教論》說：離欲，是指或緣離欲界欲的增上教法，或緣善知識所教授的不淨觀為境界，數數修習，斷除欲界煩惱雜染。玅境長老說：這是學習遠離欲界欲的佛法，這一段文是約法說的，自己閱讀經教，了知如何離欲、如何修不淨所緣、在未到地定如何修七作意，進一步在未到地定再繼續修不淨所緣離欲界欲，這種教法是有力量幫助成就離欲的。以這種教法為因緣可以成就離欲，所以稱為增上。或是約人說的，緣慮善知識教導的不淨所緣，做為所緣境，有善知識來開示如何修不淨觀，斷除欲界的欲恚害等煩惱雜染。

　離惡不善法，是指斷除欲界的殺、盜、淫、妄語、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、癡十種不善業的雜染法。十不善業，能使造業有情墮到三惡道去，所以稱為惡。欲界的五蓋能障礙善法，稱為不善。

　尋，是對於欲的麤相、靜慮的靜相做麤的思惟觀察，比較淺的不是很深刻的，能夠對治煩惱雜染和業雜染二種雜染。雜染有三種，包括煩惱雜染、業雜染、生雜染。因為修不淨所緣證得根本靜慮並沒有斷除煩惱的種子，所以不能斷除生雜染，這是世間道的禪定；只有出世間道的聖道才能斷除生雜染，因此說只有斷除二種雜染。欲的煩惱暫時伏除了，十惡業也不會造了，所以這二種雜染能夠被對治，能對治的思惟力量是出離尋，就是不淨觀，修不淨所緣的思惟觀察作意，可以從欲解脫出來；無恚尋、無害尋，是修慈悲觀、修慈心觀來對治自己的瞋心、及對治傷害他人的思惟。欲界眾生都會有欲恚害這三種尋思，有貪或有瞋，因為有貪瞋應該要修不淨觀，或是慈悲觀。修不淨觀或慈悲觀任何一種觀都可以對治煩惱雜染與業雜染，使行者從煩惱、業裏面解脫出來。

　伺，是微細的思惟觀察，修不淨所緣或慈悲所緣更進一步、更深刻的觀察名伺，能夠對治煩惱雜染與業雜染的細的思惟觀察，它有三類，即不淨所緣的出離伺，還有慈悲所緣的無恚伺、無害伺。

　離，由於行者修行不淨所緣，不淨觀能夠對治斷除所對治的障礙，障礙是指欲恚害這三種煩惱，這是行者的障礙、還有十惡業。所成就的是得到轉依，修成功可以轉變依止。依止是指色受想行識，或指根本依即阿賴耶識，阿賴耶識都是與前六識和合轉，修成功轉變了依止，色受想行識也會改變。這稱為離，是指所得的轉依。

　生，對治欲恚害、十惡業這種障礙成就以後，色受想行識改變，就生出喜樂，喜樂是從此所生。此，玅境長老解釋成色受想行識所生，轉依是從色受想行識所生的。根本的原因是從尋伺，尋伺，是成就轉識的因，因為尋伺不淨所緣、不淨觀，幫助行者生出來轉依，所以可以有這二種解釋。以上是說明離與生。

　喜方面，已得初靜慮的行者，第六意識會有喜受，它是已轉依者，是色受想行識已經有改變了，也轉變了。這樣依於轉識，轉識是第六意識，因為前五識是不動了，得到初靜慮時前五識不再向外攀緣，於第六意識有心悅等喜悅相生起。

　心悅，第六意識因為離欲與靜慮相應，心裏很輕鬆愉快，心生喜悅。

　心受勇，心裡非常的勇猛、精進。

　心適，心裡非常的怡適、很和平舒適。

　心調，心調柔順暢沒有障礙。當有欲煩惱或造惡業時，心裡會有很多的不順，要成就初靜慮會很多障礙，現在將欲恚害斷除了當然是調順了，使身心都很調柔順暢。

　安適受，與第六意識相應的一種無分別樂受，這時樂的感受與心在一起，稱為安適受。

　受所攝，這時心不會只有與樂受在一起，一定還有定的心所與慧心所，欲、勝解、念、定、慧等等，其它與喜受相應的心所法也會在一起，稱為受所攝。這是說到喜與第六意識相應。

　樂受方面，是指已轉依的行者，依止阿賴耶識能夠攝持執受所依的色受想行識，尤其是四大的身體，這時不說前五識。阿賴耶識攝受的四大身體怡悅，有安適受，感覺到非常的舒適、安樂，身體非常的舒服；及受所攝：與怡悅、安適的樂受在一起的其它心所法，名受所攝。總之行者的喜樂受在此時相應了。玅境長老開示「喜」是有分別的境界，因為這裡說到第六意識相應，「樂」是無分別的境界，它是阿賴耶識執受身體所成就的感受。

　初方面，是說初靜慮在四靜慮、四空定、滅盡定，九次第定當中，此數最先故，初靜慮是最先的，稱為初。

　靜慮方面，靜慮指心裡能夠寂靜又能夠思慮，可以看出在奢摩他裏面有毗缽舍那，這是說已轉依的行者，已經斷除欲界離雜染之法：遠離煩惱雜染及業雜染，尋、伺、喜、樂所依，它有前後的次第，最初是尋、接著是伺、然後又有喜、有樂，喜受樂受所依止轉依的色受想行識，心能安住於一所緣境的體性。心裡安住在同一境界上，心裡停止在不淨所緣上，稱為靜慮，靜慮的體性即是心一境性。

　具足方面，是說初靜慮的七作意已經修習圓滿，稱為具足。

　住方面，是說對於入初靜慮、住初靜慮、出初靜慮，隨自己的心意，願意入就入、願意住就住、願意出就出，隨意自在。

　以上是解釋初靜慮各種行相。下面的文還會一個一個各別解釋，修行的人都應該要知道各種行相。行者對初靜慮能夠圓滿這五支的功德，在〈三摩呬多地〉卷11，364頁中有讀到初靜慮的五種功德：第一是尋，麤的思惟觀察，修不淨所緣時麤略的觀察欲界下地的麤相及色界上地初靜慮的靜相。第二是伺，是細的思惟觀察欲界的麤相及初靜慮的靜相，這二者是得到初靜慮的因。第三是喜，第四是樂，第六意識相應的喜受，與第八阿賴耶識相應的樂受，阿賴耶識執受的身體，身受相應的是樂。喜樂是初靜慮的功德支。第八阿賴耶識唯與不苦不樂的捨受相應，此處說樂受是因為前五識不動，第八阿賴耶識執受根身，身受還是屬於樂受的。心一境性，是指靜慮的依止，是所謂靜慮的體性，心裡的狀態，或說初靜慮的自性，靜慮的自性是心一境性，心在同一個所緣數數憶念。

　於初靜慮圓滿五種功德，具足尋、伺、喜、樂、心一境性這五支，完全圓滿的安住在這五種功德支裏面，這是行者安住在欲界對治欲界的離欲修行究竟所成就的果，隨順證得遠離欲界欲，證得初靜慮。名為住欲界對治修果，名為隨證得離欲界欲。

　第二科辨彼業，辨明七種作意的業用，分七科；第一科了相作意攝，了相作意所攝的業用。

　又於修不淨所緣的了相作意時，對所應斷的欲恚害及欲界的麤相能夠正確的了知，對於所應該得的初靜慮靜相能夠正確的瞭解、明白。爲了斷除應該斷的欲界麤相，爲了成就初靜慮的靜相，心生希願。

　心裡要有這種願力，了相作意的階段是要有願。如淨土宗有信願行，其實修每一種法都要有信願行，第一要相信有這一件事情，相信佛法僧三寶的功德，還要相信自己能成就這種功德，對三寶自己要有信心，要發願成就這種功德，在發願的時候稱了相作意。了相作意會幫助自己生起願力，要成就此願力還要行動，還必須要持續精勤的修下去才能夠成就願力。

　第二科勝解作意攝，勝解作意所攝的業用。

　勝解作意時，爲了斷除欲恚害等欲的麤相，爲了成就初靜慮的靜相，要正式發起行動。勝解作意，是正式發動加行。

　勝解作意的功用是實際的行動，在奢摩他裏面有辦法實際的觀修。了相作意，還要透過聽聞佛法思惟佛法，要將本論拿出來讀一讀，從腳想到頭，再從頭想到腳去思惟種種的不淨，或是思惟前面說的義事相品時理，了相作意，要有這種願。其實讀到這麼多，不論在靜坐或是下座，或是在休息時，即使躺下也不是馬上睡著，可以開始觀察此色身種種的不淨，無始劫來害自己最慘的就是自己的欲，由於欲有很多的過患，要常思惟，有一日欲會比較薄了，與法越來越相應。勝解作意時為斷為得，正發加行，要發動行動。

　第三科遠離作意攝，遠離作意所攝的業用。

　遠離作意的功用，能夠棄捨所有的上品煩惱，在欲界的九品煩惱中斷了上上、上中、上下的上品煩惱。

　第四科攝樂作意攝，攝樂作意所攝的業用。

　到了攝樂作意時，其實這都是勝解作意的功能，只是它斷了欲界上品煩惱，轉成遠離作意，到了棄捨中品煩惱時稱攝樂作意，中品是將欲界的六品修惑都斷除了，如果是欲界初果聖人來修，那時會成就二果，但是現在說的世間道，只是伏除欲界的中上、中中、中下的中品煩惱。

　第五科觀察作意攝，觀察作意所攝的業用。

　觀察作意時，能於斷煩惱所得的少許輕安樂等成果遠離增上慢，於所修觀行相續安住其心。

　有人問為什麼觀察作意不安排在最後呢？為什麼放在攝樂作意與加行究竟作意中間呢？因為這時煩惱不大現行了，中品煩惱斷除了以後感覺到自己好像離欲了，其實微細的煩惱還是沒有斷除，所以觀察作意放在中間。到加行究竟作意斷除下品的煩惱，是真的離欲了，不會有增上慢了，所以只有在此處才會有增上慢，現在只有斷除欲界中品的煩惱，對於所成就的功德，這時會以為自己成就初靜慮，未得初靜慮誤認為成就初靜慮是增上慢，所以必須要來觀察一下，要用觀察作意來遠離增上慢的高慢心，令自心安住在樂斷樂修，還是要繼續斷除欲的煩惱，還是要修習不淨所緣，來安住自己的內心。

　第六科加行究竟作意攝，加行究竟作意所攝的業用。

　不淨所緣到了加行究竟作意時，能夠棄捨所有細微的下上、下中、下下的下品煩惱。

　第七科加行究竟果作意攝，加行究竟果作意所攝的業用。

　證得初靜慮時名加行究竟果作意，能夠正確的領受行者種種的作意所善修習的結果。前面修了六種作意，到了第七作意時是結果了。前六種作意是因，第七種作意是所修的果，成就了初靜慮。

　第三科辨相攝，辨明七作意與四種作意相攝的情況，分二科；第一科別配，各別的配置、配對。

　這是將四種作意與七作意中前六種作意配合起來解釋，幫助讀者瞭解這六種作意的功用。以下要分別六種作意與前面的四十作意中四種作意相攝的情況。

　在了相作意的階段或是勝解作意的階段，這二階段可以總名隨順作意，能隨順生起對治煩惱的作意。此二作意有厭壞所緣與對治作意俱行，對無常、敗壞、不淨的色受想行識，對這些不淨相厭離了，能夠對治不淨相的貪欲，在此階段是隨順於斷煩惱的，還沒有正式斷煩惱，只是隨順而已。

　正式斷煩惱時是在遠離作意及加行究竟作意，遠離作意是對治欲界的上品麤的煩惱，加行究竟作意是對治欲界的下品微細煩惱，此二作意總名為對治作意。它有能力能夠斷煩惱所以稱對治作意，因為它是斷對治俱行，這種對治作意是屬於斷煩惱的，這樣的作意與心同時活動，名斷對治俱行。

　攝樂作意有二種功用，一種是攝受遠離作意，攝受不淨所緣，也能斷除中品煩惱，所以是屬於對治作意；一種是好樂，要修六隨念，思惟佛法僧三寶的功德，以及自己在佛法上戒定慧的功德，修這六念能順於清淨作意。因此攝樂作意有配屬於四十作意的對治作意，及順清淨作意。

　觀察作意是配合四十作意裏面的順觀察作意，將淨妙相現出，觀察自己煩惱已斷未斷。

　第二科結攝，結說四種作意攝入六種作意中。

　這其餘四種作意是指隨順作意、對治作意、順清淨作意、順觀察作意，應當知道可以攝入六作意中。隨順作意：是了相作意與勝解作意；對治作意有三：包括遠離作意、加行究竟作意、攝樂作意；順清淨作意：是攝樂作意；順觀察作意：是觀察作意。

　在〈三摩呬多地〉說禪定的內心作意差別，是指七種根本作意及其餘的四十種作意。修學佛法裏面也可能生出四十種作意，從緣法作意一直到遍行作意，總共有四十種。在〈三摩呬多地〉卷11，381～389頁，這一大段文都在說明七作意與四十作意。此隨順作意、對治作意、順清淨作意、順觀察作意等四種作意，是屬於七作意以外的四十作意所攝，所以稱為餘。

　所謂隨順作意，在了相作意與勝解作意時也稱為隨順作意，在修這二種作意時厭壞所緣，因為觀察欲是麤重相，而厭壞欲、厭壞所緣，隨順於斷除欲的煩惱，稱為厭壞對治俱行。厭壞是厭壞所緣，對治是順斷煩惱義。

　所謂對治作意，由此對治作意出現時，正在棄捨種種的煩惱，這時心裡安住攝持在斷煩惱的清淨心裏面，能令種種煩惱遠離、不再相續，由此前面說斷對治俱行，是指斷煩惱與作意一起活動。如果配合七作意是屬於遠離作意、攝樂作意、與加行究竟作意。遠離作意斷上品的煩惱、攝樂作意斷中品的煩惱、加行究竟作意斷下品的煩惱。

　所謂順清淨作意是指攝樂作意，因為修不淨所緣修久了，心會下沈提不起來，要使心力提振有力願意繼續修行，必須思惟佛菩薩的功德或是自己的功德，要修佛、法、僧、施、戒、天六隨念，鼓勵自己，讓自己有歡喜心，或是思惟隨一妙事，思惟六隨念其中的一種，或六種都想，心清淨了才會想繼續修行，這是屬於修順清淨作意。

　所謂順觀察作意，是觀察種種的煩惱已斷還是沒有斷，或是觀察自己所證的，現在已經成就攝樂作意或是成就遠離作意，以及之前所觀的了相作意、勝解作意種種的道理。因此順觀察作意其實包含很多作意，觀察的對象包括了相作意、勝解作意、遠離作意，還要觀察其它的作意，所有的作意都是觀察的對象，除了加行究竟果作意以外。

　道理如〈三摩呬多地〉卷11，384～385頁所說。以上是義事相品時理，依這六事來分別初靜慮離欲界欲，分四大科解釋，現在要說第二科。

　第二科例上諸定離下地欲，例說往上修習各種禪定漸次離下地欲的方法也是一樣要修七作意，分二科；第一科總例，以此總例來推理，比量知道它們的道理是相同的。

　如同從未到地定修到初靜慮有七種作意，要往上修也是一樣，從第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮定，及空無邊處、識無邊處、無所有處、一直到非想非非想處定，應當了知都各別的要修七種作意。

　第二科別顯，各別的顯示七作意的修相，分二科；第一科舉第二靜慮，舉出第二靜慮為例，又分二科；第一科辨初作意，辨明最初了相作意的修相，又分二科；第一科總標，總相的標示出來。

　行者如果對於有尋有伺的初靜慮地，因為有尋伺相應，還是很麤重的，覺了是麤重相，對於無尋無伺的第二靜慮地，遠離了尋伺的干擾，覺悟它是清淨微妙的、是寂靜的，想要證入第二靜慮，應知是名了相作意。

　第二科別辨，各別的辨明修相，分二科；第一科覺了麤相，覺了初靜慮麤相的修相，又分三科；第一科標，標示出來。

　已經證入初靜慮定，已經得到初靜慮的行者，觀察所用種種尋伺的方法，如不淨的尋伺、或用慈悲的尋伺，會使心很忙碌而不寂靜，由此觀察尋伺還是很麤重的。

　第二科釋，解釋，分六科；第一科義攝，依義相思惟覺了初靜慮尋伺的麤相，又分二科；第一科尋，解釋尋的名義。

　行者能正確的瞭解：若在定地，對得定的人來說，於所緣境最初率爾而起，忽然生起的怱務行境；第六意識匆匆忙忙很麤略的心行在所緣境上，很麤的不是很仔細的思惟觀察，第六意識的分別，離不開名言，雖然沒有說話也與說話一樣，稱為意言性。依名言麤略的思惟觀察所緣境，稱為麤意言。意言在尋伺這些不淨時，對所緣最初開始是比較麤略的，是名為尋。觀察更仔細則進步到伺。

　第二科伺，解釋伺的名義。

　即於彼所緣境上隨所緣境慢慢的生起思惟觀察、隨彼所緣境心行於上慢慢的思惟觀察，依第六意識的名言仔細的觀察、觀察得很清楚，是細意言性，很仔細的在那裡分別，是名為伺。

　這即是尋思六事中的尋思義所攝。能夠正確了知尋伺的義，尋是在定地裏面作麤的思惟觀察；伺是在定地裏面作細微的思惟觀察而且是慢的。麤是很快的、很匆忙的想過；細是慢慢的分別。

　第二科事攝，依內外事思惟覺了初靜慮尋伺的麤相，分二科；第一科唯內，尋伺唯是內事所攝的麤相。

　又能正確的了知：這些尋伺是心所法的心法性，心生時生，第六意識的心王生起時，尋伺心所配合第六意識的心王，與心王共有、與心王相應、與心王同一所緣境生起。這是說明尋伺心所本身的體性是屬於心法。

　第二科由外，由尋伺外事所攝的麤相。

　又正確的了知：尋伺心所在尋不淨所緣時，是依內心而生的，內是指心王，心王生起時也生起心所法，這是約能緣的心心所法本身來說是內。若是在修不淨所緣時，尋伺的對象是屬於外處所攝，是內心以外的色聲香味觸男女境界，尋伺的所緣是法處所攝色。

　這即是尋思的事（對象）所攝。能正確的了知尋伺的體性，或名為內，或名內外。

　尋伺本身稱為內，尋伺的所緣稱為外，是所要離的欲。一是以能緣來說，尋伺心所本身來說稱內，它是屬於內心的心所法，與心王同樣是心法性；一是以所緣來說是外，所緣的是外面的色聲香味觸男女，是法處所攝色。它也可以稱為內或稱為內外，其實它們是同屬於內心所攝的。這有二件事，一是內事所攝，約能緣的心所法本身來說是內事所攝；約所緣的對象來說是外，合說為內外。這是約事攝來說明如何修毗缽舍那。

　第三科時攝，依三時思惟覺了初靜慮尋伺的麤相。

　又能正確了知：初靜慮的尋伺屬於過去、未來、現在所攝。

　過去、未來、現在離欲的尋伺，使心不能真正寂靜。

　尋伺的時間，是過去、未來、現在都是要這樣尋伺的。在修初靜慮時，過去修初靜慮也是這樣修的、未來也是這樣修的、現在也是這樣修的，這是屬於尋思時。

　第四科相攝，依相狀思惟覺了初靜慮尋伺的麤相。

　尋伺是從因而生的，每一法都有自種子，一定有原因而生，要修不淨所緣才會有尋伺的心所產生，是有因的，而且從緣而生；依唯識學來說要有慧思心所為體的尋伺種子，修不淨所緣，尋伺的現行會生起，是從所緣而生。尋伺心所有時用得多有時用得少，它不會長久的安住，都是暫時而有的，它任運的現前，有尋伺時會使心燥動、散亂、動盪，這是與第二靜慮相比，說它是不寂靜的。相較於欲界它是寂靜的。

　這是尋思「相」所攝，在尋思相時，能夠正確的了解尋伺的行相；對於想要得到更寂靜、更深的第二靜慮定的行者來說，尋伺的心理活動，使心裡躁動擾亂、散亂動盪，也是很散動的、不寂靜的。所以要尋思它的相。

　第五科品攝，依品類思惟覺了初靜慮尋伺的麤相。

　對於初靜慮來說上地的境界是第二靜慮，相對於第二靜慮，初靜慮的境界是苦住隨逐，由尋伺隨逐諸欲，還有尋伺的動盪，所以初靜慮還是有苦的，對於第二靜慮來說也是屬於黑品所攝。雖然初靜慮的尋伺是黑品所攝，由於修離欲恚害的尋伺隨逐諸欲，但是也有少分離生喜樂的勝利，由離欲產生的喜受樂受，得到少分的殊勝的功德、利益。只是相對第二靜慮來說初靜慮的尋伺是屬於黑品。

　這即是尋思「品」所攝，是尋思尋伺二法的品類。修離欲的行者能夠正確的知道：於初靜慮剛離欲，於離欲的禪定還不堅固，因此要數數尋伺觀察，防止內心欲的生起。尋伺二法是隨逐於諸欲而生，由離欲產生的喜樂受，雖然有少分的殊勝利益，可是在追求第二靜慮時，尋伺二法的境界，相對來說還是有不寂靜的苦，有尋伺的苦住隨逐，所以都是屬於黑品所攝。

　初靜慮的色受想行識與第二靜慮的人來比，當然是比較不殊勝、比較差一點，因為初靜慮可以斷憂根，第二靜慮斷苦根；初靜慮雖斷憂根，苦根不現行，但是在世間壞劫時大火會燒到初靜慮天，這時初靜慮天的人對於很熱的火來說也是不能忍耐，但第二靜慮天的人是可以，火不會燒到那裏。這是相對於第二靜慮天的人來說也是苦住隨逐，黑品所攝。

　第六科理攝，依四種道理思惟覺了初靜慮尋伺的麤相。

　初靜慮稱為離生喜樂地，欲界是五趣雜居地，第二靜慮以下都有尋伺欲的尋伺心所在，隨行者所在之地，第二靜慮以下的有情，有尋伺心所，它的體性能令行者有這些相貌，使心躁擾而轉，不得寂靜。欲界的人、五趣雜居地的人，常常有欲恚害的尋伺，有了欲恚害會躁動擾亂，心裡思惟欲時會很不寂靜。初靜慮天的人雖然有離欲恚害的尋伺，由於尋伺還是躁動擾亂也是不得寂靜。

　尋伺的自性能令行者有這些相貌。於常常時於恆恆時，常常時，是約過去、未來說的；於恆恆時，是約現在說的。過去、未來經常有尋伺的心所時，會躁擾而轉，不得寂靜，現在也是一樣，只要有尋伺欲或離尋伺欲都是一樣，都會使人躁擾而轉，不得寂靜。約道理來說也是應該要除遣的。

　由於尋伺欲或離尋伺欲都會使人躁擾而轉，不得寂靜，這即是尋思「理」所攝，以四種道理，應該說是約觀待道理來說的，在上地的境界來說，能正確的了知尋伺法的體性躁擾而轉是它的相貌。

　第三科結，結語。

　由於正確的了知尋伺欲會使人躁擾而轉，不得寂靜的行相，對於尋伺能夠覺悟到是麤重相。

　第二科覺了靜相，說明覺了靜相的修相。

　又能夠正確的知道：證入第二靜慮無尋無伺，初靜慮已離欲，現在又離尋伺欲，無尋無伺，一切的麤重相都沒有了。因此宣說第二靜慮相對於初靜慮來說有靜妙相的，於初靜慮的麤重相都已遠離。

　第二科例餘作意，例說其餘作意的修相。

　爲了成就第二靜慮，隨其所相應也有七作意，除了相作意，其餘的作意，如勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意，如同前面說明成就初靜慮之七種作意的道理都是一樣的。只是前面說到上下地有所不同，因為又提升一個境界，其它都是一樣的就不再多說了。

　前面的文說：要修第二靜慮的人必須要覺悟明了尋伺是麤重相，第二靜慮靜的內等淨是寂靜相，這樣的作意唯是了相作意所攝。勝解作意乃至加行究竟果六種作意，稱為餘。在第二靜慮地每一種作意都有，其餘的六個作意也都有，隨行者所相應的，如前面所說應該知道，可以比照初靜慮所說的這些作意理解。

　了相，進一步了解到程度深刻了會變成勝解作意；勝解作意是在奢摩他裏面能夠任運的修毗缽舍那；修到一個程度又證入遠離作意，斷除初靜慮到第二靜慮之間上品的煩惱；再繼續加強又深刻的證入攝樂作意，斷除初靜慮到第二靜慮之間，初靜慮尋伺的中品的煩惱；這時，要用觀察作意來檢查，是不是真的已沒有尋伺；檢查後發現還有下品尋伺的煩惱未斷，繼續修作意，再往上到了加行究竟作意，斷除了下品的最微細的尋伺煩惱；再下一剎那進一步證得加行究竟果作意。從了相作意以後，後續所有的修法都與初靜慮時的修法是一樣的。

　第二科例上諸定，以前面的例子可以推理、比量，往上修各式各樣的禪定都是一樣的道理。

　由此乃至爲了成就三界裏面最高的非想非非想處定，在每一地當中隨其所相應的都會有七種作意。

　於往上地修時，最先要了知下地的麤重相、上地的寂靜相修了相作意，了相到勝解的程度，修勝解作意，此時能在奢摩他可以任運的修毗缽舍那；又可以進一步成就遠離作意，斷除下一地的上品煩惱；進一步成就攝樂作意斷除下一地的中品煩惱，觀察作意是檢查自己煩惱有沒有究竟斷除，是在勝進道時；再進一步到加行究竟作意，將下一地的下品的最微細的煩惱也斷除；最後證入上地的加行究竟果作意。每一地都是一樣以七種作意在運作。因此先舉了相作意，其他的都是一樣的道理。

　第二科依二相辨，依二種相來辨明七種作意的修相，分二科；第一科二麤相，二種麤相的修相，又分三科；第一科明邊際，說明麤相的邊際。

　這種麤重相，普遍在三界裏面每一個相對的下地都是有這種麤重相，譬如欲界與初靜慮來對比，欲界的欲恚害即是麤重相，初靜慮是寂靜相；

　初靜慮對第二靜慮來說，初靜慮的尋伺是麤重相，第二靜慮的內等淨是寂靜相；

　第二靜慮相對於第三靜慮來說，第二靜慮的喜貪是一種麤重相，第三靜慮的捨念正知是寂靜相；

　第三靜慮對第四靜慮來說，第三靜慮的樂受也是一種麤重相，第四靜慮的捨清淨、念清淨是寂靜相；

　第四靜慮對空無邊處來說，第四靜慮對色法的執著還沒有去除，是一種麤重相，空無邊處已去除對色法的執著是寂靜相；

　空無邊處定對識無邊處定來說，所緣的空是麤重相，識無邊處的識是能緣，是寂靜相；

　識無邊處對無所有處來說，識是麤重相要將它去除，無所有處是寂靜相；

　無所有處對於非想非非想處，是有所有想與無所有想，所有的想都是麤重的，非想非非想處是寂靜相。

　如是下地對上地相對都是麤重，非想非非想處再上是沒有了，因此觀麤重相只有到無所有處。修作意時所呵斥的麤相，每一地都有每一地的麤相，但是展轉的，最高到無所有處，這說明它的邊際。

　第二科出種類，說出麤相的種類。

　應當知道麤重相約果報來說要略有二種：包括諸下地的苦住增上，相對於上地所安住的五蘊來說是不寂靜的。約果報來說麤重相，以欲界與初靜慮來比，下地欲界的五蘊比初靜慮的五蘊，有更多的苦，欲界有欲恚害的尋伺，相對於初靜慮所安住的五蘊來說，初靜慮的心心所是離欲恚害的尋伺，欲界的五蘊是不寂靜的，這是第一個苦住增上。

　第二種是壽量，以壽命來說欲界人間壽量時分短促，欲界的人，最多一百餘歲，若是到欲界天之頂，他化自在天壽命最多是一萬六千歲，相較於初靜慮的梵眾天是二十中劫，梵輔天是四十中劫，大梵天是六十中劫，壽命差距極遠。壽量轉減少故，欲界眾生一百歲最多了，但是初靜慮以上譬如說，欲界頂天有一萬六千歲，初靜慮更增加了，三界最高的非想非非想處天是八萬大劫，越往上地的有情壽量越長，越往下地壽是越短，壽命比較短也是一種麤重相。

　第一種是苦惱比較多，第二種是壽量比較短。相對於上地，下地都是有苦增、壽減這二種麤重相。

　第三科例尋思，例說尋思二種麤相的六事差別。

　此苦增、壽減二種麤重相，由前面的義事相品時理六事差別所緣毗缽舍那，如其所相應的，應該要這樣正確的尋思。

　第二科二靜相，二種寂靜相的修相。

　上地是苦住減少、壽量增加，與下地比較，是有靜妙相，禪定越高的人內心越寂靜，越低層次的人心越混亂，像欲界的人是非常的散亂，到了非想非非想處天的人，是非常寂靜的，因此於次上地尋思時應當尋思該地的靜妙相，之後由勝解、遠離、攝樂、觀察、加行究竟等作意，漸次乃至證得加行究竟果作意。

　於了相作意時開始了知下地是麤重相，上地是靜妙相，進一步是勝解作意、遠離作意、乃至攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、還有加行究竟果作意，用此七作意漸次的修可以從欲界定、未到地定，然後得到初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮到四空定都成就了。這是說二種靜相。麤、靜是相對的，麤相是指苦住增上、壽量短促；靜相是指苦住減少、壽量增加。

　第二科廣辨離欲及諸等至，詳細辨別世間道離欲以及各種等至的修相，等至，是定的意思，是平等能至，心平等了才能夠到達禪定，稱為等至，分二科；第一科釋經說，解釋經中所說的四種靜慮及四種無色定的修相，又分二科；第一科四靜慮，說明四種靜慮的修相，又分四科；第一科初靜慮，初靜慮的修相，又分五科；第一科釋離欲，解釋離欲界欲的相狀。

　初靜慮稱為離生喜樂地，有離欲而生起的喜受、樂受，下文解釋離欲，離惡不善法，及所具足的尋、伺、喜、樂、心一境性五支。

　其次，在離欲當中，欲有二種：

　一、煩惱欲，是內心的貪欲、內心的煩惱，內心的分別貪是煩惱欲；

　二、事欲，外身的五塵，色聲香味觸男女這些事欲。

　離有二種：

　一、相應離，指煩惱不與心相應，這是約煩惱說的；內心沒有貪欲稱為相應離，因為貪也是一種心所法，貪心所法與心王相應是有貪了，煩惱心所不與心王相應，是相應離。

　二、境界離，是厭背五塵色聲香味觸，不去執取五塵境界，即沒有這件事了。

　例如出家眾沒有這些男女欲的事情，這是境界離；內心裡沒有分別貪是相應離。所以離欲也有這二種，一開始作不到相應離，一定要境界離，如果欲很吸引人，修行道力不夠只有一種方法即是遠離，不能控制自己內心的貪愛，只有境界離，慢慢的達到比較高的程度，可以相應離，即使面對境界時自己的心也可以遠離貪欲。

　第二科釋離惡不善法，解釋遠離惡不善法的相狀。

　什麼是遠離惡不善法？得到初靜慮以上的人不會有十惡法，初靜慮天離欲恚害，也是比較慈悲的，已將欲恚害的煩惱降伏了。有煩惱欲的人以煩惱欲為因，所產生種種的惡不善法，包括身惡行的殺盜淫；語惡行的妄言、綺語、惡口、兩舌；意惡行的貪瞋癡。欲界的眾生有十惡法，身業上會持杖、持刀互相廝殺；語業上有鬥爭訴訟、諍論競賽，互相校量高下；爲了得到利益、得到欲意業上有有很多諂媚、欺誑、狡詐、虛偽、並生起妄語等，說不實的話討好諂媚對方或者欺騙對方，或是狡詐，約出家人說，沒有修假裝很有修，謂己有德，那是狡詐，約在家人說，沒錢假裝很有錢招搖撞騙，也都會有這種現象；還有虛偽，生起大妄語等，或其他的妄語。由於斷除這些種種的不善，說名為離惡不善法。成就初靜慮以後可以斷除這十惡法。

　第三科釋有尋有伺，解釋有尋有伺的相狀。

　有尋有伺方面，想要成就初靜慮，需要用尋伺將欲恚害去除，由於沒有看到尋伺的過失，初靜慮的自地還有對治欲界的離欲離恚離害的善尋伺，因此說名為〈有尋有伺地〉。

　玅境長老說了一個比喻：太平本是將軍定，不許將軍見太平。心裡還沒有太平的時候有很多賊，因此要用此人作大將，等到此人將亂賊都砍死了，發覺此大將想要作王，然後又要將此大將去掉。修行一開始是要用尋伺心所來對治欲恚害，可是等到成就初靜慮以後會發覺尋伺離欲的善尋伺也是一種干擾，也不寂靜，因此要去除尋伺欲。當然第二靜慮以上不是沒有尋伺，也是會思惟分別，但是第二靜慮的尋伺不是尋伺「欲」，所以是寂靜的。前面在〈有尋有伺等三地〉卷4裏面特別說到這一點。

　卷4說：此中由離尋伺欲道理，故說名無尋無伺地，不由不現行故。所以者何？未離欲界欲者，由教導作意差別故，於一時間亦有無尋無伺意現行；已離尋伺欲者，亦有尋伺現行，如出彼定及生彼者。

　第四科釋離生喜樂，解釋離生喜樂的相狀，分三科；第一科離，說明離的相狀。

　所謂離方面，是說已經成就加行究竟作意，已經伏斷欲界欲的下品煩惱，這時是伏斷不是究竟斷，稱離。遠離作意也是在離欲、攝樂作意也是在離欲，但離生喜樂的「離」，是約究竟離，是已經加行到了究竟的時候，離了下品的煩惱才稱為離。

　第二科生，說明生的相狀。

　所謂「生」方面，由此尋伺離欲為因、由此尋伺離欲修到加行究竟作意離欲惡盡為緣，無有間斷得加行究竟果作意所生喜樂，因此名離生。

　玅境長老說：由奢摩他為因、毗缽舍那為緣，或反過來說由毗缽舍那為因，奢摩他為緣。無間所生，由於在這奢摩他、毗缽舍那裏面修離欲的尋伺，最主要的是用「離欲」的尋伺來對治自己的欲恚害，在奢摩他裏面修毗缽舍那、修離欲尋伺，成功時到了加行究竟作意以後，無間所生初靜慮，名離生，沒有間斷的生出來喜受、樂受、生出來初靜慮，故名離生，初靜慮的喜受、樂受及心一境性是由離欲而生的。

　第三科喜樂，說明喜樂的相狀。

　所謂喜樂方面，喜受、樂受是初靜慮的功德，前面尋伺是它的因，離生是它的作用。由尋伺以後離欲，離欲以後生出來喜受樂受，生出喜樂時是已獲得所希求的境界，想要成就的初靜慮現在成就了，成就初靜慮當然很高興，因為很辛苦少吃少睡，不斷的精進，一直沒有成功，現在成功了得到初靜慮，得到上人法了，心裡很歡喜；但是歡喜也是一種過失，現在還沒有看到；有欣有喜，心裡很踴動有歡欣有喜悅，得到初靜慮時心情是這樣；一切麤重已除遣故，因為有欲使身心沒有堪能性，有欲容易有五蓋，不容易成就禪定，有欲引起的這些麤重性，已經除排除遣離了；到了成就初靜慮時有廣大的輕安，整個身心都是調和舒暢的，整個的身心都是有堪能性，更加能夠修止觀了，說名為喜樂。

　第五科釋初靜慮具足安住，解釋初靜慮具足安住的體相，分四科；第一科初，解釋初的體相。

　所謂初方面，是說從欲界最初上進，一開始首先開創獲得的根本定，依四禪八定的順次別來說，稱為初，這是第一個得到的根本定說名為初。

　第二科靜慮，解釋靜慮的體相。

　所謂靜慮方面，是說在一個所緣境上繫念寂靜，正確仔細的思慮，譬如說以不淨所緣繫念寂靜，心的正念像繩子一樣繫在不淨的所緣上面，保持內心的寂靜，可以正確仔細的思慮不淨，因此名為靜慮。

　第三科具足，說明具足的體相。

　所謂具足方面，是指行者已經獲得加行究竟果作意。

　證入根本定才可以稱為具足，如果在加行究竟作意稱為離，是近分定。每一個定都有一個近分定，還有根本定。於近分定，名離，根本定，名具足。但初靜慮的近分定稱未到地定，第二靜慮的近分定稱中間禪，南傳的人有時不說四靜慮，是因為將初靜慮與第二靜慮之間的中間禪也加進去，而說有五個靜慮。其他的定也都有近分定，在近分定時，七作意中至加行究竟作意名近分定，到了每一地的根本定，是加行究竟果作意，都稱為具足。

　第四科安住，說明安住的體相。

　所謂安住方面，是指入出住自在義。成就初靜慮以後，還是有很多事要做，由於所努力修習的初靜慮能夠成就，得以隨其所好樂的，想要入初靜慮就可以入初靜慮，得以沒有困難的、沒有障礙或不順，對於得到初靜慮定，其心不論是日間或夜裡，都能與正法相應、能夠正確的隨順於初靜慮，趣向初靜慮，乃至臨近要進入初靜慮，然後證入初靜慮。隨其所歡喜的，乃至七日七夜能正安住於定中。這是約欲界的身體，普通人不可以超過七日七夜沒有食物，所以最好是七日七夜趕快出定，身體才不會虛弱，才不會破壞太多。

　有人提出難問，通常說滅盡定不可以超過七日七夜，滅盡定雖是聖人的定，但是無心定都不可以超過七日七夜。因為一般人有四種食物：段食、意思食、觸食、識食維持生命，如果入滅盡定只剩下阿賴耶識的識食，前三種食都停止受用，超過七日就會死亡。這是指一般的阿羅漢及三果聖人，不可以超過七日七夜，滅盡定有這種說法。不過廣慧聲聞及大菩薩的滅盡定不一樣，不在此討論的範圍。說到七日七夜，有人問：有心定可不可以超過七日七夜呢？可以，有心定不會死，超過七日七夜只是比較虛弱，因為還有悅意觸食、意思食、識食，還有這三種食，只是沒有段食而已，但是出來時身體會虛弱。

　如虛雲和尚在泰國時，有人說漢傳佛教的人不會入定，他就入定給他人看。結果入了快一個月，可是出來時，整個人非常的虛弱，因為身體少了段食的滋潤。有心定超過七日七夜不會死；無心定如果超過七日七夜才會死，因為食物太少了，只有一種食物。以上是說初靜慮。

　第二科第二靜慮，解釋第二靜慮的體相，分五科；第一科釋尋伺寂靜及內等淨，解釋尋伺寂靜及內等淨的體相。

　其次，因為在了相作意時，知道有尋有伺的尋伺心所是麤重相，離尋伺心所是寂靜相，心裡能夠棄捨麤重的尋伺。於是對於沒有尋伺的三摩地的相貌繫念安住，由此棄捨有尋有伺三摩地。

　使行者成就無尋無伺地的因是內等淨，內心平等清淨名內等淨，遠離尋伺的鼓動，定心前念後念等流相續。

　這是解釋經中所說的尋伺寂靜。由於心對於無尋無伺三摩地的寂靜相繫念安住，初靜慮地的尋伺不再現行，名為寂靜的緣故。

　對於尋心所怱務所行境界的相貌，指尋心所在不淨相上加以麤略的尋思，此時能正確的遠離；這也包括伺，伺的相貌是徐歷行境，比較不是那麼匆忙的推求究察，也能正遠離。對於遠離尋伺心所，不怱務所行的內等淨境界安住其心，一味寂靜，這樣保持內心的寂靜，因為這時定更深了，非常的寂靜相續而轉，安住於所緣境。所以說：尋伺寂靜故、內等淨故。

　前面有說到寂靜即是遠離五蓋，這時因為於成就初靜慮時已經遠離五蓋了，現在是約遠離尋伺來說名寂靜。一味的離尋伺，但偶爾還有間雜的時候，名寂靜。若偶爾還現起、有間隔，是不能稱為極寂靜，極寂靜是尋伺都不再起了，名極寂靜轉，無尋無伺相續，心裏很平等很清淨，再也不用尋伺離欲，已將尋伺離欲的心所制伏了。

　玅境長老說，從初靜慮到了第二靜慮的境界，那「一味寂靜，極寂靜轉」，寂靜到什麼程度？即使天上打雷都沒聽見。行者若入定，有人用引磬令他出定，沒這回事情的，是不能夠使他出定的；要他自己想出定才可以，他人不可以使行者出定的。所以「安住其心，一味寂靜、極寂靜轉」，前五識是不動了。

　這是解釋經裏面說的內等淨的意思。是說爲了對治尋伺的擾動，必須要攝受正念，取得這樣的正念、正知，必須要觀察如果尋伺離欲的尋伺心所又出現時，失去正念馬上能知道，要將尋伺去掉，不要有尋伺的擾動，於自內心棄捨尋伺，平等正直無功用住，遠離尋伺塵濁法故，尋伺相對於第二靜慮來說是染汙法，像灰塵、汙濁的水一樣。如《顯揚聖教論》卷2，6頁所說。由於內體身心完全的清淨，沒有尋伺的干擾，於此內心寂靜沒有尋伺的染汙，得內等淨的名稱。這是證入第二靜慮的因。

　第二科釋心一趣，解釋心一境性的體相。

　在成就心一境性時，最先開始在無尋無伺三摩地當中，遠離尋伺、呵斥尋伺的不寂靜，於此遠離尋伺，串修習故，還要很用功精進的修行，串連著修習，超過尋伺的有間闕位。約無尋無伺來說，要修無尋無伺定，若尋伺出現會有間闕，會有間隔、有缺少，間闕是指尋伺有時候還會出現，尋伺出現時無尋無伺會暫時間斷，名有間闕位，即有尋伺的夾雜。這時由於不斷串修習可以超越這種境界，稱為超過尋伺有間闕位，能夠正式的成就無尋無伺，完全沒有尋伺的間雜，這稱為第二靜慮的心一趣、心一境性。

　第三科釋無尋無伺，解釋無尋無伺的體相。

　無尋無伺方面，是說離欲恚害的一切尋伺都斷除了。

　遠離尋伺欲，說名為斷。不用再修不淨觀，不用再很努力的將欲現出來修不淨。〈有尋有伺等地〉等地，等，包括無尋唯伺，這是中間禪，以及無尋無伺的二禪、二禪以上都稱為無尋無伺地。在〈有尋有伺地〉卷4，110頁說：第二靜慮以上的有情沒有尋伺欲了，已不用很努力的尋伺不淨即能入定，因為心已經真的離欲了，對於欲已完全沒有興趣，不現行了，此時已離尋伺欲，名〈無尋無伺地〉，不是因為尋伺心所不能活動，尋伺心所還是會現起思惟觀察所緣境，於出定及生到第二靜慮天的有情也有尋伺心所現行，只是不再用尋伺「欲」而獲離欲，所以，離尋伺欲不是說無尋無伺此心所法從此不會再現行，不是這個意思。這是解釋第二靜慮。

　卷4說：此中由離尋伺欲道理，故說名無尋無伺地，不由不現行故。所以者何？未離欲界欲者，由教導作意差別故，於一時間亦有無尋無伺意現行；已離尋伺欲者，亦有尋伺現行，如出彼定及生彼者。若無漏界有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地，依尋伺處法，緣真如為境入此定故，不由分別現行故。餘如前說。

　第四科釋定生喜樂，解釋定生喜樂地的體相，分三科；第一科定，說明定的體相。

　所謂定方面，此處解釋與《瑜伽論記》所說不一樣，因為修呵斥尋伺的麤重相，用了相的方法到進一步勝解，由勝解到能夠有力量斷除尋伺的下品煩惱，展轉成就了加行究竟作意時稱為定，這時成就近分定，下一剎那無間會成就加行究竟果作意，證入根本定。此定在這裡是指已經成就加行究竟作意的中間禪，初靜慮至第二靜慮之間的近分定。

　第二科生，說明生的體相。

　所謂的「生」方面，由於用內等淨的方法呵斥尋伺，得到內等淨，在奢摩他、毗缽舍那裏面這樣修，由這樣的奢摩他為因、由這樣的毗缽舍那為緣，無間所生的第二靜慮，名為定生。

　所生的第二靜慮是由於內等淨為因，在毗缽舍那裏面修內等淨，以此為因緣沒有間斷的生出來第二靜慮的喜樂受。

　第三科喜樂，解釋喜樂的體相。

　所謂喜樂方面，說有喜受樂受，是因為已經獲得了所希求的境界（義），所希求的第二靜慮，對於喜的心所生起時，沒有觀察到喜也是一種貪，沒有觀察到喜的過失，有歡欣也有喜悅；一切在初靜慮地的尋伺煩惱品的麤重：有上品、中品、下品，這些麤的、細的尋伺的麤重都遠離了，得到內等淨成就第二靜慮，內等淨有能對治尋伺的功德，所成就的廣大輕安、身心調柔、有堪能性、樂受隨逐，名有喜樂。

　第五科釋第二靜慮具足安住，解釋第二靜慮具足安住的體相，分二科；第一科釋第二，解釋第二的名義。

　依禪定的順次數別來說，這是往上來說，第二個得到的定，是第二靜慮。

　第二科指其餘，指出其餘的體相如前所說可知。

　像前面初靜慮所說的。具足，是成就了加行究竟果作意；安住，是對第二靜慮的入住出能夠自在了。比照前面初靜慮的解釋可以瞭解。

　第三科第三靜慮，解釋第三靜慮的修相，分四科；第一科釋離喜，解釋離喜的體相。

　其次，行者於喜的湧動相，觀察喜是麤重相，深深見到過失，了知沒有喜的境界是淨妙相，所以說於喜離欲。修第三靜慮的必須離第二靜慮的喜，於了相作意了知沒有喜的境界是淨妙相，再進一步勝解乃至到加行究竟果作意，證入第三靜慮。如何離呢？方法是住捨、念、正知。第三靜慮具足五支：捨、念、正知、樂受、心一境性，靜慮的方法是於了相時要離喜，因為喜也是湧動的，要永斷，了相是了喜的麤重相，第二靜慮喜的麤重相要遣離。

　第二科釋住捨念正知，解釋住捨念正知的修相，分二科；第一科住捨，安住在捨的修相，又分二科；第一科辨相，說明住捨的修相。

　又欲修第三靜慮的行者於了相作意時，要明了第二靜慮的喜是一種麤重相，然後到勝解作意進一步的修，可以遠離尋伺與喜二種會擾亂心的災患，這二種對於成就第三靜慮的人來說都是一種亂心的災患。此災患《披尋記》沒有特別解釋，玅境長老解釋是約外面的災患來說的，初靜慮天的宮殿在壞劫時有火災、第二靜慮天會有水災、第三靜慮天有風災、第四靜慮天什麼災都沒有了。壞劫時會有水火風三災，此外三災是由內三災而來，初靜慮有尋伺，故感外火災，第二靜慮有喜心感外水災，第三靜慮有樂，尚有動息（呼吸），感外風災。證入第二靜慮時已經遠離初靜慮的尋伺，第三靜慮又遠離喜的動亂，能於離喜第三靜慮攝持其心，因此說：安住於捨。捨，是指棄捨尋伺與喜，稱為捨。

　尋伺心所與喜能擾亂第三靜慮寧靜的心，障礙沒有間斷的修捨，障礙定裏面心平等、心正直、心無功用的捨，捨其實從未到地定已有了，同樣是捨，越往上程度越來越高。其實在修內等住時，開始內住已要一直捨了，捨、念、正知是貫串於從開始修定，直到成就非想非非想處定都要有，不過層次已有所不同，是越來越深細，對第三靜慮來說，尋伺與喜是會擾動、混亂行者的心、障礙無間捨，稱為二種亂心災患。下面還會解釋。

　第二科料簡，思惟簡別捨的修相。

　因為尋伺與喜這二種法能夠擾亂心，障礙心裡平等寂靜住的無間捨。初靜慮中由於有尋伺，使心一境性的無間捨不能自在相續生起；第二靜慮由於有喜，喜很踴動使寧靜的心被擾動，令保持心一境性無間的捨不能自在相續生起。所以此捨，雖然初靜慮、第二靜慮都有，卻說為「無有」（沒有），這是由於初靜慮時尋伺太多的擾動，使行者不自在；第二靜慮也有捨，因為有喜的干擾，也是不自在。由於這些因緣，修靜慮者，到第三靜慮才稱為「有」捨，因為這時將尋伺與喜的擾動去除了，捨相才很清楚的顯現，所以才開始給它捨的名字。

　第二科住正念正知，解釋正念正知的修相。

　由於棄捨尋伺與喜，如是如是的安住在第三靜慮所有的正念，第二靜慮的喜及與喜同時活動的想及作意都不會再現行了。

　會有喜想的現行，是因為心裡有作意，很高興得到禪定，但此時第二靜慮喜俱行的想與作意不會再現行，這是因為有正知的力量，能安住在離喜的正念裡面，這是說到第三靜慮的正念正知。

　《顯揚聖教論》裡面提出一個問題：正念、正知、捨，在修任何禪定，欲界定，修九心住也是要有正念正知，去除昏沈睡眠，還要安住在捨，其實一切處都有，從開始修定到成就非想非非想處定，三法都一直有的，為何在初、二靜慮等不說，還有未到地定、欲界定不說這三法呢？答說：初靜慮當中，由尋伺欲的欲求所引發得到初靜慮，雖然有三法但不說。第二靜慮雖然呵斥尋伺，但是還有一個問題是有踴躍自體的喜所作業，及少分的煩惱纏繞覆障行者的心，因此整體只有用內等淨的名稱顯現，不明白的說明行者有捨念正知，因為使行者的定更加強的是內等淨，遠離尋伺是此階段修行的重點，所以是以內等淨的名顯示岀來。第三靜慮的定，心裡面連少分的喜貪煩惱也遠離了，使念、正知、捨的相貌明顯了，這時沒有尋伺，也沒有喜貪，使第六意識相應的正念、正知、捨此三法的自相能很明顯的顯示。在初靜慮因為尋伺為主，念、正知、捨當然也有，但障礙行者的捨不自在轉，因此不說。第二靜慮特色是喜，在內等淨，念、正知、捨也有，但也不說，第三靜慮裡面才說。所以經裡面說到，第三靜慮遠離喜貪，如《顯揚聖教論》卷19，12頁所說，這是解釋捨。在第三靜慮才有真正的捨，已很自在了，因為沒有尋伺的干擾，也沒有喜的干擾，初靜慮與第二靜慮就說沒有捨，因為它還有主要的尋伺與喜的擾動。《顯揚聖教論》卷2，6頁說到第三靜慮的修行人，對已生的喜想與喜的作意，不接受，厭離喜想與喜的作意，心裡沒有喜的染污，心平等、心正直，一個方向，沒有轉變動搖，這時心寂靜的安住，稱為住於捨。

　前面是解釋正念，這段文是解釋正知。若行者在修第三靜慮時，開始不是很善巧，有時失去正念，喜與想在一起，想心所裡面有喜，內等淨裡面還有喜，這種作意有時又出來了，喜的心情又出來了，此時很快以智慧來通達，能正確的了知：自己現在歡喜的心又出來，這是很動盪的，所以修第三靜慮時，發現有喜受作意出現時，會不接受此喜，用呵斥的方法來棄捨喜，除遣它的現行，變吐是除遣它的相續，心裡安住在上捨，棄捨這些喜，上是指平等正直無轉動而安住性，這樣的捨是很殊勝的名上捨，因此說第三靜慮有正念正知。

　安住在離喜的境界名正念；如果喜岀現，馬上知道要呵斥它，去除它、不隨順喜的想作意，稱為正知。如前面修九心住時，提醒行者，如何能得到禪定，一定要正確的了知亂不亂相，現在修第三靜慮，正知也是很重要，所以捨、念、正知三法，從開始修行，修任何一種定都是一樣，乃至修毗婆舍那也是一樣，要正確的知道自己現在心裡想的對不對，有沒有混亂，知道才能去除，如果連自己處在什麼境界都不知道，會隨所要呵斥的煩惱而轉。

　第三科釋有身受樂，解釋有身受樂的相狀。

　行者得到第三靜慮時，安住在上捨裡面，具有離尋伺與喜的正念，能正確的知道自心的現狀，親近捨念正知、由修習、多修習的緣故，使得原來會使心踊躍一起運轉的喜受，得以由串習捨念正知而除滅。證入第三靜慮時，遠離喜，已沒有喜的踴動，心裡面很寂靜，相續的寂靜，最極寂靜，與喜相違的心受生起，喜像魚露岀水面，使水波盪漾，樂是魚全身沈在水裡面，水面無波，此時領納的是樂受。行者於那時，色身、意身領納受樂及更殊勝的輕安樂，或說領納受樂是指色身的受有樂，輕安樂是指意身，因此說成就第三靜慮有身受樂，色身也樂，意身也樂。身有積聚義，或是體，或是依止義，色心是五蘊的依止處，身受樂包括色身與意身都是受樂的。

　這是顯示樂受最殊勝而且非常微妙，遍於整個身心生起。初靜慮、第二靜慮也是有喜受樂受，樂是指身受，內心有喜是指心受，但是心沒有樂受；第三靜慮不是，連心裡都有，此時心裡也有樂受。

　樂受是從：離喜寂靜、最極寂靜，相續的寂靜而來，因為喜是踴動的，樂是平靜的，樂有一點無分別義，因為前五識都不動了，樂受是由依止阿賴耶識所執受的身，又依阿賴耶識與第六意識轉識相應俱轉，所以說：阿賴耶識執受的色身、第六意識意身領納接受的樂以及輕安樂。

　應當了知第三靜慮中，色身與意身總集名身，因此經裡面說第三靜慮有身受樂。第三靜慮也稱為離喜妙樂地，此樂是很微妙的。

　第四科釋聖宣說具足捨等，解釋聖人宣說具足捨、念、正知、樂，還有心一境性的體相，分二科；第一科辨不共相，說明不共於初靜慮、第二靜慮的體相。

　說明具足：捨、念、正知的道理。第三靜慮以下的第二靜慮與初靜慮，沒有色身與意身的樂，也沒有無間隔的捨，因為初靜慮有尋伺的擾動，第二靜慮有喜的踴動，因此初靜慮第二靜慮都沒有心樂，也沒有無間捨；第三靜慮以上諸地，包括第四靜慮、四空定，唯是捨受相應，都是不苦不樂受，也有無間捨，心裡很寂靜，可是沒有樂受。第二靜慮與初靜慮，意的樂受與無間捨都沒有具足，上地具足無間捨而沒有意的樂受相應，因此說：在此處所，第三靜慮，佛及聖弟子們都這樣說，依於此第三靜慮已經得到安住的有情，內心裡是具足了捨、念、正知這三法，安住身受樂，包括意身與色身，這是第三靜慮具足安住之義。這樣修行將喜捨去，修行到加行究竟果作意名具足，對第三靜慮的定，入出住都自在，是名安住，如前所說。

　第二科釋諸聖名，解釋諸聖的名義。

　所謂諸聖者方面，是指佛世尊及佛弟子。

　只有第三靜慮有捨，無間捨，同時有樂受，身樂心樂都有，這是佛世尊與佛弟子所宣說的。第三靜慮以上都有無間捨，但沒有樂受相應，因此只有第三靜慮才有捨與樂在一起，內心有捨，又是樂受相應。欲界的人苦樂憂喜捨都有，但是有定尤其是第四靜慮以上的人，情緒很穩定，一直都是捨受，沒有禪定的人，很容易會歡喜或哀傷，一會兒哭，一會兒笑，隨著境界轉，有定的人不一樣，得到初靜慮以上，喜與樂比較多，第三靜慮是樂受，更好了，第四靜慮以上的有情內心是非常寂靜，定力高深，一切時都是捨受。

　第四科第四靜慮，解釋第四靜慮的修相，分四科；第一科釋樂斷苦斷先喜憂沒，解釋樂斷苦斷先喜憂沒的修相，又分二科；第一科顯斷差別，顯示斷除諸受的差別，又分三科；第一科樂斷，說明樂斷的修相，又分二科；第一科標，標出樂斷的要義。

　其次，此中，是指第四靜慮，第四靜慮要對治的種類，也是要用捨、念、正知三法，與第三靜慮對治勢力是相似的，所以約略不說如何用捨、念、正知來斷，只說所要對治的麤重是第三靜慮的樂，因此只有說明對治所作樂斷，不再強調捨、念、正知的對治法，其實也是一樣用此方法。

　第二科釋，解釋。

　什麼稱為此中對治？它的方法也是一樣用捨、正念、正知三法，由此三法一次次的修習，便能棄捨使令不能出離第三靜慮地中勝樂的煩惱斷除，斷除對樂受的貪愛才能證第四靜慮，因此說言：由樂斷故。

　行者不能出離第三靜慮成就入第四靜慮，是因為不知道第三靜慮的身樂心樂也是麤重。由於第三靜慮的樂是非常殊勝的，因為連意身都感覺到樂，色身也樂，意身也樂，第三靜慮的勝樂能滿足凡夫離苦得樂的最高追求，第四靜慮天很少人追求，誰要不苦不樂受？眾生都要離苦得樂，而第三靜慮是三界中最快樂的，但此最殊勝的樂會障礙行者成就第四靜慮，成就第四靜慮是因為斷除了對樂受的貪愛。所以這段文是說行者的捨、念、正知三對治法是一樣的，能對治道不強調，約略的說樂斷對治，說明所對治的樂是所斷的，因為於樂受的貪愛是障礙成就第四靜慮最主要的原因，所以強調所斷的樂。

　第四靜慮名捨念清淨地，也是具足捨、念、正知。初靜慮到第四靜慮支分功德：

　初靜慮有五支：尋、伺、喜、樂、心一境性；

　第二靜慮有四支：內等淨、喜、樂、心一境性；

　第三靜慮有五支：捨、念、正知、樂、心一境性；

　第四靜慮是捨清淨、念清淨、不苦不樂受、心一境性；

　第四靜慮也是有捨、念、正知，可是沒有特別強調這三對治法，因為與第三靜慮對治法種類、勢力相似，所以經中略而不說，只有說明所要對治的麤重是第三靜慮的樂，因為第三靜慮的樂太殊勝了不容易斷，將樂的貪愛斷除了才能成就第四靜慮。

　第二科苦斷，苦斷的差別相。

　修靜慮的行者，於初靜慮斷憂受、第二靜慮斷苦受、第三靜慮斷喜受、第四靜慮斷樂受，成就第四靜慮的行者，所有的憂受、喜受、苦受、樂受都已超越。

　第三科先喜憂沒，之前的喜受與憂受也都隱沒的名義。

　由於這些因緣，之前所斷的，如第三靜慮斷喜受，第二靜慮斷苦受，初靜慮斷憂受，現在第四靜慮所斷的樂受，總合說言：樂斷、苦斷，過去所斷的喜受憂受也都已隱沒。

　第二科配屬分位，將四種靜慮配屬斷除苦樂憂喜四種受的分位差別。

　入第四靜慮定時，樂受斷除了，身樂心樂的擾動全部斷除了；入第二靜慮時，苦受斷了，止息了身體上的不舒服，修行人真正要克服修行上的苦，是要得到第二靜慮，苦特別是指身體的苦，苦與憂通常會在一起，有欲就會有憂，有憂就會有苦，憂是苦的助伴；如果成就第三靜慮，喜受的干擾也已消失。入初靜慮時，憂受斷了，在初靜慮時，苦受也不會現行，憂是苦的助伴，沒有憂，苦也不會生起；若成就初靜慮，苦受憂受都不會現行，不過真的斷了生理上不舒適，能夠有定力不受它的干擾，是第二靜慮，根是有力量義，到第二靜慮才有力量能夠忍受苦。玅境長老說，初靜慮不能忍受火，第二靜慮已可以了。

　從這裡可以看到有情的情緒，苦樂憂喜，常常是在這四種受裡轉，有七情六慾，當然容易生病。情緒對身體健康影響很大，心理影響生理、生理也影響心理。欲界人多病，女人多病，多分是因為情緒不穩定，情緒無常變化很大，身體裡面的細胞互相對抗，很容易生病，如果心裡愈穩定愈平靜，身體也會愈好。印順法師身體很不好，他能活那麼多歲，因為他心裡很平靜。情緒變化不大的人，持久力比較強，如果情緒變化很大，身體熱脹冷縮太多，消耗能量，過樂也容易死，過苦也容易死，若修得禪定風大增勝，氣會很足，氣足接受苦受程度也會好一點。

　第二科釋不苦不樂，解釋第四靜慮不苦不樂受的體相。

　在這當中，捨受尚未斷除，捨受唯有修到三三昧等無漏定才能出離，不受一切法才能成就阿羅漢，成就聖道。這時還是世間道，苦受、樂受斷了，在第四靜慮當中，還有所餘第五類的非苦樂受，是不苦不樂的捨受相應，因此說：第四靜慮天以上的人，受都是不苦不樂受相應的。

　第四靜慮在色界定當中是最後、也是定慧均等的禪定，在苦樂憂喜捨受當中，只有捨受還沒有完全出離，第四靜慮還是喜歡捨受的寂靜，其他的受根都已經出離了，在這裡將它集合宣說，但是這些受的出離，不是沒有先後差別的，在〈三摩呬多地〉卷11，368頁有說到。三摩呬多地說：於初靜慮可以出離憂根，第二靜慮出離苦根，第三靜慮出離喜根，第四靜慮出離樂根。捨受最後也要出離，有受的貪著會使有情仍在三界生死輪迴，乃至詳細說要修空、無相、無願三三昧，修聖道才可以出離不苦不樂受。其中的義理應當了知。

　第三科釋捨念清淨，解釋捨清淨念清淨的體相，分二科；第一科釋前因，解釋由前面斷除下地災患的原因而有捨念清淨。

　從初靜慮、第二靜慮、第三靜慮，一切下地的災患已斷，包括：尋、伺、喜、樂、入息、出息。由於下地災患已經斷除，下地有三種災八種動亂，在壞劫時，火災燒到初靜慮天，水災淹到第二靜慮天，有出入息就會有風災，所以第三靜慮天有風災，到第四靜慮天則沒有三災了，也沒有尋伺喜樂苦憂入息出息這八種動盪，擾亂身心，這裡只舉出與三災有關的六種內心動亂，由於這些三災八動斷除了，心裡寂靜住於平等捨，捨與正念都很清淨鮮白，鮮白是指相續清淨。

　外面的災害與有情內心的煩惱是有關係的，外三災是由內三災而來，初靜慮到第三靜慮，因為有尋伺喜樂，而且都有出息入息，所以在器世間成住壞空四劫的壞劫時有水火風三種災，第四靜慮沒有這些內心的情緒，不會感得外面器世間的三災，無災能壞，所住的宮殿很廣大，死時自己的宮殿也一起消失，沒有外力災害能夠破壞，所以說更無能壞因緣法故。

　第二科正辨相，正式辨明捨念清淨的相狀。

　由於這些因緣，三災八動都沒有了，正入第四靜慮定時，心裡是沒有動搖的，一切動亂都已遠離，所以說：捨念清淨。

　〈攝事分〉卷97，2852頁說：由於尋伺喜樂色界地中的所有動盪都斷除了，因此安立第四靜慮為無動處，名不動地。由這些道理，應當知道一切動亂皆悉遠離的意思。

　第四科指釋第四靜慮具足安住，指出解釋第四靜慮具足安住的相狀如前應知。

　第四「等」字，意指如同前面所說初靜慮至第三靜慮的具足安住義，靜慮是心一境性，在同一所緣數數憶念；具足是修七作意成就到加行究竟果作意時；安住是對第四靜慮的入出住都很自在，如同前面初靜慮至第三靜慮的解釋一樣，應該知道它的相貌。

　第二科四無色，解釋四種無色定的修相，分四科；第一科空無邊處，解釋空無邊處定的修相行，又分二科；第一科釋眾義，解釋種種的義理，又分五科；第一科色想出過，出離色想的過失。

　其次，行者以空為所緣境，虛空即是此中無有色法，於所有色法的想法，在內心裡都不生起，只有生起一個虛空的相，心裡想的就是虛空。由於對虛空起殊勝的理解，在奢摩他裡面很有力量，將無障礙的虛空現出來，盡虛空遍法界，心裡一片虛空；所有青黃赤白光影明闇雲煙塵霧及空一顯色等色相相應的顯色想，要有想心所取相，心裡要想才會有這些色相現出來，如說青色，想它才會出現；這些顯色想在修空無邊處定時，都不會在心裡現起。欲界及色界的人有種種的想，會想所喜歡的青黃赤白等顯色，由於有色想，所以沒有無色定，有無色定的人，這些色想都不顯現了，而且會厭離欲，超越對色想的欲，對種種的色想都能出離它的過失，對色想的愛欲沒有了，才能進入空無邊處定，因此說言：色想出過故。

　此處文中所說的顯色「等」字，「等」還包括光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧，及空一顯色。青黃赤白是顯色，大家很容易明白，光、影，光指日光月光這些顯色，影子是光遇到障礙物的投影；日光月光這些顯色，明與暗是相對的，有光時是明，沒光時是暗；雲煙塵霧、空一顯色，七金山裡面遠遠的看有極迥色，遠遠的看，很遠的天空所顯現的色名空一顯色，這一切都稱為顯色，如〈五識身相應地〉卷1，6頁所說應該知道。

　第二科有對想滅沒，對是障礙，有色時都會有質礙，有質礙的色相想也沒有了，消滅了。

　由於不顯現這些顯色的想，而且超越色想為因，只想空，色想都不想，包括所有顯色和合聚集而成種種品類的色法，因為有種種顯色和合積集想就有障礙，例如有青會看不到空，會有顯色障礙得到空，此時心裡將所有這些色想的障礙想都排除遣離，顯色是有障礙的，有色就有質礙，稱有對，沒有色是空，空是沒有障礙的，是無對想，因此說：有對想都已滅沒，不出現了。

　第三科種種想不作意，說明種種想不作意的修相。

　由於顯色沒有了，包括顯色、形色、表色的有對色想也沒有了，所有於色想聚集有種種差別想，這些障礙色、障礙想聚在一起時，會有種種的色相出現，這些差別色相的想法都不現前了。心裡不會想到飲食，修空無邊處定不會在心裡現出蛋糕水果食物的相貌，以及花瓶、衣服、車子等生活用具、首飾、項鍊等莊嚴具、城市、房舍、軍隊、花園、山、樹林等等色想。到了空無邊處定，對這些色相都不想了，根本不會去作意，因此說：種種想不作意故。

　第四科入無邊空，解釋入無邊空處定的修相。

　除遣這些有色、有質礙的種種想已，生起無邊想的虛空勝解，因此說：入無邊空。

　第五科空無邊處具足安住，說明空無邊處具足安住的體相。

　這樣勝解一切色相是麤重的，已超越種種的色想、有對想、種種想，思惟空是靜妙的，繼續勝解可以超過近分定（根本定前）的加行究竟作意，進入往上一地的根本加行究竟果作意定，這時成就空無邊處定，因此說：空無邊處具足安住。

　第二科辨所緣，辨明所緣的境相。

　行者在修空無邊處定身心的相貌，於近分定與根本定的身心相貌是有差別的，若修到加行究竟作意空無邊處的近分定，乃至未入上根本定的空無邊處定時，所緣境只有一大片的虛空，身體還感覺存在，這是由於也緣下地所有諸蘊，第四靜慮還有色受想行識五蘊，感覺五蘊還存在，這時身體感覺像在房子裡面；若到加行究竟果作意成就空無邊處定時，所緣境也是虛空，剩下受想行識諸四蘊，感覺身體沒有了，破色相了，會感覺剩下心，因為都不想色，色身也不會現行，這是自己的感覺，他人看自己的身體還在，但是自己感覺沒有身體。空無邊處定的下地是第四靜慮，第四靜慮五蘊還是具足的，入近分定中，也緣下地所有諸蘊，也緣第四靜慮的五蘊；若是入空無邊處根本定則剩下四蘊，這是形容空無邊處定的情況。

　第二科識無邊處，解釋識無邊處定的修相，分二科；第一科超過一切空無邊處入無邊識，解釋超過一切空無邊處入無邊識處定的修相。

　其次，修行人由空無邊處定往上進時，由於心識是緣著無邊的空，所緣境是空，在修七作意時，依止第四靜慮緣著空，先了相進而發起勝解，勝解是在奢摩他裡面任運的修無邊空有強而有力的認識，用第六意識來修，第六意識與無邊的空相勝解相應，心識與所緣是相應的。這時想往上提高定力的境界進入識無邊處定，應捨所緣相，棄捨虛空的無邊處想，不再想虛空是無邊無際的；想能緣的心識，能緣虛空是因為有能緣的心，是由想所顯現，虛空也是由能緣的想心所現出來的，能想的是自己的心，於是想：識也是無邊無際的，空才可以無邊無際，這時不是以無邊無際的空為所緣境，是對能緣的識，觀想它像空一樣無邊無際，自己的心識也是能盡虛空遍法界，會超過空無邊處的近分定與根本定，進入識無邊處的近分定與根本定。入識無邊處的近分定與根本定也是修七作意，不過這時呵斥的是所緣的空有麤重相，由於空不離能緣的心，觀想心識是無邊的行相，以這樣的方法來修，進入識無邊處定。

　第二科識無邊處具足安住，解釋識無邊處具足安住的體相。

　由於超過空無邊處的近分定與根本定，成就了識無邊處的近分定，是加行究竟作意，進入識無邊處的根本定，成就了加行究竟果作意定，因此以識無邊處為所緣境，以能緣的心為所緣境，修七作意，到了根本加行究竟果作意時，稱為具足，能夠入出住自在名安住，與前面的道理一樣。

　第三科無所有處，解釋無所有處定的修相，分二科；第一科顯彼勝解，顯示修無所有處定的勝解相。

　其次，由識無邊處求上進時，以無所有為所緣境，成就無所有處定的過程是必須勝解無所有。本來於空無邊處定時所緣的是空，空是無邊無際，超過色是空了，此空不是色不異空、空不異色，不是般若的空，是有漏的空；接著於識無邊處，將虛空也棄捨了，用識，能緣的心，識也是無邊無際的，空才可以無邊無際，觀想它像空一樣是無邊無際的；成就識無邊處要往上進一步時，會發現離開心識外，要追求其他的境界都無所得，因為色相之前都已經遣離，心所緣的空是無邊的，能緣的心如果再將它去除，發現沒有境界了，無所得了，不能再得一個法作所緣境了。

　有所有想是色的相應境性，是前面所說色想、有對想、種種想；非色想是心識，或說空，空也是非色，或是能緣的心識，所以色或非色的相應境性名有所有想，心裡還是有所想的對象，此對象可能是色相，或是非色相，色相在空無邊處定時，將它遣除了，空無邊處與識無邊處都是非色相，再將它遣除。有情的身心不過是色與非色二法組成的，非色的心識及所緣相都不可得時，會覺得無所得，即是以無所得、無所有為所緣境，這時若修七作意，超過識無邊處定的近分定及根本定時，沒有其他的色境與無色境，稱為無所有，以無所有為了相的想，為勝解，稱為無所有假想勝解。

　第二科釋具足住，解釋具足住的體相。

　這時的想名無所有，對此假想的勝解，無所有也是假安立的想，自己這樣想：什麼都沒有了，以無所有為勝解，這樣多多的修習，即能超過有所有想，包括識無邊處及以下的想，七作意成就到近分定時，名加行究竟作意，入無所有處定的根本定名加行究竟果作意定，所以說是超過一切識無邊處，具足是因為七作意修習圓滿，修到加行究竟果作意，入出住自在稱為安住。

　第四科非想非非想處，解釋非想非非想處的修相，分三科；第一科釋非有想非無想，解釋非有想非無想的修相。

　其次，行者從無所有處定要求上進時，想要再深入進一步的定，由於對於現在心裡念頭裏面，還有無所有處為所緣境，這也是一種想，認為這是很麤的想，便能夠棄捨無所有處想。

　七作意裏面的第一個了相作意，是通達無所有處想是麤相。

　由於這樣的因緣，先前入無所有處定時，超過一切的有所有的想，有所有想包括：識無邊處定，這都是有所有想，乃至四禪及以下欲界眾生的想，更是有所有想的。這時又超過無所有想，無所有處定想的所緣境是無，憶念一個無，因此說：非有想，或是有所有想，或無所有想；所謂的非有想是沒有這二種想。將想分成二類，一類是有所有，如現在很多的想，都是有所有想，但是定越深的人想的越少，空無邊處定的人只想空這件事，識無邊處定的人想識遍一切處，越往上地、定力越深想得越單純；無所有想，是想無這件事。

　非無想，是指非如無想及滅盡定，無想定是外道，在四禪裏面覺得受與想是干擾的，認為將受想去掉就是涅槃，因此呵斥受想心所，入無想定。滅盡定，是三果聖人及阿羅漢想要休息或是要體驗涅槃寂靜的境界，所以在非想非非想處定有這種功夫，將這一念微細的想也將它停止了，就進入滅盡定。一切諸想皆悉滅盡。在這二種定當中真的沒有想，所有的想都滅盡了。無所有處想還是有想，想的是無，而非想非非想定的非想是：不是有所有想（沒有有所有想及無所有想二種想），非非想是：也不是像無想定及滅盡定那樣的沒有想，還是有一念微細的想、微微心。

　第二科釋非想非非想，解釋非想非非想的修相。

　心裡還有一點微細的想，是緣著無相的境界而運轉，那裡沒有名言的尋伺分別，因此說：非想非非想。也不是完全能去除這一念心，還是有微微心念存在。

　第三科釋具足住，解釋具足住的體相。

　具足住，是在此非有想、非無想的處所生起勝解，此境界是超過一切近分與根本的無所有處定（超過無所有處定的近分定與根本定），以及非想非非想處的近分定，約七作意來說，成就近分定時是加行究竟作意，所以說乃至加行究竟作意，入根本加行究竟果作意定是成就了非想非非想處定的正定，因此說：超過一切無所有處，於非想非非想處具足安住。

　行者超過無所有處定，在非想非非想處具足圓滿的安住在非想非非想處定裏面。

　第二科辨定相，辨明靜慮相與定相的差別，分二科；第一科標差別，標出差別相。

　其次，這其中約在欲界眾生入四種靜慮定時，身體好像處在空室中，身體感到很空曠但是還有身體；若是證入無色定時，身體會像處於虛空一樣，感覺好像沒有了。

　在靜慮定時還有感覺身體，但是此身體很大，像在一個大房子裏面。

　第二科隨難釋，隨著比較困難處再作解釋。

　應該知道行者是在同一個所緣境上，數數憶念，不修義事相品時理六事差別毗缽舍那，在前面說到四靜慮時，都是這樣修的；在修四空定時，都是以奢摩他相修止，不再作分別，換一個所緣境直接在所緣境上數數憶念，用奢摩他的方法，安住上捨，棄捨所要棄捨的亂相、麤相，精進的修習加行。

　《披尋記》解釋，前面說過入無色定，只有定沒有毗缽舍那，因此唯說由奢摩他及住上捨。行者入深定的方法，名等至，說明它是深定。這是住上捨，是遠離諸苦樂，第四靜慮是超過苦樂了，進入空無邊處定以上，苦樂憂喜一定是沒有了，而且比第四靜慮更寂靜，因為已超越色身的障礙。最極寂靜，名上捨，是形容此捨是非常殊勝的，這是另外一個解釋。

　第三科二無心定，詳細辨別二種無心定的修相，分三科；第一科標，標出依靜慮能入二無心定。

　其次，依止四靜慮乃至四空定等，應當知道能夠入二種無心定。

　第二科列，列舉出來。

　二種無心定是：一、無想定，二、滅盡定。

　第三科釋，解釋，分二科；第一科略說，要略說明二種定的修相，又分二科；第一科能入補特伽羅，說明能入二種定的有情，又分二科；第一科無想定，能入無想定的有情。

　修無想定的有情，唯是各種凡夫，因為這類有情棄背「想」作意為方便，才能入想定。

　凡夫通於外道與佛教，外道所教的方法是什麼都不想，收攝內心專注一境，可以成就止。修無想定的凡夫是棄背想作意，誤以為這樣就可以證聖道。看到以前的語錄裏面說：用想「無」，無字能悟道，若不知我法二空的真實義，這樣修便成無所有處定，想的是無，那還是世間定。棄背想作意是什麼都不想，以為那是涅槃。這是凡夫因為無知，不知引生煩惱的根本在何處，未將引生煩惱的根本問題解決而誤入此定。

　第二科滅盡定，說明能夠入滅盡定的有情。

　滅盡定是更甚深的定，唯是三果以上聖者所修的，是由於止息第六識的想受心所及人我見相應的第七識，類似阿羅漢入涅槃一樣，但是阿賴耶識還執受此色身，因此雖然入滅盡定也不會死。這是說由止息想受作意能夠進入滅盡定。如果是一般的阿羅漢入滅盡定最多是七日，因為七日中除了識食其他三種食都沒有，超過七日於出定時會死。滅盡定最多是七日，唯大菩薩及廣慧阿羅漢不在此限。

　第二科能入方便，入二種定的方便，分二科；第一科標，標出二種。

　這二種定有二種作意的方便，能夠證入。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科無想定，解釋入無想定的方便。

　無想定，是由棄捨背離想的作意為最上目標，在作意裏面覺得「想」不好，要將想去除，上也有究竟義。以去除想為究竟處、為上首，精進的修加行，漸次能入。

　第二科滅盡定，解釋入滅盡定的方便。

　若是滅盡定，不是想要將想受去除，是想要暫時休息，由從非想非非想處定，想要再往上進一步，暫時止息所緣想受心所的作意，不想心裡再有所緣，以這種作意為上首，勤修加行，行者進一步努力的用定將此一念的微細想也止息，漸次的能夠入滅盡定。阿羅漢要入涅槃通常都先入滅盡定才證入涅槃。

　第二科廣顯，詳細顯示二種定的修相，分二科；第一科無想定，說明無想定的修相，又分二科；第一科辨加行，辨明無想定的加行。

　若諸凡夫這樣想：種種的想都像有病、如毒熱惡瘡、如毒箭，因為諸想沒辦法停止，如同病、癰一直在惡化、潰爛、追逐不捨。玅境長老說好像癌、很毒的瘡、好像被毒箭射中了一樣，是很痛苦的。只有無想的境界是寂靜微妙的。攝取、感受這種背離想的作意，對於所生起的一切想中，精勤修習不念作意。前面曾說過，正加行裡面有一個不念作意，即不憶念「想」。經過長時間修行練習的因緣，還在加工用行當中，這種世間道禪定的方法要依止第四靜慮而修，這是有心位，沒有間斷的入定，等到進入無想定時，心裡是不會有想了。前六轉識的受想心所停止了、心識不再活動，進入無心位。

　第二科結證得，結語證得無想定。

　如此以出離想的作意為先，於七作意先這樣修，勝解了是出離想了。已離第三靜慮的遍淨貪，證入第四靜慮，尚未遠離廣果貪。第三靜慮有三天，少淨天、無量淨天、遍淨天，淨，是表示樂受清淨義，第四靜慮有九天，前三天是凡夫天，包括無雲天、福生天、廣果天，第四天是無想天。此無想天還沒有離開廣果天的範圍，在廣果天裏面別立一個無想天。無想天是外道的凡夫，外道會修這種無想定。修出離想作意為先入無想定的行者，還沒有離廣果貪，換句話說還是屬於廣果天的境界名未離廣果貪。前六轉識的心心所法滅，入定時前五識是不動了，這時將第六識的心心法也滅了，這樣稱為無想定。用此前方便來證入無想定。

　第二科滅盡定，說明滅盡定的修行，分二科；第一科辨加行，辨明滅盡定的加行。

　若是諸多三果以上的聖者，指三果、與四果向、四果阿羅漢，若約阿羅漢不止慧解脫而已，還要解脫定障，已經成就非想非非想處定，想要暫時的寂靜住，想要再進一步使心更寂靜，從非有想非無想處心求上進；再往上進時發現除了這一念微細的心，更無所得；由於無所得，這一念最微細的心也不動了，因此前六轉識的受想心所及人我見相應的第七識暫時止息不活動了、不現行了。

　第二科結證得，結說證得滅盡定。

　如是三果、四果向的有學聖人，已經遠離無所有處貪，或阿羅漢想要暫時將想停止的作意為先，想要寂靜住，令諸心心所法止息，是名滅盡定。由這種方法來成就此滅盡定。

　在〈三摩呬多地〉卷12，436～439頁裏面有詳細說：依非想非非想處相而入定者這一段，這二種心，玅境長老說對此二心深生厭捨，有三種解釋。

　第一種是對非想、非非想，這是二種心，是非有想與非無想義，厭離棄捨。

　第二種是對於無所有處想的心、非想非非想處的心，對這二種心厭捨。

　第三種是對受想二心厭捨。

　於此二心深生厭捨，在非想非非想處定裏面也可以證入，或在無所有處定裏面也可以進趣所緣，進無所有，呵斥受想也可以成就滅盡定。非想非非想處進趣所緣皆滅盡故，心便寂滅，這根據前面延續下來解釋，它的道理是相同的。

　行者厭離的心，根據《披尋記》的解釋，是受與想。由欲暫時住解脫樂，解脫樂是涅槃，想要進入涅槃，還沒有進入無餘涅槃，想要暫時住在涅槃的境界，對受與想深生厭捨，深深的感覺這樣不是涅槃，涅槃是不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減，沒有色受想行識，沒有眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，六根、六塵、六識都不可得，想要證入不可得的境界，對於受想產生厭離與棄捨，受想滅故，稱為滅盡定，也稱為想受滅定。

　第四科五神通，詳細辨別五種神通的修相，分二科；第一科徵，提問。

　其次，依止靜慮可以引發五神通等。靜慮中通常第四靜慮是最好的依止處，因為在第四靜慮止觀是平衡的。怎麼樣能發五神通等？

　發神通有幾種來源：

　第一種是生得的；有的人一生下來果報就有通，報通，但這種通都是小小的。

　第二種是鬼來幫助發神通，鬼通，有些人養小鬼因為小鬼有神通，鬼有五通，但是鬼不高興時就不發了，或於扶乩有時也不靈。

　第三種是服藥，有一種藥也會使人暫時有神通。

　第四種是持咒，有時持咒也會有一點感應。

　第五種是正定，正定得到的神通，這裡要說的是依正定修神通。正定是離欲的，是成就第四靜慮來修神通的，這種通是正確的通，這種通是很廣大的。

　有一位居士，能夠知道自己的過去生，有一點小小的神通。有一次去拜見一個人，此人說要教他神通，這位居士聽到這句話後，不用那個人教，自己眼睛閉起來就看到同在室內老太太的心臟有問題，從此發現自己有通，這是第一種報得通。

　第二種是鬼來幫助發神通，高雄有一位俗人很會算命，算得很凖，那人與鬼合約，由鬼讓他賺錢二十年，二十年後眼睛要瞎掉，若同意，鬼才來幫助，他同意了。結果二十年一到隔日算命馬上不準了，眼睛也瞎了。有些人也會說神道鬼的，說自己有神通，與有靜慮的人修來的神通，相貌是不一樣的。

　第三種是服藥，譬如龍樹菩薩與友人吃了一劑七十二種藥草合起來的隱身藥，吃下去就隱身了。隱身後到王宮去淫亂宮女，後來其他人都被抓到，只有他逃出。他因此感悟貪欲的過患而懺悔出家。

　第四種是持咒，有時候佛弟子們持咒也會有一點感應。

　第五種是由正定得到的神通。

　神通是通於世間道的，世間人也有通。在佛教加上智慧是會變成五明，與外道不同的地方是智慧，從神通裏面知道各種現象而且可以解釋其中的因果關係，

　第二科釋，解釋，分二科；第一科略，要略說明五種神通的加行與修果，又分二科；第一科加行，說明五種神通的加行，又分二科；第一科依定思惟，依根本定來思惟神通的所緣相，又分二科；第一科標，標出思惟神通的所緣相。

　修靜慮者，已經成就清淨的根本定：初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮，最好是成就第四靜慮，即以這種清淨靜慮為所依止，於有力量幫助得到五神通的正法，聽聞以後領受執持在內心裏面依教奉行而修習，使五種神通道力能善巧、究竟圓滿。

　清淨靜慮，是指遠離愛見慢疑無明等煩惱的靜慮。

　第二科釋，解釋。

　於五種神通：神境通、宿住通、天耳通、死生智通、心差別通等，作意思惟，要作意而且還要思惟。

　神境通，是神足通，可以作種種的神境變化；

　宿住通，是宿命通，住是安住，了知過去生的情況是男或是女、或壽命幾歲、喜歡的食物、父母親是誰、做什麼行業？等等過去生的事；

　天耳通，是沒有障礙的可以聽到很遠地方的聲音；

　死生智通，是天眼通，了知某人死後來生會生到何道？得什麼果報？是什麼名字？

　心差別通，是他心通，了知他人心念的通力。

　還有一個漏盡通，這裡是世間道沒有說到，唯有修出世間道的阿羅漢可得。

　於這五種神通作意思惟，才能成就。

　第二科修治作意，修習五種神通的對治作意。

　又由於定地所起的作意，依止禪定所生起的作意，要修五神通的作意，必知道這裡面的道理，瞭解所緣的五神通法與義，由於了知法與了知義，知道如何修神通的法義，這樣修練來對治自己的內心、治理自己的內心，會得到神通的結果。

　第二科修果，說明修果的體相。

　由於這樣不斷的精進練習、多多練習的因緣，有時，指晝夜六時義，晝三時、夜三時，一般說的時，一時是四小時，共二十四小時；有分，指不到四小時，有時靜坐不到四小時，可能只有二小時或一小時，比較少的時間，發生修行的結果得到五神通等。修行的結果包括五神通還有其它的神通。

　在〈決擇‧菩薩地〉卷77，2335頁中引《解深密經》說：修所成慧已了知它的義理，與聞思有差別，此處應準照《解深密經》所說了知法義是指與修所成慧相應的了知。聞思時通常只知道所緣名句文的法，義是能夠瞭解它的意趣，定地所起的作意是能夠直接依所緣的法義而修止觀，不止了知所緣的法更是了知它的意趣。通達此法所指的是了知意趣，意思是修慧。定地所起的作意是修慧，用修慧來修神通。

　第二科廣，詳細辨別五種神通的加行及修果，分五科；第一科標，標出要義。

　行者知道了知所緣的法與它的意趣，想要引發神通或是無諍三昧、願智三昧、四無礙解等，於所緣的法與義，都要瞭解，要修十二種想。由想可以使令有神通的。

　第二科徵，提問。

　是哪十二種想呢？

　第三科列，列出來。

　要修神通必須有這十二種想：一、輕舉想，二、柔軟想，三、空界想，四、身心符順想，五、勝解想，這五種是神境通必須修的想，也就是神足通。六、先所受行次第隨念想，是宿命通必須修此想，先，是指過去。七、種種品類集會音聲想，是天耳通要修的想。八、光明色相想，是死生智通，是天眼通必須修的想。九、煩惱所作色變異想，是他心通必須修的想。十、解脫想，是八解脫。十一、勝處想，是八勝處。十二、遍處想，是十遍處。

　這八解脫、八勝處、十遍處是修神通的三種想，遍於五種神通都必須修這三種想。

　第四科釋，解釋，分二科；第一科別辨五相，各別辨明五種神通的修相及修果，又分二科；第一科引五神通，辨明引發五種神通的修相及修果，又分五科；第一科神境通攝，辨明神境通所攝的修相及修果，又分二科；第一科修習，說明境通所攝的修習，又分五科；第一科輕舉想，說明輕舉想的修習，又分二科；第一科發輕勝解，於自身發起輕舉的勝解。

　在禪定裏面修神境通第一要修輕舉想，由此輕舉想，觀想身體很輕，能像羽毛一樣的飄起，不會落到地上，要發起這樣的勝解，強而有力的認識，心裡這樣想觀想的力量必須很強。觀想身體很輕如同妒羅綿，玅境長老說是野蠶繭，或棉布的絮，像很輕的棉花或是棉布，或像身體灌了氣的氣球，想像身體飄起來了。

　第二科能飄轉身，於身體發起能夠飄浮轉動的勝解，分二科；第一科標，標出修相。

　發起這樣身體輕飄的勝解後，由勝解作意，在靜坐的處所，觀想身體飄轉起來，先往上飄、往左邊飄、往右邊飄這樣飄浮轉動身體。

　第二科釋，解釋。

　觀想在床上靜坐，身體從床上飄起來停在茶桌上，又從茶桌上飄起來停到床上，或是觀想從床飄到草座上，又再從草座飄到床上。在大殿中可以觀想從坐墊飄到座椅，再從座椅飄到坐墊。

　第二科柔軟想，於自身修柔軟想的勝解，分二科；第一科辨相，辨明柔軟想的相貌。

　柔軟想方面，是指由於這種想，對自己的身體發起柔軟勝解，如絲綢所做的袋子的綿囊、或如最柔軟微細毛的毛毳，或如生絲在水裏面煮使它更加潔白柔軟的熟練。可以觀想到的柔軟的勝解，很軟的物，觀想身體變得這麼柔軟的柔軟勝解。

　第二科顯業，說明它柔軟想的業用。

　此柔軟想，可以長養攝持領受前面所說的輕舉想，因為輕還要配合柔軟想，於攝受輕舉想時，會使輕舉想增長廣大，身體能夠飄起來，柔軟想能幫助身體得以飄動高舉。

　長養，是由小到大、由少到多義。本來輕舉想是一點點，想要飄起來還很難，有時飄得起來有時候飄不起來，加上柔軟想會容易飄起來。攝受；是成就義，成就前面的輕舉想，身體也要軟它才飄得起來，又軟又細又輕。

　第三科空界想，說明空界想的修相。

　空界想方面，是由此空界想，要先在自己的身體發起輕舉、柔軟二種勝解以後，隨想要去的地方，如說想要到寮房，若在去寮房的中間有諸色聚的門能作障礙，這時要生起它是空的勝解作意，對有質礙的色法要作空勝解，才能夠沒有障礙的通過，從這裡不用開門即可以出去。這是空界想。

　第四科身心符順想，修習觀身心符順想的勝解。

　身心符順想方面，是由此想，於身體這樣輕舉想、或柔軟想、或空界想，使心也要相符相順於身體，或以身體相符相順於心。由此使身體活動時展轉輕舉、展轉柔軟、展轉為有堪任性、展轉為光潔清淨，身隨順於心的意念、身繫屬於心的指揮，身依心力而轉。

　譬如身體現在觀想已經要碰到牆壁飄出房子外面，身體已經快要作到，可是忽然想到這是有質礙色的牆壁，會不符順了，心要配合身體於此色中作空界勝解，或以其身符順於心，或想飄到哪裏即飄到哪裡，身體聽話。

　玅境長老舉例：譬如立志想成為大學校長，等到修通了以後，將自己變化成一位大學校長，自己的心也要有大學校長的知識水準，不可以只是小學程度，心沒有配合身體也不可以，稱為心符順於身。或是立志成為總統，心也要有總統胸懷天下的心，不可以為私利而作總統，要為百姓著想，心要符順於身。

　第五科勝解想，說明勝解想的修相。

　勝解想方面，由此強而有力的認識，遠作近解，很遠的地方，將它當作很近，如很遠可以觀想近在眼前；近作遠解，如是在隔壁可以觀想遠在地球的另一邊；麤作細解，觀想將很麤的色法變成很細的，改變形狀跟質地，如須彌藏芥子，須彌山可以藏入一芥子中；細作麤解，觀想很細微的微塵可以變為麤大的石塊等，芥子亦可納須彌；地作水解，例如觀想有人在後面追，可以將後面的地變成一條河，使追者過不來；水作地解，例如觀想自己要過河可將河變成平地走過去。以上有禪定才有辦法作到這樣的勝解。這樣種種的地水火風四大種差別展轉的作各式各樣不同的轉變，稱為展轉相作。詳細說變化所作的勝解，還有色的變化、或是聲音的變化。

　地變水、水變火、火變風，譬如現在燒房子，若有勝解力，觀想將火變成水就沒有火災了。若有勝解是很有力很有幫助。如果火災時念觀世音菩薩，《普門品》裡說：設入大火火不能燒，觀世音菩薩示現的是八地以上的菩薩，一定有這種神通道力。觀世音菩薩已經成功了、地藏王菩薩也成功了，菩薩都有發願，《地藏菩薩本願經》上說：或因治生，或因公私，或因生死，或因急事，入山林中，過渡河海，乃及大水，或經險道。是人先當念地藏菩薩名萬遍，所過土地，鬼神衛護，行住坐臥，永保安樂。乃至逢於虎狼獅子，一切毒害，不能損之。地藏王菩薩這樣發願，發願裏面有勝解，經上這樣說，要相信就有了，很多人有這種經驗。例如在水裡漂流，念觀世音菩薩，就有一塊木頭浮出來而得救，心念夠即會相應。變化，是神通，神通所作的勝解，或是色的變化、或是聲音的變化，在聲音及色相上作種種的觀想思惟變化，這是神通的勝解想。

　〈菩薩地〉說：神境智通有多種差別，如出去台中或回來埔里，可以將埔里與台中想像在隔壁，則不用開一個半小時車程，這是遠作近解；近作遠解，很近的地方也可以觀想成很遠，這是指往來。

　麤作細解，細作麤解，在色相上的縮小或是伸展，可以將桌子變很小，也可以變大，這是說卷舒的作用，卷是縮小，舒是伸展。地作水解，水作地解，將不同的地水火風大種展轉互相作轉變，這是說轉變。或是色變化，或聲變化，將色法、聲音等變化為身、境、語，如身體變成可以飄了、或是變化他人、或是變化境界，或變化為語言。這樣要略說種種的差別應該知道。

　如可以化成鸚哥在說話，要將聲音提高成尖銳的鳥語。八哥的眼睛像二顆小綠豆，牠本來都不看過來，後來用假裝的很細很高的聲音，牠眼睛就一直瞪過來。總之神足通很奇妙，它可以作種種的變化。

　第二科領受，辨明領受到神境通所攝的修果相，分二科；第一科顯種種，顯示領受的種種修果，又分三科；第一科標，標出種種。

　由此輕舉想、柔軟想、空界想、身心符順想、勝解想，五種想修習成功圓滿時，可以領納接受到種種微妙的神境通、神足通。種種的神通境界的轉變就通了。或說此物有障礙就不通，現在思想都沒有障礙了，為什麼走到牆壁通不過去？因為沒有空界想，執著它是真實的，所以一直有障礙。

　修神通使有勝定的、有禪定的聖者很容易通達什麼是唯識所現，心裡這樣的觀想，它會變成觀想的樣子。其實凡夫沒有這麼深的神通，可是有一點點可以了知唯識所現。例如看一位美女，你看很美、他看不美，這是唯識所現，所緣緣是一樣，但是每人的心勝解力不同。

　第二科列，列舉出來。

　這些種種的妙神境通，修行成功可以從一身示現多身，本來只有一位「阿闍梨」，可以觀想有一百位，示現多身，是由於現前變化的勝解想成就的緣故；或是只需要示現一個身，從多身示現一身，又將一百人其變回一位，示現一個身，是由隱藏變化的勝解想成就的緣故。如《地藏菩薩本願經》說：地藏菩薩可分身千百億廣度眾生，諸世界分身地藏菩薩亦可共復一形，涕淚哀戀向佛啟白，久遠劫來蒙佛接引。當然這是大菩薩無漏的神通境界。

　玅境長老舉例，以前有道士控告慧思禪師造反，官兵要去抓他，他就變成好幾位慧思禪師，官兵不知道要抓哪一個了。空界想修成功，身體穿牆而過，城門、鑰匙一點用處都沒有，對有神通的人來說，要去哪裏即去哪裡，能從很厚的隔離牆這些因緣所生的色法、色事，可以直接穿過沒有障礙；或喜歡在此處游泳，但規定不可以游泳，即將自己的房間變成一個水池，在房間游泳；橫渡太平洋、大西洋，到美國去，將水截斷，履水如地，有一塊陸地手一揮即走過去，也不用搭飛機；或是盤腿結加趺坐像飛鳥一樣從空中飛過去，騰颺虛空。

　玅境長老又舉例，在《阿含經》裏面說到佛有一次要渡河，告訴船夫說：我們這群比丘要過河，請你載眾人過去。船夫說：要收錢，佛說：那麼就不坐了，要給船夫修功德卻不要。因此佛與比丘們全部結加趺坐從虛空飛過那一條河。船夫看了為此痛哭流涕，趕快跪下來向佛陀頂禮懺悔。

　這是輕舉想、柔軟想，修成功能像鳥一樣飛過去。太陽與月亮是很熱的，有此變化威德力量的神通，可以用手去摸太陽，可以摘天上的月亮，這件事情在〈決擇分〉有讀到，阿修羅可以用手摸太陽。若行者現在有修神通，也可以摸到太陽、月亮，也不用太空人阿姆斯壯說：我的一小步是人類的一大步。梵，是離欲、清淨義。由欲界到初靜慮天去，自己的身體要到初靜慮天去，可以自在而且可以來去自如、自在迴轉。總之有神通會有很多方便。

　第三科結，結語。

　應當了知這些種種的神通變化，都是由輕舉、柔軟、空界、身心符順想所攝受的勝解想，此想特別有力量、強而有力不為外力輕易所動搖，稱為勝解想。隨心所相應的，一切能作，世間人也會說「心想事成」這一句話，這樣想即能這樣做，而且還可以成功的。

　第二科釋迴轉，解釋領受迴轉的修果，分二科；第一科標，標出二種迴轉。

　以欲界人間的身體要到初靜慮天去為例，約略來說有二種自在迴轉。

　第二科列，列舉出來。

　一、以欲界的身體可以到梵天的初靜慮天來去自如，自在迴轉。

　二、於梵世諸四大種，梵是清淨或離欲義，梵世是梵天所住的色界諸天。

　初靜慮天的地水火風一分造色，地水火風所造成的色有十種，包括五根與五塵：眼耳鼻舌身、色聲香味觸，能轉變的只有二部分稱為一分，即色相與聲音。香味觸是不說了，其實也可以修但是通常不修。不迴轉觸也不迴轉五根，只有迴轉外境色聲這二部分，如行者所愛樂的，隨他的勝解力可以自在迴轉，這是約神境通來說。

　第二科宿住通攝，辨明宿命通所攝的加行與修果，分二科；第一科加行，辨明宿命通的加行加行。

　宿命通也是要栽培的，過去所領受的各種境界，遷流不息的：身行、語行、意行次第隨念想，隨它的次第隨順憶念，剛開始一定要有次第的想，如何想呢？有二種，一種是從現在想到過去，一種是從過去想到現在。有的論裏面說是從現在想到過去，譬如現在三十歲往回想，想到二十歲時，想到十五歲，再想到五歲童子位，想到嬰孩在母親懷抱裡時，還有想到前生的死有，死時是什麼樣？今世來這裡當他人家的女兒，想到死有這樣憶念。

　這裡說的是從過去想到現在，從童子位，孩童時開始，小孩開始還會有一點記得，但是要記很細很難，迄至於今，到現在隨憶念轉；隨自己的念心所生起種種的回憶，要自在無礙。隨種種位：童子位、少年位、中年位、老年位，現在是約老年位來說。

　若行、若住、若坐、若臥，民國三十年曾經去過哪裡？家住在哪裡？路怎麼走？要記得。若是1972年生的，在哪一家投胎？是頭先出來還是腳先出來？這樣推回去想，若想不起來可先想昨日，昨日從起床的第一個念頭是什麼？昨日下午的此時自己在哪裡？詳細說一切先前所受行，過去所有的行動，隨麤的細的，有次第的沒有超越，不可以少一日、或少一年、或少一個小時，憶念了知，要回憶知道。初修是這樣，要有次第。如果老修行可以想要知道哪年哪月哪日下午自己在哪裡，即會知道，這是宿命通。

　第二科得果，辨明宿命通加行所得的果。

　常常這樣修習、多修習的緣故，證得所修的宿命通果，於無量種過去世所安住的種種情況，詳細說乃至所有行住坐臥的行相、所有向眾人說的話語，都能隨念記得。

　第三科天耳通攝，辨明天耳通所攝的修習與得果，分二科；第一科修習，辨明天耳通的修習。

　種種品類集會音聲想，由於這種想，遍於不同的村莊、都市、或是城市聚落，或有道德年長者眾、或邑義眾，邑義，隋末唐初時有很多居士，如佛教裏面的居士林義，居士的佛教徒聚集在一起討論佛法，類似現在的佛教蓮社，名邑義眾。玅境長老說：這些是有道德的居士或是講義理的處所，或其他的大眾、或廣長處：窺基大師說，是菜市場，地方很大很多人。或是家庭，或是一個房子裏面，很多人聚集在那裡，有很多不同種類的音聲，男聲、女聲、敲鼓聲、倒水乾杯的聲音等等，名諠噪聲，能知道聲音的意義，於這些喧鬧呱噪的聲音能知道它的意義，這些都要觀想。

　譬如，聽到此聲音知道這是鳥叫，不是人說話的聲音；聽到敲打知道正在蓋房子，而且知道正在蓋哪一層；或是大河的聲音，水受到石頭阻礙時激蕩出來的聲音，或是急湍的波浪聲音，要善取其相。用修慧所成就的定地作意，在四靜慮裏面這樣修，可以觀想天上或是人間，遠的地方或近的地方，聖人或是凡夫的聲音，要很努力的、很用力的聽取採納。

　有意修這種神通的行者，平常即要注意各式各樣的聲音，如動物的叫聲、風大、風小的聲音、鼓聲、鈴聲等等。如彈琴的人對聲音的相貌辨識是很微細。

　第二科得果，辨明修習天耳通所得果。

　對於這些聲音的勝解常常修習、多修習的緣故，證得修果清淨的天耳，由此天耳通能夠聽到人間所有的聲音、天上的聲音、遠的聲音、近的聲音，一切聲音，都可以聽到。

　種種的天、人、遠、近、聖人、或者凡夫的聲音，有很多的差別。在〈菩薩地〉卷37，1230頁中有解釋。隨其所解釋的準照哪裡所說的可以了知。

　第四科死生智通攝，辨明死生智通所攝的修習與修果，分二科；第一科修習，辨明死生智通的修習。

　修光明色相想方面，是指於如前所說種種諸光明相，如日月星燈這些種種的光明，或乃至法的光明，要極善巧的取得這些光明相，即在這些光明相上作意思惟，心眼可以打開，心裡會很光明。又對有情的善不善業感得的果報業用的差別，能善巧取得它的相貌，對於這些業果相作意思惟，是名為光明色相想。

　這是說人的身體在造作善、惡、無記種種的差別業，所表達出來的身相、語言、都可以由表色看出而取相。善法時有善語，身語柔和；惡法時有惡口，臉色猙獰也可以看出來；無記法時，臉色、表情、音聲都是可以取得相貌的。

　第二科 得果，辨明修習死生智通所得的果。

　於此光明色相想及有情類善不善等業用差別想修習、多多修習的緣故，能證得神通的修果：天眼智通；由此清淨天眼通的緣故，能看到有情乃至死後往生到哪裏去，往生到人天的善趣、或到地獄去，清淨的天眼也可以知道中陰身的情況。

　第五科心差別通攝，辨明心差別通所攝的修習與得果，分二科；第一科修習，說明心差別通的修習，又分二科；第一科標，標出要義。

　由煩惱所作使身語表色產生變異想方面，是指由這種想，對於有貪心、瞋心、愚癡心、憤怒心、懷恨心、覆障過失心、惱怒心、欺誑心、諂媚心、慳吝心、嫉妒心、高傲心、傷害人的心、對自己不尊重沒有慚己的心，對他人不尊重沒有愧他的心等，還有其他的煩惱與隨煩惱纏繞在內心的有情類的身相、臉相的狀態，在身、語的色相上會有種種的變化差異，要明白要分別。這樣的行者是很會觀察、很有觀察力的。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科辨貪等，辨明貪等相狀，又分三科；第一科有貪，說明有貪欲者的相狀。

　若是這種色相的種類是屬於有貪欲心的人，其表現在身語色相的狀態，色相上的差別、變異，會顯出六根躁動擾亂，六根不寂靜喜歡向外攀緣，有很多的動盪，身掉舉、語掉舉、意掉舉，意散亂想、身喜歡到處走動、口喜歡說話，說話時都含笑而言，這是有貪者的色相。

　第二科有瞋，有瞋恚者的相狀。

　如果這種色相的種類是屬於有瞋恚心者，其表現在身語色相的狀態，色相的變化差異是：常常皺眉頭很憂愁，說話結巴不順暢，說話時常會變臉色，動不動會生氣臉就紅了，這是有瞋恚者的色相。

　第三科有癡，有愚癡的相狀。

　如果這種色類是屬於有愚癡的人，其表現在身語色相的狀態，色相的變化差異是：多分是聲音沙啞，或是不能說話，對於眾生的事義理都不明白，黑暗愚昧，心裡不明白事情的道理，對於倫理道德、仁義理智信都不清楚，話說不清楚，或多說麤鄙下等的俗語。

　在《瑜伽論記》裏面說到，「言出自口，非世所尚，恒設陋語，而無所承，故名下俚。」語言出於自口，不是世間人所崇尚的，常說鄙陋之語，不能說出聖賢傳承下來的語言，稱為下俚。語多下俚是愚癡的相貌，常常口出麤言的人是有愚癡的人。

　第二科例餘煩惱，例舉其它煩惱的相狀。

　由於這些行相種類的人，詳細說乃至被無慚愧心等所纏繞的人，其他的煩惱在內心裏面都可以觀察到這類人心裏顯現在色相的分位（狀態）、變化差異，生氣或高興的樣子、愚癡的樣子，對這些差別要善取其相，若善於察言觀色，又在禪定裏面作意思惟能成就他心通，很容易知道他人心裡在想什麼。

　第二科得果，說明修習心差別通所得的果。

　於此有情由煩惱所作色變異想的勝解修習、多多修習的緣故，能夠發生修果心差別智，有他心通了；由此他心通智慧的關係，對其他有情，隨他所尋思的麤的思惟觀察或細的思惟觀察，於其第八識的心、第七識的意及前六轉識等都會通達，都知道他人心裡在想什麼？以上是說到引發五種神通的修習與得果。

　第二科引聖功德，引發聖人的功德，分二科；第一科指修相，指出修相如前應知。

　八解脫、八勝處、十遍處，如前〈三摩呬多地〉所說，應當了知八解脫等的修相。

　八解脫是：一、有色觀諸色解脫，在初靜慮裏面觀想諸色，二、內無色想觀外諸色解脫，在第二靜慮裏面觀想諸色，三、淨解脫身作證具足住解脫，在第四靜慮裏面觀想諸色，再加上四空定、滅盡定，就是八解脫。

　八勝處，是將前面這三種解脫加強，因為前面這三種解脫，內有色想觀外諸色若少若多，將它分成二種，內無色想觀外諸色若少若多又分成二種，共四種。在第四靜慮裡面修白骨變出來青黃赤白，這又四種，合有八個勝處。將前三個解脫加上青黃赤白的觀想，修八勝處時，將諸色開展成八種。

　修十遍處，是在第四靜慮裡面觀想青黃赤白、地水火風遍一切處，再加上空無邊處、識無邊處成十遍處，修成功後神通會有真實的作用。

　如前面〈三摩呬多地〉說：修觀行者，先於所緣思惟得到勝解，這是指八解脫，修八解脫時在所緣境上，如說前二解脫是觀想不淨觀，青淤膿爛膨脹，差別的地方是前一解脫是心裏還有色想，第二解脫是心裏沒有色想，沒有這些光明相的色想。第三解脫是在第四禪裏面修青黃赤白，對所緣境要思惟勝解，對不淨觀及淨觀的思惟勝解，這是指八解脫。

　次能制伏，是指八勝處。前面八解脫勝解是將不淨相與淨相能隨意的現出來，接下來是所觀的光明相，現出來的不淨可以轉成淨，淨可以轉成不淨，這樣就能夠制伏，能夠隨自己所想要作的變化作勝解，已經制伏了自己的勝解得到自在；接下來將所緣境遍一切處，青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處，地水火風遍一切處，還有空無邊處、識無邊處，都是遍一切處，稱為十遍處。如所想要的，有那樣的願即那樣的修行、那樣的勝解，這三種八解脫、八勝處、十遍處是這樣的次第。

　如〈三摩呬多地〉卷12，408頁那裡所廣說，要修神通必須修這三種想。

　第二科顯得果，顯示修習八解脫等所得的成果，分二科；第一科最勝神通，能獲得最殊勝的神通。

　由於對這三種想常常親近而且多多修習的緣故，能夠引發最殊勝聖人的神通，如變事通、化事通、或勝解通等。聖人的神通裏面有智慧，不像凡夫的神通沒有智慧。變事通，是變化事物，如將變黃金為糞土，變糞土為黃金，有一個事相可以看到的；化事通，是沒有的變化為有，轉色成空，轉有成無，或轉無成有；或勝解通，勝解的神通，是無諍、願智、無礙解等；或他心通或天眼通都是勝解的神通。

　第二科種種功德，能獲得種種功德。

　又能夠引發無諍三昧、願智三昧、四無礙解。四無礙解即是法無礙解、義無礙解、辭無礙解、辯無礙解等種種功德。

　無諍三昧，行者要出門時，先要入定觀察今日走過那一條路有沒有人不高興？如果有就不要走那一條路，如果都有人不高興，今日就不要出門了，這是聖人的慈悲心。

　願智三昧，是有人請問佛法的問題，如說中觀與唯識有何差別？一下答不出來，就入願智三昧，先要起願，如願作意，入定觀想一下可以知道。

　四無礙解，是第九地菩薩修習圓滿所得的智慧，廣慧的大阿羅漢、還有菩薩也有四無礙解。

　法無礙解：沒有障礙的理解語言文字的佛法及它的義理；

　義無礙解：對於諸法自相共相及文字意趣的深義能通達無礙；

　辭無礙解：解釋佛法的法與義時，用的言辭無礙，能以一切眾生的語言正確宣說佛法。

　辯無礙解：由於智慧廣大無邊，演說佛法沒有障礙。

　有時說佛法有障礙是由於對眾生的根器不瞭解。如一邊說法眾生卻在打瞌睡，沒有本事讓聽眾在睡眠當中回來，這些到了九地菩薩可以解決。可見九地菩薩以前的菩薩說法還是有一點障礙。這些功德是因為行者有禪定，在禪定裏面修這些勝解、神通。

　若能夠變化出來金銀財寶，而且所變出的金銀還是能用的，名變事通。如同所勝解的，隨心意轉變都能夠成就，名勝解通。應當了知變事通與勝解通這二種，是由勝解青黃赤白地水火風的八色遍處，特別的清淨才能夠引發的，修到八勝處還不能，到十遍處裏面的八色遍處才能夠變糞土為黃金，黃金還能用的，隨所願望的能夠轉色成空，將有變無、將無變有，名化事通。將已有的法轉變為不同的法，稱為變，本來沒有的法變成有稱為化。應當知道這是由空遍處善清淨所引，轉色成空是由空遍處的道力善巧清淨了才能夠引發化事通。

　無諍三昧、願智三昧、無礙解三昧等這些殊勝的功德。義理如〈三摩呬多地〉卷12，413頁所說。由無色界的識無邊處定，修成功時，心識很自在清淨的遍一切處，心識可以通到很多地方，這時心識可以遍一切處能引發無諍三昧等。

　四無礙解，若他人用英文問，聽不懂，只要入定觀察他人所問的是什麼，即可以回答。這是識遍處善清淨所引發的。

　第二科顯神通別，顯示聖人的神通與凡夫的神通差別，分二科；第一科聖神通，說明聖神通的作用。

　聖人與非聖人的神通是有差別的，聖人所變的事、所化的事，隨他所勝解的，想變化的都能夠如實成辦、能夠成功，不會再變化，譬如變成黃金，過了二日變成水了，不會這樣的，還是有真實作用的，所變的錢是可以用的、所變的手杖也是可以用的，所以說堪任有用。

　第二科非聖神通，凡夫神通的作用。

　凡夫的神通不能這樣，它好像一個影子，可以觀見但是不堪受用，所拿到變出來的錢是不能用的，是幻化的。

　第五科結，結語。

　應當知道於這十二種想，親近、修習、多修習的緣故，隨行者所相應的，能夠引發出來五種神通，及能引發不共於凡夫的與聖人所相應所有聖者的功德。這是顯神通別。

　第五科生差別，詳細辨別依禪定道力不同受生的差別，分三科；第一科四靜慮，說明四靜慮受生差別，又分四科；第一科初靜慮攝，初靜慮所攝的受生差別。

　其次，在初靜慮善巧的修習成就的有下品、中品、上品靜慮，隨其所相應的，將會生到下品的梵眾天，此天沒有御員，是初靜慮天主的民眾稱為梵眾天；中品的會生到梵輔天，是屬於梵天王的大臣，輔佐大梵天王，也稱梵前益天；上品的會生到大梵天，作大梵天王。

　大梵天也稱為尸棄、世主天，是初靜慮的天主，是娑婆世界主，與梵輔天、梵眾天是眾同分。眾同分，是指這些梵天有情的色受想行識有很多相同的部分。

　第二科第二靜慮攝，第二靜慮所攝的受生差別。

　於第二靜慮下、中、上品善修習已，隨他所相應的，成就下品定力的生到少光天，這一天的光明是最少的，身體是有光明可是最少的；成就中品定力的生到無量光天，此光明增勝沒有限量；成就上品定力的生到光淨天也稱為極淨光天，這一天是以光明為語言，不用說話，可以現出不同的光明表示他內心的想法，又名光音天。劫初時眾生是從光音天下來的。

　第三科第三靜慮攝，說明第三靜慮所攝的受生差別。

　於第三靜慮下中上品善修習已後，成就下品定力的生到少淨天，淨是樂受義，少淨天的身受與心受二種都是很樂的，此樂受清淨是少分的名少淨天；成就中品定力的生到無量淨天，樂受是不可測量的；成就上品定力的生到遍淨天，是最完全最普遍的，身體與心是完全的樂受。第三靜慮者，隨他所修的下中上品善修習，生在少淨天、無量淨天、遍淨天這三天的眾同分中。

　第四科第四靜慮攝，說明第四靜慮所攝的受生差別，分二科；第一科三天處，說明三種天處。

　第四靜比較複雜一點，分為三天處及聖人的五淨居天。於第四靜慮下中上品善修習已後，成就下品定力的生到無雲天。前面所舉的天都是依雲而住，天人是住在雲那邊，往上看天上有很多雲，那裡有很多天人。

　第四靜慮天是在雲之上，好像人的頭一樣，雲若是身體，無雲天就是頭，所以稱為無雲天。成就中品定力的生到福生天，因為所修殊勝的福力而生到當中，福報很大。成就上品定力的生到廣果天，果報很廣大，福報也是很大，沒有能夠超過他的名廣果天。還有一分外道的無想天也在廣果天裏面。

　先說三天處，第四靜慮攝分二科；第一科三天處。第二科說五淨居天。

　第二科五淨居，五淨居天是三果聖人的受生處。

　若是不還果的三果聖人，以無漏的第四靜慮修四念處，能離禪定的愛見癡慢稱作無漏的靜慮。然後間雜熏修有漏的第四靜慮，將心寂靜住直接修第四靜慮，然後再修無漏的第四靜慮，這樣間雜的修。二分的無漏夾雜一分的有漏，這是〈本地分‧三摩呬多地〉卷12說的。《大毗婆沙論》說：二分的有漏夾雜一分的無漏，總之都是間雜的這樣修。

　三果聖人下品的無漏靜慮生到無煩天，因為已離欲界的苦及色界的樂沒有煩惱。中品的無漏靜慮的是生到無熱天去，那裡沒有熱惱清涼自在，沒有煩惱。上品的無漏靜慮生到善現天。善現天，是妙見十方世界，緣塵而無塵垢，可以善巧的現出來想要看到的色相。再來是上勝品的無漏靜慮，比上品還要殊勝，會生到善見天，是空無障礙的境界。最後一個是上極品的無漏靜慮，生到色究竟天去，是對色塵的極微能夠究竟通達。色究竟天，是色的基本單位，最微細的色的境界也能夠通達，三果聖人有五淨居天，這是清淨的聖者居住的地方。

　在〈三摩呬多地〉裏面說：常常相續無間入種種的靜慮，以有漏、無漏間雜，依無漏的四靜慮修四念處，然後進入有漏的四靜慮，由有漏的再進入無漏的，這樣互相間雜熏修，成就了會到五淨居天去，使行者的定力不容易退。如果三果聖人還沒有修斷俱生的愛見煩惱，還有剩下的煩惱稱為餘取，由剩下的煩惱取得另外一個生命體而命終，由於這樣的因緣會生到五淨居天去。如〈三摩呬多地〉卷12，405頁所說。這裡只有說第四靜慮是三果聖人受生的差別，其它的可以準照那裡所說的可以知道。約三果聖人定力的深淺生到五淨居天去。

　第二科四無色，已得四無色靜慮的眾生受生的差別，分二科；第一科標生處，標出受生的處所。

　行者若於空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，以下中上品善修習後，將會生到空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處的隨行天眾的眾同分中。

　第二科明住別，說明無處所的差別。

　由於修四空定的天人沒有形色，因此也沒有處所的差別。

　有色有情，是指欲界及色界的有情，死後會有中有，於趣生時，中有有形相、色相的差別，中有往至生處便被拘礙而沒，中陰身到了受生父母的地方，一入胎即被拘礙不動。如果得無色定生到無色界天的人沒有形色、沒有色法也沒有固定受生的地方，稱為隨行天，是隨其不動業的定業來受生，受生時只有受想行識。多數人都是在深山裏面修行，死了若再受生到無色界也沒有中陰身，也沒有依報的差別，他的心識就在那裡，因為他沒有色法。若是再受生到色界或欲界，則會有有形色的中有生起。

　然無色界的眾生住於不同的所緣境，依安住的所緣境不同而使受生處有屬於空無邊處、識無邊處、無所有處、還是非想非非想處的差別。

　四空天的人於不同的禪定中具足安住，修到加行究竟果作意，成就所修的禪定以後安住在那裡，是名為住。在不同的定中住，觀見自己與他人的受想行識四蘊依所修的定各有各自所作的功能，名住所作。空無邊處定是緣空，識無邊處定是緣識，無所有處定是以無所有為所緣境，非想非非想處是以非想非非想為所緣，在無色四蘊眾同分有一些相同的功能。由於這樣的因，可以判定是屬於四空定裏面的哪一種定，是屬於哪一天的，受生有別，但是此類有情都沒有形色。

　第三科無想天，辨明已得無想定者將受生於無想天。

　無想天是對於無想定善巧的修習以後，又發願生到那裡去，命終將會生到無想天眾同分中，四禪的廣果天那裡面去。

　以上是說明得到四靜慮、四無色定、無想定，將來到四靜慮天、四無色天、無想天等不同生處受生。

　第六科離欲者相，辨明已離欲的人的相狀，分三科；第一科徵，提問。

　其次，在這當中如何知道離欲者的相貌？

　第二科釋，解釋，分三科；第一科身業攝，身業所攝的離欲相。

　離欲者的相貌，身業是很安住的，諸根是安靜不會亂動的。諸根無動，六根不會躁動。威儀是很寂靜很安詳沒有躁動擾亂，於一威儀能經時久，坐著可以坐很久，坐八小時、十二小時也不用改變。玄奘大師的傳記記載，很多人來見他、大官來見，他整日接應世俗人，都沒有改變姿勢，可見他有離欲的相貌。離欲者的身業能經時久，而且臉色也不會蒼白、好像也不用喝很多水。不多驚懼，不會很容易受到驚嚇害怕，有的人看到一條蟲都會尖叫，離欲者不會驚慌恐怖，也不會常常變化動作。

　玅境長老說了一個故事：上海有一位法師，有一次迎接一位喇嘛到他那裡來下榻掛單，晚上睡覺他就給喇嘛鋪一個床還有棉被，他躺下去到天亮都沒有再動，棉被、枕頭也都沒有動。《華嚴經》裏面說，以時寢息，當願眾生，身得安穩，心無動亂。一般人睡覺左翻右轉的，身業不安住，可見是沒有離欲。雖說脊椎有問題，其實也是欲，譬如說睡覺也有正念，可是正念若沒有相續，會想東想西、翻來覆去。離欲的相貌則是身業安住，一睡下去一個姿勢到天亮。

　第二科語業攝，語業所攝的離欲相。

　離欲的人，說話的言詞是很柔軟的，絕不會口出惡言。所說的話是寂靜的，不容易使他人生起煩惱。不好樂喧鬧雜亂的境界，因為離欲的人喜歡寂靜。喜歡修定寂靜，不好樂很多人聚會在一起。語言都很安詳，與這種人說話會很舒服、很清涼，會定下來。

　第三科意業攝，意業所攝的離欲相，分二科；第一科五識相應相，說明五識相應的離欲相。

　離欲者，眼見色後，唯是覺了色，不會因為覺了而生起色貪；同樣的耳聞聲後、鼻齅香後、舌嘗味後、身覺觸後，唯是覺了聲、香、味乃至觸，不會因為覺了色塵而生起聲貪、香貪、味貪、乃至觸貪。

　五根接觸五境都不會生貪，看到人不會去分辨美醜，聽到聲音也不會去分別好聽不好聽；鼻齅香已、舌嘗味已，不會去分別很美味或很香，身覺觸已，柔軟細滑的觸也不會很愛，這是離欲的相貌。

　離欲者靜坐時無論是雙加趺或單加趺，能經很久的時間，不會很快疲倦，所以不會常常換腿，左腿換右腿，右腿換左腿，改變威儀。靜坐時，有時有灰塵或煙霧，或是黃昏夜分時看到大雲氣，聽到震耳的雷音；或是遇到冰雹大雨，或有獅子、虎豹；或遭遇到兇猛狡猾的盜賊偷竊抄擄；或遇到非人的鬼來擾亂逼迫，會生起驚慌恐怖，身上的汗毛都豎起。如〈思所成地〉卷18，654頁裏面所說。這些驚慌恐懼的心情都是因為有分別貪為因緣所生，是自己的虛妄分別，會出現這些境界相。因為有貪，貪愛自己、害怕自己受傷而產生驚怖。已離欲的人是沒有這些事情，所以不多驚怖。離欲是世間道，若修出世間道無我觀，更不會害怕。定力深厚的人是不容易被嚇到的。

　第二科意識相應相，說明意識的相應的離欲相。

　離欲者，心裡能沒有怖畏，覺悟的智慧非常的幽靜深沈，不向外攀緣，身心非常的輕安廣大，沒有貪心，也沒有瞋恨心，因為離欲了，欲恚害都沒有了，能有堪忍，不會傷害他人，不會被欲恚害等惡尋思擾亂其心。

　第三結，結語。

　這些種種離欲的身語意相，應當知道名為離欲者的相貌。

　〈菩薩地〉卷47，1568～1569頁當中說，勝解行住菩薩尚未超越五種怖畏：

　一、不活畏，常積資財恐不活故；

　二、惡名畏，所作諸惡以自覆藏，恐人聞知常怖畏故；

　三、死畏，愛惜身命恐喪失故；

　四、惡趣畏，造不善業恐墮三塗恒怖畏故；

　五、處眾怯畏，於大眾中所發言詞懷怖畏故。

　現在說離欲能無所畏，隨所相應的當知，離欲者：

　一、不會因畏懼活不下去而不能盡己所有行布施之行；

　二、不會因為害怕被人說壞話而不行攝受眾生事；

　三、不會害怕死而不布施身命，離欲的人定力很深，可以自在往生不怕死；

　四、不會有惡趣畏，離欲者沒有欲恚害，不造惡業也不擔心死後到三惡道去；

　五、在大眾中無所畏，不會害怕在很多人當中說話。

　筆者按：

　一、〈本地分‧菩薩地〉卷47說極歡喜住菩薩已能發起善決定心，於五怖畏皆悉除斷。

　二、又《阿毘達磨大毘婆沙論》卷75解釋凡聖怖畏差別，其文是：

　問：異生聖者誰有怖耶？有作是說：「異生有怖，聖者無怖。所以者何？聖者已離五怖畏故。五怖畏者，一、不活畏。二、惡名畏。三、怯眾畏（大眾威德畏）。四、命終畏（死畏）。五、惡趣畏。

　評曰：「應作是說：異生、聖者二皆有怖。」

　問：聖者已離五種怖畏，如何有怖？

　答：聖者雖無五種大怖，而有所餘暫時小怖。

　問：何等聖者有餘小怖？為有學位？無學位耶？

　答：有作是說：唯有學位有餘小怖，以怖唯是煩惱品故。

　評曰：「應作是說：學、無學位皆容有怖。學謂預流、一來、不還者；無學謂阿羅漢、獨覺，除佛世尊。佛無恐怖、毛豎等事，於一切法如實通達得無畏故。」

　由此可知唯初果以上聖人或初地以上菩薩得歡喜地已，才能於此所有怖畏悉得遠離。此處說離欲者能無所畏，若以五怖畏來解釋似乎超過唯修世間道離欲者應得的功德相。應當說修世間道的離欲者若未證得聖道，不一定能完全遠離這五種怖畏，若修出世間道的離欲者才能遠離這五種五怖畏。讀者於此可再思惟一番。

　離欲的人只是世間道的離欲，不是證得聖道，煩惱的種子沒有斷除，名為然非除斷。〈三摩呬多地〉裏面說成就第四靜慮的行者，作什麼事都是很細心的、很認真的、很圓滿的、不會放逸，一切的義理無不了知，根性敏捷聰利，想要學習會很容易明白，心裡定力很高深，能刹那刹那的通達法義。又說，布有八條經，或九條經為譬喻，由於織得很堅固細緻，蚊子蝱類小動物不能侵入損害身體，頭與腳都被覆蓋，所以說離欲者身心隱密。有二種過失可能會侵害損傷有情：衣服的編織太鬆了蚊蝱會穿透叮咬，或是頭手足露出來而被蚊子咬，這是顯示沒有這二種過失。

　這裡所說的靜慮也是一樣，成就第四靜慮的人內心很清靜、鮮白、周遍，有對應的相貌可以印證：鮮白，是相續的清淨，內心都是善法，沒有欲恚害的尋思，也不會生起瞋恚。周遍，心情普遍維持這種很高的穩定度，一切散亂動盪欲恚害尋思都不能污染，能夠忍得住冷熱，堪忍寒暑，冷一點熱一點都無所謂，總是穿一樣薄的衣服。於他人呵斥、責備都能忍受，或病痛都有能力忍受，這是成就第四靜慮者的相貌。如〈三摩呬多地〉卷12，429頁裏面所說，這裡說覺慧幽深，身心隱密，義理應該準照卷12那裏的解釋。世間道說到這裡。