本地分中聲聞地有三地、四種瑜伽處，三地是指種性地、趣入地、出離地。出離地的內容包括離欲資糧、品類建立、安立瑜伽、廣釋修相四個部分。四種瑜伽處中初瑜伽處包括種性地、趣入地到出離地的離欲資糧；第二瑜伽處是出離地中卷26到卷29的品類建立；第三瑜伽處是出離地中卷30到卷32的安立瑜伽；第四瑜伽處是出離地中卷33到卷34的廣釋修相。出離地中的離欲資糧又分成五部分，第一部分在卷21，主要說明二道資糧中的自圓滿、他圓滿及善法欲；第二部分在卷22，主要說明世間離欲與出世間離欲的名義及二道資糧中的戒律儀；第三部分在卷23，說明二道資糧中的根律儀、於食知量；第四部分在卷24說明二道資糧中的初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽及正知而住；第五部分在卷25，說明二道資糧中的善友性、聞正法、思正法、無障、惠捨及沙門莊嚴。

　現在是本地分中〈聲聞地〉的初瑜伽處之第三地出離地品中的第二部分，主要說明的是根律儀、及於食知量二種資糧。

　第二科根律儀，說明根律儀的體相，分三科；第一科廣分別相，詳細分別根律儀的相狀，又分三科；第一科徴，提問。

　什麼是根律儀？

　第二科標，標示出來。

　根律儀是指如有一類行者，能夠善巧的安住在：密護根門、防守正念、常委正念、念防護意、及行平等位，乃至正修行意根律儀，分六個步驟告訴佛弟子們怎麼樣修六根的律儀：

　一、密護根門：六根是各種境界出入的地方，透過眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，有很多的境界在那裡進出，在進出時心易於可愛境色為貪欲纏之所纏縛，於不可愛境色為瞋恚纏之所纏縛，於非可愛非不可愛境色為愚癡纏之所纏縛。如果想要不被境界所動而生煩惱，必須依防守正念、常委正念乃至正確的修行意根律儀守護此六根之門，使內心不為煩惱之所染污，如此緊密的保護自己的六根，名為密護根門。

　二、防守正念：正念本身具有防守惡法的功能，由於行者想要密護根門防止煩惱染污，因此於佛法努力的聞思修，由聞思修的力量而獲得正念；為使此所得正念無忘失故，能趣證第一義諦故，不失壞故，於時時中勤於串習聞思修，於時時中善能防守正念，名為防守正念。

　三、常委正念：於聞思修所得正念恒常無間現前、詳細周備現前保持正念，名為常委正念。

　四、念防護意：是指用正念來防止自己的心或第六意識不要有不如理作意。

　五、行平等位：自心要安住善捨或無記捨，當心裡生起貪瞋癡時，要馬上棄捨。棄捨有二種方法：一是善法相應的，是有智慧的棄捨；另一種是無記捨，不執著也不隨順貪瞋癡等染汙心。這是二種棄捨貪瞋癡的方法。棄捨貪瞋癡，心才會平等，情緒才不會高高低低的，名行平等位。

　六、修意根律儀，於色聲香味觸法，不取其相不取隨好，終不依彼六塵而生諸惡不善尋思令心流漏等。

　以上幾個步驟是修根律儀的要點。

　第三科釋，解釋，分二科；第一科依標別顯，依標出來的內容各別顯示出來，又分五科；第一科密護根門，說明嚴密保護自己六根的方法，又分三科；第一科徵，提問。

　什麼稱為密護根門？意指要如何保護自己的六根，使心不為煩惱所動？

　第二科釋，解釋。

　密護根門是總說，所防護的是六根，能防護的方法是防守正念乃至正修行意根律儀。這是指行者應當依止防守正念、常委正念、念防護意、行平等位及修意根律儀等五種方法，於六根取六境時防止保護內心，避免引發貪瞋癡等煩惱及不如理作意。

　第三科結，結語。

　由以上所說五種方法，使令煩惱未生不生，已生能斷，時時正念現前，名為密護根門。

　第二科防守正念，說明六根面對六塵時如何防守正念的方法，分三科；第一科徵，提問。

　什麼稱為防守正念？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科獲正念，說明獲得正念的方法。

　防守正念是指如有一類行者，由於發願要保護自己六根不生煩惱的增上力，於是於佛法攝持領受多聞熏習、多方思惟法義、多多修習止觀；由多聞、多思、及多修習的增上緣力，而獲得正念。

　密護根門增上力，是顯示以六根為依止處，與聞思修為攝受因，獲得正念，由此能密護根門。由密護根門的力量，持戒清淨、心能寂靜無亂，於佛法的聞思修慧依之得以生起，是名攝受多聞、思惟、修習。

　第二科能防守，說明防守正念的方法。透過聞思修的智慧，得到正念後，對所知事的看法就無顛倒見，知道一切是緣起，無自性空，一切是唯識所現，是不真實的，是如幻如化，於獲得正念後還要防守保護，使這念心不失去正念。

　佛說一切緣起法的真實相是無常、苦、空、無我，我空、法也空，是不真實的，是如幻如化的，得到這樣的正念以後，為了使令此所得正念無忘失的緣故，為了數數修習能趣向證得聖道的緣故，為了不會失去破壞正念的緣故。必須於時時中，多多聽聞佛法、多多思惟佛法、多多修習佛法，正確的修習三乘觀行，正確精勤的修習止觀，不止息止觀的加行、不遠離止觀的加行。

　第三科結，結語。

　行者因為如上所說的常常多聞思修所積聚的正念，於時時中，善能防守由正確的聞思修所起的三乘觀行的作用，令心不為煩惱染污，如是名為防守正念。

　如下面所說的瑜伽有四種，意指行者修習瑜伽使令自己與法相應有四種方法：一、信，二、欲，三、精進，四、方便。在〈聲聞地〉卷28，949頁會有詳細說明。應當知道這四種瑜伽中，最初是由信心契入佛法，對於佛弟子們所應成就的法義，如諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的道理等，深刻地生起信心與勝解；深信應得的法義後，於戒定慧等各種善法能生起好樂修習的善法欲，是名正作瑜伽。由於好樂善法欲的緣故，不論日間或夜間都能鞭策鼓勵自己，安住於精進修習戒定慧等各種善法、勤奮地修習戒定慧等各種善法、內心堅固勇猛不為煩惱所動，是名正勤修習。發起精進修習戒定慧等各種善法後，由此能攝持領受修習戒定慧的正確方法，是名不息加行、不離加行。

　第三科常委正念，說明常委正念的方法，分二科；第一科徵，提問。

　什麼稱為常委正念？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科別辨相，各別分辨常委正念的相貌，又分三科；第一科標，標示出來。

　在佛法中學到的正念，如：諸行無常、諸受是苦、諸法無我、涅槃寂靜等，這些正念，必須恆常不間斷地在心中運作，不是偶爾聞思修一下就能了解；而是必須委細所作，要周備、詳細、慎重的在一切法中觀察體會無常等道理，認為這件事是最重要的，要有殷重心。

　第二科辨，分別。

　應知在這當中，由恆常沒有間斷的在心中運作，不斷的聞思修，不懈怠、不遠離，恆常的聞思修，名為無間作；殷切、慎重、周備仔細的運作，名殷重作。殷重，是殷切、慎重周備，以聞思修慧為上首，能夠很認真、很慎重、很周備的思惟觀察色受想行識等所知諸法。

　第三科結，結語。

　由於能經常的無間斷的作意觀察諸法，而且還能殷重的作意觀察諸法，在一切法中觀察體會無常、苦、空、無我等道理而生起正念，總說名為常委正念。

　第二科顯功能，顯示常委正念的功能。

　行者由聞思修三慧得到正念，正作瑜伽、正勤修習、不息加行、不離加行，能這樣來防守正念，如是於所得的正念不會忘失；如其所有恒常不忘正念，又能時常無間殷重的守持正念，由此得到任持正念無忘失的力量。即可由此任持正念的功能勢力，能制伏由色聲香味觸法所引生的煩惱，使得煩惱未生不生、已生除遣。

　第四科念防護意，說明念防護意的方法，分三科；第一科徵，提問。

　什麼稱為念防護意？

　這裡說得更深入了，想修根律儀即是要得到正念才有辦法修根律儀，之前戒律儀是總說身語意三業。現在說到根律儀，更深細的說到正念。心是一切的源頭，心生種種法生，心滅種種法滅，用自己的正念保護心意識。意，主要是第六意識，凡夫都是第六意識在虛妄分別，第六意識是很躁動的，修行即是調伏自己的內心，作如理思惟。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科五無間意，說明前五識無間所生第六意識念防護意的相貌，又分二科；第一科舉眼識，舉出眼識說明。

　念防護意是指眼根取青黃赤白、長短方圓高下、正不正、雲煙塵霧等色境為緣生起眼識。在〈五識身相應地〉說過，眼識生時，即前五識與意識在作用時，有五個心：包括率爾、尋求、決定、染淨、等流五心。有情的眼根看到色法時，第一剎那觸境時稱為率爾，以大乘的說法：意識於一切時，分別依都存在，但是與眼識一樣只是現前了別一下，不作分別。率爾以後，第二心意識若沒有散亂、有意樂要尋求，由作意的尋求心、決定心以後，由分別而有染淨心，以意識相應的染淨心為因，令前五識也有染汙或善法生起，接著依前五識染心或善心，引發前五識相似相續的等流心。

　此處說眼色為緣生眼識，是率爾心，之後無間生分別意識，即第六意識的分別，在那裡尋求決定：由於有分別意識與眼識俱行，對於五俱意識所緣可愛的色境將生起染著，對於不可愛的色境將生起憎恚。由於有這樣的正念增上力，能善巧防護這種非理作意分別起的煩惱意識，使所有煩惱不得生起。

　第二科例餘識，例舉其餘耳等識。

　如眼色為緣生眼識，眼識無間所生意識分別有染淨，眼識隨意識而有染淨等流，如是耳聲、鼻香、舌味、身觸等為緣生出耳鼻舌身識等，也是一樣。例如當耳取到聲音等以後，由第六意識分別，對於可愛的聲境將生起染著，對於不可愛的聲境將生起憎恚，此時若有一切法都是無常的，都是如幻如化的，不應該執著，不應該生起愛憎的正念增上力，能善防護這種非理作意分別起的煩惱意識，能使所有煩惱不得生起。

　如〈五識身相應地〉卷1，14頁說：眼識生時，有三心可得。如三心的次第是：率爾心、尋求心、決定心。眼識生起的第一剎那稱為率爾心，率爾是忽然，忽然接觸到境界；第二剎那以後，是第六意識的尋求心，還有決定心。第一剎那率爾心屬於眼識，第二剎那尋求心及第三剎那決定心這二心屬於第六意識。第三剎那第六意識決定境界的體性之後，決定以染心或淨心來見聞覺知，隨著意識染淨心的力量，引生眼識的染淨，才有等流眼識善不善法生起可得。

　這裡所說的分別意識，應當知道是指尋求心與決定心二心時，第六意識與眼識在一起活動，開始分別眼識所取的色塵，當意識取相分別後，知道色塵的名字，開始執取色塵的相好時，由此或生起貪、或生起瞋，這是染淨心中的一分染心。第六意識與眼識在一起活動，這時稱為眼俱意識。由此眼識無間俱生的分別意識，對於眼識所緣慮的色塵，經過尋求與分別以後，對可愛的色法，能生起貪愛心，名為於可愛色色將生染著。對於不可愛的色塵，能生起瞋恚心，名於不可愛色色將生瞋恚。

　為了簡別獨頭意識（指沒透過前五識唯自意識所緣過去、未來可愛、不可愛的法塵），因此說可愛、不可愛色色二種色。第一個色字是表示眼識所緣的色，第二個色字表示意識經過分別以後，覺得它很可愛，這是第二種色。在第一種色時，眼識只是能了別，不能計度，不能分別，不會分別可不可愛，也沒有名字，第二種色是意識所緣，可以計度、分別，可、不可愛，也有名字，所以要用二種色來表示，這是說明五俱意識所以使用二個色字表示。與眼、耳、鼻、舌、身前五識同時生起之意識，稱為五俱意識。

　第二科自染污意，即沒有透過前五識，意識但緣過去未來變現之相，生起染污，名為自染污意。

　一般說獨頭意識有四種：

　一、散位獨頭意識，是指平常散亂心起妄想。這時意識不隨前五識活動，但散亂遍計諸法，或緣空華水月等諸色相，或緣過去現在未來一切諸法，此非定中，又非夢境，這樣相續的妄想，是名散位獨頭意識。

　二、夢中獨頭意識，意識於睡夢中不與眼耳鼻舌身（前五識）一起活動，不對諸塵，而於夢中見種種境界，此亦心王性境變現而有諸相，是名夢中獨頭意識。

　三、定中獨頭意識，於三摩地所行影像，意識不與前五識一起同緣色塵，而無一切塵境作對，是名定中獨頭意識。

　四、狂亂獨頭意識，有一種獨頭意識是屬於這一類的。狂亂，是指精神錯亂精神有病的人，不是根據前五識來判斷事情，這時意識所緣的境界有錯亂的情況。

　總之意識沒有與前五識一起同緣塵境，但緣過去未來變現之相，生起染污，名為自染污意。

　意根取法塵為緣生出意識。第六意識以法塵為緣，不是透過眼睛看的，所想的內容不是現在看到的，也不是現在聽到的，或者吃到、聞到、觸到的，是過去的經驗或未來的期望，這樣的法塵為緣，產生分別意識。此意識與非理分別俱行，意識與不合道理的分別俱行，會生起煩惱。如想到一個可愛的人，越想越開心，已經有貪煩惱相生了；或者想到一個自己很氣的人，這人昨日罵自己、冤枉自己，就越想越氣，這都是非理分別生起的煩惱。由此意識，對過去未來可愛的色法，因不如理分別，將生染著的貪愛心時，或對於不可愛的色法將要生起憎恨心時。這裡就沒有色色了，只有一個色，表示是獨頭意識在這麼想，將要產生貪愛、憎恨心時，也由於有正念，而且正念有力，這樣的念增上力，能防護非理分別所起的煩惱意，能夠防守第六意識不如理作意及不如理分別所引起的煩惱，使令內心不生煩惱，這是由如理作意，有正念力的防護所致。

　第三科結，結語。

　由於有正念防護的五俱意識或獨頭意識，沒有不如理作意，稱為念防護意。第六意識所起的不如理作意所生煩惱，皆可因有正念而獲得防護。

　此處說獨頭意識不與眼識一起生起，只是緣慮過去或未來可愛的色事生想，而起貪愛心，不緣現在色，色只有一個，因此此處只說可愛、不可愛色法沒有説「可愛、不可愛色色」，因為它不是五俱意識。其他也如前面所解釋的，在還沒生起貪瞋癡前，用正念來防護它，讓煩惱不起。

　前面說防守正念，要先透過修行得到正念，態度要常、要委、要無間斷的，而且要殷重的修習。修習得到正念有力時，當心還沒有起貪瞋癡前，正念像一個守門人，能保護心不讓貪瞋癡進來，這是念防護意，以正念保護意識，令意識遠離不如理作意，不生貪瞋癡等煩惱。

　第五科行平等位，說明心棄捨貪瞋癡行平等位的方法，分三科；第一科徵，提問。

　什麼稱為行平等位？

　第二科釋，解釋。

　平等位方面，是指善捨或無記捨，令心平等、心正直、心無功用性，心裡沒有貪瞋癡，遠離雜染、棄捨貪瞋癡有二種方法：

　一、善捨，是指心裡有善法生起能棄捨貪瞋癡等煩惱，稱為善捨。有善法生起是由於如理作意，慧心所動了，有智慧善分別，能知道一切法是空的，是不可得的，是無常的，看到可愛的境界時，會告訴自己，佛說觀身不淨，身是不清淨的，不是像自己想像的那麼美，或思惟一切法是唯識所現，只是內心的虛妄分別而已。感情好，就認為她很美，感情不好就認為她很醜，這些虛妄分別，應該要棄捨。由如理作意，思惟觀察，以智慧做簡擇，棄捨自己的貪瞋癡，此中有智慧在裡面，善捨是用觀慧以善法取代不如理分別而棄捨煩惱。

　二、無記捨，用的是止的方法，棄捨煩惱，令心平等的狀態，此時不能說是善的或說是惡的，稱為無記。覺察到貪瞋癡快要生起時，不理會、不跟它走，這是無記捨。南傳的禪師們常常用這種方法。

　善捨、無記捨，都可以，但是它有深有淺。無記捨是不隨境轉，知道有貪瞋癡將要生起，就放下，但此放下是無記的，並非透過智慧簡擇而知道要放下，只是不隨境轉，名無記捨。

　行者在觸對色聲香味觸法時，生起不如理作意，在煩惱將生起時，因為有正念善於防護，用種種善法對治，或是不隨境轉作無記捨，用這二種方法，對不如理作意生起的煩惱意，能夠善巧防護，能夠在正行善捨、無記捨中，使令自己的心遠離貪瞋癡並保持精進，是名行平等位。

　第三科結，結語。

　以上說明六根接觸六境時，正行善捨、無記捨中，使令自己的心遠離貪瞋癡，令心清淨、不執著，是名行平等位。

　此處文中所說善捨，是屬於善法所攝，心與善法相應時不起貪瞋癡。〈決擇‧五識身相應地意地〉卷55，1813頁說：捨是無貪、無瞋、無癡、精進四種心所法的分位，即由無貪、無瞋、無癡、精進四種心所法遠離雜染的境界，建立為捨。捨是由此四個心所法組成的。

　善捨，是轉移所緣，以善法取代不如理思；無記捨，是不感覺苦、不感覺樂，沒有喜歡也沒有討厭，是不苦不樂受相應的，這時不起貪瞋癡，但也不能說與善法相應，只是遠離雜染不著於境。總之行平等位可以要略說，當六根緣六境時，心安住在捨，處於無貪瞋癡的境界。以上是從密護根門一直到行平等位，由粗到細很詳細的說明如何修根律儀。

　第二科廣辨二相，詳細說明能善防護、正行平等二種相貌，分三科；第一科總舉，整體的舉出來，又分二科；第一科能善防護，說明能善巧防護內心的方法，又分三科；第一科徵，提問。

　如何作能使第六意識緣慮色聲香味觸法時，不起不如理分別而生煩惱，於意根能善巧的防護？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科防護諸根，說明防護諸根。

　保護六根不貪著六境，善巧防護的方法是：對於色聲香味觸法這六塵，不取著色等相是真實的，也不再去取著裡面細部的好；取相是總相，隨好是別相；譬如說看到一個茶杯，覺得茶杯很美，這是先取相。取境後繼續尋求細部，仔細一看，它的花色很美，質地很細緻，這是取隨好。

　如果不貪著茶杯，或人，或事，不取色塵等的相與不取隨好，則不會依止相與隨好，而生起諸惡不善尋思，令心流出貪瞋癡等煩惱。當取著時，若覺得它很好的當下，心會不平衡、不平等，會有雜染法相應，有不善的心行，會生掉舉或惡作，總之惡不善尋思出現，能令心流漏。心王本來只是總相了別，現在不善的尋思心所現行，影響心王，使心王心所不斷在色塵等處流動散亂，一次又一次的去做分別，一次又一次的想，流漏出很多的煩惱來，衍生眾多貪瞋癡。此處說防護諸根的方法即是：不取其相，不取隨好。

　第二科修根律儀，說明修根律儀的方法。

　若彼行者有時正念沒有堅固有力而忘失正念，或是由於煩惱極熾盛的緣故，譬如貪瞋癡太強，對於猛勝煩惱不容易控制，雖然遠離取相及取隨好，還是發生惡不善法，使令貪瞋癡還是生起，使令心在那裡流動，產生很多的煩惱，此時應當修根律儀。如前面所說的密護根門，防守正念，常委正念，念防護意，行平等位五件事，制止斷除貪瞋癡等惡法，使其不發生，便應該修根律儀。

　第三科結，結語。

　由這二種方法：一、不取相不取隨好，二、修根律儀，所以能對不如理分別所起的煩惱意，能夠善加防護，使令六根取六境生六識時不起煩惱。

　第二科正行平等，說明正行平等的方法，分三科；第一科徵，提問。

　為何說此第六意識由防護諸根、修根律儀這二種相貌的善巧防護以後，能夠正行善捨或無記捨，心能行平等位？

　第二科釋，解釋，分三科；第一科標，標示出來。

　因為有此二種相的緣故，能正行善捨與無記捨。

　第二科徵，提問。

　到底是哪二種相貌？

　第三科釋，解釋，分二科；第一科舉眼，以眼根為例。

　如是如前面所說的依不取其相，不取隨好防護眼根，及依密護根門、防守正念、常委正念、念防護意等方法正修行眼根律儀，能正行善捨與無記捨，行平等位。

　第二科例餘，例舉其餘諸根的防護。

　如所舉的眼根防護律儀為例，防護耳鼻舌身意根，及正式的修行意根律儀，應當了知也是一樣。根律儀的重點在第六意識，防止第六意識的不如理作意及分別，要有正念、正知守持的如理作意，即是所謂的根律儀了。

　第三科結，結語。

　由於能夠不取相不取隨好，防護眼根等，又能夠修根律儀二種相，如此能達到善捨或無記捨，能端心正意，使令第六意識能與正法相應而行。

　第二科隨釋，隨著各別解釋，分三科；第一科不取相及隨好，說明不取相及隨好的方法，又分二科；第一科別辨相，各別說明不取相及隨好的相貌，又分二科；第一科第一類，說明第一類，又分二科；第一科不取其相，說明不取其相的方法，又分二科；第一科舉眼所識色，舉出來眼所識色，又分二科；第一科徵，提出問題。

　什麼稱為於眼所認識所了別的色塵當中，不取其相？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科反顯，依取相反過來顯示不取相的方法。

　所謂取相方面，是指於眼識所緣取的青黃赤白等色塵當中，由眼識了別所取的色相時，是名於眼所識色中執取其相。因為眼識了別一切色相時，沒有智慧知道這些都是假的、是空的，所以有「執取其相」的意思。

　《披尋記》解釋，眼識在了別色相時同時也有意識執著色相是真實的，由眼識故取所行相，應該說為由意識故取眼識所行境相為真實的，為可愛或不可愛的，所以稱為「執取其相」。這時只是執著，貪心瞋心還沒起來，名為「取相」，也反顯出「不取相」的意思。

　《瑜伽論記》卷6說取相有二種解釋：

　一、眼識取自境界而未起貪等名為取相，若能遠離如是境相名不取相；若眼識無間意識取相能起貪等名取隨好。如眼餘耳等亦爾。

　二、六根對境名為取相，尋求意識了別共相名取隨好。

　第二科正成，正確的說明不取其相。

　如果能夠遠離五俱意識執著眼識所了別的境相為真實的，為可愛或不可愛的，是名於眼所識色中不取其相。

　第二科例耳所識等，例說耳等其餘諸識所識法的不取相。

　如於眼所識色時是這樣，五俱意識於尋求、決定心時，通常都會取相，如是於耳鼻舌身意所識法中，應當了知也是一樣。

　佛在《雜阿含經》卷13說：「若眼已見色，而失於正念，則於所見色，而取愛念相。取愛樂相者，心則常繫著，起於種種愛，無量色集生。貪欲恚害覺，令其心退減，長養於眾苦，永離於涅槃。」意指於眼所識色中，若失去正念，就會取相而生愛念，如此心被愛念所繫，生起貪欲恚害覺，長養眾苦，永離涅槃。反之若有正念，見色不取相，則能漸次近涅槃。

　這是顯示第六意識不取著眼識所緣取之境相，稱為不取相。應當了知於此眼所識色中，所謂取相的意思，是指意識與眼識一起活動，眼識最初率爾到色境時，只有了別，並沒有分別可愛或不可愛，接著無間第六意識開始尋求、決定，執取前眼識最初率爾到的色境為可愛、或不可愛色色，由此說為由眼識取所行相。因為最初開始依止眼識緣取到色塵，然後第六意識才做分別，由於眼識率爾色境之後，沒有間斷，第六意識有尋求、決定心，能產生分別。如〈五識身相應地〉所說：顯色、形色、表色，是眼識所行、眼識境界、眼識所緣，也是意識的所行、境界、所緣。在〈五識身相應地〉卷1，8頁曾經研讀過。

　以眼識為例，眼識所行的境界，所行，是指眼識本身了別的活動。唯識學將色法的境界分為三種：

　一、顯色，色可顯示出來，如青黃赤白色等。

　二、形色，是指色物的形狀，長、短、方、圓、大、小、高、下等。

　三、表色，是表達內心想法的色法，是指動作、威儀、取捨屈伸等，如手在取東西或在寫字，或是伸展手腳做運動等。取捨屈伸，是表色，表示內心活動的色法。這些都是眼識可以了別到的，稱為眼識所行。

　眼俱意識才能了別過去、現在、未來諸色，眼識只能現量了別現在色。

　第二科不取隨好，說明不取隨好的方法，分二科；第一科舉眼所識色，舉出來眼識在了別色塵時不取隨好的方法，又分二科；第一科徵，提問。

　什麼稱為眼識在了別色塵時不取隨好？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科反顯，以反面詮釋取隨好，先說錯的那一面，再說明如何不取隨好。

　取隨好方面，是指即於眼俱意識之眼所識色中，眼識無間與它在一起的分別意識，第六意識執取眼識所行境相，在尋求後給它名字，並分別決定它是可愛或不可愛的，於可愛的色境或者能生起貪愛；於不如意的、不可愛的色境或者能生起瞋恚，於不是可愛的，也不是不可愛的色境，不知道它是如幻如化不是真實的，由此生起愚癡，以上當眼俱意識於眼所識色中生起染淨心時，名為於眼所識色中執取隨好。此處用五心來解釋比較容易了解：如於了別色塵時，生起染淨的心情，稱為於眼所識色中執取隨好。

　第二科正成，正確成立不取隨好的相狀。

　如果意識能遠離執取此眼識所緣取的色塵，於此所緣色塵不使意識去分別可愛不可愛，能以如理作意制止非理思惟，不生起染污想，於此所緣不生染污的分別意識，即以善捨或無記捨的方法去除第六意識繼續分別，不起貪瞋癡，稱為於眼所識色中不取隨好。這是如理作意的功效。

　第二科例耳所識等，例說耳鼻舌身意等所識法中的不取隨好。

　如同眼所識的色法是這樣的情況，如是於耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味，身識在覺了地水火風的堅濕煖動觸時，還有意識在虛妄分別種種法時，也是一樣的道理。

　總之，不取相，是指五俱意識等不要取著色塵等是可愛或不可愛的色色等；不取隨好，是指分別意識不再繼續分別生起貪瞋癡。

　前五識會生起染淨是隨著第六意識，能生貪瞋癡分別都是第六意識的作用，第六意識於色相上做種種的分別會引發貪瞋癡種種煩惱。此處文中所說是顯示第六意識不取相不取隨好。應當了知此處文中所說的隨好，是由分別意識在色相上作種種的分別後引發貪瞋癡，這種功能唯是意識所行、意識境界、意識所緣。意識所行，顯形表色也是意識所行，能使意識發生緣慮作用；意識境界，是指過去現在未來的顯形表色都是意識緣慮的境界；意識所緣，顯形表色是意識所緣慮的對象。這是第一類的不取相不取隨好，要修根律儀，需要以正見使第六意識能如理作意。

　第二科第二類，說明第二類的不取相不取隨好，分二科；第一科總標，整體的標示出來。

　又有另一種角度來說明，六識依止六根了別六塵時，也會有取相與取隨好。此為第二類。

　第二科別辨，各別的分別，分二科；第一科舉眼所識色，舉出來眼識所了別的色塵為例，又分二科；第一科取相，從反面先說取相，又分二科；第一科釋，解釋。

　所謂取相方面，是指色境界沒有障礙，出現在可見的處所，能生眼識的作意正現在前，眼根不壞，所以眼識依眼根能見眾多的色相。

　第二類的取相與第一類是不一樣的。第一類有五心，率爾是指第一剎那接觸到境界，率爾心生是前五識任運所接觸的境界，在率爾以後，意識要先尋求、決定分別這是什麼？接著才有染淨、等流心生起，使令眼識也有染淨、等流。第二類是指色聲香味觸法的境界是所熟悉的境界，稱為餘類。前面是不熟悉的境界，意識會取相、取隨好，第二類是指所緣是比較熟悉的境界，也會取相取隨好。

　眼識會去了別色境，是受到作意心所的影響，雖是熟悉的境界，但要攀緣色塵的作意會受到四種力量影響：

　一、欲力：欲的力量。欲，是想要的意思，由第六意識有動機想要的力量，內心已有執取的作意，而執取其相，這是一種欲的力量。

　二、念力：念的力量。念是回憶，明記不忘。想到那件事，會以念力去追憶，去觀色或聽聞聲音等，這是念力驅策想到、回憶過去的情況，使意識驅策前五識去了別這些色聲香味觸。

　三、境界力：不是因為回憶也不是因為想要，而是境界太可愛或太討厭，只好去聽、只好去看。譬如正在上課時，突然一個很大的聲音傳來，不論原來有多專注也會聽到，因為聲音太大了，這是境界力。或是去餐館，原來沒想要點那道菜，可是隔壁大廚炒得色香味俱全，這時境界力量太大，於是就會點那道菜。為何有些廣告特別有效果？是利用境界力，境界力激發領受者欲的力量使人想多看一眼，突顯他人不敢突顯的角度。或者說一張畫如何標出重點吸引目光？必須將其中的特色突顯出來，可能一張畫都是柔和色調，卻有一黑線條很突兀的在畫作中勾出來，它能吸引觀眾的眼光，想去看那個到底在詮釋什麼？這境界力也是會使心想要去看等，因為太大了、太顯眼了，或者太討厭了，不得不看到它，這是境界力。

　四、宿習力：由於過去時常串習、熟練了、習慣了，於色聲香味觸的境事很熟，當然也想要去了別。譬如自己擅長炒麵，到自助餐館會先到炒麵區去夾一點炒麵，嚐嚐廚師炒得怎麼樣？比較一下炒得好不好？因為常常做這件事，對特別熟悉的事，會比較有興趣，因此會想要去了別。又如自己很會煮咖啡，會去品味店中的咖啡到底好不好？如大家常常研讀本論，若去到其它的佛學院，也會想去圖書館看看：有沒有本論？或本論的註解？這是因為宿習力驅使自己去了別這些境界。

　總之，催動有情的動機或心情不外乎有這四種力量，此四種力量使有情的第六意識驅策前五識去取相，而執取其相。第二類的執取其相，要說明的是比較熟悉的境界，由這四種力量推動意識去了別。

　第二科結，結語。

　以上稱為執取其相。它受到四種力的影響，也即是欲力、念力、境界力、及宿習力。

　第二科取隨好，說明執取隨好的相狀，分二科；第一科釋，解釋。

　取隨好方面，是指色的境界在可見處現前，第六意識由於欲力、念力、境界力、及宿習力任一力使令意識生起想見的作意，令眼見色以後；又由於過去曾從他人聽聞到有如是如是的眼所識色，就隨所聽聞的名句文身，為其增上力、為其所依、為所安住，如是這位有情，就隨著過去聽聞到的名句文身，依止意識於眼所識色作種種分別。

　譬如說上館子時，菜餚已經在可看到的地方了，第六意識由於欲力、念力、境界力、及宿習力任一力使令自己作意想要去看這道菜，因過去曾聽說：這一家炒的山蘇是有加破布子的（一種提味的食材），依據所聽聞到的消息，及種種的形容詞，開始觀察所說菜的色香味是不是如所聽聞到的，現在一看，果然是有加破布子的，並且炒得非常脆綠、非常的新鮮，這即是執取隨好。

　這是根據名句文身所得的印象，內心隨著過去聽到這些刻板的印象，去取隨好，去分別種種細部的狀況。

　第二科結，結語。

　這樣稱為執取隨好。

　第二科例耳所識等，例說耳識等餘識所識法中執取隨好的相狀。

　前面只是舉眼識為例，如是於耳識所了別的聲塵，鼻識所了別的香塵，舌識所了別的味塵，身識了別的觸塵，意識所了別的法塵，應當了知也是一樣的情況。

　會作意想要去了別境界，是受到四種力量的影響，想要去取相，或者根據過去的經驗，或者因為所聽到的名句文身。名字是事物的名字；句能解釋法的義理等，如說「諸惡莫作」等；文是一個字一個字的，是名句所依。因為過去聽到這樣的名句文身，而取所識法的隨好，這都是串習的境界。這是第二類的取相、取隨好。

　第二類的境界不像第一類有五心，根據窺基大師在《大乘法苑義林章》說，如果是很熟悉的境界，從決定心就開始了，因為意識已經先決定、隨之染淨、等流，不必經過率爾與尋求；這是因為意識早就知道這是什麼了，不用去接觸它，直接從決定開始，只需後面的三心：決定心、染淨心、等流心。雖然一般說有五心，但是法不決定說，於不熟悉的境界，要有五心。熟悉的境界，三心就可以了。

　不論看到哪一本書，它說的道理，其實只能說一個大概，不可能將所有的差別相都說出來。就像證果或禪定也有一個標準原則，但每個人的禪相是千差萬別，因為過去的根器及串習與栽培不同，善根栽培、福德、智慧、資糧等等不同，加上現在的境界力，種種因緣不同，會有總說及別說的差別。書本給的是個參考，不能執著一定是如何，還須觀察個別的因緣，所以說緣起甚深。看事情不但要如理思惟，還要顧及到緣起甚深，才不會固執己見而於事相處理上較能通達圓滿，因為任何法都有眾多的緣起。

　現在說到取相取隨好，提到五心也是類似的情況，有二類的取相與取隨好，不取相與不取隨好的方式。第二類的不取相不取隨好是指意識對熟悉的境界，想要去看即已經開始要取相取隨好了，除非想看的動機是：觀它是如幻如化的。取，有執著的意思。此處說執著，不是不取相不取隨好，就什麼都不知道，而是指不執著則能不取相不取隨好；並不是遮止什麼都不要知道，眼睛不看，心不想，重點在不執著，知道一切是如幻如化的，是不真實的。

　第二科應思擇，說明應如何思惟簡擇，分二科；第一科辨種類，分別它的種類。

　又此取相、取隨好，本身不是罪過，但是一定要簡擇，由於有這樣的因緣，依止取相與取隨好，由此增上的力量，引發生起種種惡不善法，造十惡業，或是生起貪瞋癡，或是產生貪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉惡作、疑的五蓋等不善法，障礙修學禪定，障礙離欲等，令心與貪瞋癡等相應流動散亂，漏失善法功德。這是不善的一類。

　另一類情況：雖然是取相與取隨好，卻不會使心產生種種惡不善法，由此因緣、由此依處、由此增上，不會使心引發生起種種惡不善法，或有煩惱流漏。譬如學習不淨觀，使第六意識有宿習力，觀察人是九孔常流不淨，常常這樣作意觀察修，作意會有力量，可以增強離欲遠離貪著。

　同樣是取相取隨好，卻有二種結果，一種產生惡不善法，令心煩惱流漏，另一種不生種種惡不善法，心不流漏，不生煩惱，還能離欲。可見法門妙用但看如何用，在此先將種類說出來。

　第二科明遠離，說明以智慧來遠離取相及取隨好。

　如果行者在色聲香味觸法的境界中執取境界的總相的好，與執取別相的好，不如佛法所說的真理思惟，不能看到法的真實相，由於這樣的因緣，及依此色聲香味觸法，由六識了別六塵的增上力，使令內心產生種種的惡不善法，驅策身語意去造種種的惡不善法，使令內心流動散亂。流，是散動。漏，是指煩惱，令心不寂靜，即煩惱相。如果有這種情況，對於這些色類的境界，應當遠離取相及取隨好，不要再想了，不要再去取所緣的相貌及取隨好。

　例如聽到某些聲音會令自己動心，會引發生起貪瞋癡，就不要去聽；又如聽到是非的境界，若取相又取隨好，研究是非的來源，是非的種類，則會生起瞋心，其實瞋心裡面也有癡，此時需遠離取相及取隨好，不要聽是非詳細內容，由密護根門，能棄捨內心的貪瞋癡，行平等位。

　第二科惡不善法，說明惡不善法的相狀，分三科；第一科徵，提問。

　什麼稱為惡不善法？

　第二科釋，解釋。

　惡，不是善法，也有人詳細解釋：惡，是十惡法，不善法是指五蓋。這裡只是總說由貪瞋癡煩惱所起的各種身語意三種惡行為惡不善法。

　內心的貪欲及貪欲所引起的所有的身惡行、所有的語惡行、所有的意惡行；或是所有的瞋恚、愚癡，及由瞋恚、愚癡二種所引發生起的所有身、語、意惡行。

　第三科結，結語。

　如是由貪瞋癡煩惱所起的各種身語意三種惡行，稱為種種惡不善法。

　第三科令心流漏，取相與取隨好能使心有煩惱流漏，分三科；第一科徵，提問。

　怎樣說由取相與取隨好會令心流漏？

　第二科釋，解釋。

　若是於各類所緣的境界，依止六根取所緣境，心、意、識生心起，於種種境界上遊行流動散亂；即於此時於各類所緣的境界，與心、意、識種種相應，能夠生起所有身語惡行的貪瞋癡心所現行，由此能引發所有身、語、意惡行，令心王心所於種種境界上遊行流動散亂。換句話說，若五俱意識及分別意識於種種所緣的境界取相與取隨好，能令心王與貪瞋癡等染污心所相應，而於種種所緣的境界上遊行流動散亂，乃至引發身、語、意惡行。

　此處所說心、意、識，可以總說前六轉識都名心、意、識，也可以別說第八阿賴耶識稱為心，第七識稱為意，前六轉識稱為識。

　第三科結，結語。

　如上所說是名由彼取相及取隨好，使令心流動、散亂、生起煩惱。

　第六意識在各式各樣的所緣境上活動，生起貪瞋癡的煩惱心所與心王相應，使心王也在不同的所緣境上不斷的了別遊行散亂，因此說言令心流漏。如貪瞋癡與作意心所在一起，會要眼識繼續攀緣，看這個、看那個，或要耳識繼續去聽，心會隨著心所到處遊行流散，繼續做不如理的分別，令心流漏是心所的功能。煩惱心所與心王相應，心王則被染污的心所染污，變成有漏的境界。

　將心王與心所分開來說，是為了顯示心意識本身的體性不是有雜染的，不是能生過失的，因此如是說。心王的功能是了別，它是自性清淨心，此清淨心不能說它是雜染的，只是約它不是自己能夠雜染的來說清淨，它只是了別，但是心所不一樣，心所法有五十三個，其中有二十八個煩惱心所，根本煩惱六個，及十個大隨煩惱、二個中隨煩惱、十個小隨煩惱，在此要顯示不是心、意、識自性雜染能生過失，因此這樣說。令心流漏，是指煩惱心所使令心王流動散亂，而生貪瞋癡心。

　第三科結義，結說防護諸根修根律儀的道理，分二科；第一科辨差別，辨明其中差別，又分二科；第一科防護諸根，說明防護諸根的道理。

　如是在眼識色中，或耳所了別的聲，乃至於意所識的法當中，執取所緣境總相的好與取著別相的好，由是發生種種貪瞋癡的雜染；若能遠離取相及取隨好，則不會發生種種貪瞋癡的雜染。所以行者必須要在第六意識下功夫，要如理作意，善守第六意識不要取相，也不要取隨好，取有執著之意，這樣就能遠離，不會發生種種雜染及貪瞋癡的煩惱，這是保護六根的一個方法。

　第二科修行律儀，說明修根律儀的道理。

　若是沒有常常練習沒有常委正念，不間斷的，又慎重的保持正念，於所緣境界由於忘失正念，或是由於煩惱極為熾盛的緣故，雖然獨自閑居於寂靜處，由於先前眼所見到、所認識青黃赤白長短方圓男女等色塵的增上力的緣故，或是先前領受到耳鼻舌身意所認識諸法的增上力的緣故，引發生起種種的惡不善法，使心與貪瞋癡煩惱相應生起種種身語意惡行，由於有修行根律儀，有正念現前，隨所取的境界而不執著總相及別相的好，能很快制止不正尋思所生惡不善法，並將之斷除、消滅、排除棄捨、乃斷除煩惱種子，是名於彼修行律儀。

　修律儀主要是修第六識的意根律儀，隨所發生惡不善法時心不執著，用善捨的方法將它斷滅、除棄、變吐，或用無記捨不隨它走，面對境界，雖有各式各樣的心生起，但不隨煩惱流散，這稱為修習律儀。

　修行從聞思修慧下手，聞慧時沒什麼力量，只是知道這件事情而已，還沒辦法使惡不善法不生起，但思慧時就可以讓它停止，到了修慧時有禪定的力量，能如實觀照心念，真實有辦法將煩惱的種子變吐斷滅。修律儀有淺深差別，初修需從聞慧相應修習，無法直入修慧，因此需次第修習，若沒有聞慧，則沒辦法進入思慧，沒有思慧，則沒辦法進入修慧。

　尋便斷滅除棄變吐，指行者的內心因不善心所影響，產生惡不善法，這時要趕快將它斷滅，使令惡不善法的現行不再相續，稱為斷滅。使令諸煩惱不現行，是名除棄。使令煩惱種子不再隨逐，稱為變吐。行者由此修根律儀，漸次防護而趣向清淨。

　第二科辨隨應，說明隨防護諸根、修根律儀隨所相應的作法，分二科；第一科應策發，應策動引發所對應的根與作意，又分二科；第一科作意策發，作意策發諸根及如理作意令心不雜染。

　行者若於其眼所識的色法中，應該警策眼根去觀察；以及於其耳鼻舌身意所認識的法中，應警策耳根乃至意根去聞聲乃至取法；即便能於彼所緣作意策動發起諸根取境。這種與如理作意相應，策動發起應該觀察乃至了別的色塵等，能使心清淨，令心不生貪瞋癡等雜染。

　第二科結名防護，結說名為防護諸根。

　這是由正面來說，應該要作意策發，稱為防護六根。密護根門有二種：一是正面應該要做的應策發；一是不應該做的，不應策發。

　先說應策發。由此於意根能策發如理作意的因緣，於此眼所識色不取相不取隨好，不生貪瞋癡的雜染，能做到防護眼根，詳細說乃至防護意根；這樣稱為防護眼根，廣說乃至防護意根。

　第二科不應策發，說明不應策發的作法，分二科；第一科遍不策發，普遍都不可以策舉發動六識去緣能令心生煩惱的六塵。

　如果對於眼所了別的色塵當中，是不應策發眼根取境，譬如去看某人，會使自己生起貪瞋癡，就不要去看了；如是對於耳鼻舌身意所識的法中，不應該策發所有與意根去見聞覺知；則便於遍一切色塵種類等都不策發諸根取境。由於不策發諸根，能使令自己不會生起煩惱雜染。

　凡是能引起貪瞋癡的色聲香味觸法，都不要去緣，要警策作意心所，不要攀緣這些塵境。老子說：五色令人目盲、五音令人耳聾、五味令人口爽、馳騁田獵令人心發狂，這些境界不要去接觸，就不會生起煩惱雜染。

　第二科結修律儀，結說修律儀的方法。

　由於這樣的因緣，對於種種生起雜染的境界，知道什麼是該策發的？什麼是不該策發的？什麼是應該去了別的？什麼是不應該去了別的？這樣稱為能正確的修行眼根律儀，詳細說乃至能正確的修行意根律儀。

　根律儀重點在於第六意識的意根律儀，要知道什麼是正確？什麼是不正確的？什麼是如理作意？什麼是不如理作意？範圍包括眼根律儀乃至意根律儀。以上是總說，其實主要的是意根，第六意識要掌握住，使令自己非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言，這些事情要做好。前五識是聽第六意識的，意根的律儀修好了，前五根的律儀也就能夠修好。

　如下文自說：行者出門時，於已去過的處所，或正要前往的處所時，看到種種的色塵，在這些種種的色塵當中，有一部分是應該觀察的，有一部分是不應該觀察的。若知道某些色塵是不應該觀察的，應該將眼根收攝起來，不要再去看，應當善護諸根；於有一些應該觀察的所有色塵，應該安住在正念裡，如理作意正確觀察。這在〈聲聞地〉卷24，848頁還會提到。

　此處文中所說於所了別的色塵裡面，其中一類應該要策發眼根取境的。於一類所應觀察的色塵，例如諸多所有衰敗、老朽、年邁、上氣（氣喘噓噓）的身相；傴僂（音：ㄩˇㄌㄡˊ），是指背彎曲，如老傴，通常指老人家身體彎曲了；僂，也是背彎曲的意思，指此人彎腰駝背了，表示年老衰弱的樣子；憑杖，人老了需拿著拐杖才走得穩；戰掉者，是指人的身體會不自主的發抖，不一定是罹患帕金森症，因為人身根很弱時，風大不調，不由自主的會顫抖，縱有拐杖支撐，走起路來還是發抖；或有諸疾苦重病者身，或在醫院會看到，各類病人，各種癌患病人，或糖尿病患者、各式各樣重症的病人，以上所說老人的各種老相或這些有重病的人都可以正觀察，能從中體會人生無常老病死苦等。

　總之，老病死都是應該觀察的。佛為什麼要來度眾生？因為眾生身有老病死的苦，心有貪瞋癡煩惱，所以佛示現出家修行成就聖道教導眾生出離老病死的苦，成就涅槃。斷除貪瞋癡的煩惱，由此能出離三界生死輪迴，將老病死的問題徹底解決，否則世間所有的方法都沒辦法讓自己不老、不病、不死。　

　又行者出門時，有一類是不應策發眼根去看的，如：妓樂、妓女在那裡跳舞歡樂等等，娛樂節目不要去看，或者其它遊戲所作的歌舞音樂等事，開音樂會，唱歌跳舞娼妓的事情都不可以看，因為這些事情不離世俗愛恨情仇，會引發內心的貪瞋癡，使自己散亂，引生煩惱更生痛苦，因此不應該看。

　總之，應該觀察老病死，這樣的色相，使令心不會產生雜染。凡夫於老病死總是有愁嘆感傷，會有警覺心，這是可以觀看的。不應策發眼根的，如不應觀察少年盛壯的美女、歌舞娼妓的事情，看了令心生起貪瞋癡等等雜染，則不應該觀看。

　由以上道理，以眼根為例，其他的耳鼻舌身根，乃至意根於所取的境界都一樣，有些是應該策發，有些不應該策發，應當了知 也是一樣要這樣修持。

　第二科出二略義，說出修根律儀的二種要略的道理，分二科；第一科結前生後，結束前文生起後文。

　如是前面已詳細分別六根根律儀的相貌。如何知道其中要略歸納的道理呢？先提出問題。

　第二科略辨二種，要略分別二種要義，分二科；第一科第一略義，說明第一種略義，又分二科；第一科總標，整體的標示出來。

　六根律儀的要義可以分成五種，第一種能防護；第二種所防護；第三種從防護，從哪裡防護起；第四種如防護，如何的防護；第五種正防護，正式的防護。五種內容要略歸納為一種，稱為根律儀。

　第二科別釋，各別解釋根律儀的五種防護方法，分五科；第一科能防護，說明能防護的方法，又分二科；第一科徵，提問。

　現在於此根律儀中如何能防護行者的六根？

　第二科釋，解釋。

　能防護有二種：包括防守正念，及常委正念。行者因為有密護根門的增上力，由聞思修的力量得到正念，獲得正念之後才能防守正念，有信心、有願望、不斷的聞思修，增長正念的力量，稱為能防守。常常透過聞思修學習佛法，才會有能力修根律儀。

　常委正念是在得到正念以後還要常常的，不間斷的修持。委是指殷重，慎重的、周備的修持正念，不斷的聞思修才能保任得住，使令它變得有力量，制伏面對色聲香味觸的不如理作意。

　所以能防護有二種方法：一、拿到正念，然後防守正念。二、要相續沒有間斷的、殷重的保持正念，常委正念直到有力量，是名為能防護。

　第二科所防護，說明所防護的方法，分二科；第一科徵，提問。

　什麼是所防護的對象？

　第二科釋，解釋。

　防護眼根，防護耳鼻舌身意根，六根是行者所保護的對象，名所防護。能防護的是正念，歸納總說稱為正念，別說是防守正念與常委正念。行者的念心所有智慧，就能保護自己的六根。

　第三科從防護，說明從何處防護方法，分二科；第一科徵，提問。

　要從何處防護呢？

　第二科釋，解釋。

　防護六根，從哪裡防止保護內心所引起的貪瞋癡？是指於面對可愛、不可愛的色，乃至從可愛與不可愛的法而正確防護。這是境護，在境界上防護，令心於境不取相、不取隨好下手，正確防護。

　第四科如防護，說明如何防護的方法，分二科；第一科徵，提問。

　要怎麼樣的防止保護六根於可愛、不可愛的色等能有正念不生煩惱呢？

　第二科釋，解釋。

　怎樣保護六根於可愛、不可愛的色能有正念不生煩惱呢？必須不取相，不取隨好，不要執著總相或別相的好。若依六根在色聲香味觸法處上，因為取相與取隨好，而發生種種身語意的惡不善法，使令心流散動亂，令心有煩惱流漏，即應於此處修行律儀。這時防守六根，稱為修根律儀。

　用二種方法防護：一、不取相，不取隨好。二、修根律儀，來防護自己的六根。

　第五科正防護，說明正確防護的方法，分二科；第一科徵，提問。

　什麼是正確的防護六根於可愛、不可愛的色不生煩惱呢？

　第二科釋，解釋。

　必須由聞思修所得到的正念與智慧，來保護第六意識，使令內心都是如理作意，不要有不如理作意產生，當心於不如理作意時，能防護意識，令心常在善捨與無記捨當中，行平等位，使令貪瞋癡不起，由此名為正防護。

　以上是第一略義將能防護的二種正念、若所防護的六根、若從可愛不可色等防護、若不取相，不取隨好及修根律儀的如防護、若由正念，防護於意，行平等位的正防護等五種總攝為根律儀一種。

　第二科第二略義，說明第二種略義，分二科；第一科總標，整體的標示出來。

　又第二種略義方面，又可歸納為三種：

　一、防護的方便，指防護的方法；

　二、所防護的事情，所防護的因緣所生法的事，即被防護的對象；

　三、正防護，正確的防護六根。

　將此三種歸納為一種，名為根律儀。

　第二科別釋，各別解釋，分三科；第一科防護方便，說明防護的方法，又分三科；第一科徵，提問。

　在這當中什麼稱為防護方便？先提出問題。

　第二科釋，解釋。

　防護方便是指：

　一、防守正念。透過精進不間斷的聞思得到正念，而防守自己的正念。

　二、常委正念。有了正念後要常委正念，不間斷且殷重的保護正念，使令心有力量制伏色聲香味觸法的不如理思。

　三、眼見色已，廣說乃至意知法已，不取其相，不取隨好。不要執著總相與別相的好，不要在六塵境中分別它的好惡，不因好惡引起貪瞋癡。

　四、修根律儀。如果因為六識了別六塵時，產生種種的貪瞋癡，身語意的三惡行，使令心與煩惱相應及散亂時，要依正念，防護於意，行平等位修根律儀。

　所以它有四個防護的前方便，一、防守正念，先得到正念；二、常委正念，殷重周備的訓練自己的正念；三、於六塵境不取其相，不取隨好；四、修根律儀。

　第三科結，結語。

　以上稱為防護方便。

　第二科所防護事，說明所防護事的體相，分三科；第一科徵，提問。

　什麼是所防護的事？

　第二科釋，解釋。

　所保護的事情，是自己的六根觸對六塵：眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸，乃至意法，六根六境是所要保護的對象。

　第三科結，結語。

　以上稱為所防護的事。

　第三科正防護，說明正確防護六根的方法，分三科；第一科徵，提問。

　在一切因緣所生的六根六境當中，應如何正確的防護？

　第二科釋，解釋。

　是指如前所說的：由於有正念，能善巧保護意根不取相不取隨好，使心行於平等位，心隨時都能在善捨與無記捨中，如理作意，棄捨煩惱，不讓煩惱相續。

　第三科結，結語。

　如是用正念來保護意識，讓心能如理作意，常行善捨、無記捨而達平等位，稱為正防護。以上是二種略義。

　第三科辨二所攝，辨明二種人所攝的根律儀，分五科；第一科標，標示出來。

　又根律儀，要略而言有二種。

　第二科列，列舉出來。

　一、思擇力所攝：行者由思惟簡擇所攝根律儀的能力，能如理作意。

　二、修習力所攝：修習力是行者至少已得未到地定以上，在定中修止觀所得到的力量，由修習力能攝持根律儀。

　第三科釋，解釋，分二科；第一科第一義，依第一種義理解釋，又分二科；第一科思擇力所攝，說明思擇力所攝的方法。

　思擇力所攝的根律儀方面，是指在行者尚未得禪定前，以六根攀緣六境時，能於境界深見過患，知道於色聲香味觸法中，分別好壞對立時，會有過患與過失產生，將來還有種種的災患，但是還不能於此所有過患除遣斷滅。雖然也修根律儀，也控制自己不要去攀緣外境，可是對煩惱不能完全的將它除遣，也不能完全斷滅。此思擇力尚不能斷除煩惱種子，所以過患不能完全免除。

　第二科修習力所攝，說明修習力所攝的方法。

　修習力所攝根律儀方面，是指對於境界所引生的貪瞋癡煩惱及種種的過患能深切覺了，也能於此所有煩惱及過患除遣，不讓其現前，能證得諸法的寂滅相、斷除消滅煩惱的種子。這是實際修習止觀所得的正念力，才有力量斷除引起所有過患的煩惱種子。這是第一義。

　第二科第二義，依第二種義理解釋，分二科；第一科思擇力所攝，說明思擇力所攝的方法。

　再詳細的說明，又由思擇力所攝的根律儀，對於所緣境界只能讓煩惱纏不復生起。纏，指煩惱的現行，思擇力所攝的根律儀，於六根接觸六境時煩惱能不復現前。可是，依附在阿賴耶識的隨眠種子，不能斷除，不能永拔。隨眠是煩惱的一種潛能，屬煩惱的種子，只要有因緣還是會現起。在思擇力所攝的根律儀時，於境界先有如理作意，即可暫伏，不讓它現起，煩惱種子沒有斷，只要因緣具足，它還是會生起，不能永遠的斷根。

　第二科修習力所攝，說明修習力所攝的方法。

　由於成就修習力所攝的根律儀，有無漏聖道智慧的力量，面對所緣境時，煩惱的種子不會生起，煩惱不再現前；過去、現在、未來一切時分，依附在阿賴耶識的所有煩惱種子，能由修習力斷除煩惱的現行，也能夠永遠拔除煩惱的種子。

　第四科結，結語，說明思擇力所攝及修習力所攝根律儀的差別。

　如上所說思擇力所攝根律儀和修習力所攝根律儀有淺深層次的差別，前面說有第一義與第二義二種差別；意趣是指趣向，第一種意趣，思擇力所攝根律儀於所緣境界深見過患，不能於此所有過患除遣斷滅；修習力所攝根律儀於所緣境界深見過患，也能於此所有過患除遣斷滅。第二種意趣，指思擇力所攝根律儀於所緣境，只能暫伏煩惱現行，不能斷除煩惱種子；修習力所攝根律儀於所緣境，能斷除煩惱現行與種子。這二種根律儀於所緣境的過患及煩惱的除遣、斷滅上有不同的作用，說名於意趣上，有此差異。

　第二科簡，簡別思擇力及修習力所攝根律儀的差別。

　應當知道此中思擇力所攝根律儀是屬於資糧道所攝，依止對欲的愛味、過患、出離有強大的勝解，根境相對時如理作意調伏欲貪；修習力所攝根律儀屬於離欲地所攝，至少有未到地定，依止定力修不淨觀或無我觀等將煩惱種子斷除，根境相對時不再生起任何煩惱。

　這裡的差別是指初義第一義與後義第二義的二種差別，名此差別。是因為想要除遣身語意惡不善法的現行，希望能夠除遣、斷滅煩惱，變吐煩惱的種子，所以修根律儀，這是意趣所在。由思擇力攝及修習力攝的根律儀，重點都是要降伏煩惱，乃至斷除煩惱。這二種力量，思擇力所攝的根律儀，沒有能力斷除煩惱種子；修習力所攝的根律儀，才有能力斷除煩惱種子，有這種差異。

　初修行者沒辦法一下就到修習力，還是要次第先從資糧位的思擇力所攝，開始慢慢修，然後逐漸進步到修習力所攝的根律儀。一般大眾雖然很努力學習佛法，好像也懂得很多道理，但於根境相對時，還是生起煩惱，此乃尚未從聞慧進修到思慧乃至修慧，只是知識，沒有深入思惟、修習止觀，還無力對抗煩惱，知道與做到還是有很大的距離，所以說理可頓悟，事須漸修。

　第三科於食知量，說明受用飲食應注意的事相，分四科；第一科徵，提問。

　什麼是於食知量？於食知量要略而言是指行者在飲食上要有智慧知量受用。

　第二科標，標出於食知量的內容。

　修行不離行住坐臥，行者於受用飲食時也要有智慧。前文已先說戒、及根律儀，現在說到用餐時要有正法相應的智慧，在心裡思惟簡擇之後再受用飲食，不是用本能的反應拿到食物即食用，受用飲食以前要如理作意，知道為什麼要受用飲食？要怎麼樣受用飲食？日常生活每一件事都是修行，受用飲食也是在修行，現在彌勒菩薩教導行者，在資糧位時應該怎麼樣修行？

　如有一類行者，受用飲食時能正思擇食於所食，能正確思惟簡擇段食的愛味、過患及出離，受用飲食前應食存五觀：

　一、計功多少，量彼來處。

　二、忖己德行，全缺應供。

　三、防心離過，貪等為宗。

　四、正事良藥，為療形枯。

　五、為成道業，應受此食。

　在受用飲食時，應食所宜食，要食用適合身體健康、堪能修學止觀的食物；不是為了倡蕩、高慢放逸，不是為了修飾自己色身的美好，不是為了身相、容貌的端嚴，乃至種種與修道無關的動機，都不是受用飲食的如理思惟。

　這裡的廣說《披尋記》將文引出來。如前文已說，不是為了不好的動機來受用飲食的，不是為了要倡蕩、淫欲的事情，憍傲放逸的事情，身材的莊飾美好及容貌的端嚴等，而是為了身體能夠安住受用飲食，為暫時支持生命體；為解除饑渴；為有力氣能夠修離欲的梵行，從事聞思修，修習戒定慧；為了斷除舊病，故受，是指病苦的感受，因為過去有這些病，現在不再食用會引發舊病的食物；受用飲食時應當知道食用的食物對自己的病有沒有好處或壞處，不要因為受用飲食產生新的毛病，若有壞處就不要食用，如有腎病不能食用太鹹，有糖尿病不能食用太甜，有高血壓不能食用太燥；總之，不要因為吃了食物引起舊病，或產生新的毛病。譬如，有一陣子提倡生機飲食很好，但是生食裡面有很多的細菌沒辦法去除，會有寄生蟲的問題，如食用下生食產生新的毛病，那也是錯的，不要因受用飲食新增病痛。

　此外受用飲食也是為了生存、長養生命得到力量，以利修行，否則身體沒有力氣要當維那，沒有辦法發出聲音，要敲木魚，手沒有氣力，要修止觀，坐著坐著就睡著了；受用飲食也為了安樂，因為身體健康才會安樂，如果身體不健康，心情不好、不快樂，也是沒辦法修行；再者，受用飲食必須是沒有罪過的，沒有罪過是指所受用的飲食來源要正確，不可以因要受用飲食而用不正當的手法賺錢；受用飲食使令身體能夠健康，心裡能夠沒有煩惱，身心安隱而住，因而受用飲食時，應先作觀再開始食用。

　第三科釋，解釋，分二科；第一科廣辨，詳細分別，又分二科；第一科辨，分別六種於食知量的體相，又分六科；第一科由正思擇食於所食，正確思惟簡擇之後再受用飲食，又分二科；第一科徵，提問。

　什麼是透過正念思惟簡擇而正確的受用飲食？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科思擇，解釋思惟簡擇的相貌，又分三科；第一科觀諸過患，觀察為求飲食引生的諸多過患，又分五科；第一科標，標出觀察段食過患。

　以正念來思惟簡擇方面，是指要用微妙的智慧等觀或者是隨觀段食的過患。段食的過患下面說有三種相，三種的過患全部都觀察，稱為等觀察；隨順其中的一種或二種，稱為隨觀察。受用飲食前，應隨全部或部分的觀察段食的過患。

　如下文說有三種過患，包括：

　一、受用種類過患，在受用食物時有很多的過患。

　二、變異種類過患，食物食用到身體以後，入口三吋即成糞，而且還會產生種種的毛病，所以身體有變化、變異時也會有過患。

　三、追求種類過患，為了追求飽腹，不僅為了能夠生存下去，在追求食物時還要造很多的業，造業也就會有很多的過患。

　行者若用微妙的智慧觀察三種過患，名為等觀，或隨順觀察其中一種過患，稱為等隨觀察段食過患。

　行者看到段食有這麼多的過患後，對於段食深深生起厭離之心，厭離這樣的境界後才吞咽下去。

　若能斷除四種食的欲貪，才能成就阿羅漢果，並不是說不要食用，而是不要貪著；深生厭惡，是指不要貪著的意思。一般人沒有學習佛法前都會貪食，也不知受用飲食有這麼多過患，現在學習佛法後，知道應以妙慧如理思惟等隨觀察段食的過患，對治欲貪的煩惱，再受用飲食。

　這裡沒說如何對治罹患厭食症的人，只是根據一般對飲食的貪欲而說。天臺宗智者大師的師父南嶽慧思禪師，提出對治厭食症者的觀法是：應觀想所受用的食物是天廚妙供，鍋碗盤是金銀珠寶做的，供養諸佛及法界一切有情之後，引起食欲再受用飲食。

　第二科徵，提問。

　什麼稱為觀見過患？

　第三科列，列舉出來。

　在受用所食的段食時，應當觀察：受用飲食的種類過患，或觀察變異種類過患、或觀察因為追求飲食要去造業的種種過患，觀察其中的一種或全部。

　第四科釋，解釋，分三科；第一科受用種類過患，說明受用種類的過患，又分三科；第一科徵，提問。

　什麼是受用種類的過患？

　吞咽段物，將段食的食物吞咽下去稱為受用。在吞咽食物時，有很多可厭惡骯髒的相貌，不只吃相難看而已，食用的過程會有很多的過失災患，名為受用種類過患。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科明種類，說明過患的種類。

　如有一類有情，將要受用飲食時，接受供養的飯、麵等食物，飯、麵等等段食尚未食用時，都有很好看的色，也很香，酸甜苦辣味都有，觸到嘴唇可能又是柔軟的，這些色香味觸都是很圓滿的，非常的精巧奧妙。可是，只要放在嘴裡後，經牙齒咀嚼，口水將食物浸爛，唾液將嚼爛的食物裹覆後送進咽喉裡，這時以前所有會使心情感到很快樂、滿意、種種微妙的相貌，一切都完全捨棄。假如將它吐出來，會更加難看。食物吞下去經過食道、胃、小腸、大腸，會變成很骯髒的相貌，它轉化時，狀如變化的吐出之物，經由胃腸吸收養分之後，所剩無用的殘渣，如果是液體會變成尿，固體會變成糞便，所以說「入口三吋即成糞」，形容受用飲食的過程，不只是一種可厭穢的相，所有的食物入口後都已變異，本來好看的色香味觸，都變成可厭穢相，被消化後，變成會很嫌棄的糞穢相貌。食物相不是那麼美好，一般人只想到很好吃，沒有人想到有那麼多難看的相貌出現。佛菩薩看得很清楚，藉此鼓勵行者有出離心，使眾生知道人世間是這麼欺誑虛假。　

　第二科觀過患，觀察過患的相狀。

　行者應對受用食物的實況觀察其過患。士夫、補特伽羅、數取趣都是指能受用飲食的行者，假如能正面的思惟，正在受用時的骯髒相貌，對於其他尚未食用到嘴裡的美妙飲食，最初尚且不能生起安住在食物上的歡喜好樂之心，何況食用進去？雖看到這些食物很美，但再也沒有胃口了，因為想到放進嘴裡後所有變壞的相貌與體性，前後有多種相貌差異：食物入口中，牙齒要咀嚼、還有津唾浸爛、涎液纏裹，轉入咽喉等等，這些不是只有一種相貌的不淨，漸次受用的增上力，想到食物放入口裡展轉受用的情況，使令好看的相貌全部消失，有很多的過患相生起，都是不淨相所攝。

　第三科結，結語。

　以上稱為於食受用種類所有過患。想到食物外相，不論好不好看，食用到嘴裡最後全部都轉成可惡穢相，使得不再會對食物引起貪心。這是第一科受用種類過患。

　第二科轉變種類過患，說明轉變種類的過患，分三科；第一科徵，提問。

　什麼稱為轉變種類過患？食物進到胃腸裡一定會改變，改變也會產生很多的過患。

　食物食用下去轉變有幾種情況：

　一、可能變成不淨的屎或是尿。

　二、或產生疾病，如食用了不淨的病菌進去，則會生病，若太涼太燥，身體會不舒服，若食物太油膩，或地大太多令身肥胖等。一般常說病從口入、為什麼病從口入？是因為不當的飲食會引生各式各樣不同的疾病。生病與飲食有很大的關係，當然與心情也有關係。

　三、或不銷住，或食用下的食物不能消化，一直滯留在腸胃裡會有宿便的問題，而且容易脹氣。若是食用的食物沒消化、沒有排泄乾淨，堆積發酵時會有很多的穢氣，因此感覺肚子脹氣，這表示食物沒有消化，當然也會因此得病。以上是轉變種類過患。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科明種類，說明轉變的種類。

　說到受用食物的過程，前面是食用到嘴裡的情況，現在說食物已經食用下去了，一部分會消化轉變，至中夜分，從晚上九時到隔日凌晨的三時，或後夜分，從凌晨三時一直到六時，這時在身體裡它會被消化，其中有一部分會變成單醣、多醣、或其他的營養份，有一部分的飲食會變成血及肉，增長色身的地大及水大，有一部分可以對筋脈有增長，或氣脈骨頭腦髓及皮膚等的營養有所幫助，轉變成血肉等不只一種而是眾多種種品類的各種不淨物。行者應正思惟身體的結構都是不清淨的，血肉筋脈骨髓皮等，其實都是骯髒的，都是腥臊臭穢，所以說它是不淨，飲食增長這些不淨物，變成四大的身體，最後的殘渣變成便穢，經腸道由肛門排出，展轉流出，每日一定要將廢物排泄出去。這是轉變的種類，一部分變成身中的血肉等，一部分變成糞便排出去。

　第二科觀過患，觀察轉變種類的三種過患，分三科；第一科不淨可厭，說明不淨可厭的過患。

　由於每日要受用飲食，飯後，有一部分清的變成尿，濁的變成糞便，所以每日都要去廁所大小便而且要用水洗淨，如手指頭或是手背，或手肘等其他的支節，誤，是指不小心，無意接觸到糞便或尿液時，自己或他人都會生起厭惡的想法。這是第一種過患。

　第二科多疾病生，說明多有疾病生的過患，分三科；第一科標，標出由飲食引生的疾病。

　又由於飲食因緣，能於身中生出多種疾病。食用五穀之類的人，常會引生種種疾病。欲界天的人食用的是甘露，不會有病，不會有大小便，因而在天上是不用蓋廁所的，只有在欲界的人要造廁所。色界的人是以禪悅為食，不食用段食，只有欲界眾生需要段食，所以會引發很多種疾病。

　第二科釋，解釋飲食會產生的疾病。

　飲食引發多種疾病，包括：癰痤（音：ㄩㄥ ㄘㄨㄛˊ）：癰，是皮膚有毛病，會有流膿流血的情況，如癰瘡；痤，是臉部發生的紅色的小疹子，如青春痘；癰痤，是溼的皮膚病，也是受用食物引起的毛病。

　乾癬：皮膚會有乾的癬，有時會看到臉上或身上一片白色的癬，這也是食用食物引起的；或濕癬：有一種癬是有水的癬，抓一抓水會流出來。

　疥癩：疥，是一種會傳染的皮膚病；癩，是指痲瘋病，痲瘋病因皮膚有病，毛髮會脫落，皮膚會爛壞。疽疔（音：ㄑㄩ ㄉㄧㄥ）：疽是皮膚腫爛；疔，是很難治，類似癌症的惡瘡，這種都是因為體內有毒，而有這種皮膚病，總之疥癩、疽疔，都是皮膚病。

　上氣：是氣喘，與受用飲食也有關係，上焦不調會有上氣。

　疨嗽（音：ㄐㄧㄚˇ ㄙㄡˋ）：疨，（音ㄐㄧㄚˇ），疨是喉嚨有病會咳嗽；嗽，是咳嗽，疨嗽時會咳嗽，這也是因為受用飲食引起的毛病。

　皰漿（音：ㄆㄠˋ ㄐㄧㄤ）：是指皮膚長水泡裡面有膿。噦噎（音：ㄩㄝ ㄧㄝ）：噦，這個字與約字同音，噦是指氣逆發生，指打嗝，氣常常不順，往上打嗝。噎，是指食物哽在喉嚨或胸口，透不出氣來。

　噦噎，都是氣不順引起風大不調的毛病，當食物不消化就會這樣子。乾銷：是指糖尿病，又名富貴病，應是營養過剩，無法正常代謝而引生。

　癲癇（音：ㄉㄧㄢ ㄒㄧㄢˊ）：是腦部神經引起的毛病，發病時會忽然暈倒而且會口吐白沫，還會咬住自己的舌頭，通常這種人不可以自己獨住或單獨外出，因為暈倒時會咬舌，如果咬斷舌時會死。以前有位患有癲癇症的師兄住在山上，他一個人早上去運動，突然發作，又沒人發現，結果四十幾歲就死了。這是一種神經方面的疾病，也是由於飲食引起的。

　寒熱：寒，是感冒風寒，熱，是中暑。有時感冒、有時中暑。

　感冒，是指沒有抵抗力，太虛弱風寒入侵，這與受用飲食也有關係，可能飲食缺乏平衡，食用的食物不消化。有時食用得太燥熱會中暑，有熱病，或體內上火了。

　黃病：是黃膽病，皮膚變成黃色的，這與膽有關係。

　熱血：有時體內的血燥熱，會有皮膚病，皮膚會很癢。

　陰膇（音：ㄓㄨㄟˋ）：膇，是指腳腫起來，但陰膇合起來是陰部的毛病，男女眾都可能會發生這種毛病。

　以上這些病都是由飲食而生的病。

　第三科結，結語。

　如是這麼多種無量的疾病，都是由飲食不平衡的緣故，於是於身體中生起這些疾病。

　第三科不銷而住，說明食物未消化而住的過患。

　或所食用的食物不平等、不和順，太硬、太黏、太油等等，在胃腸裡一直滯留無法消化，不能排泄出去。

　第三科結，結語。

　食物食用到肚子裡經變化後也會產生疾病，有三種過患：

　一、不淨可厭；二、多疾病生；三、不銷而住。

　這些稱為飲食變異種類所有過患。

　第三科追求種類過患，說明追求飲食種類的過患，分四科；第一科徵，提問。

　想要食用頓飯也不容易，需要做種種的追求才能得到。什麼是追求種類過患？

　第二科標，標示出來。

　於飲食追求時會有很多種過患。

　第三科列，列出來。

　在追求飲食時總共會有六種過患，包括：有積集所作過患，或有防護所作過患，或壞親愛所作過患，或無厭足所作過患，或不自在所作過患，或有惡行所作過患。

　第四科釋，解釋，分六科；第一科積集過患，說明積聚食物的過患，分三科；第一科徵，提問。

　什麼是對於食物積聚的過患？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科寒熱逼惱，說明寒熱逼惱的過患，又分二科；第一科舉為飲食，為了飲食必須忍受風寒日曬，有寒熱逼惱的過患。

　如有一類人，為了追求飲食的因緣，天氣寒冷時為寒冷之所逼惱，即使下雪，也得出門工作，否則會沒飯吃；天氣熱時為熱之所逼惱，大熱天，也是要外出工作；要做種種的鞭策鼓勵自己，劬勞，是辛勞，必須辛勞勤苦的，忍受種種的苦惱工作賺錢。如農夫再熱的天氣，也是要去種田、插秧、鋤草才會有收成；牧牛也是一樣；還有商賈，不論寒熱也要做生意，不是說天氣好才做生意，天天都要外出做生意；計算的工作是會計管錢、計算糧食等工作；書數，或書法，或寫書，或其它與數目有關的工作，會計師或代書之類的工作；或雕刻、刻印、影印，這些工作等等，及其他種種的工巧業處，或買賣房地產，或開銀行或在銀行上班或做其他行業。總之，因為要受用飲食才能活下去，受用飲食需要有錢來買食物，為了得到沒得到的飲食或積聚飲食財富，從事士農工商等種種行業，都要忍耐寒熱逼惱。

　第二科例飲食緣，例說飲食的因緣。

　如說為了飲食必須要去工作，為了飲食的因緣，也是一樣。

　什麼是飲食的相關因緣？如有頌說：飲食緣包括田事與金銀，要去做買賣田地、種田等等事務，或是要積聚金銀財寶，去從商，才可以得到飲食；或要做驅牛策馬的工作，要養很多的牛，養很多的馬，要忍耐寒熱與氣味的逼惱；還有身上的裝飾珍珠，或環釧，帶在手臂上的裝飾品，也是飲食的因緣，因為這些寶物都是有價值的；或者要有僕人替自己做事，當然也要有錢才能請人做事；還有為享受種種的欲樂，財、食、與色都是人們喜歡追求的東西。以上所說這些都是飲食緣應當了知。

　第二科不遂愁憂，說明不遂愁憂的過患。

　如是凡夫為飲食鞭策鼓勵辛苦的追求，正在追求時，如所作事業不順遂，不能順心如意、賺不到錢；由此因緣，心生悲傷愁悶、憂慮焦惱，搥胸頓足，悲傷感嘆，甚至會哭出來，或感覺悶悶不樂，為什麼自己這麼努力工作卻賺不到錢？一般說功不唐捐，現在是努力卻唐捐無果。

　第三科結，結語。

　以上為了積集飲食所作有寒熱逼惱、不遂愁憂的過患。

　世人為了追求飲食活命，需要造很多的業，要忍受眾苦逼迫做很多工作，雖然也有些人不用工作會有飯吃，這是宿世修來的福報，今生不用很辛苦就能得安飽，但是多數人都須努力工作賺錢才能生存。追求時很辛苦，求得到還好，求不到會倍加悲傷憂愁與辛苦，總之皆須忍受寒熱的逼惱、不遂愁憂的過患。

　第二科防護過患，說明防護飲食不失的過患，分三科；第一科徵，提問。

　什麼是為防護飲食所作的種種過患？

　第二科釋，解釋。

　世間人所作的工作即使能和諧順遂自己的期待，得到豐饒的飲食，為了要保護不失，也會生起很大的憂愁顧慮：希望自己的財寶不要被國王或盜賊拿去，當政府或議會通過要增加稅收，此時憂愁賺到的錢，繳稅繳光了；或擔心盜賊猖狂，錢被偷盜；或害怕家中失火被火燒掉；或害怕家中田產被大水漂蕩；或由於過去的惡業使令自己財產保不住而滅壞；或現在錯誤投資，不合道理的處置，錢都虧光了。以上種種都可能失去財產，令人心生憂愁。

　過去生造的不善業，指過去生曾經造的殺盜淫妄等惡不善業，使今生賺來的錢被人偷走，或被倒債、被騙錢等，這都是過去不善業所造成的，名為宿惡作。現世錯誤的方法或處置，如看錯對象買錯股票，不合道理的處理錢財的方式，名為非理作業方便。

　非愛，是指冤家，冤家將錢財拿走了；冤家有很多種，可能是自己最親愛的人，如自己的子女、或是惡知識，壞朋友，老是借錢不還；或宿共財，是指財物本來是與他人共有的，擔心對方將所有的財產捲款而逃，使令錢財都沒有了。

　非愛是指冤家，包括：怨讎惡友，指與自己有仇恨恩怨的這些惡知識，包括自己的父母、親人、朋友等等，名為諸非愛。若諸財物從本以來與他共有，名為宿共財。由是非愛及於此與他人共有的各種財物，擔心憂慮被他人奪走，名為當所理奪。總之，怕冤家、或共有財產者將錢財掠奪去，都令自己感到憂慮。

　火，指煩惱，或家裡的人吵架了，如兄弟鬩牆爭財打官司，結果錢財就都沒有了，家中生家火，指家人之間有煩惱時，也會使財寶虧損。

　以上是保護財產時有這麼多的情況，使令自己擔心財產會虧損。

　第三科結，結語。

　錢能夠買到食物，保護錢也就等同保護食物。對於食物要防護，才能夠活下去，如上所說於食防護時於各種失去財食的因緣起大憂慮，稱為於食防護所作的過患。這是第二種過患，於食防護起大憂慮。

　第三科能壞親愛過患，說明為飲食破壞親愛眷屬的過患，分四科；第一科徵，提問。

　為何說追求飲食會破壞親愛眷屬的感情而產生過患？

　第二科標，標明原因。

　世間的人為了飲食的因緣，也即是財富，很多人都會因此引生鬥爭。父與子、母女、兄弟、朋友同樣為飲食為財富大家互相毀謗，何況不是親戚朋友，為爭一點點飲食財富，更會常常鬥爭、訴訟。但親里也不能說不會展轉更相鬥訟，有時比起外人更加可能因為飲食財富互相鬥爭或訴訟，或更兇狠。

　第三科釋，解釋。

　為爭奪財產的這些大族姓家，大族姓家包括有學問的婆羅門、做官的剎帝利種、或年老的長者、有財富的居士，為了飲食的因緣，為了財富，一次次的發動相互違抗諍論，拳打腳踢，或用石塊，或用刀子，或拿起棍棒打架，都是為了爭奪飲食財物等而互相加害。

　第四科結，結語。

　以上為了活命的財食，縱然是親愛的人，也都會互相鬥爭起來。有道是：人為財死，鳥為食亡。這是追求飲食所生第三種過患：破壞親愛。

　第四科無有厭足過患，說明為了追求財富永遠沒有厭患滿足的過患，分三科；第一科徵，提問。

　為什麼於食無有厭足會有過患？

　對於受用飲食大家永遠不會有滿足的，因為從生到死，欲界有情都需有段食滋養色身，這有什麼過患？

　第二科釋，解釋。

　為了追求飲食財富，舉例說明沒有滿足的過患：如諸國王剎帝利種性雖位登灌頂（以前印度登上王位時要用四大海水從他的頭頂上淋下去稱為灌頂，用四大海水灌頂再戴上皇冠登上王位），對於自己所擁有的國土王都聚落不能滿足，為了擴大領土，增加更多的飲食與財富，會率領官兵等，互相打仗，要將對方的國土奪過來，因而歷史才會出現殖民地的問題，從古到今都有戰爭的問題。如德國發動第二次世界大戰要征服全世界，或像英國或澳洲的殖民地，這些人都是為了要追求財富，追求更多的飲食而互相征討。

　征討時吹以貝角，古代的人打仗時要吹貝，貝是軟體動物的殼，貝殼的角可以發出聲音來，以吹貝角鼓舞士氣；或扣擊鐘鼓，古代打仗必須扣鐘，或是擊鼓，鼓勵軍隊往前撕殺。或揮刀互斬。槃矟（音：ㄆㄢˊ ㄕㄨㄛˋ），矟是指很長的茅；槃是比較短的茅，槃矟是指茅，這種茅是打仗用的兵器，槃矟、放箭，指用短的茅或長的茅，放出去或射箭出去，互相廝殺。䂎，（音：ㄗㄨㄢˇ）也是一種小的矛。槃矟、放箭、䂎矛等等，是指用刀箭刀矛等等這些兵器打仗。或車馬象步，車是車兵，駕役很多的車子來互相打仗；馬是指騎馬來打仗稱馬兵；有的是用象，古代熱帶叢林騎象來打仗，如凱撒大帝影片所陳述的，是用象來打仗，這是象兵；還有一種步兵，是用人走路打仗，這是四種打仗的方式。軍隊有四大類，一種是有戰車的兵，一種是騎馬的兵，一種是騎大象的兵，一種是走路的步兵。二軍對戰時大家廝殺成一片，交錯橫行奔馳混亂；用種種的刀劍傷害對方的身體，有時被殺死，有時是生不如死，可能被砍去手、腳、耳朵、眼睛等。還有其他眾多類似慘烈的情況。

　第三科結，結語。

　現代科技進步不像以前是用人與人對打，現在只要一按鈕所有的事情都解決了。打戰是為了佔據他人的國土，於食無有厭足會引起戰爭，這是第四種於食無有厭足所作過患。

　第五科不得自在過患，說明為求飲食不得自在的過患，分三科；第一科徵，提問。

　什麼是因為飲食使令自己不得自在所作的過患？

　第二科釋，解釋。

　前面無有厭足是國與國爭，現在是有一類被國王派去作戰的戰士們，派遣出去討伐他人的土地，在打仗的過程中，古代戰爭常用熱的牛糞汁或鎔銅鐵汁互相澆灌；或以刀或杖彼此傷害對方的身體，甚至殺死對方。戰爭有二種苦的結果：一種是死，另一種是沒死但是殘廢了，或等死苦，斷手斷腳，使自己很不自在。還有其他種種的苦，不一而足，如被放毒氣，或被電死、活埋等等。

　第三科結，結語。

　這些事稱為因食不得自在所作過患。也是由飲食而引起的，因為追求財富，所以戰事年年，國王苦，百姓也苦，民不聊生。

　第六科起諸惡行過患，說明為求造作種種惡行的過患，分三科；第一科徵，提問。

　什麼樣的情況是因飲食生起種種惡行產生的過患？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科明惡行，說明三種惡行，又分二科；第一科舉身，說明身體的惡行。

　如有一類有情，為得到食物的因緣，造作積集眾多惡行，如殺生等。殺盜淫都是屬於身惡行，因為想得到食物及財富，用殺生或偷盜或邪淫的方式，取得金錢求取飲食。

　第二科例餘，其它的可能因縁。

　如為飲食生起身惡行，也可能造妄言、綺語、惡口、兩舌等語惡行，或於意生起貪瞋癡。

　第二科顯過患，顯示惡行的過患，分二科；第一科命終憂悔，臨命終時憂愁後悔的過患。

　這類造作身語意惡行的有情，臨命終時，會有種種的重病苦惱逼迫身心。由於過去所造的身語意種種惡行為增上力，使在臨命終時，看到太陽要下山時日後分景象，看到有很多的山，或山峰，在前面擋住陽光而有黑影，這黑影剛開始是懸覆，這時闇相還是比較輕微的，懸是指一部分，不是整座山都被蓋住，懸覆是指山峰的一小部分被黑影蓋住；近覆，闇相越來越近，覺得山好像快要全被蓋住，越來越闇；極覆，極是指完全，最後完全是黑暗的。做惡業的人臨命終前看不到光明，只見到越來越黑闇。

　臨命終不善心死的有情見到日後分諸山的情況，如〈意地〉中說：若有犯罪業眾生過去糊塗的造了很多十不善業，又不斷思惟串習，每思惟一次，即增長一次，或者做了再做，如勸其不要殺生，還一直殺，就會一直增長。這類有情臨終前會看到好像太陽快要下山，有很多山峰的黑影，黑影出現的過程是：懸覆、遍覆、極覆，有三個階段，剛開始是一部分的暗，再來是普遍都暗了，最後完全都暗了，應當了知這類惡業有情臨終是從明趣闇。造善業的人剛好相反，是從明趣明的，越來越光明。在〈五識身相應地〉卷1，36頁有說明。在此應該準照那裡的解說。

　造罪業眾生臨終所見如日後分，太陽下山後它的光明被整座山或整個山峰遮住了，有初中後障覆的差別相，剛開始可能只被山峰障住了，慢慢遮住了半個山，最後整座山的光明都障住了，暗是越來越暗。

　於初位，最初時，太陽還沒有完全的被蓋住，只是山峰最高的那一點地方被遮覆了。覆，是指覆障，蓋住的意思，稱為懸覆，這時還有看到一部分的光明，但有一部分的黑暗；闇的相貌是很少、很輕微的。次於中位，漸漸的，山峰到山腰的部分已將太陽遮覆了，剩下一些餘光從山的兩旁透出來，闇相會比前面更嚴重；到後位時，光明都沒有了，全部都是暗的，故名極覆。所以造惡業而死的人，是從光明漸漸趣向黑暗，這種漸次黑暗的狀態差別，道理也是一樣的。

　這類造惡業將死的人心裏會作這樣的思惟：我過去一生中依身語意造做了種種的惡業，多為罪業而非福業。若真有三惡趣，過去造作惡業的人都將生在其中，我一定會墮到其中。這樣一想心中生起後悔，可是來不及了，隨即死去。

　第二科墮諸惡趣，說明造惡行者墮諸惡趣的過患。

　罪業眾生看到暗相，越來越暗。捨掉生命體以後，隨著所造罪業輕重受生，最重的到地獄，中等的到畜生，比較輕的到餓鬼；有的地方將傍生和餓鬼調換一下，餓鬼也有不同的種類，傍生也有各式各樣不同的種類，有的地方說法會不一樣。總之做惡業的人會下墮到三惡道去。

　第三科結，結語起諸惡行過患。

　這稱為因飲食惡行所作的過患。因為飲食造了這麼多惡行，會有臨終憂悔、墮到三惡道的過患。

　第五科結，結語觀見段食諸過患。

　如是受用段食，在追求時有種種的過患，有積聚的過患，在工作時要忍受寒熱的逼惱和所求不遂的愁憂；防護時，又怕財產被人奪走，怕財寶虧損也有生大憂慮的過患；又因為追求飲食能夠使令破壞親愛的感情，大家為了爭這口飯，更有兄弟鬩牆種種鬥爭發生；又有無有厭足過患，國家的領袖為了爭得更多的飲食更多的財富，侵略他國互相打仗；又有不得自在過患，老百姓被徵兵，可能在作戰中受到種種的傷害，不得自在；又有因飲食所生種種惡行過患，為了飲食造身語意三種惡行，在臨命終時看到暗相現前，墮到三惡道去。以上都是在追求段食時所造的過患。

　於受用飲食時有令淨妙相沒，可厭穢相生等諸過患。如前面說精妙美食送到口裏去時，津唾浸爛，涎液纏裹，轉入咽喉等等，受用飲食時，所有的飲食本來好看的相貌，一放到嘴巴裏後都變可厭穢相了。於飲食轉變時又會引起身體的毛病：不淨可厭，多疾病生，不銷而住三種過患。於飲食追求時，有積集所作、防護所作、壞親愛所作、無厭足所作、不自在所作及惡行所作過患等各種過患。因此受用飲食應正思擇，觀察種種的過患，然後再受用。

　第二科觀少勝利，觀察飲食有少少殊勝的利益，分四科；第一科標，標示出來。

　又受用此段食，早餐，午餐等也是有少少的殊勝利益。

　第二科徵，提問。

　這句話怎麼說？

　第三科釋，解釋。

　欲界身體，一定要有食才能夠安住，如果不受用飲食，會沒力氣，也會生病，沒辦法活下去。依止飲食，才能建立有情的壽命，沒有食物會餓死，生命無法相續。

　食物能夠支持身體繼續安住，從出生即要喝奶，此後一直到老死都是以食來建立維持生命體的，是名由食而住。當受用後，會變成體內的營養、血、皮肉等等，建立身體各種組織機能，稱為依食而立。

　第四科廣，再詳細說明有少勝利的原因，分二科；第一科徵，提問。

　為何說受用飲食還是有少少的利益？先提出問題。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科總標身住，整體的標示出來，飲食可令身體安住。

　有什麼少少的利益？有情依食住身，使令身體能夠安住。安住的時間長短有別，以目前的情況來說，最長的可能可以活到一百年；如果善護養生，或者超過一些，譬如蔣夫人，活到一百零六歲；或者還沒一百歲就往生了，可能是九十，八十，七十，六十，五十，四十，三十，二十，十歲；乃至未滿十歲都可能夭沒。這是總標身住。

　第二科略簡差別，要略簡別其中的差別，分二科；第一科修暫住行，於飲食修暫時安住行。

　現在告訴行者受用飲食的心態：如果只是為了要暫時維持生命，不是妙行，不是正確的觀念；若只是為了維持身體健康安住的喜足，不是能支持色身修行的微妙喜足，也不是領受飲食所作圓滿沒有罪過、有殊勝功德義利。

　在〈聞所成地〉卷13，479頁說到，一切有情生命能夠安住，有三種類。

　一、日別住：生命要活下去，就要食用食物，否則每日沒辦法安住。

　二、盡壽住：有情有多少的壽量？可能因修行或福報而有五十、六十、七十、八十、九十年的壽命，壽命多少，即盡形壽安住。

　三、善法可愛生展轉住：因為修了很多善法，將來會得到可愛的果報，展轉安住。於盡壽住後，可能往生到人天的善趣去，得到可愛生的展轉住。

　這是要略簡別有情生命安住的三種類，提醒行者修暫住行不是微妙的喜足。

　第二科修集梵行，為修集梵行是受用飲食正確的目的。

　若受用飲食不是為了讓生命暫時維持安住而已，也不是為了暫時健康安住而產生的滿足，受用飲食使令此暫時安住的身體有力氣有力量，可以修止觀，可以做聞思修三慧的三行，可以修戒定慧，使令聖道圓滿，這才是妙行、妙喜足。所以行者要食存五觀，要具正念的想，為成道業，方受此食，趣向聖道，趣向修行而受用飲食，才是微妙的喜足。

　此處文中意指於食不唯修身暫住行，應多做善事，多修戒定慧，多修布施、持戒、忍辱、精進、禪定等等，這樣會有可愛的生命果報展轉的安住，進而再依止此可愛的果報身繼續修行，直到圓滿聖道為止，因此說不應該以現在生命能夠暫時安住及於暫住而生滿足，應該要創造善法的身語意三業，修學三業。由是善法因緣，於現法中乃至能入涅槃。假如還沒斷除愛見煩惱，將來的生命也能夠到人天的善趣去，善趣有很多的功德、功用，所以此處說修集梵行令得圓滿，乃為妙行，亦妙喜足。

　總之，為了要修離欲的梵行，修善行，使令戒定慧圓滿，如此才是妙行，亦妙喜足。如是受用飲食才可稱為於食知量。這是第二科，觀少勝利，指由於受用飲食可以修集梵行。

　行者是為了修梵行而受用飲食，受用飲食後能修梵行，又能領會體驗到飲食所作的圓滿無罪功德勝利，造作圓滿沒有罪過的功德以及聖道圓滿的殊勝利益。

　第三科思擇諸相，思惟簡擇受用飲食時的種種相貌，分二科；第一科辨，先分別，又分二科；第一科遮非所宜，遮止不適當的想法。

　在受用飲食時應該這樣想：我如果與愚癡的凡夫一樣的受用飲食，修習諸多愚夫同樣的身語意三行，不是我應該要做的。我是來修行的人，如果因為下劣段食有少分殊勝利益，能讓自己的身體暫時的健康，暫時的存活下去即滿足，這不是自己受用飲食的主要目標。

　如下文說，受用飲食是為了修集梵行存養生命，能夠有力修梵行，能夠得到安樂住，得到禪定，遠離罪過的事，而且能夠安穩而住，才是正確的心態應當了知。

　第二科顯正所宜，顯示正思惟的相狀，分五科；第一科應求出離，受用飲食時要有追求出離段食過患的正念。

　若對於遍一切種類段食的過患圓滿了知已後，能正確思惟簡擇，深切體認所有過患，希望追求出離，不會再對飲食有貪愛及執著。

　第二科應念報恩，受用飲食前要感謝父母恩，感謝眾生恩，感謝國主恩，感謝三寶恩，要上報四種尊重的恩德。

　行者受用飲食應當要感恩，為了追求從飲食的過患中出離，在受用飲食時就好像在食用自己孩子的肉一樣，這是在經典上的典故：

　有一對夫婦帶著一個孩子，要逃難到另一個地方，途中漸漸的將食糧吃光了，二人不知怎麼辦，因為一定要有人犧牲，將肉給大家食用，不然三人都會餓死。這時孩子的母親說：「我來割肉給你們食用好了。」父親說：「不行，你割了肉就沒辦法照顧孩子了，還是割我的肉好了。」母親說：「不行，你割肉給我們食用，就沒有人來照顧我們了，還是割我的肉好了。」孩子聽到說：「您們都不要割，就割我的肉好了，這樣你們才能活下去，我死了以後你們還能再生孩子。」所以這孩子每日就要求父親割他的肉給父母食用。但是父母都很不忍心，割了肉也不敢食用，父親割肉給母親食用，母親割肉給父親食用。食用孩子的肉時很悲傷，可是不食用又不行。這典故即是提醒行者要報恩，施主好像在割自己的肉供養出家眾修行，出家眾在受用段食早餐午餐時要這樣想。

　出家眾要有這樣的正念，要這樣思惟：在家眾布施飲食、財物、資具給道場，是經甚大艱難積集財寶，忍受寒熱的逼惱、積集的過患、忍受不遂的愁憂，防護的過患、能壞親愛的過患、無有饜足的過患、不得自在的過患、起諸惡行的過患才能布施。施主積聚財寶必須吃盡苦頭的，賺錢沒這麼容易的。做生意要看顧客的臉色、上班要看老闆的眼色、教書要看學生的臉色、校長的臉色等等。不論做什麼，總是要觀待於對方的需求，才能得到這些財寶。所以具受廣大追求所作種種過患，在家居士都體驗到了。在家眾由悲愍故，成就出家眾專心修行，也為了追求殊勝的果報，來到佛門布施。錢歸三寶，福歸施主，布施可以消災免難，可以得到福報。在家眾將錢、食物布施出來，像似割自己的皮與肉給出家眾食用，也似刺自己的血供養出家眾喝。以此相惠施、供養、護持出家眾修學聖道。

　在家眾對修行者起悲愍心，及為追求殊勝的果報，所以行布施。因為供養三寶可以往生善趣等等，得種種的利益。如前文已說他所哀愍處應當了知。

　行者內心應當這樣思惟：我得到這些食物，應該方便受用，應如食子肉想，要知量而食，不要食用太飽或不夠量不堪修行，應該如佛所說的，身心要安住在法上，才不會顛倒的受用施主的食物。且要報施主恩，食用飽有力氣修行，還要弘法利生，使令施主能夠獲得最殊勝、最大的果報，最大的利益，最大的榮耀，最大的興盛，使令施主能夠離苦得樂，成就無上菩提，這樣才是報施主恩。

　行者於受用飲食後要精進的修習，如理作意，不要隨境生起煩惱，如有煩惱要趕快懺悔清淨，應如佛所說的義理策發推動自己精進修習，只要沒有貪瞋癡就不會有煩惱。凡夫於一切境都執著是真實的，執著於自己的我見，或是我愛等等，才會有煩惱。所以行者要如理作意，安住在聖道的體性，住出家性，出離三界之家，以這樣的體性自我安住，稱為如法而自安處。

　內心不要染著在飲食上面；不住是不要住著在飲食，不要染愛飲食；不要耽溺在好的飲食上面；不要被飲食好壞所繫縛了；不要不見過患；不要堅固的執著；也不要執著這是我的食物，他人不可以擁有等等；對於受用飲食時行者可以看到它有很多的過患，而且要想到是施主忍苦捍勞拿來供養自己的；所以行者要出離這些種種的過患，不應再為飲食起貪瞋癡，不要為爭取名聞利養，傷害彼此的感情等等，不應該說：這是我的施主不是你的施主；不應該有這種狹隘的心情。以上稱為無倒受用。

　修習如是正法行時，能夠勤修戒定慧，這是已經在報施主恩了，因為沒有虛受信施，使令施主能夠產生最殊勝的福報。行者得到修行的果德後，又能利益眾生，能作有情義利，使令有情能夠斷除煩惱成就涅槃的大果報。思想上遠離貪瞋癡，能得到大的利益、大的榮耀，令身心安樂，一切吉祥如意，利益安樂都成就了，即是大盛。總之，自己得到佛法的利益，也要弘法利益眾生，以此正念，而受用飲食，也即是念報施主恩。

　第三科應離染污，受用飲食時要遠離染汙心，舉乞食為例，但也包括出家眾向居士化緣這件事。

　修行者不要有染汙心，不要有貪瞋癡煩惱，要像月光一樣的清涼和光明。初一到十五的月是越來越光明的，行者的心靈透過修學佛法，也像初一到十五的月亮由暗轉明，身心也越來越清淨。行者前往施主家，向施主化緣飲食或財物時，要先蕩滌身心。蕩，是指搖動一下，將煩惱搖動一下。必須透過聞思修，修持戒定慧，才能搖動煩惱；去施主家不只身體要洗乾淨，心也要淨除煩惱。安住慚愧，要生起慚愧心，由於聖道尚未成就，自心非常的慚愧，是為修持聖道才向人乞食，於乞食時，應當遠離驕傲。

　以前有位出家人，到俗家兄長家，向兄長說：我是三寶，你們通通要跪下供養我，因為態度驕慢，被兄長趕走了。行者雖現出家相，但未成聖道前只是假名的僧寶，應安住慚愧，不可驕傲，去施主家是去乞食，應當遠離驕傲。

　出家眾到施主家時，應當成就威儀圓滿，行住坐臥都要有威儀，能使行如風，坐如鐘，臥如弓，立如松等。譬如要注意有些座位不可以坐，不可一去就坐到主人的位置，要知主客的分別。不但威儀要圓滿，軌則也要圓滿，不該去的時候，不可以去，不應該去的對象、處所不要去，如：國王家、淫女家、屠羊家，唱令家、旃荼羅及羯恥那家等等。或是施主正在忙，去打擾，也是不正確的。或是他們正在吵架，也不應該去，這些都是軌則，要有這種智慧。去施主家乞食或去乞財時，不要希求利養、或希求恭敬，是名蕩滌身心。使令自己身心澄淨，遠離熱惱，就像月亮是很清涼的一樣，隨緣而住，所以用明月譬喻，說心如明月。

　行者去施主家，不可以心生高舉、不可以輕蔑施主或輕蔑其他的人。如果自己能獲得施主供養，於心生歡喜；同樣的，其他行者得到供養，也要生隨喜心，就如自己被供養一樣，心生喜悅。應當去除嫉妒心及高慢心。

　每個人的緣不同，有的施主與某行者比較有緣，有的沒有，行者要用什麼態度面對眾生呢？不要自恃，不要高舉自己，也不要輕蔑他人。對他人從施主那裏得到利養時，要如同自己獲得一樣，心裏很歡喜，替他高興。這是應離染污而行乞食。

　第四科應離嫌恨，乞食不如意時，應離遠離瞋恨心，分二科；第一科遮非，遮止不應該做的事情。

　出家眾到施主家時應該要自持其心，保持正念，不要做錯誤的期待：希望他人一定要布施，不布施就不可以；不要期待他人看到自己都很恭敬，不能不恭敬；也不要說要施主給很多，太少了不要；或一定要對方布施上好的物品，麤劣的不要；或向他人化緣時，對方要儘快的布施，不能慢吞吞的。

　第二科顯正，開顯正確的心情。

　出家眾要具足正念才到施主家，應當具足如下正念：如果施主沒有布施，也不會對施主生起怨害心及瞋恚心，而生嫌棄或怨恨。不要因為怨害心與瞋恚心生起的因緣，於命終之後，往生三惡道去，結果是惱人害己，多受困苦厄難。假設施主對自己不恭敬，或是只恭敬他人；或是布施的東西很少，不是給很多；或是給的是很麤劣的，不是微妙的東西；或是慢慢的給，不是很慷慨的，很快的布施，以上情況都不可對施主起怨害心及瞋恚心，不要對施主生嫌恨。施主給多少，都要高興，不給也要高興，若生起怨害心及瞋恚心，會種下將來墮三惡道的因緣。施主供養多少，不能計較的，這是第四科應離嫌恨。

　第五科應知其量，應當了知自己受用飲食的分量，分三科；第一科標，標出知量。

　約乞食來說，行者應當如是思惟：又我應該依止自己所食的段食：早餐，午餐，應該要發動這樣的正確的心行，包括應求出離，應念報恩，應離染汙，應離嫌恨等等，對所需的量要如實的明了通達，不要貪求無厭。

　第二科釋，解釋。

　行者向施主乞食時，要知道自己的命根因有這些食物而存活，但對這些食物，不要苦苦的耽溺執著，不要希求他人給什麼上妙的食物，要有正確的心念，才能夠隨順修持梵行，成就梵行。

　如前所說，行者食於所食，要以正念來思惟簡擇，深切觀察飲食的諸多過患，應求出離、應念報恩、應離染汙、應離嫌恨，乃至應知其量等等，稱為發起如是如是正行。還有包括下面所說的，受用飲食時憶念：食用食物是為了身體能夠暫時安住，暫時支持，使令除掉饑渴，使令攝受梵行而受用飲食，所以食用多少，應該要知道量，名為於其量如實了達。認為我的命根由此受用飲食而不滅壞，這是為身安住食於所食。

　又對食物不要苦苦的耽溺執著。因為食物就像車子要發動需加油，身體餓了渴了要受用飲食，受用飲食是為了暫時支持身體，因此不要求食用很好，但也不要食用很差，隨緣受用食物，要遠離自苦行邊，不要食用得很差，沒有力氣，臉色發白了，或是為增強外相美好等而吃得很好，或為了受用欲樂來食用食物，這都是錯誤的心態。如果能夠做到遠離自苦行邊，及與欲樂行邊，因此說為不苦耽著。纔能隨順攝受梵行者，這是顯示為了除去飢渴、為了隨順攝受梵行者，修習戒定慧，才受用飲食。

　第三科結，結語。

　行者如是思惟：我現在住在聖道沙門體性、住出家性，為出離三界煩惱之家的體性，受用飲食時是如法的，如佛所說的正法，內心沒有貪瞋癡是清淨的，遠離眾罪，身語意三業都沒有罪過。所以受用飲食也是一門大學問，一個大修行。

　第二科結，結語。

　由以上道理及相貌，佛弟子們是用正念來思惟簡擇所受用的食物，名以正思擇食於所食。

　於是處，是指自己的身受心法的果報裡，有八支聖道安立可得，稱為沙門性，聖道的體性是八正道，這約證得聖道而說。出家性是指自己能出離身心所有的惡不善法，能出離煩惱、惡不善法的愛見煩惱還有惡業等等，稱為出家性。

　外道與出家人是有所不同的。例如佛世，有一位婆羅門外道的長者，想考驗一下瞿曇的沙門與外道到底有什麼不同？所以通知二邊要辦齋僧，剛開始籌辦上好的飲食請出家人食用，食用完後就問出家人的想法，出家人說：很好啊！吃得很飽，然後就走了。他也請外道來食用，外道說：非常好吃，而且形容如何豐盛好吃，然後外道也走了。第二次他再辦，也邀請出家人應供，就用很低劣的食物，這些阿羅漢食用完飯後就走了。齋主問出家人怎樣？出家人說：很好啊，食用得很飽，說完就走了。齋主再請外道來食用時，也用不好的飲食給他們食用，這次將菜放在碗下面將飯放在碗上面，這些被邀請的外道到家裡來一看，怎麼只有飯沒有菜，就很生氣的說：你太沒誠意了，轉身就走。齋主及在旁的居士們都觀察到：出家的佛弟子們是沒有煩惱的，給他好的或不好的都一樣食用下去，都歡喜受用，因而就皈依三寶，不再信受外道。

　總之，不要因為受用飲食引起貪瞋癡，應正思擇食於所食，要有正念才來受用飲食，而且應求出離、應念報恩、應離染污、應離嫌恨、應知其量，這樣食於所食。

　第二科所食，對所受用的食物內容作分別，分五科；第一科徵，提問。

　有情為命根相續要受用飲食，到底所食的是什麼？

　第二科標。

　一個人要活下去需要四種食物。

　第三科列，列舉出來。

　一、段食，以變壞為相。唯屬於欲界香味觸三種，於食物形體嚼碎變壞時能為身體吸收，長養諸根大種，稱為食。欲界有情所食用的食物只有香味觸三，沒有色聲，它變壞後，若能為身體吸收，長養諸根大種，才稱為食。

　二、觸食，以觸境為相。這是指有煩惱的觸，才取著色聲香味觸法的境界時，有攝受喜樂等，長養諸根大種，所以稱為食。例如有的人喜歡看報紙等，這些精神糧食都屬於觸食。能夠使生命依持增益下去是喜與樂，會損減生命的是苦與憂。

　三、意思食，以希望為相。是指心裡的思想、願望，包括有煩惱的思想與欲同時活動，對於可愛境界有所希求，能長養諸根大種，所以稱為食。譬如說希望學習佛法，若沒有修行成功，決定不要死，這類人有希望，就會一直活下去。若沒有希望，放棄希望就可能會死。世間的事也是一樣。

　四、識食，以執持為相。這有漏的阿賴耶識，由於段、觸、思食勢力增長，而使識得到滋養，能繼續執持色身，長養諸根大種，所以稱為食。

　這四種食是眾生活下去不可或缺的食物。

　第四科簡，簡別。

　這裡於食知量的所說的範圍單指段食。

　第五科廣，詳細說明段食的體相，分二科；第一科名段食，說明稱為段食的名義。

　什麼是段食？譬如餅，用米或麥作的餅；麨（音：ㄔㄠˇ），有二種意思：一、是米或麥炒熟後將它磨粉製造的乾糧，如小麥粉、大麥粉等等。二、乾拌也可稱麨；飯，是乾飯；羹，是湯多的食品，可能是肉羹或菜羹等等；臛，是肉羹，古代人乞食不一定吃素的，大乘佛教因大慈悲心吃素；糜是碎爛，煮得很爛的粥稱為糜粥。

　酥油，是油；糖、蜜，都是甜的食品；魚、肉、葅鮓（音：ㄐㄩ ㄓㄚˋ），是指醃菜或肉類的醃漬品；葅，是指用米或醋或鹽，將菜醃起來的如酸菜類的；鮓，念榨，也有二種意思，是指醃的魚，如用紅糟醃的魚，或指所有肉類的醃漬品；乳、酪、生酥，生酥指乳酪提煉的乳製品。也吃薑、鹽、酢這些等等。各式各樣的食物和雜在一起食用，像炒菜要加鹽、薑、油，將各式各樣的菜炒在一起變成一團一團的。吞的時候也是一小段一小段吞下去，所以名為段食。

　第二科食異名，說明食物的不同名稱。

　所說的食有不同的名字。 除了食外，也說餐。餐，以動詞來說即是食用，譬如說聚餐，是指大家聚在一起用餐；名詞即是食物，譬如說早餐午餐；或另一個名詞說用餐一次為一餐，用餐二次稱為二餐，用餐三次稱為三餐。所以餐也是食用的別名。

　噉，是指食用時用牙齒咬咬就吞下去。

　咀嚼，有二種意思：一、將食物嚼碎了吸它的滋味；二、是隱喻、譬喻說，如閱讀文章說咀嚼文義，不是真的將它食用下去，而是品嚐文章裡的意境。

　吞咽，吞是將食物整個一大塊的咽下去；咽與吞是一樣的，咽是指將食物從喉嚨裡滑下去。

　嘗、啜：嚐是指用舌來辨別食物的滋味，通常說來嚐一嚐味道，是試試食物的味道，名為嚐，有時也稱為啜，啜是指慢慢的品嘗食物，啜茶即是飲茶，飲茶不是一大口吞下去，是慢慢的含在口裡含一會兒再吞下去；飲，是指喝，如飲水飲茶。食物有這些種種不同名字的差別，稱為食異名。

　以上是第一科由正思擇食於所食，是指行者要正確的思惟簡擇所食用的食物。早期印度葷素都有，現在大乘佛教因大悲心大多是素食，吃素是很健康的，這裡所說的食物是葷素都有，但不論食用的是什麼樣的食物都要正思擇之後再受用飲食。

　這一科是於食知量，指行者的段食：早餐、午餐，行者受用飲食主要是為修行，應當如理作意，知量而食，要有正確的思想，稱為於食知量。所食的是段食，能食的心行，分六大科來說明，第一科，由正思擇食於所食，在受用飲食以前要想三種事：觀諸過患、觀少勝利、思擇諸相。

　一、觀諸過患，包括受用過患、轉變過患、追求過患三種。

　1. 受用種類過患，又分三種：（1）穢相，食物要嚼碎才能受用，嚼碎後混合唾液都是穢相。（2）不適宜的食物，會造成疾病。（3）食用過多或過少，過多會造成肥胖或種種疾病，過少則營養不足，難以支撐身體所需。

　2. 轉變種類過患，又分三種：（1）不淨可厭，經過胃腸消化以後，不是變成尿就變成屎，不然就變成身上的這些地水火風。有情身上的地水火風，本身即是腥臊臭穢轉變的，受用飲食後變成不淨可厭的血肉等。（2）多疾病生，很多疾病都是由飲食來的，如果沒有好好注重正確的飲食，會產生很多疾病。（3）不消而住，食物食用下去沒有消化，也會生病或其他很多的過患。

　3. 追求種類過患，為了追求飲食會有很多的過患：（1）積集過患，是指要積極飲食就要去工作，工作時要忍受寒熱的逼惱及不遂愁憂。如陶藝家，要燒陶，就必須要忍受一千多度高溫的燒窯工作；有些礦工必須深入礦坑去採礦，地下也是很熱的，這些屬於熱逼惱；還有些在幫死人的身體做清潔及化妝的工作，常常在殯儀館的冰庫裡面工作，受寒氣逼惱。為了賺一點錢來受用飲食，要忍受眾多寒熱逼惱。不滿意時，錢賺不到也會很憂愁。（2）防護過患，為了保護飲食，人與人之間會有一些鬥爭，乃至兄弟鬩牆的事情都會出現。（3）能壞親愛過患，本來親愛的人為了飲食的事情，因想法不合，口味不一樣，就吵起來了。（4）無有厭足過患，這是約國王來說的，為了擴大自己的土地，使自己的國家有更多的食物，會去打仗而形成戰爭。（5）不得自在的過患，是指一般老百姓為了配合國王，必須去打仗，打仗有二種情況發生，一種是完全死掉，一種是雖然活著但因受傷而生不如死，這都是與追求飲食有關係的。（6）起諸惡行過患，為了追求飲食可能會造種種的惡業，殺盜淫妄酒，透過不正當的手段來得到這些飲食，會造很多的惡行，臨命終時就會憂愁後悔，而且會墮到三惡道去。

　追求種類有這六種過患，因此在受用飲食時要檢討一下是不是有這些過患，如果有要趕快將它去除，要思惟簡擇，在受用飲食、轉變、追求時都有過患。

　二、觀少勝利：1. 修暫住行，2. 修集梵行。受用飲食是可以暫時維持住生命，稱為修暫住行。但修暫住行不是行者的目標，修行者為了修集梵行，受用飲食才有力量修集離欲的梵行，所以飲食還有少少殊勝的利益。

　三、思惟諸相：1. 應遮止所不宜的。2. 應正確做所應做的，又分成五個部分：

　（1）應求出離：只有在輪轉生死的人才會有飲食，如約聲聞乘來說，出離三界的阿羅漢，進入無餘涅槃就不再有段食了，不會為了飲食引生眾多的過患。

　（2） 應念報恩：要報施主的恩。受用飲食時要像食用自己孩子的肉那樣感覺到很不得已，因為施主是要忍飢耐苦，很艱難的求到這些財寶，而後慈悲布施，像似在割皮肉與刺血一樣的供養出家眾，所以行者應該好好修行回報施主的恩。

　（3）應離染污：是指到施主家去乞食時，身心要清淨，不應該驕傲、高舉、不應輕懱其他同梵行者所得的利養，這是第三個正確的心態。

　（4）應離嫌恨：行者到施主家不能期望施主一定要布施，也不能期望要多非少，要妙非麤，要當速疾而非遲緩，不論施主態度如何，皆不可生嫌恨心。

　（5）應知其量：行者應知道要食用多少，過猶不及都是不可以的，應該要知道適量的飲食。

　總之，正思擇食於所食有三個要點：

　一、觀諸過患：觀察食物有受用種類過患、轉變種類過患、追求種類過患。

　二、觀少勝利：修暫住行、能利修集梵行。

　三、思擇諸相：為身安住等，及應求出離、應念報恩、應離染污、應離嫌恨、應知其量。

　第二科不為倡蕩，說明不為倡蕩食於所食，分二科；第一科徵，提問。

　怎麼樣稱為不為倡蕩食於所食？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科舉為倡蕩，舉出為倡蕩而受用飲食，先從反面說明，然後再證成，又分二科；第一科辨相，辨明為倡蕩食於所食的相貌。

　如有一類喜歡受欲的人，受用飲食的目的，是為受用諸欲樂。這類人會這樣想：我受用這類的食物，能使令身體精神飽滿，充滿喜悅，到了晚上可與姝妙嚴飾的美女共為嬉戲，歡娛受樂，心行掉動於倡妓而放逸。姝，是指美女；姝妙，是長得很美的女人。這種人是為了愛樂受用淫欲的事而食於所食。

　第二科釋名，解釋名字。

　所謂倡蕩方面，在佛所說的聖法及戒律裡，說到受用淫欲的人有欲貪的煩惱，由淫逸的事情所引發的，心裡有貪瞋癡慢疑等惡不善法的尋思，最主要是貪。因此為了這些理由受用飲食時，使令六根都是掉動高舉，幻想一些世俗美好的事情，令心意躁動、擾亂不安，內心不能寂靜。若是為了淫欲的事來受用飲食，稱為為倡蕩食於所食。

　有一類人為了追求受欲諸事，而有淫欲瞋恚等等不善尋思擾亂其內心，名令意躁擾。欲貪等尋思是不合正法道理的分別，名非理分別。於此惡、不善尋思的非理分別堅執不捨，內心作意希望趕快有所行動，不能安住於捨，名為令意不安。行者內心欲貪的煩惱非常猛盛，使令心流動散亂，與很多的煩惱相應，稱為令意不靜。流，指流散；漏是煩惱的意思。這類有情內心與欲貪的煩惱相應時，心不寂靜，非常躁動。

　第二科例名不為，說明多聞聖弟子眾不為倡蕩而受用飲食。

　諸多具有多聞的聖弟子眾，對佛法經律論有所了解，而且常熏習佛法，能以思惟簡擇的智慧力量，深切看到種種過患，知道受用飲食的目的不是為了受欲，而是為了離欲才受用飲食。非如前所說為了受欲來受用飲食的，因此名為不為倡蕩。這是第二種。

　第三科不為憍逸等，不為憍逸，及不為飾好、不為端嚴等，分二科；第一科徵，提問。

　怎麼樣稱為不是為了驕傲放逸、不是為了修飾美好、不是為了端嚴粧飾自己的身相等等來受用飲食？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科舉為憍逸等，舉出為憍逸等，又分三科；第一科總標，整體的標出樂受欲者的相貌。

　若有一類樂著領受欲樂的有情，為受用諸欲而受用種種飲食。這裡還是與欲有關係的，欲可藉種種形態表達出來，前面說的是男女的欲，這裡是說明其他受欲的種類，透過五根去接觸五境表達出同形式的欲，也是為了欲的緣故受用飲食。

　第二科別辨，各別的說明樂受欲者的想法，分二科；第一科憍逸，為了憍逸而受用飲食，又分二科；第一科辨相，說明為憍逸受食的相貌。

　這種有情是為驕傲放逸來受用飲食，心想：我現在應該要食用多而且要吃飽，隨我的體力及能力，儘量的食用，食用香的、喝辣的、多食用些高油脂的食物，能增益色身的精妙飲食，能增房補益，增房也是一種淫欲的事情；補益，能增益色身的飲食，為了受用欲樂食用好一點才有體力。過了今晚到了明日，食物消化後會有力量，能做角武事，是指比武或運動的事，古代的人也有這些比武遊戲，比武時可能會有幫他人按摩的事，有時是自己比武，有時是與他人比武。

　這些比武都需要按摩，或拍毱，毱，是一種古代用的皮球，像皮毛丸一樣，拍毱，拍球，其他球類運動。

　托石，類似舉重的運動，古代沒有舉重，稱為托石。跳躑，往上跳；躑，停止；跳高時不是一直跳，往上跳，跳下來也是要停止。以上都是運動項目。

　蹴蹋（音：ㄘㄨˋㄊㄚˋ），是指二人互相踢，如跆拳道的活動，古時也有這樣一個運動；攘臂，是大家將手臂互相勾起來做比賽遊戲；扼腕，或是手腕跟手腕扣在一起看誰比較有力量能將對方搏倒；揮戈，將刀拿起來互相刺殺等等；擊劍，拿像刀子那樣的劍互相攻擊；「伏弩、控絃」，應該將它唸成一個，因為它是指弓箭裡面不同的部分。弩，有時也可以當弓箭，不過在字典裡弓箭有二種：一種是只有一隻箭另外有一個弓與弦，這是一般的弓箭；另一種弩，是說這弓箭下面還有一個機器，它是用機器的力量來控制弓的弦，是有一個依附的機器來平衡，被依附的機器稱為弩；弦是被放在依靠的架子上，中間的支架稱為伏弩，也即是弦透過架子扣在那裡然後再將它射出去。「伏弩、控絃」，是指將開關拔起來讓弓往前衝，或將它拔起來剛好將它綁住，如果放下去就射出去了。伏弩也是射箭的意思，控絃是將弓箭的弦放在弩支架的上面。總之，伏弩控絃是指射箭，射出會飛射的箭。

　投輪，類似飛盤遊戲，這是比手力；擲索，或丟繩索，這一類古代的遊戲。這些比武的事都是在比看誰的力量比較多，誰的手力比較大，誰的腳力比較好等等。

　以上種種比賽之類的活動，都需要有勇健的身體，肌肉必須很堅硬的，要非常健美的，而且必須不生病，不然就無法比武了，要一直維持這種年輕美好少壯的相貌，不食用讓自己容易衰老的食物，並且壽命還要久一點，為了以上這些理由，能多多受用飲食。

　運動員有一個最大的威脅，即是淘汰率很高，很快會被比自己更年輕的人打敗，因此必須要常常保持少壯，青春不老，而且還要壽命長遠，才能做角武事。總之若受用飲食，維持體力與色身強健，受用飲食之後能夠消化，遠離種種的毛病，都是為了憍逸的事情，稱為憍逸食於所食。

　第二科結義，結說為憍逸受食的義理。

　憍逸分三種：

　一、於無病憍逸，為了希望沒有生病，能夠憍傲放逸做這些比武的事情。

　二、少壯憍逸，或者希望青春永駐，這樣能長養憍傲放逸的事情。

　三、長壽憍逸，希望壽命能長一點，能多享受憍傲放逸的心情。

　由以上因緣為了於無病憍逸、少壯憍逸、長壽憍逸而食所食。世間人確實是有人為這些事受用飲食，但是出家人不可以有這種想法，不可以為了憍逸而食。現在是反顯來說，簡除世間有一類的人受用飲食是以三種憍逸心態受用飲食。

　第二科飾好端嚴，為了飾好、端嚴而食於所食的相狀，分二科；第一科釋，解釋，又分二科；第一科辨相，分別它的相貌。

　世人角武比賽後，心又想：我應沐浴。便以種種清淨香水沐浴其身；沐浴後還要梳頭髮；梳頭髮後，身上還要擦香水；擦香水後，要穿上種種上等微妙的衣服，戴上種種的花鬘，如頭上帶花、耳環、手鍊等等，及以種種嚴具莊飾其身，總之身上要穿金戴銀作種種的修飾。

　第二科釋名，解釋飾好、端嚴的名義。

　飾好，是將自己的身相修飾美好，指沐浴、理髮、剃頭、或搽香等等，這是在身體上做修飾的功夫。修飾後，為了端莊嚴飾自己的身相，要穿上上等好看的衣服，戴上好看的花鬘，還有其他耳環項鍊這些莊飾具，莊飾自己的身體，如此稱為端嚴。

　第二科結，結語

　以上種種為了修飾美好，端嚴莊飾自己的身體而受用飲食，名為飾好故、為端嚴故食於所食。

　第三科結顯，結語顯出為飾好故、為端嚴故食於所食的相狀。

　這類人既然是為了憍傲放逸的緣故、或為修飾莊嚴自己的身相，在身上穿金戴銀端嚴身相後，在日間中午時，或傍晚黃昏時，將要飲食時，很饑餓很口渴，很想食用食物。於將要飲食還沒受用時，產生很大的希求欲望，希望得到飲食，得到飲食還未受用時，看到食物極為欣喜，正在受用時也極為快樂；此時沒有觀察到自己這樣的想法是有所過患的，受用飲食的欲樂，及要做的事都不正確，都是輪轉生死的因，不知道要出離，因為根本不知道有出離三界這件事情。世間人沒有學習佛法，不知飲食過患，隨境流轉，受用飲食的理由都是為了受欲，享受是理所當然的，不知道出離。所以隨得隨食，得到食物時隨著受用。

　日復一日，又數數為了淫欲的事情，角武的事情，憍傲放逸，妄想青春永駐，長壽無病的事情來受用飲食，或為了洗澡，修飾美好自己的身體，或是穿金戴銀等等端嚴粧飾自己身相，為了身體種種的理由，食用很多好的食物，喝很多好的飲料，使令身體充滿體力而且覺得非常的愉快。這裡舉世間人的例子，反觀行者是不可以有這樣的想法。

　此處文中所說極生希欲，是指還沒得到飲食時心裡很希望趕快受用食物。極欣，指於已得食物但還沒受用時，心裡很歡喜。極樂，指食物已在眼前，正在受用時也感到很快樂，因為食用完就可以做自己想做的事。

　這一大段都是在形容未學習佛法的人，每日為了這些世俗受欲的事情而受用飲食。提醒行者不可以為了這些理由食於所食。

　第二科翻例不為，反過來多聞的佛弟子不為飾好故、為端嚴故食於所食的相狀，分二科；第一科例非，例說不如此做的相貌。

　諸多具有多聞的聖弟子們，以思惟簡擇的智慧力，了解受用飲食有很多的過患，能善巧出離前面所說種種的過患，不要為了淫欲、憍逸、飾好、端嚴等等而食所食，不會像世間諸受欲者為了受用各種欲樂而受用飲食。

　第二科顯正，顯示正確的方法。

　聖弟子要這樣想：我現在串習親近，斷除為憍逸故、為飾好故、為端嚴故食於所食等所不應熏習的、所應斷除的飲食方式，為了斷除不正確的受用飲食，應當正思擇食於所食。

　色界天的人是禪悅為食，佛教徒常常祝願他人：當願眾生禪悅為食、法喜充滿。有禪定時不用像現在這麼辛苦，早餐要吃，午餐也要吃；阿羅漢如果入無餘涅槃當然也不食用段食。在欲界的人，需要有段食，段食有這麼多的過患。斷食，是指應該要斷除這種食，倡蕩、驕逸、飾好端嚴、染污等食，這類不正確的飲食都要斷除才能證阿羅漢果。行者要這樣想：我要永遠斷除這類不正確的飲食方式。

　一般沒有學習佛法的人，如前文所說，為了憍傲放逸比武的事情、為了修飾美好的身相、為了端嚴莊飾自己的身相等等而食，是名所不應習、所應斷食。這對想修行的人而言是不應串習的，而且是應該要斷掉的飲食方式。修習佛法的聖弟子眾，為了永遠斷除這種想法，如果有這種想法要趕快厭離，厭惡輕視這樣子的想法而且心生驚慌、恐懼，假如自己也像世間人為了這些動機而食，是會墮到三惡道去的。聖弟子眾，不僅要多聞，而且要學習佛法，否則不知受用飲食有這麼多的過患。這是第三科不為憍逸、不為飾好、不為端嚴故食於所食。

　第四科為身安住，說明應正思惟為身安住而受用飲食，分二科；第一科徵，提問。

　為什麼說為了身體能夠安住所以食於所食？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科名安住，解釋身安住的名義。

　因為受用飲食後壽命才能保存，如果不受用飲食，壽命則不能保存。為了保存壽命還是要受用飲食，名為身安住。

　第二科顯所為，顯示為身安住受用飲食的目的。

　行者應當思惟：我現在受用飲食是讓自己的壽命可以保存，而且不會中間夭折；由此受用飲食的因緣，身能安住，能修持戒定慧的正行，進而永遠斷除這些種種的飲食所生的惡不善尋思，乃至證入涅槃，將段食、觸食、意思食、識食都可以斷除。

　前文說諸受欲者食於所食，因沒有學習佛法，受用飲食的動機是為了倡蕩，淫欲，或為了憍逸，比武的事情，或為飾好、或為端嚴，這動機都是屬於欲樂行邊，都是因為要享受欲的快樂，才受用飲食。如果是以這些動機受用飲食能破壞離欲的梵行，能障礙梵行，使令內心產生種種的惡法及不善法的尋思現行。佛弟子受用飲食是為了能夠修行，應該斷除這些不正確的動機及受欲的惡不善法的尋思，應當是為成道業而受此食，直至聖道成就，名永為斷諸食。這是行者為身安住食於所食的大意。

　第五科為暫支持，說明應正思惟為暫支持生命的相續而受用飲食，分二科；第一科徵，提問。

　為什麼說為了暫時支持身體來受用飲食？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科舉二存養，舉出二種存養色身的情況，又分三科；第一科標列，標示列舉出來。

　要略而言有二種使令行者的色身能生存長養的情況：一、有艱難存養；二、無艱難的存養。

　第二科辨相，分別二種存養的相貌，分二科；第一科有艱難存養，說明有艱難存養的相狀，又分三科；第一科徵，提問。

　什麼是有艱難存養？

　第二科釋，解釋有艱難存養的相狀，分三科；第一科有苦，有困苦重病故艱難存養。

　如果受用飲食，食用這樣的食物結果反而增加饑餓羸弱，困苦病重，還會使令自己受到很多的苦惱，生很大的病，這樣的飲食是不好的，稱為有艱難存養。食用這樣的食物使令身體衰弱而且得病，是有苦的。這是有艱難存養的第一個相貌，有苦生故。

　第二科有染，有困苦重病故艱難存養。

　有染污的情況是指追求飲食的方式是不合法的。譬如出家人不可以販賣物品，不可以替人算命，不可以做種種邪命的事，不以非法的方式來追求飲食；或在家居士不可以用不正當的手段賺錢。如果是以非法來追求飲食，不是以正法來追求飲食，是有染污的。

　以非法追求飲食，如〈聲聞地〉卷22，800頁所說：出家人為得到名聞利養，或依矯詐欺騙信徒，使令對方能供養飲食；或說妄語，說自己有修有證，使令對方願意供養自己；或假現相，自己沒有修行可是妄現很有修行的樣子，威儀很寂靜，這些都是以邪命的方式追求飲食；或與人磨蹭很久逼迫他人來供養自己；或在信眾面前互相比較，說何人供養多寡、好壞，做種種比較，名為以利求利種種狀相，這都是非法的追求飲食。這裡偏就出家人說，在家人為積聚飲食財物更是竭盡所能，有更多非法的手段，不一而足。

　此處用六種形容詞：染愛（貪染愛著）、耽嗜（耽溺嗜好於食）、饕餮（形容受用飲食時貪婪無厭的相貌）、迷悶（迷惑不解受用飲食有多過患極少利益）、堅執（堅固執著）、湎著（沈湎執著），來說明世人耽著食物的情況。由淺的貪染愛著程度到深深的湎著，以染著的愛欲心追求食物，縱然食物的來源正確，但得到食物以後又由染愛乃至湎著受用，這樣是有染污心的受食。

　第三科有障，有障礙故艱難存養。

　如受用某類食物會使令身體沈重，如垃圾食品類的食物，只是增加體重，使令行者身體沒有力量，不能修行斷除煩惱。或受用某類食物後，心性反應遲鈍不能很快的得定，這可能是葷腥的食物；或有些食物食用下去令呼吸困難，如年糕類食品，食用下去胃部會不舒服，使令喘氣時也有困難；或有些食物食用完後，令心為惛沈睡眠之所纏擾，如甜食食用多的人容易昏沈睡覺。總之，食物如果使令自己不能修行或不能得定，或容易被五蓋所纏擾，是有障礙，也屬於有艱難存養。

　第三科結，結說。

　以上於受用飲食來生存長養生命時，若有困苦重病、有染汙、及對修行來說是有障礙，這樣的食物，雖可以支持體力，可以安住壽命，可是無法修行，這即是有艱難存養。

　得已染愛等者：得到食物以後，樂著是指特別歡喜受用，希望每餐受用這樣食物稱為染愛。譬如說歡喜食用蛋糕，希望每餐都能食用蛋糕，這即是有染愛。染愛是淺的，只是喜歡食用。耽嗜是喜樂堅著，歡喜好樂食物而且堅固的執著每日一定都要食用這種食物，不吃不行，這是耽嗜不能捨離它。希求更得，名饕餮，是指貪吃的樣子，這類人吃的相貌好像很想吃很多，吃一份不夠，還想再吃三份四份五份，即是饕餮。在受用食物時也不觀它有功德或過失，名為不觀得失。食物食用太多，可能會引起糖尿病、高血壓等等，或說有少少的好處，有一點熱量，但沒有比較利弊功用，不論好不好，是先吃再說，這種態度稱為迷悶。將食物收攝為自己所有，只有自己能吃不給他人，這是對食物有堅固的執著，是名堅執。耽樂受用食物，不論食物的來源正不正確，會不會健康，任何理由都不能阻止受用這樣的食物，稱為湎著，沉湎執著於受用這些食物。

　第二科無艱難存養，說明無艱難存養的相狀，分三科；第一科徵，提問。

　什麼是無艱難存養？

　第二科釋，解釋，分三科；第一科無苦，無苦故無艱難存養。

　若受用這類食物使令行者不會饑餓羸弱，如食用五穀飯、蔬菜水果，有蛋白質，有熱量，營養均衡的飲食，不會引生饑餓羸弱，也不會有困苦或種種的重疾產生。無艱難存養的第一個相貌是無苦。

　第二科無染，無染著故無艱難存養。

　或以正法追求食物的來源，經濟的來源是合法的，不以非法手段獲得的。對已獲得的食物，不會染著，不會愛樂，也不耽溺、饕餮，不貪求，也不迷悶，而且能觀得失功德，不執著攝為己有而不能捨離，更不湎著、耽樂無所顧惜，能正知正念而受用之。

　第三科無障，沒有障礙故無艱難存養。

　所以受用飲食也是要研究，營養學也是一門學問，因為有些食物會引起身體不好的反應，有些可以使人健康。行者應該要有這方面的常識，如果管理廚房的人有這種知識，大家食用起來會很健康。

　如果受用某類飲食，能令身體不會沈重，有所堪能性，能夠修習止觀斷除煩惱；受用某類飲食，令心容易得定不會煩躁。如食用太辣的、太酸的、太鹹的、太苦的，味道太強的食物都是很難令人得到三摩地的，食用清淡一點容易消化的食物會較容易得定；受用某類飲食，不會使令出入息有所艱難，令心不惛沈，也不會常常想睡覺，不當飲食會使令行者很快的就想要睡著了。

　第三科結，結語。

　如是受用令行者無苦、無染汙，於修行時無障礙的飲食，稱為無艱難存養。

　第三科料簡，再詳細的思量簡別。

　如果行者受用飲食是由有艱難存養，受用飲食使令自己有苦、有染、有障，雖生命可以存續、身得安住，但這種方式的受用飲食是有罪過的，也是有染污的；這裡所說罪過是根據食物的來源是非法追求而來的；染污是約受用飲食有染愛、耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著等這六個相貌而說；有艱難存養，是指有罪與有染污。

　反之，行者受用飲食時是由無艱難存養，壽命得存，使令修行沒有什麼困難，食物的來源沒有罪過，受用食物時也沒有貪戀等，沒有染污，於修行沒有障礙，無苦、無染、無障，是名無罪、也無染污。

　第二科名暫支持，說明為暫支持的名義。

　諸多具有多聞的聖弟子眾食於所食，應遠離有罪過的、有染污的存養，應該常常的修習，接受親近沒有罪過沒有染污的存養，飲食的方式必須要顧慮到幾個原則：要無苦、無染、無障，因此說為暫支持。

　暫支持是指受用飲食，不要讓自己身體衰弱；也不要讓自己有所染污，不要愛著食物，不要令食物的來源不正確；也不要障礙修行，使令色身健康受損，如血壓增高等，或使令自己產生昏沉睡眠等障，都要避免，能夠做到這樣是無艱難存養，因此說為暫支持。

　第六科為除饑渴等，說明應正思惟為除饑渴等而受用飲食，等是指還包括很多，分二科；第一科牒前總標，牒，明白標出前面總標的要義，又分二科；第一科問，提問。

　問：受用飲食時如何修習親近，像前面所說的來源是沒有罪過的、及沒有染污的存養方式，而使生命得以存活？這是說得到食物的來源是合法沒有染污的，於受用時不要有染愛、耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著，受用飲食時如何修習清淨？

　第二科答，回答。

　答：受用飲食是為除饑渴、為攝梵行、為斷除舊疾、為令不引生新病、為當存養力樂無罪安隱而住。為了這幾種理由，即是所謂的無艱難存養。行者能這樣做稱為習近沒有罪過、沒有染污，而使生命得以存活。這是解答前面的為暫支持的無艱難存養。

　第二科隨標別釋，隨所標示出來的各別解釋，分五科；第一科為除饑渴，說明應正思惟為除饑渴而受用飲食，又分三科；第一科徵，提問。

　為什麼說為解除饑渴而受用飲食？

　第二科釋，解釋。

　到受用飲食時，多數人都是又饑又渴，氣力虛羸，因血糖太低人會很羸弱，內心也希望趕快受用飲食。行者為了止息饑渴纏繞逼迫，在氣力虛羸時，應知道自己所需的量來受用飲食。這樣知量而食後，能於非時不為饑羸之所纏逼。非時是指不是受用飲食的時候，也不會有饑餓羸弱所纏繞逼迫；若是持午的人過午以後不再受用食物，或是晚餐時不再食用食物也不會太饑餓羸弱；或半夜也不會餓醒了，乃至次日還沒有到飲食前，也不會太饑餓羸弱。佛弟子有的是日中一食，如修頭陀行的是日中一食，諸天早食，佛午食，佛允許弟子們可食早、午二餐，行者午餐以後不能再吃了，所以行者受用的飲食必須足夠支撐到次日早餐前，這樣是為除餓饑渴，知量而食。

　第三科結，結語。

　以上所說稱為除饑渴受諸飲食。

　智者大師在《釋禪波羅蜜》也提到，必須知量而食，是指吃的量需支撐到次日食用早餐以前不會太餓，能有力氣修止觀，這樣才稱夠量。通常如果沒有持午的人，胃不好，食用的量不夠，過了中午二三點，可能又餓了，如晚上沒食用，會更虛弱。這裡的標準是為除饑渴，所受用的量要夠支撐過非食時而受用飲食，這樣才能稱作為除饑渴受諸飲食。

　第二科為攝梵行，說明應正思惟為了能夠攝受梵行而受用飲食，分三科；第一科徵，提問。

　什麼稱作為了攝受梵行而受用飲食？

　第二科釋，解釋。

　行者為了修離欲的梵行，修戒定慧，才受用這些食物，但要稱量受諸飲食，受用的飲食足夠支持修行時所消耗的熱量，由此因緣知量而食，修習眾善品者，包含聞思修，譬如讀書的人容易肚子餓；修止觀的人，在還沒有純熟時，也是很容易餓，因為妄想多容易累，需食用很多的食物，直到程度提高才不用食用那麼多；或是要服侍師長；或者是有執事如要當典坐、行堂等等，要做大眾的事；或修戒定慧的種種事都是屬於善品。

　現法是指現在的色受想行識，代表現在的生命體，或者是今日於飲食後，不要因飲食覺得身體很粗重無法修行，必須要在飲食後，身心適悅覺得有精神，可以修行斷除煩惱；而且令心速疾得三摩地，如所食用的食物酸甜苦辣，重口味會障礙禪定；受用的飲食也必須不會障礙出入息；令心不為惛沈睡眠之所纏擾想睡覺，如會有昏沉睡眠纏擾逼迫，這種食物不適合食用。

　由於這樣知量而食，很快的有能力得所未得，指證得初果，這是約聲聞人來說，得到以前所未證得的初果轉凡成聖；觸所未觸，是指觸證二果、三果；證所未證，是指證阿羅漢，阿羅漢果也是從來沒有證過的，受用食物是要行者有能力可以修止觀、斷煩惱、證得聖道果。

　第三科結，結語。

　行者以這樣的方式來受用飲食，稱為為攝梵行受諸飲食，是為了修行而受用飲食。

　第三科為斷故受，說明應正思惟為了斷煩惱而受用飲食，分三科；第一科徵，提問。

　什麼是為斷故受而受用飲食？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科出故受，指出過去於食不知量所生的病苦覺受。

　如有些一類行者，由於過去食不知量、受用到不適宜的飲食、或食未消化又食；由此因緣，於身中會生起種種疾病，如疥癩、皰漿、嗽等。疥病是指瘡的毛病。癩病，也是一種皮膚病。皰漿，有膿水的疱瘡。嗽，咳嗽等。如前所說糖尿病等。

　這裡故受是指生病的感受，有情若是在過去時，不知節量而食，什麼該食？什麼不該食？受用什麼食物會有哪些反應？都不懂而且沒有研究，就容易生病。每個人情況不一樣，所以還要觀察。

　如前面說過的，皮膚病、癲癇、糖尿病、或種種的肥胖症、貧血等轉變種類過患中的種種疾病，都是食了不合適的飲食，由飲食不平衡引起的。如本卷816頁所說。

　過去因為食用錯食物，由此生起各式各樣疾病的因緣，能讓身體產生極重、猛利、熾然的苦惱，種種不可意的受。故受是指病的感受，病受。

　第二科明為斷，說明為斷除故受的方法。

　為了止息這些疾病，及為息除從此疾病的因緣所引起的苦受，必須習近種種良醫所說有利益，所適宜的、合適的食物，還要隨順處方藥食用，及受用種種適合修行的悅意飲食。由此能斷除已生的疾病，及因此緣所生的苦受。

　第三科結，結語。

　如上所說，名為為了斷除過去病的感受而受用飲食。受用飲食時要注意，過去是否曾因某些飲食而引起不適？現在則不應該再食用。有時在行堂時；或者有人可能是生病的關係，不食用這樣飲食，不能勉強他人食用，因為有些人體質較弱不堪受用，這都是為了斷除過去疾病，正知受用飲食。

　第四科為令新受當不更生，說明應正思擇為了使新的苦受未來不再生而受用飲食，分三科；第一科徵，提問。

　什麼是為令新受不要再產生而受用飲食呢？

　新受是指新的病，任何飲食食用過量都會產生疾病。如時下流行的健康食品，若食用太多而中毒，還得去換血洗腎，這即是新的病產生出來了；以前沒有的病，因食用得過多，導致營養過剩或失調，也會有新的病。

　第二科釋，解釋。

　如有一類行者，雖然現在身體暫時是很健康的，沒有生病，氣力具足，而且體力也很好，受用飲食時也能注意不過量也不太少，也不食用不合適自己身體的食物，也不在還沒消化前又再食用，引發消化不良的腸胃道疾病，通常食物沒消化在腸道內累積會產生很多毒素，以致引生五臟六腑的種種毛病，或者於身中當生隨前所說任何一種身上的疾病，如疥病、癩病、皰漿等皮膚病，還有其他的種種病，如前所詳細說的種種疾病。由食不知量飲生疾病的因緣，當生出身中如前所說的種種苦受，其餘如前所說，受用食物要注意，不要讓飲食新增自己的病苦等。

　第三科結，結語。

　如是受用飲食使自己不要有新增的毛病產生，名為令新受當不更生。這樣受用飲食才是正確的。

　第五科為當存養力樂無罪安穩而住，說明應正思擇為使當來能存養力樂無罪安穩而住而受用飲食，分二科；第一科徵，提問。

　什麼是為存養、有力、有樂、沒有罪過、能安隱而住而受用飲食？

　第二科釋，解釋，分五科；第一科存養，說明存養的名義。

　若受用飲食後，壽命得以存續，稱為存養。

　第二科力，說明力的名義。

　欲界有情一定要受用飲食，如果常常沒有受用飲食就會面黃肌瘦、消瘦沒有力氣，受用飲食能消除饑羸，稱為有力。

　第三科樂，說明樂的名義。

　斷除舊有的毛病，新病也不要產生，人會快樂，是名為樂。每個人有病時都是不快樂的，食用食物時可以斷除舊的毛病也不會生出新的毛病，這樣稱為樂。

　第四科無罪，說明無罪的名義。

　若是以正法追求飲食，食物錢財的來源是正確的，而且得到食物後也不染污貪愛或一直堅著，乃至廣說有六種相貌，即不會有染愛乃至湎著等等，而受用之，稱為無罪。

　第五科安隱而住，說明安隱而住的名義。

　若受用食物後，身體不會沉重，有所堪能修習止觀斷除煩惱，而且能很快得到三摩地，還不會引起昏沉睡眠等等障礙，如前所詳細說的，稱為安穩而住。這即是無艱難存養的：無苦、無染、無障，三種內涵。

　如前所說的是指：受用的食物使令自己很快得到禪定，使令入出息沒有困難，使令身心適悅不會被昏沉睡眠蓋障所纏擾，堪任修行斷除煩惱，應當了知。

　第二科結，結語。

　總之，這一大段從前到後始終都在提醒修行者，因此說：受用飲食時要由正思擇食於所食，不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，乃至廣說，也應包含不為端嚴，必須為身安住、為暫支持、為除饑渴、為攝梵行、為斷故受、為令新受當不更生、為當存養力樂無罪安穩而住，這即是乃至的省略說，沒有全部說出來。這裡詳細的分別於食知量，若有人來請法：什麼是佛教的飲食觀？這一大段文已非常完備清楚了。

　第二科略義，要略的道理，分二科；第一科徵，提問。

　如何知道於食知量要略的道理？彌勒菩薩很慈悲，作一個歸納，將佛教的飲食觀，要略的道理提出來。

　第二科釋，解釋，分三科；第一科第一略義，說明第一種要義，又分二科；第一科標，標出要義。

　於食知量第一種略義。可分成二部分：

　一、所受的飲食：佛教的飲食觀，所說的飲食稱為所受食。食有四種，段食、觸食、意思食、識食。這裡指段食。

　二、如是食，是指要這樣的受用飲食。如是也是省略之詞，指前面所說的，為正思擇食於所食，乃至為當存養力樂無罪安隱而住。

　應當知道總名為此處於食知量中的要略義理。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科所受食，說明所受用的食物，又分二科；第一科徵，提問。

　什麼是所受食？

　第二科配，配合段食而說。

　所受食是指段食，早、午餐一段一段的飲食，食物包括：

　餅：指餅食。麨：米麥磨成粉，如四神粉、種種粉類的。飯：乾飯、稀飯。羹、臛：是指羹湯的意思，肉羹等等稱為臛。糜、粥：是指煮得很爛的稀飯等等。如前面已詳細說了。還有酥油、糖、蜜、魚、肉、葅鮓（音：ㄐㄩ ㄓㄚˋ，魚醬）、乳、酪、生酥、薑、鹽、酢等種種品類，這些都是屬於段食，所食用的食物稱為所食。如要與人談佛教的飲食觀，要先定義到底所受用的食物是什麼？它的內容包含五穀類、蛋白質類、蔬菜類等種種食物，這是所食用的食物內容。素食有豆包、豆腐、蔬菜類等。

　第二科如是食，說明如何受用飲食，分二科；第一科徵，提問。

　如何受用飲食？說明受用飲食的意樂。

　第二科配，配合正思擇解釋。

　應當正確思惟簡擇食於所食：觀諸過患、觀少勝利、思擇諸相等，而且不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、乃至詳細說不為端嚴，以及為身安住、為暫支持、為除饑渴、為攝梵行、為斷故受、為令新受當不更生、為當存養力樂無罪安穩而住，稱為如是食。

　不為倡蕩，是不為淫欲的事情。不為憍逸，是指不為比武的事情。不為飾好，不是為了洗澡、剃頭理髮、身上塗香等事。不為端嚴，不為了穿好料的衣服，要穿金戴銀的端嚴事。為身安住，為了壽命能夠存續。為暫支持，是希望自己受用飲食使身體能支持存續，又能夠修行。為除饑渴，由於有俱生饑渴的病，要受用飲食維持體力，到次日早上起來還能夠修習。為攝梵行，能夠修行。為斷故受，希望斷除舊的毛病。為令新受當不更生，不產生新的毛病。為當存養力樂無罪安穩而住，希望無苦、無染、無障沒有艱難的生存長養身體；力，是指沒有饑餓羸瘦，健壯有力；樂，是指沒有舊的病也沒有新的病，身心快樂；無罪，飲食的來源沒有罪過，要以正法追求飲食，而且不可以染愛、湎嗜受用，能夠修行得三摩地也不會昏沉睡眠；安穩而住，能令身心安穩而住。這是前面不斷重覆在說的，從正思擇到安穩而住這一大段即是如是食，這即是第一略義。

　第二科第二略義，說明第二種要義，分二科；第一科標，標出要義。

　其次，彌勒菩薩開示這麼多的道理，可以歸納要略的義理如下。

　第一略義，要略分成二種：一、所受食。二、如是食。

　第二略義，又分成四種：

　1. 攝受對治，為攝受對治飲食引起的過患而食於所食。

　2. 為遠離欲樂行邊，不是為了受用五欲而食於所食。

　3. 為遠離自苦行邊，不是為了苦惱自己，修苦行而不吃不喝。

　4. 為攝受梵行，主要是為了修行而食於所食。

　第二科釋，解釋，分四科；第一科為攝受對治，說明應正思擇為攝受對治而受用飲食，又分二科；第一科徵，先提出問題。

　什麼是為攝受對治煩惱而受用諸多飲食？

　第二科配，配合說明。

　如前文彌勒菩薩開示：要正思擇攝受對治，對治所有因為飲食引起的過患，而攝受梵行對治煩惱。

　第二科為遠離欲樂行邊，說明應正思擇為遠離欲樂行邊而受用飲食，分二科；第一科徵，提問。

　什麼是為了遠離欲樂行邊受諸飲食？

　第二科配，配合不為倡蕩等解釋。

　如前文所說：不是為了受用倡妓放蕩身行等欲；不是為了憍傲放逸，不是為了比武的事；不為飾好，不是為了洗澡、塗香、剃頭等事；不為端嚴，也不是為了穿上品的衣料、或穿金戴銀、或戴手飾鑽戒等等端嚴事，而受用飲。這樣稱為遠離欲樂行邊受用飲食。

　第三科為了遠離自苦行邊，說明應正思擇為了遠離自苦行邊而受用飲食，分二科；第一科徵，提問。

　什麼是為了遠離自苦行邊受諸飲食？佛陀說不可以太快樂，也不可以太苦，不可以太苦是什麼意思？

　第二科配，配合為除饑渴等解釋。

　如說文所言：

　一、為了解除饑渴的毛病，餓了會沒氣力修行，所以要受用飲食。

　二、為斷故受，為斷除舊的毛病。

　三、為令新受當不更生，受用飲食不要有新的毛病產生。

　四、為當存養若力若樂食於所食，希望能夠沒有艱難的存養，沒有苦惱、沒有染污、沒有障礙，其中為當有力，有力是指沒有饑羸；為當有樂，為斷除舊的毛病、且令新受當不更生的內容是一樣的。

　這四句話都是屬於為了遠離自苦行邊。

　第四科為攝受梵行，說明應正思擇為了遠離自苦行邊而受用飲食，分二科；第一科徵，提問。

　什麼是為了攝受梵行來受用飲食？

　第二科配，配合為攝梵行等解釋。

　如前所說：為了攝受清淨的梵行及為了得到沒有染汙、沒有罪過、身心安隱而住，而受用飲食。

　第三科第三略義，說明第三種要義，分三科；第一科標，標出要義。

　其次，應該知道這其中要略的義理，有二種。

　第二科列，列舉出來。

　分成二類：一、無所食，是指什麼都不吃；二、有所食：要受用飲食，欲界有情當然不能不受用飲食。

　第三科釋，解釋，分二科；第一科別辨相，各別說明它的相貌，又分二科；第一科無所食，說明無所食的相狀。

　無所食方面，是指什麼都不吃也不喝水，人如果都不吃不喝就會死。夭沒，夭折死沒，這不是要討論的問題，但也可以將它歸納成二種，即是不吃不行，因為不吃一定會飢渴而死。

　第二科有所食，說明有所食的相狀，分三科；第一科標列，標示列舉出來。

　有所食方面，也可以分成二種：一、平等食。二、不平等食。

　第二科別辨，各別的辨明平等食及不平等食的相狀，分二科；第一科平等食，說明平等食的相狀。

　平等食有五種情況：

　一、非極少食，不可以食用太少。

　二、非極多食，也不是食用得太多。

　三、非不宜食，不合適的食物不可以食用。

　四、非不消食，尚未消化完也不要再食用。要注意食用進去和排出來的量要相等，或者食物難消化，就不要再食用了。

　五、非染汙食，受用的食物來源要正確，而且食用時不要有貪愛等。

　第二科不平等食，說明不平等食的相狀。

　不平等食方面，與平等食相反，是指：食用的食物太少、或太多、或不適宜的食用、或沒有消化完又食、或有染污的受用飲食。

　第三科料簡，再思惟簡別平等食及不平等食的差別，分二科；第一科辨，先辨明二種食的相狀，又分二科；第一科受用平等所食，說明受用平等所食的相狀，又分四科；第一科非極少食，不是極少食的相狀。

　應當知道這裡的平等食是指行者不可以食用太少，食用太少使令身體饑餓羸弱；這種事如果還沒有產生不要令其產生，知道是錯誤就不要去做，於未生令不生；若是食用太少，應該斷除不要再這樣做了，已生起的錯誤能夠斷除消滅，於已生令斷滅。

　第二科非極多食，不是極多食的相狀。

　由於能平等食，不食用太多，令身體遠離沈重，不會有呼吸有困難或使自己容易昏沉睡覺，沒辦法修行斷除煩惱等，由此能令自己有所堪能，堪任修學聖道斷除煩惱，如前文所詳細說明的內容。

　第三科非不宜食及不消食，說明非不宜食及不消食的相狀。

　由於平等食，不食用不適宜的食物、不在未消化前又再受用飲食，能斷除舊的毛病，不生新的毛病；由於這樣的因緣可以無艱難的存養，也可以使身體強壯有力、身心安樂。這是非不宜食及不消食的作用。

　第四科非染污食，指不是染污食的相狀。

　由於平等食的關係，不是染污食，食物的來源是合法的且沒有罪過的，能讓身心無罪安隱而住，並能使身體有堪能性可以修行，食用對食物身心不會昏沉掉舉等等。

　第二科遠離不平等食，遠離不平等食的過患，分四科；第一科極少食，說明極少食的相狀。

　反過來說，如果食用太少，雖然生命尚存，可是饑餓羸弱，活下來的機會也很少，所以必須要遠離極少食。

　第二科極多食，說明極多食的相狀。

　由於極多食，是食用太多了，好像肚子裡放了很多重擔一樣，被大石頭壓到身體，胃不能適時地將它全部消化轉變。這是極多食的壞處。

　第三科不消食及不宜食，說明不消食及不宜食的相狀，分二科；第一科不消食，說明不消食的相狀。

　由於不消化又食用，食物一直滯留在身體裡面，如高油脂食用太多，在腸子裡面沒辦法排出來，造成身體負擔，產生各種不消化的病苦，或生出任何一種身體的病苦。如血脂肪太高，或是脂肪肝等病，都是飲食消化代謝不良，堆積產生的病苦。

　第二科不宜食，說明不宜食的相狀，分二科；第一科例，例說。

　如食物尚未消化而食，由於受用不合適身體狀況的食物，應當了知也是一樣都會讓人生病。

　第二科簡，簡別。

　由此受用不合適身體的食物，有二種差別過患，包括於身體中集聚很多的過患，由此又會觸發極重的病苦，如同吃錯藥，不但不能治病，累積藥的毒素，嚴重時會致人於死，這是不宜食。

　第四科染污食，說明染污食的相狀。

　由於染污食，不合道理的追求飲食，追求到了又有染著貪愛、有耽嗜，指喜樂堅著，對於所得到食物的喜樂有堅固的執著；饕餮，指貪心極大，需求過度；乃至如前所說迷悶、堅執、湎著等等，以此六種相貌來受用飲食，即是染污食。

　第二科結，結語。

　從正反面顯示說明平等食。由此受用平等所食非極少食、非極多食、非不宜食及不消食、非染汙食，以及遠離不平等食，遠離極少食、遠離極多食、遠離不宜食、遠離不消食、遠離染汙食等，稱為於食平等所作。

　第二科顯諸句，顯示出文句的道理，分三科；第一科總標，整體的標示。

　就這樣於食平等所作，包括非極少食、非極多食、非不宜食、非不消食、非染汙食這五種，若詳細的開示，正如前面所說的：由正思擇食於所食，不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴、為身安住、為暫支持、為除饑渴、為攝梵行、為斷故受、為令新受當不更生、為當存養、若力、若樂、無罪、安隱而住而食於所食。這十六種說法都是在解釋受用平等所食。

　第二科別配，各別的配合說明，分二科；第一科遮都無所食，遮止都不受用飲食。

　這裡所說的是指：由正思擇食於所食。包括：不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，為身安住、為暫支持。由此遮止都無所食的過患。彌勒菩薩開示的用意：不可以都不食用食物，但要正思擇食於所食。

　第二科遮不平等食，遮止行者不可以有不平等食，分三科；第一科標，標示出來。

　論主又開示：為除饑渴、為攝梵行，廣說乃至安隱而住。後面這幾句全部都是遮止不平等食。

　第二科徵，提問。

　如何遮止不平等食？

　第三科釋，解釋，分二科；第一科遮，說明所遮止的相狀，又分三科；第一科所食極少，遮止所食極少。

　若是文中說：為了解除饑渴，當食於所食。由此遮止所食極少。

　第二科所食極多，遮止所食極多。

　若又說：為攝受梵行，這是遮止所食極多，以利修習梵行。

　第三科不消而食食所匪宜，遮止不消而食及食所不宜。

　若再說：為斷舊的病苦而受用飲食，為令新的病苦受不再生起。由此遮止不平等食、遮止極多食、遮止極少食、遮止不消食、與食所匪宜即遮止不宜食，全部都包含在遮止不平等食裡面。

　第二科顯，顯示不極少食等，分三科；第一科不極少食不極多食，說明不極少食不極多食的相狀。

　若再說：為使得身體能夠無艱難的存養有三項要點，要做到無苦、無染、無障，為當得力，為去除饑羸的毛病，稱為得力。這二句話是表示不要食用太少，也不要食用太多。

　第二科消已而食及食所宜，說明消化以後再食用，而且要食用合適的食物的相狀。

　若再說：為得到安樂。由此顯示消化受用後才再食，及食用所相宜的食物。

　第三科無染污食，說明無染污食的相狀，分三科；第一科標，標出無染污食的相狀。

　若再說：為使得無罪安穩而住。這是顯示食物的來源及受用都如法，沒有染污食。

　第二科徵，提問。

　為什麼這麼說？

　第三科釋，解釋，分二科；第一科反顯，反面顯示無染污食，又分二科；第一科染污有罪，說明染污有罪受食的相狀。

　若以非法追求飲食，得到後又有貪染愛著、耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著等六種而受用，稱作染汙食，這樣是有罪的。

　第二科不安隱住，說明不安隱住的相狀。

　行者於戒定慧善品勤修習時，在空閒的地方，修三乘的觀行、如理作意、受持一段的法義，或是在讀，或在背誦法義，或思惟法義時，由於有惡不善尋思，例如靜坐時忽然想去某個餐廳食用大餐，對食物有欲貪的惡不善尋思等，使令心流動散亂與欲貪的煩惱相應；令心不斷在惡不善尋思上相續，或是思惟怎麼樣取得食物，以不合法的方式得到食物；這些惡不善尋思，會引導行者趣向惡法；如正在修善品時，臨入聖道或臨入三摩地時，因有此惡不善尋思而轉變，本來可以得定，或成就聖道的，因為對飲食有欲貪，轉變成惡不善尋思，由於這種因緣令心不安穩住。

　這是從反面來顯示有染污食的情況：

　第一種情況是追求飲食時可能是有罪過的，受用飲食時有貪愛；

　第二種情形是因為心想以非法的方式去追求飲食，心有所計畫，而有惡不善尋思；

　第三種情況是對食物有執著時，心裡在憶念這件事情，使令心不能寂靜修持善法，想要去受用那種食物，因為一直憶念那種食物，由此不安穩住，沒辦法得定。

　廣欽老和尚說，（晚餐）藥石一次沒有吃，若心裡一直在想：明日要吃什麼？由此妄想就已吃好多次了，每想一次就吃一次。過午不食是真的連想都不能想，假如有想，還是吃了，而每想一次便熏習一次貪食的煩惱。可見執著食物不能得聖道，有臨入而轉的障礙。

　優婆毱多尊者是一位很會教化弟子的阿羅漢，是佛滅度一百年後的一個聖人，他的弟子中成就阿羅漢的有很多。優婆毱多尊者傳記中記載他挖一個大坑，每度一個就丟一支筷子進去，結果他將那個坑全部都填滿了，才入涅槃。傳記中說到有一位徒弟很好吃，每次什麼食物拿來，都覺得很好吃，因為貪吃，有欲貪的惡不善尋思，所以無法入定成就聖道。優婆毱多尊者要教化他，對徒弟說：當初你有說過要聽師父的話，現在你要聽話，弟子說：好。之後，尊者於用餐時就給弟子二個碗，才讓他開始食用。當弟子吃得很高興時，優婆毱多尊者要弟子不可以吞進去，必須吐到另一個碗裡，弟子從頭到尾將那碗飯吃完，再吐到另外一個碗裡面去。吐完後，尊者說：好，你將吐出來的那一碗再吃進去。弟子說：我不敢吃了！嚼碎的食物，變化以後再吐出來的穢相誰也不敢吃。因此這位弟子將欲貪降伏了，修止觀得定，再修毗鉢舍那，很快就成就聖道。傳記中記載很多優婆毱多尊者教化徒弟的故事，有些是貪錢的，有些是貪睡的，有些是貪女人的，有些是貪名聞利養的，他都能各個擊破，將他們最嚴重的煩惱，想辦法降伏調教好以後，徒弟們就很順利上路修行得道了。

　第二科別廣，各別詳細的分別，分二科；第一科總標，整體標出二種。

　行者要如何做才能安穩而住？安穩而住又有二種。

　第二科列釋，列舉出來解釋。

　一、遠離食用過多，行者必須不要食用太多，由此因緣，身體不會太沈重，才能身心安樂有所堪能，修習止觀，斷除煩惱，如前面已有詳細說明。

　二、對食物不生味著，不要喜樂堅著，不要堅持非食用某種食物不可，由於此因緣，能遠離惡不善尋思，不會有惡尋思的擾動令心極不安穩住。

　第三科總結，總結說明平等食。

　因此彌勒菩薩開示行者這麼多的文句，都是為了開發顯示對飲食要平等所作。

　第四科結，總結廣略宣說於食知量。

　如上所說，有很詳細的或要略的宣說於食知量，可以開展成十六種詳細解說，也可以歸納成三種略義。十六種於食知量的解說，包括：

　正思擇、不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴、為身安住、為暫支持、為除饑渴、為攝梵行、為斷故受、為令新受當不更生、為當存養、為當有力修行、為當身體安樂遠離病苦、為當無罪、為當安穩而住等而食於所食。

　三種略義，包括：

　一、所受食，及如何而食。

　二、為攝受對治，遠離欲樂行邊，遠離自苦行邊，攝受梵行，受諸飲食。

　三、分成：無所食、有所食二部分：

　無所食：若一切種類的食物都無所食，則不能相續存活。這是簡別段食是不可缺的。

　有所食：又分為二：

　一、受用平等食，有：非極少食、非極多食、非不宜食、非不消食、非染污食。

　又分成二種方式說明：

　（一）遮都無所食，遮止都無所食，又分成七項：

　1. 由正思擇食於所食、

　2. 不為倡蕩食於所食、

　3. 不為憍逸食於所食、

　4. 不為飾好食於所食、

　5. 不為端嚴食於所食、

　6. 為身安住食於所食、

　7. 為暫支持食於所食。

　（二）遮不平等食，又分成六部分：

　1. 為除饑渴食於所食，這是遮極少食。

　2. 為攝梵行食於所食，這是遮極多食。

　3. 為斷故受、為令新受當不更生，這是遮止不消食和不宜食。

　4. 不極少食與不極多食，也是二種，為當存養，為當得力。

　5. 消已而食，及食所宜，即是為當得樂。

　6. 無染污食，無染污食又以反顯染汙有罪及不安穩住，及正顯無染污食應當遠離染汙有罪及安穩而住，即遠離所食極多；於食不生味著。

　二、遠離不平等食，也有五種：遠離極少食、遠離極多食、遠離不宜食、遠離不消食、遠離染污食。