本論共有十七地，〈思所成地〉是第十一地，分四個部分，現在是第四個部分。

　第六科善語，解釋善語的道理，善就是好，善法相應的、美好的語言稱為善語，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌中所說的話。

　賢聖嘗說最善語，賢聖是指賢人和聖人。賢人是修學聖道，還沒有證得聖道，但是已經到達加行位了；聖人是已經證得聖道了，二者都是道德很高尚的人。嘗是經常，賢聖所說經常是最善巧最微妙的語言。說話這件事情每天都要做，而且超過用餐的次數非常的多。賢聖說話不同凡夫，所說的是最善語。

　愛非不愛語第二，最善語是指愛語，能夠鼓勵人心、給人希望、給人信心、給人歡喜的語辭，給人方便也是愛語；不是不愛語，不愛語讓人聽了會很難過，不是愛護他人的，且很傷人，稱為不愛語。

　諦非不諦語第三，諦是真實，沒有染污的智慧，也就是行者持戒很清淨沒有妄語，說真實語名為諦語，賢聖說話都是真實語，不打妄語。出家人的要求也是不打妄語，在家的修行人也是不打妄語，所以賢聖是諦語非不諦語。

　法非非法語第四，賢聖所說的是佛法，開示的語言與善法相應，沒有顛倒、沒有錯誤，使令眾生聽聞如沐春風，並因此生起歡喜、斷除惡法、修習善法、入於第一義諦斷除煩惱，這是說法語；非非法語，不是世間的綺語，或世間的戲論。賢聖所說都是佛法，有利人心道德的言語。

　總之，賢聖說話的特色，就是愛語、諦語、或者法語，不會說不愛語、不諦語及非法語，這是偈頌要略的說明。

　第二科長行釋，以較長的文字解釋偈頌的道理，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科標釋善語，標出並解釋善語，又分二科；第一科總標，總相標出善語。

　在這偈頌中說的善語，是所謂的善說、善言、善論。善說，是總句，善言、善論後二種是別說。善言是指善說所依的語言文字自體；善論，是指善說所表的義理。善說如下所說有悅意、無染、唯善三種相；悅意語，是指所說的話令人喜悅；無染，是指所說的話令人遠離貪瞋癡染汙；唯善，是指所說的話令人出離不善處，安住善處。善言、善論都有善說的三相。善說、善言、善論三相或可別配悅意、無染、唯善後三句，或隨所應通悅意、無染、唯善後三句。

　善說、善言、善論這三種都是善語不同的名稱，就言語的特色取不同的名相。無倒記別，是沒有錯誤的分別，由此正確的認知所說出來的話，稱為善說。語具圓滿是名善言，行者說話表達，所用的語詞、文字很圓滿、很美、很巧善、不粗俗、辯才無礙、詞句清雅，稱為善言。正斷他惑，是名善論，指說話能夠有辦法正中對方的心懷，能斷除對方的疑惑，能知道對方的煩惱在哪裡，能夠為他人斷疑解惑，這種善語，以另外的名字稱為善論。

　善語具備這三種功能，能夠無倒記別，語句是圓滿的，也能夠斷除他人的疑惑，這樣的說話是最好的，不過這要透過修行才能夠做到。凡夫剛開始修行時，都是會勉強用戒來約束自己，不兩舌、不妄語、不綺語、不惡口，佛陀教導行者要這樣說，修行到一個程度後，做這件事情就能夠很自然從心裡發出來：善說、善言、善論。想要善言，需讀多一點書，所用文詞就會多一點，說出來的話能夠圓滿表達其義，而且文雅、善巧、美妙。聽的人也感覺到好像在聽一首詩一樣，這樣的人名為善言。

　智慧很高能斷除他惑是善論。行者對佛法很通達，於世俗紛爭及煩惱事，可以用佛法的道理來幫他人解決，稱為善論。沒有說錯名為善說。說話也是一種很大的藝術。

　在大正藏第四冊479頁《雜寶藏經》第七十八品，有長者請舍利弗、摩訶羅言的故事。大意是說：說話說得不恰當會讓人生起很大的煩惱，所以佛陀開示行者如何說話。在舍衛國有一位大長者家，家中最近有很多吉祥的事，因為他的商船出去取寶，成功的取回很多的寶物，所以他很高興捐贈國家一筆財物，國王也很高興就封一大筆的土地給他。然後他又娶了一個妻子，他的妻子又生了一個小孩，喜氣洋洋好事連連，長者很高興就想要供僧，請了很多的比丘僧來應供。在戒律裡比丘僧是按戒臘輪流出去應供的，剛好派到舍利弗、摩訶羅，這二位比丘就過去了。

　舍利弗的戒臘比摩訶羅的高，所以是上座，他們去應供時，也帶領幾個戒臘比較低的比丘去。應供完按例上座一定要說法，舍利弗是上座戒臘最高的，用完齋就為施主祝願，祝福施主，於是高聲唱頌一個偈子說：「今日良時得好報」，今天是很好的時刻，長者你得到很好的果報；「財利樂事一切集」，有財、又有利益、又喜獲麟兒，一切都聚集在你這裡；「踴躍歡喜心悅樂」，心裡很踴躍很歡喜；「信心踴發念十力」，對自己很有信心，對三寶也很有信心，你就想到佛了；「如似今日後常然」，祝福你常常像今天一樣，都是這樣的喜事連連。長老聽舍利弗頌這樣吉祥的偈子很歡喜，就供養他二張上等的毛毯。

　但是他沒有供養摩訶羅，摩訶羅看了就很羨慕，心想以後如果去應供，當上座時也必須開示，自己實在不知如何開示，就苦苦哀求舍利弗將這偈頌教他。舍利弗告訴他這不能常常用，也不見得適合你用，要看場合才能用。但摩訶羅很堅持，一定要學，舍利弗不得已就傳授給他了。

　學了偈頌後，摩訶羅毎日都勤加練習凖備，心想輪到自己應供擔任上座時就可以派上用場。很快的機會來了，又是這位大長者，但這一回是禍事連連，他派出去的商船遇難，失去很多的寶物，他的妻子被捲入訴訟，兒子又意外身亡，他哀痛不已。但是有信仰的居士們凡有好事或壞事都會請比丘來誦經，這時雖壞事連連，大長者也還是齋僧，請比丘來家裡面消災植福。身為上座的摩訶羅，就如法炮製，吃完飯後就將向舍利弗學的那一個偈頌誦出來，心想這一回不知長者要送什麼？結果悲憤交加的長者大受刺激，不但沒有供養他，還連罵帶打的將摩訶羅趕出去。

　摩訶羅很懊惱，不知不覺走到人家的田地，一路踐踏造成滿園的狼藉。看守這土地的人就來打他，摩訶羅就一直跑，又跑到另外一塊田地，撞倒人家的麥堆，就以逆時針的方向繞行而過，氣喘如牛。此時麥田的主人拿棍子趕來，又打在摩訶羅的身上，因為這裡的習俗就是對於收成的稻穀，所有的人經過都是要右繞而行，而且還要說一句話：「多多益善、多多益善」，才能夠祈求年年豐收。摩訶羅卻向左繞，這麥田的主人訓示了一翻，才放走他，並告訴他：以後碰到這種情況，要說「多多益善」。

　摩訶羅走走又碰到一團送葬的隊伍，緩緩而來，就說多多益善、多多益善，愈多愈好、愈多愈好。他是咬著牙、忍著痛，以順時鐘的方向來繞著棺材說這種話，他的下場可想而知，喪家主人是又哭又罵，對摩訶羅拳打腳踢說：你這人怎麼這麼殘忍，我已經很傷心了，你還說多多益善、多多益善，你下次應該說：「從今以後更莫如是」，希望別人以後不要再發生這樣的事情，不可以詛咒人家要多多益善。於是，他又將這句話記起來，傷痕累累的一心趕路，只是想回到寺院。

　回寺院途中，路上有很多事情，有喪禮，也有婚禮，這回看到迎娶的隊伍。卻不分青紅皂白，就依樣畫葫蘆，將前面碰到的境界再說一遍，向新郞說：「從今以後，絕對不要發生這種不幸了，真令人同情」，新郞一聽就火冒三丈，打得摩訶羅頭破血流落慌而逃。他因逃得太急了，不小心踩到獵人所設的陷阱，將獵到的老鷹放走了。獵人瞋心一起就打摩訶羅，他就懇求獵人不要打他：「我也不是故意的，為什麼要這樣打我？」，獵人告訴他說：你太急躁了，走路都走不好，應趴在地上走，不適合站著走路。

　他這時頭昏了，為了脫離險境只好爬行前進，爬一爬又經過一位婦人的晒衣場，老婦人以為他是要偷衣服的，就喊一堆人過來將他痛打一頓，他十分的淒慘，接二連三被打得頭破血流後才回到寺裡。之後整天不高興很煩惱，怪罪舍利弗教的偈子害他惹這麼多禍，受那麼多苦。比丘們可憐他，將他扶到佛陀的身邊，詳細告訴佛陀本末，佛陀就以慈悲言語安慰他說：「如果你想說法祝願他人應該觀察時節因緣，合適的時機才好說出口，應該好好用功學，勤修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。於適當時機，表現憂悲喜樂，不恰當的話不要輕率的說出來。」所以說話是很重要的，表達的語句要看情況、時機，表情也要對。

　從古以來，長輩會教小孩很多說話的技巧，如在傷心人的面前不要笑，或到辦喪事的家裡不可嘻笑，表情也要肅穆；在歡喜的人面前，不要愁眉苦臉。總之，說話要看時機，在不同人面前說什麼話，會有不一樣的影響。如同樣一句話，說給愛自己的母親，或是體諒自己的朋友聽，會覺得自己很可愛、很善良、很純真；但與自己有芥蒂的人聽了，會覺得很刺耳，認為不尊重他。感情不同，說話的語氣輕重程度也有差別，對於這種智慧善巧也是要觀察、要學習。

　說話有能說的人，有聽話的人，首先要學會聽。說話說得好，像一顆金蘋果，也要能擺在一個金籃子，看起來才會相配。金籃子就是聽話的人，金蘋果就是說話的人。如何接受他人話裡的好意？得先學習聽，用慈悲心注意聽，當一個好的聽眾，慢慢的能了解每人不同的感受與需求，下次在面對他人時，能知道要如何與人說話才會相應？能比較了解對方需要的是什麼？是愛語、法語、還是諦語？因為每個人都是喜歡聽自己喜歡的話。要常常用自己的智慧觀察，對方說這話是什麼意思？下次遇到這類人，就知道如何與之溝通，不會老是碰壁。

　應當知道善說有三種相貌，是所謂的悅意、無染、唯善。第一種悅意語令人心裡很歡喜、很高興。第二種無染語使令自己的心沒有染污，他人的心也沒有染污，這必須是真實語。第三種是唯善語，說這些話是對他人有利益的，一定使令他人與善法相應，是唯善語。

　第二科別釋，各別解釋，分三科；第一科愛語，說明愛語的功能。

　第一種語言的相貌是悅意，悅意的語言也稱愛語，愛語使令人很歡喜、喜悅、快樂。

　第二科諦語，說明諦語的功能。

　第二種語言的相貌是無染，無染的語言也就是諦語，是真實語，使令自己的戒沒有穿闕，不會有犯戒的情況。

　第三科法語，說明法語的功能。

　第三種語言的相貌是法語，佛所說的一定都是法語，有辦法使令一切有情出離不善處，安住善處，解脫愛見煩惱。法語能使令有情現在得到利益，以及將來得到安樂。

　這是解釋前面悅意、無染、唯善三種差別相貌的語言。應當知道悅意，就是愛語相，由愛語的相貌能使令聽者高興。沒有染污，是真實語的相貌，名諦語。與善法相應的，是法語的相貌，因此法語是唯善相應。由這些道理，下文辯明義理中會再詳細的說明這三種差別的相貌，稱為釋句。

　第二科料簡差別，思惟簡別三種語的差別，分三科；第一科愛語，說明愛語的體相。

　有時所說的是愛語，能令人心裡高興，但是非諦，不是真實，而且屬非法，這事說出來對他人也沒有什麼好處，不能使他人與善法相應。舉個例子，以美妙言，稱讚他人非真實的功德。即使小孩子不是很漂亮，她穿了一件衣服，就說妳好美喔，其實她不是那麼美，她不是有真實的功德，讚歎她，令她心裡高興她還以為自己很美，這件事也不能使她與善法相應，她還會執著她現在的相貌。這是愛語非諦、非法語的情況。

　第二科諦語，說明諦語的體相。

　或者有的人說的是真實的，沒有欺騙，但是所說的話不是可愛的，聽了不會高興，而且也是非法語，不能引導他人到善處去。

　如有一類說話的人是以染污心來說諦語，如果不是以染污心就不在這個範圍裡面，以染污心發麤惡言，發出很粗暴、很惡劣的語言訶責他人真實過惡。染污心就是瞋心，不高興他人作錯的事情，發起麤惡言來訶斥責怪他人真實的過惡。這種話是諦語，雖然所說的是真的，但不是愛語，對方很難接受，也不是法語，無法引導他人到善處，這樣的語言不是很好。

　如果說的諦語是出於真實心訶斥他人的過惡，希望對方能夠改過向善，也有屬於愛語的；如母親訶斥小孩，不應該如何如何，雖然很兇很大聲，而內心的動機就是希望小孩改惡向善，這樣說是諦語，可能也是愛語，或也是法語。這裡強調的是說真實話，若以染污心，以瞋心來罵人，雖然他人確實是有錯，所說雖是諦語，可是不是愛語，也不是法語。

　第三科法語，說明法語的體相。

　或者有些人說的是法語，不一定會令人高興，且不是真實直接的指出對方的錯誤。如有一類說話的人，能善巧了知稱讚及與訶責的語言，知道對方是值得稱讚，或是對方是做錯了應該要訶責的，此時不讚歎，也不訶斥，只是善巧方便的說法給他聽，使令學習佛法的人能夠出離不善處，安住善處。聽者本來內心有很多的煩惱，可能會造業到三惡道去，由於聽了佛法以後知道因果，不敢造惡業，也就到人天善處去，乃至修行證果。

　有時說法語時並沒有針對他人應該訶斥或稱讚的地方來說，非愛、非諦，只是將佛說的法義表達出來，是第三種情況。

　第二科略辨義，要略說明這裡面的道理，分三科；第一科標，先標。

　其次，現在要略的分別上面所說的道理。

　第二科釋，解釋。

　佛在這裡要略的開示所有的善巧微妙的語言，若標、若釋，是指標出或解釋出來，標指頌中所說「賢聖常說最善語」，釋是指頌中所說「愛非不愛語第二、諦非不諦語第三、法非非法語第四」。賢聖人是說最善語，不會說令人不可意的、或不真實的語言、及不與法相應的語言。賢聖人所說是愛語、諦語、法語。

　第三科結，結語。

　應當知道這是此偈頌要略的道理。

　第七科正行果利，修習與正法相應身語意三行所得殊勝果報的利益，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話。

　這裡舉出來正行就是：信慚戒施法。對佛法有正信，有慚愧心就不會造惡，不造惡是由於持戒清淨。能布施，又能廣修善法，止惡又能行善，還能修學聖道，是賢善所稱讚的功德、正行。這樣的正行能趣天道。又分在家與出家二種，不論在家、出家，看修學的程度。如果只有修信慚戒施，能生到欲界天，如能進修聖道，可能生到聖人所居四禪天的五淨居天裡面，是名趣天道，將來可以到天道去享福，或去修行，這是正行的果利。

　第二科長行釋，以比較長的文來解釋偈頌的道理，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科依出家辨，依出家人的角度來分別，又分二科；第一科釋頌初一句，先解釋頌的第一句：信慚戒施法，又分五科；第一科信，先說明信的體相。

　此偈頌所說明的是如有一類行者，對於佛所證悟的法和律獲得正信，具有與正法相應的信心。律有調伏煩惱的作用，也稱為毗奈耶。毗奈耶是調伏，也就是律。信分理信、智信、迷信，佛法鼓勵學習者要有智信，不要只是感情上的信心，一定是理智上認為可以幫助自己斷煩惱、了脫生死，才應相信、學習。

　第二科慚，說明慚的體相。

　行者獲得正信後，會恥在居家。很慚愧自己還是在家人，因為在家人欲的事情很多。修學佛法第一步要先離欲，如果連欲界的欲都無法超越，很難達到色界、無色界，乃至超越三界，這類人覺悟到這一點就會出家修行。佛在經典裡有時會呵斥初果聖人，在家居士可以證到三果，如果證得四果阿羅漢法爾如是一定出家，要不然就馬上入涅槃，不可能再待在家裡；因為三界有如火坑，已證得阿羅漢果，跳出火坑，不可能再跳回去，一定是出家，要不然就入涅槃。

　佛為什麼呵斥初果聖人？若初果聖人還有家庭，雖已斷了分別起的煩惱，但是欲還沒有完全斷除，佛會說你怎麼還在家？但是並沒有呵斥一般的在家眾。一般的在家眾還不是聖人，佛會以方便法來攝受這一類在家居士，教導修持五戒十善將來生天，往生善趣可以繼續修行。每人根性不同，有些人聽到佛法就不想在家，會想要出家，也就來出家了。

　慚是恥在居家，行者有慚愧心了，不論有沒有家庭，就是想要出家，覺得在家這件事情令自己很不堪，不能忍耐這樣的境界。

　第三科戒，說明戒的體相。出家以後就要受戒，一開始是受沙彌、沙彌尼戒，如果是女眾，還得受式叉摩那戒，之後就受大戒即具足戒，包括比丘、比丘尼戒、乃至菩薩戒。完成受具足戒，受持淨戒，成為正式的修行人，正式的比丘或比丘尼。

　出家的人一定要去受戒才能成為正式的出家人。趣是追求獲得、朝向的意思。出家以後當然要去乞食，隨所追求獲得的衣服、飲食、臥具，不論得到的是哪一種，是好或壞都歡喜滿足，不會再多求了。出家以後因為沒有家庭，不需要那麼多的器物，所用的器物就儘量減少，對於資身的因緣，儘量節儉約束自己，不需要很多保護身體的種種資具，儉省很多資身的因緣。

　第四科施，說明施的體相。出家以後也修布施的功德。

　因為出家以後不再被金錢所欺騙，要常常提醒自己：這如幻如化的金錢是利關。如果沒有破利關也是很不堪的，會作出很多諂媚的事情，說出很多的謊話來營造追求自己的利養。

　求聖道的行者不同，因為學習佛法有正見，對於所獲得符合戒律的如法利養，可以拿才拿，不是以利求利或用其他欺騙的方法，或是如佛制規定不可以種田，不可以販賣東西，不可以算命，以不是如法的方式取得利養；取得利養也不會私自放在自己的口袋自己享受，一定會與共同修行有智慧的同行善知識，共同受用。

　戒律裡規定出家人拿到錢都要「作法」，作法的用意是提醒行者不要貪著財物，世間財物是暫時讓自己保管使用的，獲得財物要觀想財物是不淨財，行者以所執持不淨財換取淨財，知道它只是維持生命的必須而已，但是不會被它所轉，不貪著它，有時也會拿出來再行布施供養。

　趣是朝向，朝目標的方向去追求，出家以後要爭取時間修行，沒有時間去上班賺錢，因此自己的衣服、飲食、臥具都需要慈悲的居士們來護持；得是獲得。

　行者出家以後追求生活所需時，不要超量，也不要不夠，不夠心裡不安就不能修行，多了也是浪費資源，要知量而取。不論得到的是什麼樣的衣服、飲食、臥具，應以無染污心知量而取、也要知量而受，太過與不足都是不正確的。應該剛好可以維持色身氣力所需，有力量可以修行，這樣就好了。心裡常常很高興，有慈悲的外護施主們護持，使令出家眾能夠安心的辦道，心裡應該很高興，而且很知足，趕快用功修行，將此功德回向給居士們，使令他們也能得到利益，這樣就是喜足。

　第五科法，說明法的體相。

　正法的內容都是稱讚發揚離欲的修行，出家一定要離欲，出家以後離事欲，還要再離煩惱欲，將事欲、煩惱欲都斷除，乃至離色、無色愛的這些欲。這樣的法是記載在經律論中，如：《契經》、毗奈耶、論議。行者根據經律論學習，或跟隨老師的教導學習。

　對於經律論裡面教導的離欲梵行，能夠受持，是聞慧相應，向老師學習後接受，依教受持，放在心裡，如此才稱受持。不要聽完就忘記了，聽完後還能牢牢記住，稱為不忘聖言。如果忘記了，稱為忘聖言。凡夫為什麼會常起煩惱？因為忘失聖言，忘記佛陀所開示的聖言量就會起煩惱，有些人沒有忘記就不會起煩惱，所以名為受持。

　出家人還要研究思惟觀察，研尋，是思慧相應的階段。聽完以後如何真正能夠受持於心而且於日用中實踐，就是要思惟，要用智慧來思惟簡擇是非善惡功過得失，在日常生活上，觀察他人是如何運用佛法的，使令煩惱比較微薄，也要探討自己如何用佛法來調伏自己的煩惱，這是思慧相應。

　究達，指究竟通達，這要修慧了，必須修止觀。在聞慧時不要忘記要思惟、不要忘記修止觀，三種都要保持平行，都要共進，修止觀使令真正的無漏智慧能夠出現，才能究竟通達諸法實相，這是修慧相應，稱為究達。

　行者聞思修慧具足，能受持、研尋、究達，還要廣為開闡，傳授他人。一般凡夫位的行者，在不斷傳授他人佛法的過程中，也是在幫助自己，很廣泛的為其他有緣的眾生開演闡釋佛法的道理，自己從中增上佛法的功德。

　在〈攝異門分〉卷83中說：佛的正法具有初中後善。初善指最初聽聞就很歡喜。中善是於聽聞後，在修行時沒有艱難困苦，很歡喜的修四念處，知道為什麼要修？也能修遠離二邊，依中道行，二邊是指遠離苦邊和樂邊，有些人執著要修苦行，有些又執著順現法的樂受，過苦與過樂都不適合，學習到佛法以後，知道要依中道而行。不能太苦，身有很多苦受無法修行，過度享樂又太懈怠了，沒辦法修行，因此不能太苦，也不能太樂，要中道而行，就是不執著。後善是指行者經過初善、中善修行以後，到最後能夠達到究竟遠離諸垢，垢是煩惱，貪瞋癡的染污，煩惱就像一層污垢，會染污眾生的身心靈，所以要究竟遠離這些煩惱。行者所栽培信進念定慧的功德，最後能使自己究竟遠離三界的欲染，證入涅槃。梵行是指八正道，三十七道品中最後的方便八正道是離欲相應的，如〈攝異門分〉卷83，2487頁裡所說。契經乃至論議，在〈聲聞地〉卷25，864頁至866頁，將三藏十二部也作了各別詳細的解釋應當了知，這裡只是要略的說名經律論而已。

　由於行者具足聞慧，名為能受持，聞慧相應是有世間正見相應。具思慧的特色是能夠調伏煩惱，因為能探究追求思惟觀察諸法的深義及文字中的義涵，已努力思惟簡擇，遇到境界時很自然的有力量可以調伏它，這是思所成慧。行者在禪定裡繼續修持，至少在未到地定中修毗婆舍那、修四念處，這樣思惟法義，心力大，智慧高，能夠斷除煩惱的種子。前面思慧是調伏煩惱，修慧可以斷除煩惱的種子，能夠究竟通達佛法的真義。行者因為具足慈悲憐愍眾生的大悲心，有修行經驗後，能傳導教授其他的眾生，隨眾生所能接受的，能夠為眾生正確的開示佛法，名為廣開闡。

　以上是指出家人能夠修行信慚戒施法的五種正行。

　第二科釋頌後三句，解釋頌後面三句的道理，分二科；第一科標，標出三種勝利。

　行者既然已經成就這些善法：信慚戒施法，應當知道一定會獲得三種殊勝的利益。

　第二科列，列出三種勝利，分三科；第一科第二句，說明真實善人所稱讚的利益。

　一者，行者成就以上善法，會得到諸佛及諸佛的聖弟子們這些真實的善人所稱讚。真實善人是指已經證得無漏智慧的聖人。凡夫的善人不是真實的善人，因為有時善、有時不善，有時不執著、有時執著，善還不是很穩固。諸佛及諸佛的聖弟子們都是真實的善人。

　被什麼樣的人稱讚，其中有很大的差異。如果是由覺悟的聖者來稱讚，表示修行有一點程度了，才會被讚歎。

　這段文是解釋頌中所說善人所稱讚這一句。諸佛除了本師釋迦牟尼佛，還有十方諸佛。聖人的弟子，指與聖道相應的聖弟子眾，已見到諸法真實相，證得無漏智，沒有煩惱流漏，稱為真實善人。因為這類出家人，對佛的經律論都有信心，而且有慚愧心，不會貪著名聞利養，行為端正，又能修學聖道，透過聞思修三慧，修持戒定慧，因而能得諸佛及諸佛的聖弟子們證無漏智的真實善人來讚歎。這是第一種利益，能為真實的善人所稱讚。

　第二科第三句，解釋第三句是名趣天道的利益。

　二者，出家的行者，持戒清淨，對於自己的財產也能夠布施，稱為財施，能持戒與布施，是因為相信佛法，對於自己有煩惱生慚愧心。戒是由信及願而成，有戒，而且還能夠修布施，前四種：信、慚、戒、施的正行，都能夠修得很好，就能攝受、引發積聚福德資糧。布施、持戒會有福報，慚愧心也有福報，信心也會推動行者去修很多的功德，所以能夠引發行者的福德資糧；行者不但能夠財施，也布施佛法給眾生，能夠攝受、引發自己的智慧資糧。佛是福、慧二足尊，有心的行者也要依照佛走過的道路，修福、修慧。行者福慧都能善巧圓滿，加上精進的修行，乃至可以證到三果，可以朝向證解脫處，三果聖人住的解脫處是五淨居天，當來能生到清淨諸天的眾同分中。五淨居天包括：無煩天、無熱天、善現天、善見天，還有色究竟天。

　這是解釋偈頌裡面的「趣天道」這一句。《顯揚聖教論》說：或有處清淨、身清淨，指色無色界已見諦者。處所清淨是指色、無色界，處所不清淨的地方是指欲界。身清淨表示內心沒有煩惱，凡夫的身是不清淨的，聖人的身是清淨的，色、無色界天處所是清淨的，此處說明已經見到聖道的聖人，居住的地方處所清淨、身清淨。這是指色、無色界天，已證得三果以上的聖人，已經真實通達見到四諦的真理，名證解脫；色、無色界，稱作清淨處。這是在《顯揚聖教論》卷18，17頁所說。

　三果聖人證入了清淨諸天眾同分類中，這些天人內心都是清淨的，有很多相同的地方，名眾同分。行者能夠做到這五種正行，若沒有入涅槃，沒有成就阿羅漢果，當來生到色、無色界天去，就是趣天道。

　第三科第四句，解釋第四句能往天世間的利益。

　三者，如果行者福德資糧與智慧資糧，二種資糧還沒有圓滿，可能只有初果、二果。前面善圓滿者指行者能夠趣入證解脫處清淨諸天眾同分中，乃至能夠證得三果。初果、二果的聖人，還沒有完全圓滿，也能夠到善處去，初果以上就不會到三惡道去了，會在人天，七返生死乃至一生人間或天上而入涅槃；一定生到善趣，且能夠往生到天上快樂的世界中，能往天世間。福德、智慧資糧較圓滿的出家人，會到色、無色界的天去。總之，還沒有完全離欲的初果、二果聖人，決定往生善趣，也能夠到上界天去，那裡快樂比較多，痛苦比較少，還可繼續修學佛法。這是約出家眾來分別。

　第二科依在家辦，約在家眾的正行與正行果來分別，分二科；第一科釋頌初一句，解釋頌的第一句。

　又有差別。如有一類在家居士，對於佛所證的法及佛所說的戒律，能夠獲得正信，能有與正法相應正確的信心，是有智慧的居士。相信如果持惡戒，將來一定會墮三惡道。殺、盜、淫、妄、酒，妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、癡，都是墮三惡道的因緣。有因果的觀念、深信因果，還知道如果很慳吝已有的東西捨不得布施，貪是對未得的東西生希求心，這二種都是貪心的相貌；慳是指已有的東西拿不出來，貪是沒有的東西想擁有且多還要更多。慳吝、貪愛是會得到貧窮的果報。在家居士深信因果也很有慚愧心，對於惡戒、惡行，還有慳貪的煩惱，深深感到慚愧、羞恥，不願意做這種事情。因為有羞恥心，所以放棄惡戒，受持清淨戒。可能去受五戒，或者是受八關齋戒，一日一夜當出家人，或者是去受十戒，每天在佛前發願受十戒，或者是受持盡未來際的菩薩戒，是更好的。在家行者棄捨慳貪的心情、已是修學到一個程度，煩惱也拔除了，能以無染垢、無煩惱的心，安住在自己的家裡，繼續修行。善男子、善女人，常常能夠善行布施，能夠財施，有些人也能夠法施，但是這裡沒有說到法施，其實有一些居士，學習佛法也很深刻，不只能夠財施，也能夠法施。

　第二科釋頌後三句，解釋頌的後三句。

　由於這樣的因緣，在現在的生命體當中，聖人、賢人都會讚歎這類行者是善男子、善女人。這類行者這一生壽盡以後，就可以生到天上的善趣樂世界中。

　這其中顯示在家的正行者，及正行果的所有勝利。在家人能夠信、也有慚愧心，也能夠受五戒、十戒、菩薩戒，也能夠布施，將來也能生天的。於正行中，在家居士沒有強調法施，因此在正行果中沒有施設這類人會到天上去得到聖道的勝利，不會到五淨居天，親近聖人居住的境界，也沒有說到這類人修禪定的事，只說這類人能夠布施。

　第二科略辯義，要略說明其中的義理，分三科；第一科標，標示出。

　其次，現在應該要略的說明上面所說的義理。

　第二科釋，解釋。

　佛在這裡要略的說明在家眾與出家眾二種正行，及正行果所有勝利。出家能得到信、慚、戒、施、法，在家能得到信、慚、戒、施；出家人可以得到善人所稱讚，趣天道、能往色界天世間，這些正行果的殊勝利益；在家眾也可以得到善人所稱讚、能往欲界天世間，有這樣殊勝的利益。

　第三科結，結語。

　以上是要略的大義。在《雜寶藏經》及《法句譬喻經》裡也有說到：對於佛法的信心，能夠使眾生生天的故事。譬如頻婆娑羅王，年輕時常常喜歡供養佛、法、僧，但後來老了身體胖了，行動不方便，走不動了，沒辦法常常去精舍拜訪佛陀與比丘們，所以常感嘆：「怎麼辦？我還是想供養阿！」有人就建議：造一個塔供養佛陀剪下來的頭髮與指甲。因為佛的全身都是舍利，佛的智慧也是一種舍利、於是頻婆娑羅王就下令造塔，供養佛陀剪下來的頭髮和指甲。

　但是，後來他的孩子阿闍世王與提婆達多串通，想殺他父親篡位，就將他父親關起來，因而頻婆娑羅王所造的塔，也就沒有人去清掃了。這樣子過了幾年，有一年要過年時，有一位在裡面做事的女僕，名為功徳意，看到這塔很髒，就想：「這個塔是供養佛的舍利，要過年了，應該將它掃乾淨，然後上香、點燈。」就去將佛塔打掃乾淨，但在打掃時，心裡已經知道一定會被殺死的。因為阿闍世王是很殘暴的人，不過她想：「沒關係，我誠心供佛，就算死，也不怕了。」就去打掃，掃完後又上香、點燈供佛。

　阿闍世王在他的房間看到那個塔怎麼大放光？怎麼有人去打掃？就找她過來問：「妳為什麼去掃那個塔？」她說：「因為快要過年，很久都沒有人打掃，我想將它掃乾淨，然後供佛。」他說：「你不知道我下令將我父親關起來？也不准任何人去供養那個塔，妳怎麼可以隨便去呢？」她說：「佛的塔本來就應該恭敬供養的，而且，你的父親施政好，比你仁慈多了。」當然阿闍世王，馬上就將她殺死了。

　女僕死後因供佛的功德生天。眾生生天後的第一個念頭是回憶：「我做了什麼好事能夠來生天？」天上的人也問她：「妳到底做了什麼好事？」她說：「我因為恭敬的供佛，被阿闍世王殺死了，仗著佛的功德就來生天了。」她以恭敬、感恩心，供養佛的功德生到帝釋天，就向大家說：「我們一起去拜見佛！」見佛時對佛報告這件事，當然佛早已知道，佛隨即開示、為她說法，佛說的法，稱善論，能夠斷除眾生的煩惱，她原本還是凡夫，聽完佛說法後，斷了三界分別起的112種煩惱，當下證得初果。對於佛、法、僧三寶的信心，發出恭敬心來供佛、供法、供僧是能夠生天的，在家眾如果有正信清淨的心，能夠生天，生天就沒有這麼多的苦惱，能夠修行。這是正行果利。

　第八科多聞，說明多聞的體相，分二科；第一科舉頌言，舉出頌文所說的話。

　多聞是指聽聞佛法，又能夠了解佛法的道理，才能夠稱多聞，如果聽很多只是將它當知識學，沒有實踐在自己的身語意裡，是不能算多聞，只是累積一些知識而已。

　常常聽聞佛法、又能夠了解佛法的道理，就能夠了解什麼是正法？什麼是邪法？這是多聞能知法。多聞也能夠遠離惡法，使令自己改惡向善，因為深信因果，能改惡向善。

　多聞能夠棄捨沒有義利的生死輪迴，捨棄生死輪迴沒有義利戲論的境界。多聞能夠得涅槃，達到究竟果利。修行思慧、修慧的基礎是一定要有聞慧，以聞慧為基礎，最後乃至能夠成就涅槃果。

　第二科長行釋，以較長的文字解釋偈頌的道理，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科依世間道，指修世間道的禪定，又分二科；第一科釋頌第一句，解釋偈頌第一句：「多聞能知法」。

　此偈頌說明多聞能知法，是約世間道來說，如有一類在佛法裡學習的佛教徒，從過去一直到現在，於所應該作的布施、持戒，還有生天的理論及沒有顛倒的教法，能夠發起恭敬心聽聞學習，聞已能了知其中的義理，了解怎麼樣布施？怎麼樣持戒？怎麼樣生天？怎麼樣做可以達到正行的果利？

　對於諸欲，能詳細開示過失及災患，如何出離諸欲成就清淨的方法，稱為正所應作施論、戒論、生天之論。這是善於宣說正法的法師，最初所宣說的無顛倒言論，道理如〈聲聞地〉卷25，861頁所說。所以此處說先時正所應作無倒教法。

　於現在的生命體當中種種惡行，及將會往生三惡趣苦的煩惱無義因處，應當迅速遠離；以及應當要栽培能往人天善趣的善根與資糧，捨棄生惡趣苦的煩惱之無義因。

　由多聞了解法義，知道什麼是世間因果的道理，現在的色、受、想、行、識稱為現法，貪、瞋、癡、殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌等是十種惡行。無義利的煩惱及由煩惱所引發的惡行，能使令有情到惡趣受苦，名無義因。義有二種解釋：一種是義理；一種是義利。這裡採取義利的解釋。煩惱能引發的惡業能使有情到沒有義利的惡趣，所以是無義因。

　必須修布施、持戒等善法，是往生善趣的因，這些善因要好好的修，也要捨離生到惡趣苦惱的無義因。總之，無義的煩惱與種種的惡行要遠離，必須栽培善根積聚資糧修習善行，往生善趣，遠離到惡趣受的苦因。

　種種的煩惱，能夠使令有情產生種種的惡行而生現法後法的眾苦，將來會墮到三惡道去，稱為到惡趣苦的無義因。又以此無義因為因，能為惡行的所依止處，所以名為諸惡行所。現法中種種惡行所依止的就是當往惡趣苦的無義因，也就是煩惱，因為煩惱會造很多的惡行所以應當遠離，捨棄生惡趣苦無義因，不造作與三惡道相應的煩惱和業，要常常布施持戒，這樣才夠生到人天趣、往生善趣。

　多聞能知法，於世間道說：第一個不要讓自己墮到三惡道去，要往生善趣，要做布施、持戒等等善行。

　第二科釋頌第二句：解釋頌第二句：多聞能遠惡。

　世間道包括二句：「多聞能知法、多聞能遠惡」，下面二句：「多聞捨無義，多聞得涅槃」，是出世間的聖道。

　多聞，也能夠遠惡。由於行者聽聞佛法，了知名言的法及名言法所詮的義理，能夠修法隨法行。法隨法行，第一個「法」，有二種解釋：

　一、世親菩薩說：經律論所說的道理都是法，能夠隨順經律論所說的道理，稱為隨法，內心隨順經律論的道理去修正自己的身語意三業，名為行。

　二、真諦三藏依《大毗婆沙論》說：法，是涅槃，隨法是指八正道，行者能夠以八正道來修正自己的身語意三業，名為法隨法行。

　能遠苦因、能引樂因，行者能夠修習遠離三惡道的因，不造十惡業，不會到三惡道去；若想到人、天受樂，必須布施、持戒，由此因緣，能得樂捨苦。如果佛教徒學習佛法，至少要做到這個程度，能夠得到快樂，生到人、天等善趣，才能夠繼續栽培聖道，捨離到三惡道的苦。有些團體主張：要生生世世來人間行菩薩道。發大心很好，但重要的先決條件是要知道如何才能夠再來人間？需要研究佛法及實踐所學，才能夠再來，否則於臨終時不小心生起瞋心就到三惡道去了，要很長的時間才能夠出離。

　得樂捨苦，想生到人、天的善趣，應該常常布施、持戒，行為要端正，不造殺、盜、淫、妄等惡業，心地要善良，這樣才能到善趣得樂捨苦。

　沒有顛倒的聽聞佛法，以及與善法相應的身語意業，稱為法隨法行。無倒聞思是解釋法，對於經律論所說的法，不要有錯誤的聽聞及不如理作意，要正確的聽聞、思惟；隨法行是自己的身語意三業，能依照佛所開示的聖言量行持。不造十惡業，不會到三惡道去；修布施、持戒，能夠往生人、天的善趣，是能遠苦因、能引樂因。世間道至少要深信因果，遠離苦果的原因也就是遠離煩惱惡行，才能夠修行趣向引生快樂的果報。這是約世間道說，聞法的殊勝功德。

　第二科依出世道，依出世道說明多聞，分二科；第一科釋頌第三句：解釋頌第三句「多聞捨無義」。

　若對於能增上行者證入聖道的苦集滅道四聖諦、十二緣起、六度萬行，及我空、法空等等相應教法，能恭敬聽聞，聞已能夠了知其中真正所說勝義諦的道理，也就是一切三界諸有生死大苦皆寂靜的涅槃義。

　一切有，指欲有、色有、無色有，名為三有；色、受、想、行、識就是有，或者說阿賴耶識也可以稱作有。生命的存在有三種型態，就是欲有、色有、無色有。在三界裡面輪迴都是很苦的，生死大苦是無義利的境界，涅槃是寂靜的。行者知道涅槃是寂靜的，知道苦果、樂果是什麼情況。眾生都是想離苦得樂，真正的快樂就是寂靜的涅槃，它是究竟的快樂，修世間道到人天去，這種快樂還是相對的，有時太快樂也會忘記修行，但涅槃是一切煩惱遠離了，行者必須先捨棄生死苦的無義境界，了解涅槃有究竟的利益，知道多聞能夠捨無義，知道要追求的目標是什麼。

　在三界當中，欲界、色界、無色界所有的生死苦都永遠寂靜了，就是涅槃。了知這種道理的人，名了知義，就是開始了解勝義的真實道理。諦，是真實，聖人的智慧所緣的境界，是諸法的實相，涅槃是勝義諦所攝。多聞捨無義是要了解世俗諦和勝義諦，二諦的道理要通達，才能夠棄捨世俗，趣向勝義諦。這是出世間道，第一個要做到的。

　第二科釋頌第四句：解釋頌第四句：多聞趣涅槃，於正法有認識、有見地，然後依照正法的指導去修行，能夠趣向涅槃，又分二科；第一科約根已熟補特伽羅辨，約信、進、念、定、慧五種善根已經成熟的有情來分別。

　行者由於通達佛法的義理，如果信、進、念、定、慧五種善根已經成熟，而且福德資糧與智慧資糧也圓滿了，便能獲得有義利的心識。

　內心清淨，沒有煩惱，於纔聽聞佛說法，即能於四聖諦生起勝解，由此未得現觀的人能入現觀，能夠與現量相應觀察到諸法的實相；已經證得初果的人，也可以進一步，乃至證得四果阿羅漢。漏盡指煩惱能夠完全盡除。這是約根已成熟的補特伽羅來分別。經典裡常看到佛說法，有很多人證得初果、二果、三果、四果，是因為這類行者的善根已經成熟了，佛弟子們必須不斷栽培自己的信、進、念、定、慧等種種善根，不要著急，等到福德智慧資糧圓滿時就水到渠成，一定證果。

　在〈聲聞地〉卷21，779頁說：有一類補特伽羅，已能獲得最後有身，安住於此能般涅槃，或是能趣入正性離生。是名為已成熟補特伽羅。根已熟資糧已滿等者，指這樣的有情，能於流轉生死當中，所得最後有的身體，結束後就不會再流轉生死了。最後有身有二種：第一種已成熟補特伽羅安住在這種成熟度時，成就四果阿羅漢入涅槃，這是一類人獲得的「最後有身」，不會再到三界裡面來流轉生死了。第二種是趣入正性離生，能夠證得正性現觀，正性就是涅槃，或者稱作聖道，與正法相應的體性、我法空性，名正性。生，是指煩惱生，遠離煩惱的生，遠離我、我所的愛見煩惱，能夠趣入正性，遠離煩惱的產生，能夠證得初果，證入聖諦現觀，這是另一類已成熟補特伽羅，為什麼也稱為最後有身呢？因為這類行者證得初果以上，不會再到三惡道去了，約不墮三惡道而言，所以說最後有身。此處說行者能夠入聖諦現觀，以及使令煩惱完全盡除，證得阿羅漢果，這種道理應當要了解，這是說明根已熟補特伽羅。

　第二科約根未熟的補特伽羅辨，約信、進、念、定、慧善根還沒有成熟的有情來分別。

　如果信、進、念、定、慧善根沒有成熟的行者，雖福德資糧與智慧資糧還沒圓滿，可是因透過聽聞正法，知道世俗諦及勝義諦的道理，由思惟，又能夠修行，慢慢栽培自己，遠離諸惡，一定不會再造十惡業了。

　由持戒清淨起增上心，依止戒為因，能夠修得禪定；依增上心發增上慧，依著禪定修毘婆舍那，發出智慧；依這樣的智慧能捨離生死苦惱的根本之煩惱及無義苦行等，也就是解脫五蘊及煩惱，無義指一些沒有義利的苦行等，而證得涅槃。

　《俱舍論》說：「煖必至涅槃，頂終不斷善，忍不墮惡趣，第一入離生」。煖，指行者開始修學佛法，進入加行位，雖信、進、念、定、慧還沒有成熟，但一定會到涅槃那裡去，譬如開車已經上路了，必定往目的地走。又譬如說有一人，從樓上丟東西下去，剛剛丟時，就知道它一定會墮地的，行者以與正見相應的正確修行，就好像東西從樓上掉下，一定會墮地一樣，所以說「煖必至涅槃」。煖位，雖尚未成為聖人，但於修行這件事情很好樂精進，知道將來一定會成就涅槃，會超越生死的苦惱，這是從因說果，一定能夠到涅槃去。行者修到頂位一定不會斷善根，忍位一定不墮惡趣，修到入世第一法，必定證正性離生，轉凡成聖。這類行者雖然根未成熟，資糧未圓滿，因為了知遠離諸惡，勤修戒定慧，將來一定能趣向涅槃。

　第二科略辨義，要略分別說明它的道理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在應該要要略的說明上面所說的道理。

　第二科釋，解釋。

　佛在偈頌中，要略的開示行者：必須先聽聞正法，聽聞後要如理思惟，如正法所開示的真理做思惟；內心如理思想、造作，能夠知法，也能夠捨離無義，又能夠修習八正道，「法」是涅槃，「隨法行」是八正道；根據聽聞到的佛法，也隨順佛法的修行，以此法隨法行為先因，能夠趣向涅槃，得到涅槃殊勝的義利果德。

　第三科結，結語。

　應當知道是名此偈頌要略的義理。先聞正法，是多聞能知法；聞法後如理思惟，是指多聞能遠惡；法隨法行是多聞捨無義；能得勝利果的涅槃，是多聞趣涅槃。可以將它分四個階段，配合四個偈頌來說，也就是這裡要略的義理。

　此處文中所說如理思惟，包括世間與出世間道二種法義。法隨法行，是指於世間道，能知道能遠離招感苦果的因，即止息煩惱與十惡行，能引發人天樂果的因，即修布施、五戒、十善等；及於出世道，了知自己已經圓滿或還未圓滿福德與智慧所有資糧。得勝利果，是指於世間道能得人天樂果，捨離三惡道的苦果；及於出世道能斷除煩惱、證入聖諦現觀、或證得涅槃。

　再詳細說，行者於世間道，應知善、惡因果，造什麼樣的因可以往生人天的善趣，什麼樣的因會到三惡道去；於世出世間，要知道什麼是世俗諦？什麼是勝義諦？怎樣從世俗諦趣入第一義諦？要知第一義諦是不離世俗諦，因此透過止觀的修持，在世俗諦當中不斷的觀察、思惟，通達五蘊等有為諸行是無常、苦、空、無我、無我所的，即能從世俗諦趣入出世間的第一義諦。於世間，至少要了解善惡因果；於出世間要了解世俗諦及第一義諦。

　了解世間的法義，可以斷除異熟果愚，凡夫有二種愚痴無明，第一種是對於變異成熟的果報有愚痴，稱作異熟果愚，了解世間的法義，對能夠到善趣、惡趣果報的這種現象及原因明白，可以斷除異熟果愚。第二種是對勝義的真實義愚，是對出世間的真實義有愚癡。真實義指真實的道理，能知世間一切法如幻如化、無我無我所、是不可得的，名真實義。對我空、法空的真理不了解，稱為真實義愚，對諸法實相的道理有愚癡，有無明。若通達出世間的法義，可以斷除真實義愚，義就是義利，以上二種愚癡、無明都斷了，就可以證得涅槃。

　不論在家或出家，約行者的程度能夠修法隨法行者，隨順所聽到的佛法，來修行的有二種：

　一、是世間道，願意在世間裡，如理思惟就是行者能通達道理；法隨法行，是指身語意三業能遠離苦的因，不造十惡業，修學能引樂的因，布施、持戒等，必須具有信、慚、戒、施，由此引發將來到人天善趣快樂的果。

　二、出世道，修聖道的出家人以信、慚、戒、施這些福德資糧，及法施的智慧資糧，為出世間道的資糧，看其修行的程度，有時圓滿有時沒有圓滿，要漸漸的累積具足。

　這是在法隨法行，有這二種：一、世間道。二、出世間道。這樣修行一定會得到殊勝義利的成果，於世間道知道遠離苦因能夠引發樂果，能夠到人天的善趣去，繼續修行，捨離到三惡道的苦；如果行者是喜歡修出世間道，將二道資糧栽培到一個程度，成熟時能夠證得聖諦現觀、成就初果，或者究竟成就阿羅漢果，證入涅槃，這是約聲聞乘說，如果善根沒有圓滿，也必定是趣向涅槃，最後一定會圓滿的，這是這一段的道理，它有這麼多的深意。

　佛說法確實能夠度化眾生，關於多聞，在《法句譬喻經》的〈多聞品〉裡說到：佛世時有一對夫妻不信佛，且毀謗佛法，很懶惰懈怠，但是佛看到他們得度因缘到了，就變成一位比丘到他家敲門乞食。這一天她先生剛好不在，只有太太在家裡，太太就像潑婦罵街，罵比丘說：「你怎麼這麼沒有修行？來向我要飯？我才不給你呢！就算你死了，我也不會去拜你一碗飯，何況你活著，我不會供養你的。」然後就將門關了。

　比丘說：「我只是來乞食，妳為什麼要罵我？妳不要罵我嘛！」佛馬上以神通示現站著示現死相，瞬間就由青瘀、膿爛、膨脹等，長了很多的屍蟲，慢慢的腐爛了，那太太在裡面一看嚇死了！就奪門而出，跑去找她先生，可是她一出去那個本來已死了，膿爛、膨脹、長蟲的比丘，卻又恢復成原狀，且追著她跑，她更怕！怎麼死人能夠活起來呢？

　當婦人找到她先生時，她先生問她說：「妳為什麼這麼匆匆忙忙跑來？」她如是如是說了一番，先生說：「好！好！妳不用怕，我來處理這位比丘。」就拿了刀杖準備去殺那位比丘，比丘看到他，就停下來，變出一座琉璃的房子將自己圍在裡面。這位先生拿著刀要破門而入，可是都沒辦法將那房子打破，比丘說：「你要進來嗎？你將刀劍放下。」他想：「我先將刀劍放下，等他開門後，再進去用拳頭將他打死！」就決定聽話了，將刀子放下了。比丘說：「我不是說你手上的刀劍，我是說你心裡的刀劍，你要放下！」這人也是有善根，很害怕：「奇怪他怎麼知道我心裡的想法呢？我進去還想要用拳頭打他。」不禁心生佩服而想：「我實在不應該這樣對他。」這樣一想，比丘即將門打開了，放光對他說法，這二位夫婦雖做錯事但能反悔，聽佛說法當下得到初果。

　得到初果還很多事情不了解，因而問佛說：「你為什麼可以這樣呢？能夠放光說法，而且還能神通變化。」佛向他們說：「吾博學無厭，奉法不懈，精進持戒，慧不放逸，緣是得道，自到泥洹。」意思是說：我能夠修到這個程度，因為我常常聽聞佛法，博學沒有厭倦，一次又一次的聽，而且聽了佛法後還奉持佛法沒有懈怠，法怎麼說我就怎麼做，精進的持戒，智慧也沒有放逸，常常提起正念，沒有忘失聖言。由於以上的因緣，我能夠多聞。以多聞為基礎，然後如理思惟、法隨法行，因此得到聖道，乃至可以成就無住大般涅槃，泥洹即是涅槃。多聞才能夠成就佛法、成就聖道，趣向涅槃。

　第九科離欲勝利，說明離欲所得殊勝的利益，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話。

　智者，是指圓滿證得無漏智的聖人，內心像虛空一樣，再也不會被貪瞋癡的煩惱所染汙了。有智慧的人還有一個相貌：不會被世間利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八風所動搖，如同釋提桓因（天帝）的幢。智者在修四念處時，心也好像在清涼池中游泳，非常的清涼，並不好樂處在像淤泥一樣熱惱的生死苦海。

　第二科長行釋，以較長的文字解釋偈頌的義理，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分三科；第一科第一義，約第一種道理解釋，又分三科；第一科釋頌初句，解釋頌的第一句：智者如空無染汙，又分三科；第一科標，標出要義。

　在這偈頌裡說明阿羅漢比丘，心裡能夠善巧的解脫、斷除種種煩惱，再也不會生起貪、瞋、癡，愛見煩惱，超越一切利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂戲論的境界，這些戲論對凡夫來說很容易動搖，阿羅漢是不會再被動搖的，他的心好像虛空一樣。

　此中的戲論，是指八世法。下面會解釋，包括利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這一切對阿羅漢都不能染污其心，因此名超八世法者。如〈聞所成地〉卷15，538頁所解釋。

　第二科徵，提問。

　為什麼阿羅漢能夠超諸戲論，猶如虛空？

　第三科釋，解釋，分二科；第一科舉喻，舉虛空為喻。

　譬如遠離各種戲論，清淨的法或不清淨的法都不能染汙它，虛空是無礙的境界；阿羅漢的心像虛空一樣，一切法不受，無論清淨的、不清淨的境界，再也不能染汙他的心。

　第二科合法，將虛空與心合起來說。

　所有的阿羅漢都是一樣，一切世間的法，無論是隨順自心的或無利益違背自心的都不能染污自己，於隨順自心的順境，如獲得財寶等利益時，在背後人所讚譽時，在自己面前為人所稱讚時，或得到快樂的境界時，阿羅漢不會再為這些興盛之事動念、不會因此歡喜好樂；於違背自心的逆境，如財寶等衰退時，在後面為人所毀謗時，在自己面前為人所譏笑時，或者現在觸到苦惱的境界，這些境界對阿羅漢來說也是無動於心的，都不能染汙他，所以說智者如空無染汙，這是形容阿羅漢內心的境界。

　第二科釋第二句，解釋第二句：不動猶如天帝幢，形容三果聖人。

　天帝幢是指釋提桓因所用的幢，此幢是不會動搖的、很堅固。諸有學，已離欲貪的三果聖人，證得三果以後修勝進道趣向於四果，稱為四果向，這類聖人繼續修勝進道，這時於四念住善住其心，修無相三摩地時，於內身外境之所觀境，繼續觀察色受想行識等，剎那生剎那滅、滅而不再生的無為寂滅，由此遠離一切遷流不息、生住異滅、無常的有為相，稱為無相三摩地。證入無相心三摩地時，有無漏的智慧，就像帝釋天的幢一樣是很堅固、不能動搖的，於一切分別起的我我所引動發起的憍慢高舉、利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，種種的戲論造作、願生欲界的後有愛等，再也不能傾動他的心。

　證得三果以後修勝進道趣向於四果，稱為四果向；就果位而言，四果向聖者仍屬於不還果。

　這其中要略顯示三種不能傾動。

　一、不為計我、我慢之所傾動，就是此處文中所說動發憍舉。聖者的心不會再被執著我、我所的高慢所傾動，因為有修無我觀，分別起的我慢已經斷除了，俱生起的我慢斷除部分，分別起的我與我所的高慢心不會再動搖他了。

　二、不為一切相之所傾動，就是此處文中所說戲論營為。所有能引無義，不能引義的利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等的戲論造作，都不會再動搖他了，因此不為一切相之所傾動。

　三、不為後有愛之所傾動，是此處文中所說生願俱行所有貪愛。三果聖人不會想要再到欲界來受生，對欲界的後有愛沒有了，也不會為後有愛之所傾動，即是這裡所說的生願俱行所有貪愛，因此稱為不還果。

　第三科釋後二句，解釋後二句。

　這是解釋：「如泛清涼盈滿池，不樂淤泥生死海」二句。又諸三果聖人因為遠離欲貪得到不還果，不再來欲界來受生，對於上地的色界無色界有高深禪定也是還沒有解脫，還是在生死輪迴的境界，自己知道不究竟，心生解脫上地煩惱的意樂，想要成就阿羅漢果，就精進的修四念住，將色無色界的愛完全斷除。三果聖人精進的修四念住，就好像駕駛著船，在清泠的泉池上面，身心遊泛在其中，對愛味定引起的色無色界上分的煩惱，像是熱淤泥一樣，愛味禪定時整天會想要修禪定，對於智慧會忽略了，因此三果聖人能警覺到，對於這種定愛也解脫了。由於不欣樂、不愛味這些定，也不欣愛於生死大海。三果聖人解脫欲界的欲，不會再來欲界輪迴，知道對於色無色界的欲不能解脫，還是處在熱淤泥，因此不會欣樂，也不欣樂三界生死大海。

　不還聖者是三果聖人，已經遠離欲界的欲貪。但是對於色無色界貪，禪定中內心寂靜境界的貪愛還沒有遠離，自己也希望遠離色無色貪而欣樂解脫，心裡發出這樣的願望。

　第一義的解釋，智者如空無染污，是形容證得阿羅漢果的比丘，已圓滿斷除三界的愛見煩惱，接下來三句是形容三果聖人的境界，三果的聖人不動猶如天帝幢，入無相心三昧時，心裡也是不動搖的，不被分別起的我、我所、我慢所傾動，也不會被一切的利衰等八風之戲論相傾動，更不會被欲界的後有愛所傾動，這時不動搖的境界如天帝的幢一樣。什麼風吹過來天帝的幢都不會倒下來的。自己知道還沒有達到阿羅漢果，繼續修四念住，不愛著禪定的快樂，在解脫定愛時好像如泛清涼盈滿池，心裡感到非常的清涼，因為不會再讓自己的心墮落到定愛的熱淤泥當中。色無色界，雖然比欲界高，但還是不究竟，所以願意超越斷除色無色界的定愛，追求證得阿羅漢果。

　第二科第二義，以第二種說法解釋四句頌。

　又有差別，阿羅漢也要飲食，由前一生業力得到的果報體還是需要飲食，一樣要說話，也一樣要遊行，要去乞食辦事。他的內心於行住坐臥一切時都沒有染污，一切時都是非常清淨，不與貪瞋癡相應的，內心是無相、是圓滿的超越假名，他的境界是心裡不取一切相。凡夫做什麼事都是著相，聖人對於好與不好的境界都不會放在心裡，不著相就是不動，是處無相住。阿羅漢還有有餘依苦，前一生的有漏業所感得的有漏五蘊果報，還是要飲食，還是要做很多的事，身體存在是一種苦，如日常的四威儀，每日都需要刷牙、洗臉，肚子餓了也要飲食，以解除饑餓的苦，為寒熱要增減衣服，出外遠行也要睡眠恢復疲勞，行走或坐姿要變換，日常的生活中，每一件事都是在除苦，只要有果報存在就會有苦，這是有餘依苦。阿羅漢還有果報身的存在，雖然現在已沒有煩惱，是無染污的、是無相住、是不動的，只要這果報身存在還是有苦，對此色身不會再好樂，所以不樂生死，死了以後即將這苦苦器去掉。用四句表達阿羅漢的境界，如它的次第，有無染、不動、不樂生死三處應該知道。

　頌裡面的四句有三種相貌差別。一、無染，智者如空無染汙；二、不動，不動猶如天帝幢；三、不樂生死，可以連在前面一句，也可以連在後面一句。「如泛清涼盈滿池不樂淤泥生死海」。成就阿羅漢果的聲聞行者，圓滿的證得愛見煩惱解脫，不論在飲食、言說、遊行時、或者行動、或者修止觀，如所說的次第，他的境界是這樣的：一切時的行住坐臥都是沒有染污的；心處無相住是不動的，猶如天帝幢；他不好樂生死，對有餘依苦不再好樂，如泛清涼盈滿池，不樂淤泥生死海。他歡喜解脫的境界。整個偈頌都是在形容阿羅漢清淨無染、無動、不樂生死的境界。

　第三科第三義，以第三種道理解釋。

　接下來作第三種解釋「智者如空無染污」，是指慧解脫的阿羅漢。所謂慧解脫，是指阿羅漢的智慧很高，可以解脫三界的愛見煩惱，但是尚未解脫定障。換句話說，這類阿羅漢是沒有得到滅盡定的阿羅漢，可能只是在未到地定證得阿羅漢果，或是有得到初禪二禪三禪四禪，還沒有辦法證入滅盡定，因為定障沒有解脫。慧解脫阿羅漢雖然定障沒有解脫，不能入滅盡定，不能享受現法涅槃，沒有辦法作到這一點，可是他的內心因為智慧很高，能像虛空一樣不被染污。

　不動有如天帝幢，是指有學的身證。初果二果三果都名為有學，但是能夠身證的只有三果。三果以上的聖人與阿羅漢都可以得到滅盡定，因為得滅盡定時前六轉識的心所法，受想行識，及人我見相應的第七識都不再現行，世間任何事都不能動搖他，只有剩下這身體，稱為身證。所以能不動猶如天帝幢。

　俱解脫是煩惱障解脫，定障也已解脫的阿羅漢。俱解脫阿羅漢不只內心的智慧能將愛見煩惱都斷除，而且能夠證得八解脫，能入滅盡定，定與慧都已圓滿。他的禪定使令他如泛清涼盈滿池，智慧使令他不樂淤泥生死海。如其次第慧解脫諸阿羅漢名無染、有學身證名不動、俱解脫阿羅漢名不樂生死三處應當了知。

　〈聲聞地〉卷26，893～896頁有解釋慧解脫補特伽羅、身證補特伽羅、俱分解脫補特伽羅的體相。應當如那裡解釋的理解。配屬頌中所說三種相，如其次第，慧解脫阿羅漢是無染，身證補特伽羅是不動搖的，俱解脫補特伽羅是不樂生死，應當了知。

　第二科略辨義，再要略辨明其中的道理，分二科；第一科標，標出略辯。

　其次，要略的分別上面所說的義理。

　第二科釋，解釋，分三科；第一科依離欲辨，依離欲辨明勝利。

　佛在這裡要略的顯示，第一句說到智者如空無染污，是形容阿羅漢比丘，心善解脫超出戲論猶如虛空。阿羅漢依佛所開示聖道的宗旨現生證得四果，仍有上一生果報的餘依；第二離欲界貪勝進道攝，是指三果聖人修勝進道趣向阿羅漢果時，於四念住善住其心，修無相心三摩地時，不動猶如天帝幢；不還果的三果聖人的心情是好樂如泛清涼盈滿池，想要解脫定愛，定愛有如一種熱淤泥，由不樂淤泥生死海，希望自己超越定愛，心好像在清涼的池水。以上是約第一義的解釋中第一種約離欲來說明。

　第二科依勝利辨，依勝利辨明勝利的種類。

　又有差別，是要略顯示解脫勝利的智者如空無染污，因為有智慧的聖人，解脫愛見煩惱，阿羅漢已完全解脫愛見煩惱的心情像虛空一樣，沒有什麼事物可以染污他；等持勝利是指阿羅漢的禪定境界，行者入無相心三昧時，心不動猶如天帝幢；智慧勝利是第三種，有智慧的心是如泛清涼盈滿池，不樂淤泥生死海。

　第三科依學果辨，依學果辨明勝利。

　又有差別，是指要略顯示增上心、慧學所得果，即頌中所說「智者如空無染汙」、「不動猶如天帝幢」、「如泛清涼盈滿池，不樂淤泥生死海」這三相；及顯示增上心、增上慧二學是成就聖者無染汙、不動、不樂生死這三相的因。這是顯示出世間的因果。

　這裡所說的有三種差別，初是約離欲辨、二是約勝利辨、三是約學果辨。前二種差別，如它次第配屬偈頌中的三種相貌。偈頌有四句，有三種相貌。一是無染，智者如空無染污。二是不動，不動猶如天帝幢。三是不樂生死，如泛清涼盈滿池，不樂淤泥生死海。這是說第一義與第二義，如其次第配屬偈頌中的三相的解釋。

　第三種差別是依學果辨。是依增上心學、增上慧學成果來分別，這是總相顯示頌中三相是增上心學、增上慧學所得果所攝應當了知。增上心學、增上慧學所得果應該包括三種，不只是無染污，也是不動及不好樂生死。

　初差別中，說佛的聖道旨意是要眾生解脫生死輪迴，對聖道要究竟修習圓滿、要證得阿羅漢果，不再退失，是名於世尊所梵行已立。阿羅漢已達到佛的聖道旨意，這時達到世尊所說梵行已立，離三界欲的梵行，已經成辨。現在說於佛聖旨，也是這個道理。

　第十科知見如來，解釋知見如來的體相，分二科；第一科舉頌言，舉出頌中所說，又分二科；第一科不知，看到如來，但不知如來。

　以上四種是不知如來的情況。

　第一種凡夫是不知道如來的，《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。現在是說這一類的凡夫，是依色來衡量佛，以音聲來尋找佛。佛有三十二相八十種好，音聲也有六十四種功德，如果只依聲音、色相而認為是佛，這一類的凡夫是由欲貪所執持，內心還有很多的欲貪，不能了解什麼是佛。凡夫欲貪沒有斷除，用這樣心情來看佛，是只見不知，稱不知如來。只見不知是智慧不夠。有欲貪有邪分別的凡夫，以色相及音聲來認證佛。

　第二種若於內了知，於外不能見，由內果觀察，彼音聲所引。這也是凡夫，但是這類人有禪定，在定中用天眼，由內果觀察，了知是佛。這樣也是不究竟，因為缺乏智慧，雖可以看到佛，但是不知道佛是依於法性，依於真如，如如智證如如理，智如不二才能成佛。不知道一切諸法緣起性空的智慧，也是音聲所引，是見而不知，不能知道什麼稱為佛。這樣有禪定的凡夫也一樣，彼音聲所引，被外道一說即跟著走，可能會墮到外道。這是見而不知的第二種情況。

　第三種凡夫也不能見到佛。「若於內無知，於外而能見，由外果觀察 ，亦音聲所引」這是肉眼見佛的凡夫。這是在佛世時，於內無知，沒有證得禪定，不能用天眼看佛，但生於佛世時，有幸見到佛，是由業果所成的肉眼來觀察佛的。這也不牢靠，如果被外道邪說所引誘時，也會墮入外道，也不一定知道佛功德。這是肉眼看佛見而不知。

　第四種凡夫沒有禪定是於內無知，於外不能見，這有二種情況，一種是眼睛瞎了，雖然生在佛世，可是肉眼也沒辦法看到。另一種是佛滅度後的凡夫，既沒有禪定、肉眼也不能看到佛，因為佛已經滅度。這樣的凡夫內外俱障。如沒有智慧，不知什麼是佛，不知什麼是第一義諦，也會被外道的音聲言論所引誘。這是不見不知，是其中最嚴重的。

　第二科正知，正確了知真實見佛的道理。

　如果行者於內有禪定有智慧能見佛，於外以肉眼也可以看到佛。英雄是能夠降伏自內心的魔軍，已成就聖道，有出離智慧的人。成就聖道的英雄有出離的智慧，見到緣起、見法了，證得諸法實相，看到第一義佛，不會被外道的音聲所引。一定是再繼續往聖道前進，不會退轉了。

　第二科長行釋，以較長的文字解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋頌中的道理，又分五科；第一科釋第一頌，解釋第一頌，又分三科；第一科舉類，舉出它的種類。

　此偈頌所說明的是如有一類人，體性是凡夫，體是心，眾生是以心為體，心的體性是凡夫。凡夫的想法、種類等都不同稱為異生。凡夫是未斷虛妄分別的欲貪，這樣的凡夫來看佛，是見而不知。

　第二科辨相，辨明見相的差別，分二科；第一科見相測量，以所見相來測量佛。

　還有虛妄分別未斷除欲貪的凡夫，觀見到佛具足三十二大丈夫相，心裡這樣的衡量：這薄伽梵，一定是佛，「應」是用功德來形容佛應受三界一切眾生恭敬及供養，「正等覺」，一定是正覺等覺，與諸法實相相應，正覺可以說已證根本智，等覺名為後得智。佛所說法是決定微妙的，這一定是佛了，追隨佛的弟子們身語意三業，一定是與善法相應。

　〈菩薩地〉說：如來要略有十種功德名號。佛有很多的功德，歸納有十種。佛是能破除內心所有諸魔的大力軍：五蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，這些魔都不能擾亂他了，具很多的功德，所以名為薄伽梵。

　佛的另一種功德，凡有言說一定是真實語，一定是諦語、法語，一定是持戒清淨，言無虛妄，所以稱為如來。

　佛已得所應該成就的義利，應作世間無上福田，在世間沒有人能超過他的福報福田，應為三界一切眾生所恭敬及供養，所以名應。如佛有勝義的智慧覺悟諸法的實相，稱為正等覺。這在〈菩薩地〉卷38，1258頁有說到。凡夫對佛的功德名號，不能明了，不能隨順憶念，只是聽他人說，這人稱佛，長得很莊嚴，只是以色相測佛，以音聲測佛，這樣的凡夫，是不能知道什麼是佛。

　第二科聞聲毀謗，聽聞外道所說的言論，而毀謗佛法。

　沒有斷虛妄分別欲貪的凡夫，雖見過佛，由於親近惡知識，聽聞外道的邪法，會隨順追逐外道的言論，自己沒有親身體證到諸法實相，他人這樣說自己也就跟著這樣相信了。他音聲是指外道的言論，音聲是能表達，音聲所表達的理論道理稱為言論。透過所說的話、及音聲所表達的言論，即相信隨順外道，被外道所牽引攝受。為外道所牽引的緣故，相信外道，會毀謗三寶、造作惡業。

　這裏的他是指不善的人，意是顯示外道的老師跟外道的弟子，都是屬於不善的人。除了佛及佛弟子們名為真實的善人，因為他們一定引導弟子們去除貪瞋癡及與善法相應；而外道可不一定，他們的教義有很多不平等因論、及很多的邪見，所以說除佛及佛弟子，其他的人都是不善人所攝故。欲貪的凡夫，自己內心沒有體證到佛所開示的諸法實相，只是隨順其他人說的言論及他人的音聲。對於一切事現前正隨從外道的指示，由此而造業，是名信順。繫屬於外道，稱為他所引攝。

　第三科結過，總結以上的過失。

　凡夫會毀謗佛法僧三寶是因為不如實知諸法實相，乃至不懂得什麼是如來的法身，才會隨順外道毀謗三寶。

　所謂法身，據《中華佛教百科全書》說，指佛的自性真身。又稱法身佛，或自性身、第一身。二身（或三身、四身）之一，是大乘及聲聞二乘諸家通用的名稱。因此隨諸乘所說而有種種不同內容。如二乘立戒、定、慧、解脫、解脫知見的五分法身，認為此無漏的五蘊是佛及阿羅漢自體所持有的五種功德。如《遺教經論》說︰「自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。」所指即是此種法身。唯識家區分法身為「總、別」。「總」是三身的總名，為一大功德法身。如《成唯識論》卷10說︰「此法身五法（清淨法界及四智）為性，非淨法界獨名法身，二轉依果皆此攝故。」「別」是指三身之一的自性身。《成唯識論》卷10又說︰「諸如來真淨法界，受用變化平等所依，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德，是一切法平等實性，即此自性亦名法身，大功德法所依止故。」即「總」的法身以五法事理為體；「別」的法身唯以清淨法界的真如為體，稱之為法身。

　三論家則稱真如實相不可得的真空為法身。如《注維摩經》卷3所引鳩摩羅什之說謂︰「諸法實相和合為佛，故實相亦名法身。」《勝鬘經寶窟》卷下︰「法身者，即是實相真如法。」

　依《起信論》，在真如用大方面見法身的論文說︰「除滅無明見本法身，自然而有不思議業，種種之用，即與真如等遍一切處，又亦無有用相可得，何以故？謂諸佛如來唯是法身智相之身，第一義諦無有世諦境界，離於施作，但隨眾生見聞得益故說為用。」其意在立理智不二的法身。而其稱性之用是用即無用，且益用無邊。此《起信論》之法身說，可謂一乘諸家立說之根柢。

　天台家持三身相即佛身觀，故雖說法身，但非僅遍一切處的如來，而認為法身即報應身，報應身即法身。如《法華經》〈提婆品〉說︰「微妙淨法身，具相三十二，以八十種好用莊嚴法身。」為其立說的根源。華嚴家以十身具足的毗盧舍那法身佛為教主。《華嚴經隨疏演義鈔》卷4首先標示法身佛說︰「夫真身寥廓，與法界合其體者，（中略）包羅無外，與萬化齊其用者，（中略）窮源莫二。」而認為十身相即融攝於三身，文說︰「即三身即十身者，若以佛身上十身者，菩提身、願身、化身、力持身、意生身，即三身中化身攝也；相好身、威勢身、福德身，義通報化；法身即法身；智身義通三身，局唯報身故，即三是十，即十是三。若約融三世間十身，即三身者，如來身通三身，智身亦通三身，法身、虛空身即法身，餘六通法化，法身體故，隨物應國土等故。」

　日本真言宗新義派之祖覺鍐立五種法身︰1. 自性法身（理法身、智法身）；2. 受用法身（自受用身、他受用身）；3. 變化身（示現肉身的法身）；4. 等流身（應九界而現的化身）；5. 法界身（六大法身）。其中，前四是相大的法身；法界身乃總括六大法界為佛身，是體大的法身。

　總之佛陀是以法為身，「身」有依止或說積聚的意思，是依止法為證得無上菩提成佛的，換句話說他是證得諸法如、諸法的實相、諸法的空性、緣起性空的道理，才能成就很多的功德、才能成佛，成佛也就具足很多的功德。

　「法身」通常可以有多種解釋，第一種是功德法身，有的地方說佛的功德：十力、四無所畏、十八不共法，這是佛的法身稱功德法身，這是一種解釋，是說功德稱為法身。阿羅漢有戒、定、慧、解脫、解脫知見，這是五分法身，五種成就法身的因，是戒、定、慧、解脫、解脫知見功德，是約功德來說稱法身。佛的功德是佛的法身，這是一種說法，功德法身是約道諦來說的。

　第二種說法是約佛的經教、佛的經律論即是法，經律論也可以稱法身。有的人說佛的色身已經滅度，可是他的法身還存到現在，弟子們現在讀的這些經律論都是佛的法身；他的舍利、經律論這些都是屬於佛的法身；也有人這樣說，經律論、大乘法教，這些即是佛的法身。

　第三種是法性，一切法的法性，或說「諸法如」，就是所謂佛的法身。因為佛是證悟一切法緣起性空，通達實相、通達諸法如，滅諦的理性稱理性的法身。這是證得如如理，所成就的法身。此法身是不可見、無相、不可知；是唯證方知的，這是約理性來說，也是約滅諦來說，是佛的法身。佛為什麼會有那麼多的功德法身，是因為證得如如理，證得諸法實相的真理。約滅諦的角度來說（也有人說約理來說），法身是理性，將「智」與「如」分開，將如如理別立出來，即是圓成實性、或是法性法界，這是所謂的法身（佛的法身）。

　第四種，是如如智與如如理合起來稱為法身，佛的智慧與理性相應、智如不二的時候，就是佛的法身；這是約道諦與滅諦合起來說的，即是它的如如智與如如理、智如不二的時候可以稱為法身。

　法身有很多種解釋，但不論是根據哪個角度趣入，一切法是以諸法如為根本，以諸法實相為根本。如果一切法不是空性、緣起不是性空的，不能成就法身、不能成佛的。因此還是要緣第一義諦，證得第一義諦即是所謂的見佛、見到法身佛了，這樣的話不會退轉。

　因為凡夫不如實知如來的法身，不能證得法性，不能以法性為身，才會毀謗三寶。如來的法身是與法的實相相應的，如如智證得如如理才成就這些種種的功德法身。如果根據佛開示的四聖諦，能證得如來的五分法身，是不會退轉了。所以證得初果以上說他證得法身、證得法性，因為他見佛了（見緣起即見佛），對佛、法、僧、戒有四不壞信，決定不會毀謗三寶。

　由於凡夫沒有聖人的智慧眼，沒有親證法性（也就是法身），沒有證得諸法如、沒有證得緣起性空，所以不能如實的知道佛的法身。佛為什麼成佛，因為他證得諸法的法性，證得諸法如，所以才成佛的。既然不能證得諸法如，也就不知道什麼稱如來的法身，因此凡夫還是隨著他人的舌頭轉，外道來引導凡夫，也就相信外道、隨順外道來毀謗三寶。

　這是第一種見而不知的情況，是第一個偈頌，接下來第二個偈頌。

　第二科釋第二頌，解釋第二頌的道理。

　還有一類的凡夫，由四靜慮果所得天眼通，遠遠地看到佛，即這樣的理解：此薄伽梵，定是如來應正等覺。像前面有欲貪的凡夫一樣，由於後時親近不善知識，聞不正法，隨逐他論及他音聲，信順於他，他所引攝；他所引故，於佛法僧還生毀謗，與前面第一種凡夫是一樣的。

　第三科釋第三頌，解釋第三頌的道理。

　第三種人是由外（與心相對的就是外）繫屬於欲界的業力所得果報的肉眼，看到佛以後心裏就這樣以色以音聲衡量。應當知道這類凡夫也是隨逐他論及他音聲，這樣見佛也會被外道所轉的，外道一說話，由於自己沒有智慧會相信外道來毀謗三寶了，這是第三種人。

　第四科釋第四頌，解釋第四頌的道理。

　第四種人，又有凡夫，於前所說的天眼或肉眼所見到的佛都看不到；這類人普遍內外都有障礙，這種愚癡凡夫長時無明，都是被外道所轉的。有些人一輩子都沒看過佛的，很多生很多世都沒辦法看到，因為沒有栽培這種善根，沒有來修學禪定、也沒有禪定，所以一直沒有辦法看到佛，也沒有辦法解脫，長時一直相信外道這一類人。

　前面所說包括天眼及肉眼所看到佛的相貌，稱為爾所見。由於這類凡夫不僅沒有禪定沒有天眼，肉眼也看不到，可能是盲人、可能是佛世以後出生的外道，所以都沒有辦法看到佛、連佛像也看不到，名普被障。由於有長時間的無明，很容易被外道所說的引奪，是名為長時為他音聲所引。這第四種人也長時為外道的音聲所引。

　第五科釋第五頌，解釋第五頌的道理，分三科；第一科舉類，舉出這類人，是「若於內了知，於外亦能見，英雄出離慧，非音聲所引」。

　如果是賢人或聖人；內凡位的暖、頂、忍、世第一稱作賢人，證得果位的稱聖人。這些已經修學聖道到某個程度，到加行位的賢人、到見道位已上的聖人，這些賢聖都是智者，有智慧的人除斷欲貪；除斷，可以說除斷事欲，將事相上的欲也除去了；調伏，內心的煩惱也已調伏，調伏到能將煩惱種子斷除的時候稱作超越，沒有事欲、也沒有煩惱欲，煩惱種子也斷除了稱超越欲貪，超越欲貪證果就得到聖人的智慧眼，這是真實的知見如來。

　第二科辨相，說明第五種人的相貌，分二科；第一科正知見，說明正知見的體相。

　這類行者由於成就了聖道，有聖人智慧的眼光，在禪定裏依止禪定修毘鉢舍那，於內證悟理解如來的法身，是證得諸法實相，已證得緣起。行者從無分別智出來以後雖然在外相上也看到如來的色身、或是佛塔裏面供養的佛，或是用圖畫來表示的色身、或是泥土塑造的、或是木頭塑造的佛相，而能了知這不是勝義諦的佛。第一義諦的佛是諸法實相，諸法實相才是佛，也就是佛的法身。制多，是供佛的塔，或佛的色相或供佛的舍利稱制多。

　第二科信決定，說明信決定的體相。

　這類行者修行很用功，由於內心的正知，證得諸法實相，知道什麼稱為佛，見法即見佛，見到法的實相才能說真的見佛；對外相上的佛能夠有與正法相應的智慧來觀察；不會隨順聽從外道的言論及外道的音聲，不會相信外道、也不會被外道的老師及弟子們所引誘，不會聽從外道來毀謗三寶，於三寶獲得正信。行者成就聖道，一定成就佛、法、僧、戒四不壞信，又稱四正信，不會被破壞，一定是信順三寶了。

　第三科結正，結說正確知見如來的原由。

　這類行者能夠正知見如來，因為能如實了知如來法身，所修止觀成就了修奢摩他、毗婆舍那，證得第一義諦，如實了知如來法身。法身就是第一義諦，是約滅諦來說，第一義諦是所謂的如來的法身，憶念第一義諦而且與第一義諦相應時會有這種成就。行者真實證悟法性時是真實的知見如來。

　第二科略辨義，要略辨明上面所說的義理，分三科；第一科標，標出略辯。

　其次，現在應該要略的分別上面所說的義理。

　第二科釋，解釋。

　在偈頌裏佛要略開示，如果只是以世俗法看到如來、不論是肉眼或者是天眼，是不能決定不退轉；若是以勝義見佛的，是則決定不退轉。其中只有最後的偈頌，是以第一義諦來見佛的，證得第一義諦、證得諸法實相、證得緣起空性、證得三自性，這種人是決定的、真的不會退轉了，這種人對佛法僧決定信受。

　第三科結，結語。

　應當知道這就是這個偈頌要略的義理。

　這其中的凡夫是以禪定的天眼或者是肉眼來看如來，都是世俗的境界，名唯世俗。這種人沒有智慧，一定會隨著外道而轉，名不決定。若是諸賢人跟聖人這些賢聖佛弟子，很努力的修行，由戒定慧聞思修入三摩地，由內覺知證得解了如來的法身、證解了第一義諦，名為以勝義見於如來；見法即見佛、見緣起即見佛，見到諸法實相也就見到佛了；不是由外道所能引攝的，所以名為決定。因此能知見如來的就是賢聖，證得諸法如、見到佛的法身才能夠真實的知見如來。

　有一次佛到天上去替他母親說法要回來時、大家都想要去見佛。蓮花色比丘尼也想要去見佛，就想怎麼樣可以先見到佛。因為通常比丘尼要排在後面，不能排在前面第一個，她就變化成轉輪聖王，轉輪聖王就可以排在最前面見到佛了。須菩提尊者不如此，他想：佛告訴弟子們見緣起即見佛，不如在這裏修緣起性空、修諸法空相，這樣就是見佛，因此沒有去見佛，在山洞裏面修行。蓮花色比丘尼當然是最先第一個、因為她變現為轉輪聖王，可以先排在前面見到佛，見到佛向佛頂禮完後就現回原來的蓮花色比丘尼，佛就訶斥她說：你不是真的見到我，你也不是第一個見到我，第一個見到我的是須菩提尊者，因為他憶念我所說的法，依教奉行在那裏修三三昧，才是真的見到我。經裏面也提示弟子們，認真的修行就是在見佛，修學聖道就是在努力見佛，不一定是在儀式上、表面上的見佛。

　第十一科心染無染，解釋心有染污或沒有染污的體相，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話。

　第六增上王，是第六意處。有情的身體可以分成五蘊、六處、十二處、十八界，有開合的不同，佛有時候這樣說，有時候那樣說。第六，是用六處法門來說，意指有情的第六意處。經裏面有六處法門，眼耳鼻舌身屬於色蘊，意處屬於心法，意處包括心意識，包括第八識、第七識還有前六轉識；意處是指有情的這一念心。這一念心是增上王，王是自在的意思，能夠自在、能夠主導，王能夠做很多事情，是很有力量、很殊勝的。

　前面讀過〈五識身相應地〉、〈意地〉，都是約自性、所依、所緣、助伴、作業這五法來說明六識。如以眼識為例，眼識的自性是依眼了別色，依止眼根了別色塵；所依，眼識生起必須有眼根為俱有依，前一念眼識滅為等無間依，及阿賴耶識中的眼識種子之種子依；所緣，眼識所緣是色塵；助伴是其他的心心所法，眼睛在看色塵同時有很多的心心所法一起運轉；作業，是能夠了別自境、能夠了別現在。耳識、鼻識、舌識、身識也是依自性、所依、所緣、助伴、作業這五法來說明前五識的功能。第六意識它也是有自性、所依、所緣、助伴、作業，但是它還有十七種殊勝的功能。包括「分別審所緣、醉狂夢覺悶、醒發業離欲、退斷續死生、壞成」。意識能夠分別境界、審慮所緣境界、喝醉、發狂、眠夢、眠夢中覺醒、悶絕、悶絕後醒過來、造業、離欲、從離欲退、斷善根、續善根、死亡、投生、世界的壞、世界的成，都是第六意識的特殊功能。

　第六意識、意處，心是特別的有力量；修行也是從第六意識下手，從第六意識很分明的這一念心去下手，來處理自己的貪瞋癡，它是很有力量的；或者說心意識是主導自己的內心，所以稱為王。

　「染時染自取」，這裏特別說修禪定時對禪定有貪愛、有愛味時稱為染時，取著禪定寂靜的這一念心是我或我所，這貪的心情就是自取。

　「於無染不染」，如果再精進地修行將定愛去除，就不會有染污，將來也不會有再生死輪迴，不會再有染污的果報出現了。

　「染者名愚夫」，禪定也還是在三界裏面沒有超越生死，如果染著禪定還是生死的愚癡凡夫。這是心染無染，先要略這樣說。

　第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋頌的道理，又分四科：第一科釋第一句，解釋第一句「第六增上王」。

　第六增上王，主要是第六意處。意處裏面說眼耳鼻舌身意，第六意處包括前六轉識、第七識、還有第八識。心、意、識，在聲聞乘，識就是意、也就是心，是相等的。在大乘，約它功能不同，分別成心、意、識三種。

　心，集起名心，心是指阿賴耶識。為什麼稱為心？因為它是心體，它能夠積聚種種的善不善法、淨不淨業種種的差別在心裏面，能夠收集這些種子將來又能夠讓它發生現行。

　意，是指第七識，意有思量義，也有依止的意思。第七識它恒審思量阿賴耶識見分為自內我，常常思量我，而有我癡、我見、我愛、我慢的執著。意有二種，一種是染污意的第七識，另一種是無間滅意，是指每一個識必須前一念滅、後一念才能夠生，前一念滅去的心識稱作意，因為它能夠做為下一念心生起的依止處，所以意也有依止意。此處指第七識，它是染淨依；如果第七識是染污的，則有情做的善事裏面都有染污，凡夫因為第七識恆常執著第八阿賴耶識為自內我，做什麼事還是不離我、我所；如果第七識清淨，前六轉識也就清淨了，所做善法就真的無我、無我所相應，所以意稱染淨依。

　識，是指前六轉識，眼耳鼻舌身意等識。識以了別為性，它能向外了別色聲香味觸法、了別種種的境界，然後又熏習到第八識，心識要發動時，依止意及第八識的種子，又能夠去了別外面的境界，將過去的經驗現出來。

　所以心、意、識是有情生命的主導，稱為第六增上王。這是第一句，心、意、識，有情的心是生命的主宰。

　第二科釋第二句，解釋第二句染時的體相。

　若有行者已經越度前五識所執著色聲香味觸的五暴流，可是還沒有超越內心的第六意識的暴流，意還是執著法塵，要離欲才能夠成就禪定，離欲的人第六意識可以調伏內心對色聲香味觸的欲貪及執著，現在還沒有越度第六意暴流；這時對禪定的寂靜及喜樂捨受還是很愛著，因此稱為染時。

　這裏解釋第六意處，名為增上王。第六意識，因為能夠統攝前五識，能夠主導前五識就說它是王，王是領導人。第六意處包括心（阿賴耶識）、第七識（意）、第六識，都是屬於意處所攝。相對於眼耳鼻舌身前五處，依五淨色根所發的前五識，第六意處有殊勝的功能，名增上王。修禪定，主要是第六意識在修，雖然降伏了欲的煩惱，可是它還有染污，因為它對禪定很愛著，所以稱為染時。

　第二科染自取，說明染自取的體相。

　還有一種補特伽羅（有情），因為有無明的染著，像夜很長看不到光明。有的有情對於無明所引發的生死染污的境界，於所得染污的果報執取為我、及我所，對於可愛的生命體、及色等境界，如禪定等執著愛藏而不捨離，因此說這類有情是有染著的執取。這種染污的生死苦是自己的貪心所取得的，稱為染自取。這是第二句染自取。

　第二科釋第三句，解釋第三句，分二科；第一科釋染名，解釋得染名的體相。

　貪稱為染，因為由貪所生的當來世苦也稱為染。這一念貪愛的心，不論是貪欲界欲或貪禪定，這裏特別是說明禪定的境界是不究竟的，所以貪愛這種境界也是稱為染污。因為貪，將來會再來生死輪迴感得苦果，也稱為染，也就是貪是能染，生死苦果是所染。煩惱雜染、業雜染、生雜染都是雜染的。

　無始時來有情的生死苦果，長時所隨逐，由不了知是無明與愛染污的原因，繼續的起惑造業，感得生的果報，又有將來的生死眾苦，是名長夜染。這是因為有貪所生來生的生死的苦果，名為染。這是約將來生死的苦果來說明染。有定愛的補特伽羅對於解脫的境界不了解，就算是到色、無色界天去受生還是苦，對於上界的生死流轉苦不能生起厭離，發動想要追求的願望，於長夜染取著，是名取為己有。意指這類有情執著色、無色界的生命體，將來就會到色、無色界去受生，還是在生死輪迴裡，還是染污的。

　〈攝異門分〉卷84，2526頁說：藏者，就是對於內心所攝的自體中愛；內，是指第六意識，對這一念心的愛著；執，是指對於我所的愛，如於心所證的禪定境界，生起我所愛。

　由此應當知道，這可愛法，約修禪定的人來說包括自體愛跟境界愛，其實沒有得禪定的也是一樣有自體愛及境界愛。這種愛唯是貪，名為染。又應該知道貪名為染，由於貪能取，名染自取。因為貪所生出來將來的果報，稱當來世苦，也名為染。這是顯示能雜染的是貪，所取的就是苦，苦是所取，名染自取。

　第二科顯無染，顯示無染的體相。

　心識本是無染、無記的，若是心受到貪的染著而自取著貪愛，則是染著自取。由於行者能了知心雜染的過患，修習無我觀，不執著我、我所，對治染著貪愛，於會引起貪愛的境界現前，能有不隨境轉的功用、或是攝受正方便、遮止能染污的貪愛，生起對治作意；能這樣作意，行者的心在現法中是不會受到染污的。

　這是約有貪來說明是染著的，顯出無染的道理。有貪煩惱現行時能染污心，由此應該知道貪是能染的，心是被貪所染。在修習禪定時，能自了知雜染的過患，如果有染污、有貪心、貪愛禪定，還是有很多過患，還是繼續造業、生死輪迴，免不了到三惡道去的。心裏應這樣想：一定要使自己智慧的力量自在而轉，不要隨順貪的染污、及隨貪愛定味的愛著心去活動，是名於所染心不隨功用。由此能一次次的思惟決擇，能夠知道它是無常、苦、空、無我的，對這一念染污心不隨功用，使令這一念貪心能棄捨貪性（貪的分別性、貪心所），是名修習遮止作意，所以要修心念處。

　行者對於遠離貪心的心念住常常精進的修習、安定寂止自心，名為修習攝受作意。行者常常修心念住的如理作意，第六意識與如理作意相應時，能夠對治雜染的意識，名為意對治作意。行者由攝受、遮止，精進的修四念處、尤其是修心念住來對治染污的心，於現法中無有染污。

　因為沒有染污心，這種染自取（貪）於當來世中因為染自取的貪心所生起的苦果，也不會有染污了，就是行者不會再得到將來世的苦果，稱為亦無有染。因此說：於無染不染，如果內心裏沒有染（沒有貪），將來就不會有貪染所引起的苦果。

　這是約因貪所生的當來世苦果名染，顯示由於無染為因將來所生的染果（苦果）就不染了。這是第三句。

　第四科釋第四句，解釋第四句。

　如果有補特伽羅，於自己的貪心，隨順貪心雜染的功能作用，而不攝受心念，不遮止貪心，也不修染污意的對治作意；依止這種苦惱的原因，無明生死輪迴當中不斷的感得苦果，對苦因（貪煩惱），貪愛自體愛跟境界愛、不能遠離，所以名為愚夫。

　第六增上王，是第六意處，是指行者的第六意識。在這裏的解釋是說，行者現在已經得到禪定了、降伏欲界的煩惱，心是很有力量的，但是行者對於禪定有所愛著，稱為染時。行者以為離欲的境界很高，就愛著禪定，這是染自取，是貪的煩惱取著自體愛跟境界愛，取著這一念心為我、我所，或者說這禪定為我所擁有的境界；這是愚癡的凡夫，將來會取得到色、無色界的果報，結果還是苦，還是繼續生死輪迴。所以染污都是因為有煩惱導致取得苦果的。

　於無染不染，行者努力修四念住對治自己的染污心，不再貪著定的境界，就沒有染污的貪煩惱，將來就沒有染污的苦果了，來生就不用再來色、無色界受生；乃至擴大範圍說，成就聖道，不到三界裏來得到染污的苦果。

　染者名愚夫，有貪心、貪愛此果報，不論貪愛的是前五識相應的境界、或是第六意識相應的境界，貪愛色受想行識任何一個部分為我、我所，都稱為愚癡無聞的凡夫。如果行者修禪定，還貪著禪定、貪著這一念心，雖然現在也成就了上人法、成就了禪定，將來還是愚癡無聞的凡夫，繼續生死輪迴，這是這一段的大意。

　第二科略辨義，要略辨明其中的道理，分三科；第一科標，標出辨。

　其次，現在應該要略的來分別上面所說的義理。

　第二科釋，解釋。

　佛在這頌中要略的顯示，遠離使有情輪迴生死苦惱的原因所有的殊勝利益。這裏說的苦因主要是貪，有情對任何一個境界有貪愛，有自體愛有境界愛，有這種貪愛一定會繼續輪迴生死；能夠遠離貪愛就會超越生死，得到殊勝的利益。遠離苦因所有的勝利，是指頌所說第一句與第三句「第六增上王」以及「於無染不染」。行者已經越度前五暴流，已經降伏前五識的貪愛得到禪定，現在第六意識相對於前五識稱為增上王，它是很有力量可以主宰的。如果染污就稱愚夫，現在是無染，第六意識不再貪著禪定的境界，沒有自體愛也沒有境界愛，於無染也就不染了，將來就不會有生死苦的染污了；這是指遠離苦因所有勝利。

　第二句「及顯苦因能感自苦是愚夫性」，指第二句及第四句「染時染自取、染者名愚夫」。凡夫雖然能修禪定，但是對禪定有愛味，愛著禪定，稱為染時。愛味是指貪的煩惱心，貪是能染的、心是所染。有愛味的凡夫染污心是我，染污禪定是我所（我得到了可愛的境界），這種貪心將來會得到色、無色界天去受生的苦果，還是輪迴生死的境界，所以染者名愚夫。有這樣貪愛心的凡夫，雖然是禪定的境界還是生死愚癡的凡夫，因為禪定也不究竟、還是有輪迴生死。

　第三科結，結語。

　應該知道這就是這一個偈頌的大意。

　這其中遠離苦因所有的勝利，是配合第一句的「第六增上王」及第三句的「於無染不染」。次義，「苦因能感自苦，是愚夫性」，配屬頌中初二句及第四句的「染時染自取，染者名愚夫」。這是彌勒菩薩開示佛弟子們，說明遠離苦惱的原因能得到利義，有貪的人就繼續生死輪迴，沒有貪的人可以超越生死輪迴，不染，將來就不會再有染污的苦果。

　定愛比欲愛還要強，有禪定的人的心力是很強的，對定愛不容易棄捨，如果沒有正見修禪定是很難解脫的。這種人很難轉變，會很固執，有他的智慧，不會隨便相信普通人說的話，除非是禪定更高的，不然一定不會相信善知識說的佛法；這種人只相信自己，對自己是很有信心。不過這種人不知道第一義諦，還是繼續生死輪迴，染時染自取，將來還是有染的愚夫，不論染愛的對象是什麼都是愚夫。

　第十二科失壞善因，解釋失壞善法的原因，分二科；第一科舉頌言，舉出頌中所說。

　有一種城是以骨頭為牆，這種城是指有情的心城，心住在肉身的城裏面，用骨頭為牆譬喻色身。「筋肉而塗飾」，還有筋脈，筋脈像繩子一樣將骨頭固定，骨頭旁邊有很多的筋纏住，筋外面還有很多的肉塗滿了城牆，骨牆筋肉裏面有心城。心城裏面有貪欲、瞋恚、高慢心、還有覆（覆是一種覆藏罪惡的煩惱），有這四種煩惱任持於心，會破壞善法；貪恚慢覆是失壞善法的原因。

　第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科釋初半頌，解釋初半頌：「有城骨為牆，筋肉而塗飾」。

　在這偈頌裏面所謂的城是指有情的心城，在經典裏會看到「禪定心城」。總之城就是形容有情的心，包括心、意、識：第八阿賴耶識的心、第七識的意、前六轉識的識，這是城、心城。這城唯以骨頭當作磚石，以筋脈作為繩子，「絍」也是一種絲綢的繩子；這種繩子可以將骨頭（磚石）圍繞起來讓它固定。「肉當塗漫」，骨頭固定以後如果只有骨架子也不行；以肉塗滿整個全部的骨架，一般城牆是用石灰將它塗滿，現在是用肉、以肉當塗漫，而形成一個身體，這色身稱為形骸牆，將心城圍繞起來。「有城骨為牆，筋肉而塗飾」，譬喻有情的名身和色身。

　第二科釋後半頌，解釋後半頌：「其中有貪恚、慢覆所任持」，有情的心城被四種煩惱所任持（執持），由貪欲、瞋恚、高慢還有覆藏的煩惱，這四種煩惱將持心城，使人會失壞善因，分三科；第一科標種類、標出它的種類。

　現在這座心城裏面住了四種惡法，有違害善說法毗奈耶所有善法。善說法，是指佛說的法及律，可以使弟子們斷惡修善、趣向涅槃。這些善法現在被四種惡法之所任持，由四種惡法來執持心城。

　第二科舉貪等，舉出貪等四種惡法。

　這四種失壞善因，有二種是在家受欲的人，在家的人沒有學佛，在欲的境界裏面生活，有貪欲及瞋恚。有二種是外道惡說法的法及律中而出家者（在外道是惡說法），有高慢心及覆藏煩惱的過失。這是分為在家與出家二類來說明這四種煩惱。

　第三科釋任持，解釋任持的體相，分二科；第一科別辨，各別辨明，又分二科；第一科由貪等，由貪與恚辨明任持的體相。

　在家沒有信佛的人，執著色聲香味觸男女種種的欲，希望追求色聲香味觸男女、財色名食睡種種的欲，與卑鄙骯髒欲的行為不相違背，隨順鄙穢行欲染的行為。

　對已經得到的色聲香味觸男女這些欲，染愛受用，稱為著諸欲。對於未得的欲，希望能夠得到更好的欲，名為希求欲。由於這種因緣，若於可愛、滿意的事情現前時，會生貪愛執著之心；如果不滿意、不可愛的境界現前時會生起瞋心。這類人常會安住三界裏面最下一層，最低劣的，最卑鄙、最骯髒的欲界境界當中，造作由貪瞋所生起殺生等諸不善業，是名於鄙穢行不相違背。生死的凡夫是會常常做這些鄙穢行。

　這類在家人對佛說的法及律，尚且不相信，何況能斷惡修善。

　第二科由慢等，由慢等辨明任持的體相。

　外道出家人依靠仗恃與外道惡說法相應而生起憍慢，不會自然的去訪求佛或者是佛的弟子的處所請問正法；若是佛世尊、或是佛弟子由於悲愍眾生的緣故，自行前往外道惡說法這類人的處所，然而由於這類外道出家人的虛偽覆藏過失的隨煩惱種子與現行染汙他們的心，尚且不能如實發露自己的過失，何況能夠對佛法生起信解，去修習種種的善法？

　在外道出家的二種很大的煩惱，是高慢心與覆藏過惡的煩惱。其實不只外道，在佛法裏面出家，若不好好的學習佛法，或得了一點禪定有高慢心，或沒有禪定也很高慢，過去的思想帶到現在來，可能是從別的教來的，一直沒有放棄以前的想法，這樣也是有高慢心覆藏著，將自己的心掩蓋，沒有辦法謙虛的接受佛陀的教導，或有過失也不說也不發露懺悔，一樣會失壞善法。

　第二科總結，總說結論。

　如是應當了知，這些沒有學佛的在家居士以及在外道出家的出家人，對於佛所說的法與律相應的善法，這二種善法於心城都不能契入，何況能夠將佛的法與律攝受到自己的心裏面成為自己所擁有的功德呢？這是總結。

　第二科略辨義，要略辨明上面所說的義理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在應當要略地再來分別上面所說的義理。

　第二科釋，解釋。

　佛在這偈頌中要略地開示，在家與出家二種人，總由四種雜染的因緣使令這種人有過失，破壞佛所說的法與律；使其沒有辦法、沒有因緣承受佛法的光明。

　第三科結，結語。

　應當知道這就是偈頌中要略的義理。

　這四種雜染的因緣是指內心有貪煩惱、瞋煩惱、高慢心、及覆藏過惡煩惱應該知道。

　有一個偈頌是：「學道尤如守禁城，晝防六賊夜惺惺，將軍主帥能行令，不動干戈致太平」。修行學道這件事就好像守著一個禁城，禁城形容自己的心，白天要防止六根由外面引進色聲香味觸法六賊而生貪愛，所以要晝防六賊。「夜惺惺」，晚上也應常常警覺清醒，修悎寤瑜伽、必須正念而眠，就算在晚上也要預防自己的心起煩惱。如果「將軍主帥能行令」，自己的智慧心所能夠下命令。「不用干戈定太平」，不需要拿很多的武器鎮壓，自心的城市就太平了。換句話說，有智慧現行，就不用跟賊打仗了，因為賊無隙可乘。這是一般人常常說到守禁城有這麼一個偈頌。

　第十三科擾亂對治，解釋擾亂對治的體相，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說。內心裏有煩惱，它的相貌就是動亂；煩惱動亂，對行者來說必須對治，需要用干戈來對治它才會太平。

　「如龜藏支於自殼」，是形容行者修初禪時捨棄惡尋思；沒有欲的尋思，不追求色聲香味觸男女的欲；遇到不可愛的境界沒有恚尋思；也沒有想傷害他人的害尋思。行者能收攝自己的內心，使自己的心緣在所緣境上，就好像烏龜有頭、尾巴、四隻腳六個部分，將牠身體的六個支分藏在自己的殼子裏面，常說「縮頭烏龜」，將六個部分縮進去剩下一個殼就看不到了；看不到，這些欲、恚、害的煩惱就不能侵襲牠了。

　「苾芻善攝意尋思」，比丘如龜藏六、像烏龜將自己的六支藏起來一樣，這樣修得初禪以後，善於收攝自己的內心，繼續往上修，覺得初禪的尋伺不是很好、也不理想，就訶斥及棄捨尋伺得到二禪，安住在無尋無伺定中。

　「無所依止不惱他」，繼續用功修行，無尋無伺定是從二禪一直到非想非非想處定。能夠一直往上是因為「無所依止」，行者不愛著禪定的境界，得到定以後，修四念處來破壞對禪定的定愛，不會愛著任何一個定的境界。行者從禪定出來以後有一種相貌，容易能跟大家和合共住在一起，不會惱亂他人、也不容易被他人惱亂。

　「證般涅槃無所謗」，行者因為不斷地精進用功，無所依止，一定會成就涅槃，能夠入涅槃，使得沒有人可以毀謗他。

　第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分三科；第一科釋頌初二句「如龜藏支於自殼，苾芻善攝意尋思」，又分二科；第一科捨惡尋，說明捨棄惡尋思。

　此偈頌所說，是指如有一類行者，依止初禪棄捨欲尋、恚尋、害尋三種惡的尋伺。欲界的人有這三種尋思，有很多的欲，需要色聲香味觸、也貪著色聲香味觸男女等等這些境界。為什麼會有這種貪著？因為有這種尋思、心裏常常想，就會取著那種境界。有恚尋瞋心，容易跟他人吵架、爭執；害尋思，有時候又想傷害他人。如果修禪定，修不淨觀或者慈悲觀，或修任何一種觀成就初禪，都會棄捨欲、恚、害這三種尋思。這時行者的心情就好像「如龜藏支於自殼」，將牠的六支藏在硬的殼裏面，牠的心城是很堅固的，不會再受欲、恚、害三種賊所侵擾了。

　第二科捨善尋，行者得到初禪以後不會得少為足，還要棄捨善的尋思，分三科；第一科標，標示出。

　又行者得到初禪以後，也知道初禪還不是究竟，禪定還是很淺的，因此要棄捨初禪的種種善尋思；相對欲尋思來說出離尋、無恚尋、無害尋就是善尋思。在初禪有這三種尋思還是很動盪，必須訶斥及捨棄這三種善尋思才能得到二禪；得到二禪以後又發現喜太湧動了，還要棄捨喜；得到三禪以後，覺得樂相對捨是太動盪，又將樂去掉。一層層往上安住在無尋無伺定中，使所修的禪定不斷地增長。這是捨善尋。

　第二科喻，說出譬喻。

　得到初禪的行者棄捨欲、恚、害尋思，就好像烏龜將自己的六支藏到堅硬的甲殼裏面；為得二禪棄捨初禪的出離尋、無恚尋、無害尋，覺得尋思太動盪，必須將尋思收攝起來，也是一樣。

　第三科釋，解釋。

　無尋無伺定，是逐步棄捨下地的定得到上地的定，無尋無伺定從二禪、三禪、四禪、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、乃至有頂的非想非非想處定。於所得禪定都不留戀，才可以往上升進。就像走路，一定要將腳提高、離開地面才能往前走。行者得禪定一定要棄捨原來的禪定，才能夠再往上進步，也是同樣的道理。

　第二科釋頌第三句，解釋頌第三句「無所依止不惱他」，分二科；第一科無依止，解釋無所依止的名義。

　行者得到禪定時，不論在哪一個定裏面，正在安住時不會愛著或味著禪定，雖然定是令心寂靜、非常愉快的一個境界。

　第二科不惱他，說明不惱他的名義，分三科；第一科易可共住，說明易可共住的名義。

　行者出定後，也是一樣在僧團裏面跟他人共住，但是行者已經成就六種可愛樂法，能夠與大眾「身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均」，又因為證得初禪以上就沒有瞋心了，德行很好、很柔順、很隨和，很能夠體諒他人、能夠為他人著想，很容易跟他人共住，不會去惱亂其他有智慧同在一起修梵行的人。與這樣的人共住，被他慈悲的光輝所攝受，如沐春風，也能增上自己的道業。

　第二科為他欣樂，說明為他欣樂。

　真正的智人是無漏智相應的聖人，不過說在修學聖道的人給一個方便也說他是智人。

　這類人的第二種特色是眾人欣樂，普為有智慧的同在一起修梵行的人歡喜跟他共住。

　第三種成就無諍，說明成就無諍法。為他欣樂這類人沒有諍論沒有煩惱。

　又這類行者也成就無違諍法，不會與他人違背、對抗，也不會跟自己對抗，所以不起煩惱，也不會跟他人諍論。這是說到「無所依止不惱他」，說到不惱他這一句。

　第三科釋頌第四句，解釋頌的第四句，分二科；第一科證般涅槃，說明能證般涅槃。

　由於行者有這樣的正方便，依止禪定、在禪定裏面修四念處，對四聖諦能入現觀、能契入現前觀察、現量相應的無分別智證得初果，乃至將愛見煩惱完全斷除，證得漏盡涅槃，成就阿羅漢果。

　這裡所說成就六種可愛樂法。堪能忍耐他人的惱亂，名為調順。這種人很容易與他人共住，因為這種人的心性不會惱怒他人，與他人住在一起，常會使令他人生起歡喜心、常常的笑口常開，這稱為柔和。如〈聲聞地〉卷25，884頁所說。

　什麼稱為六種可愛樂法？是指具慈愍心的身語意的三業，是前三種；當有種種財物時，能和合的與眾人共同受用，是第四；與同梵行者都有受持及修同樣的戒，在見解與思想上都有向聖道的願及對法義的正見勝解，是名第五、第六指戒和同修、見和同解；這六種也是六和敬，也稱為成就無違諍法，不會有違諍論的事出現。配合六和敬的次第這六種包括身和同住、語和無諍、意和同悅、利和同均、戒和同修、見和同解。

　在〈聞所成地〉裏面又有說有二種法；它從一法、二法、三法、四法這樣增一逐漸的解釋佛法，其中解釋到二種法，使令住在一起共同修行的同梵行者，還沒有生出來的諍論使令它不生，已經生出來的諍論很快會停止。彼此在一起不會有鬥爭、不會有衝突、也不會有訴訟，不會去辯論互相告狀，不會有這種諍訟；沒有諍論，沒有這些煩惱。也不會互相比較競爭，互相比較就是煩惱的開始，因為這是我、我所的開始。這二種法是：

　一、展轉互起慈心，我對你、你對我、你對他、他對你，大家彼此互相生起慈悲的心情、互相愛護，大家都已經棄捨世間的恩愛來這裏修行，不應再互相的生起瞋心，能互相愛護、護持、起慈悲心。

　二、平等受用財法，平等的受用財跟法，得到利養時大家要平分，佛法也要共同受用，有法要共修，這樣能栽培見和同解。見是智慧，以見和同解為導，能做到見和同解、其他五種就容易做到了，所以要平等受用財、法。這是〈聞所成地〉卷13，482頁所說。

　這六種可愛樂法，或是這裏提到的二種可愛樂法，開演成六種，或合併起來說成二種，雖然數目字不同，其實義理是沒有差別的，應準照這裏可以知道。

　第二科無所誹謗，解釋無所誹謗的道理，分二科；第一科由正了知，說明由正了知。

　行者對於佛法的道理不是由於他人使令自己生出信心的，而是透過修行獲得內心清淨殊勝的智慧完善的境界，勝智見，是行者獲得無分別智，證得諸法實相。這種善淨的勝智見故，已如實了知法真實是法，毗奈耶真實是毗奈耶；了解四聖諦（苦集滅道），苦真實是苦、集真實是集、滅真實是滅、道真實是道，確實能夠調伏煩惱，律確實是律，身心調柔，成就聖所愛戒。行者至少證得初果以上，得到佛、法、僧、戒的四不壞信。這種信心是由於修行而得的，而不是聽他人說而已，行者不止聞慧相應、還有思慧、修慧相應，最重要的是無漏的修慧相應，所以自己不會毀謗佛法，也不受他人毀謗佛法的影響。

　行者對佛所說的法，由於清淨的智慧還有現量的智見，如諸法實相現前體證到，不是依賴他人的說法而對佛法產生相信跟理解。這種信解是名不由他信，是由四證信、也稱四不壞信，這種信心是清淨、不可動搖的，是名不由他信。

　〈攝異門分〉卷83，2493頁裏面說：「善說法者，道理所攝故，任持勝德故」，所謂佛所說的法是四聖諦的道理所攝的，它能成就及保任執持殊勝的功德，使令行者轉凡成聖。毗奈耶，就是調伏；調伏煩惱的律是制惡之法，能隨順行者修道、及一切煩惱的滅除。這裏所說的法與毗奈耶，應該這樣來理解。

　第二科離顛倒見，說明遠離顛倒的思想見解。

　由於行者的正知，是正見相應的。正見相應的行者已經體證到聖道，終究不會依止種種的身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見（身邊邪見禁）種種種種錯誤的思想，不會生起顛倒。這些顛倒是：於法謗法、毀謗善說法，及於是錯誤的邪法、也毀謗邪法；換句話說就是撥無因果，合法的也毀謗，毀謗善因樂果惡因苦果，及於非法亦謗非法，認為做非法沒有什麼果報，因此也毀謗非法，惡行就是非法，也毀謗沒有惡行這件事情。法，是妙行，妙行稱為法，合道理的妙行（布施、持戒…等），毀謗沒有這件事、沒有功德；非法指惡行（殺、盜、淫、妄），認為也沒有殺盜淫妄這些事，認為殺盜淫妄沒有什麼關係，不會得到什麼惡果，這是亦謗非法；這種人即是撥無因果。證得初果的聖人不會這樣做了。

　行者也不會非法為法，不會隨便說殺盜淫妄就是妙行，也不會說法為非法，不會說布施、持戒是非法的，不會這樣說，也不會顛倒說，不會非律說成是律，不會說以殺生來祭祀是合道理的；也不會說律是非律，不會說不殺生是不合法的。

　如有斷見論者說：無有妙行、無有惡行；沒有所謂的善行、也沒有所謂的惡行，也沒有善行跟惡行二種業果及異熟。善行跟惡行二種業果是指若有善惡業行造作馬上熏習成種子，異熟是隔一段時間變異以後才成熟的果報，也是一種果。外道毀謗沒有妙行、惡行二種業，還有二種業所得的果。妙行，修布施、持戒、禪定、或修聖道，都是屬於妙行，說名為法。殺盜淫妄等十惡行稱作非法。邪見的人誹謗撥這二種都沒有、沒有善惡因果，名謗二種。這是一種空見論者，認為什麼都沒有，是外道極大的邪見。

　行者已經成就聖道乃至已經成就阿羅漢果，親證佛所說的諸法的實相，遠離顛倒錯誤的思想、離顛倒見，不會毀謗佛法、也不會聽信他人毀謗佛法的道理。

　第二科略辨義，要略說明上面所說的義理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在來要略的分別上面所說的義理。

　第二科釋，解釋，分三科；第一科標，標出四種擾亂斷對治道。

　佛在這偈頌裏面要略地開示，善說法的人在佛法裏面有斷除四種擾亂的對治方法。

　第二科徵，提問。

　到底是哪四種擾亂？

　第三科列，列舉出來。

　一、染不染尋思擾亂，染或不染的尋思都是擾亂行者。如果耽著惡尋思就不能得禪定，執著出離尋、無恚尋、無害尋，禪定就不能往上增長，不能依止更高深的禪定來斷煩惱，善尋思跟惡尋思對於行者都是一種擾亂。「染不染尋思擾亂」是配合前面二句偈頌，「如龜藏支於自殼，苾蒭善攝意尋思」。

　二、於勝定愛味擾亂，是入定時得到殊勝的禪定、出定以後愛著禪定的境界，而有色貪、無色貪，對行者也是一種擾亂，會使令行者繼續輪轉生死，因此要無所依止，就是第三句偈頌前半句的「無所依止」。無所依止是不執著定愛，可對治勝定愛味的擾亂。

　三、互相違諍訟擾亂，大家住在一起若不和合則難以修行，這是第三句偈頌的後半句的「不惱他」偈頌。行者與同梵行者都修六和敬，能與大眾和合一起彼此能「大眾熏修希勝進，十地頓超無難事」，每日早課頌的迴向偈裏面就是這樣說的。行者互相違諍訟擾亂，要修聖道對治自己的煩惱，自己不煩惱他人、也不會被他人煩惱，能夠和合共住，才會有力量對治煩惱。

　四、於正道誹謗擾亂。此句的對治道，配釋第四句偈頌「證般涅槃無所謗」。對正道（佛法的戒定慧），外道有邪見的人會毀謗，對內心也是一種擾亂；成就聖道的聖人，再也不會被邪見所擾亂，所以是無所謗，不會被邪見、毀謗三寶的煩惱所擾亂。

　第三科結，結語。

　應該知道這就是偈頌所說要略的義理。

　如它的次第，可以跟偈頌裏面的四種相貌配合起來說。第一句「染不染尋思」，配合偈頌前二句「如龜藏支於自殼，苾蒭善攝意尋思」；「於勝定愛味擾亂」，根據前面的解釋是第三句偈頌前半的「無所依止」；「互相違諍訟擾亂」是解釋第三句偈頌後半句的「不惱他」；「於正道誹謗擾亂」配合第四句偈頌「證般涅槃無所謗」，這就是此偈頌的道理。

　第十四科捨壽行別，解釋捨壽行的差別，分二科；第一科舉頌言，舉出頌裡面所說。壽是壽命，一般常將壽與命合起來說，也可以各別的解釋。壽是壽量，是一種數目字、數量，例如在前一生栽培了八十歲的業力，會有八十歲長的時間、數量可以活在人間，這是一種壽；命是活，活命活命，現在生命還活著，能夠活著就有命，稱為命；捨壽行別說的是佛有自在力，不用那麼早就入涅槃，可是他提早入涅槃，這件事稱為捨壽行；壽命也是無常，故用遷流不息來形容捨壽行；或是說捨壽的這種行動差別。

　「等不等而生」，釋迦牟尼佛於最後生菩薩時，當人一定有名身、色身，色是地、水、火、風所組成的四大，名是受、想、行、識，是有心有色。佛成就無上菩提以前還是王子，王子出家以後修苦行，乃至到菩提樹下成就無上正覺。成就無上正覺前後的色身並沒有變化，色身是相等的稱為等；成就無上菩提的前後都是有三十二相、八十種好，都是相等的。但是「不等」的是名身，就是內心是不一樣的。成就無上菩提以後有一切智、道種智、一切種智，還有種種的智慧，主要是有一切種智。沒有成就無上菩提以前的智慧是不一樣的，於等覺菩薩時，還是有少分無明沒有斷，成就無上菩提以後跟成就無上菩提以前那一念心、智慧是不相等的，所以說名身不等。這就是「等不等而生」。

　「牟尼捨有行」，牟尼也稱為寂默，中文稱為寂默，意指沒有煩惱。佛成就無上菩提當然沒有煩惱，他棄捨欲有、色有、無色有三有的有為法，捨壽了，本來應該活到一百歲，照那時說應該活到一百歲，有人也說一百二十歲，有這二種說法。但是釋迦牟尼佛八十歲就捨壽入涅槃。

　「內樂定差別」，佛已得無漏禪定使令自己有寂靜自在，又成就無上菩提證得聖道沙門的快樂，能夠壽命自在；由寂靜自在與壽命自在為依止得到定自在，因此能夠壽自在，能夠延壽，也能夠捨壽。

　捨壽的情況好像「俱舍卵生」：俱舍，是翻譯過來的話，有二個意思，本來印度話是指蠶的繭，繭是一個硬殼，它能夠生出蠶。牟尼捨壽就像蠶破繭而出一樣，用這樣一個譬喻，這是第一個意思，引申到中文，稱為蠶，就是殼子，卵生的動物都要有一個殼子藏裡面，也可以稱為殼蠶。俱舍，第二個意思是藏，卵要藏在硬殼裡面。釋迦牟尼佛捨壽行就像卵生的雞或鳥破殼而出的情況，他棄捨色身進入無住處涅槃，就像雞或鳥破殼而出的情況。

　第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科顯差別，顯示差別，又分二科；第一科示現所依，佛陀是化身的，所以示現所依止的色身和名身，又分二科；第一科色身等，說明成佛前後色身是相等的。

　此偈頌所說明的，是指佛的化身最後示現住最後有於最後一生的菩薩位時，先前所獲得的三十二種大丈夫相，及細部的好有八十種隨好莊嚴微妙的色身，在成佛以前就是這樣的，成就無上菩提證得一切種智時，色身還是跟成就無上菩提以前相等，他的色身與成就無上菩提前是等而生，是相等的，沒有改變。

　第二科名身不等，說明成佛前後名身不相等。名身是指受想行識，說智慧是不同的。

　佛的名身所生是殊勝的、無漏的、最高的境界，跟證得無上菩提以前是不同的。這是解釋第一句「等不等而生」。

　第二科示現棄捨，說明佛示現棄捨壽命，分二科；第一科標依定力，標示出依止定力自在而棄捨壽命。

　又佛示現內心得到禪定有寂靜的快樂，及得到沙門的聖道成就無上菩提證得聖道的快樂，一個止、一個觀，一個是得到禪定的樂，一個是得到無漏智慧的勝義樂。以這樣的止觀為依止成就無漏相應的定自在，不是一般的自在，佛的自在是勝過菩薩、聲聞、緣覺的。佛以禪定自在的力量可以延壽，也可以捨壽。這是用禪定的力量棄捨自己的壽命，以及欲有、色有、無色有三有的有為法，入無住處涅槃去了。

　佛在現在的生命體當中得到禪定了，住在靜慮裡面有寂靜的快樂，是名內寂靜樂。佛有天住是內寂靜樂。在無漏界當中，佛的智慧成就無上菩提，這裡面是沒有煩惱的，遠離貪瞋癡，證得諸法實相的快樂，住於聖住，心安住在諸法實相，沒有煩惱，這是沙門樂。由定得到寂靜樂，由毗婆舍那，聖道智慧的力量得到沙門樂，由這二種有天住、聖住，都自在無礙，所得的定是自在的，沒有愛味定的問題，是定自在。禪定自在為依止可以決定他的壽命，他要活多久，可以捨諸壽行及諸有行，可以棄捨這一生所餘的壽命，名捨壽行，下一生不會再來三有輪迴生死。依現在、未來說捨諸壽行及諸有行，其實有行包含壽行，不過特別強調這一生捨諸壽行。

　在經典裡有說到佛為什麼要捨壽？他本來應該是活到一百歲，八十歲就走了。將二十歲當作一分，如果他活到一百歲就是五分的壽命都受用了，只有活到八十歲，於五分裡面用掉四分，剩五分之一就捨壽不再活下去，這是為了要留給後代的弟子們福報享用。在經典常說，佛弟子有吃有喝有穿都是菩薩的布施，都是佛布施給弟子們的。有說不看僧面看佛面，為什麼護法居士願意來護持？其實都是因為佛，佛就將這二十年壽命的福報留給後代的弟子們，只要用功修行不怕沒飯吃，不會餓死的，所以要有信心。「入我門來不貧，出我門者不富」，來我這裡一定不會餓死的，出去也不會有錢，來我這裡不會貧窮，出去不會富有，這是佛捨壽的原因，是他要將福報留給後代的佛弟子們，所以有人說佛是留了五分之一壽的福報給弟子們。

　另外一種說法是佛本來可以活到一百二十歲，四十歲為一分，有三分，三分裡面佔三分之二，他活到八十歲，換句話說，他將生命裡三分之一的福報留給後代的弟子們享用，因為他要護持弟子們修行。佛、菩薩都是很慈悲，所行的布施是盡未來際的，因為弟子們有飯吃就可以修行，所以要捨諸壽行及諸有行。

　其實佛本來可以若住一劫若減一劫，佛問阿難三次，諸佛都可以壽自在，你要不要我留住在世間？可是佛問阿難三次，阿難都沒回答，為什麼？因為阿難才證初果，道力不深，被魔王控制住，所以都沒有回答。等到佛已經決定要捨壽，阿難才醒過來就哭著向佛說，您可以住很多劫，壽命可以很長，為什麼您那麼快就走？

　佛為了度化最後一個已經到非想非非想處定的外道跋陀羅成就阿羅漢果，由於跋陀羅一直不能進步，佛就延壽三個月，等到跋陀羅來見他，問佛如何能成聖道？佛說是八正道。他一聽到馬上證阿羅漢果，隨即佛就入涅槃了。佛為度化最後一個徒弟，可以延壽三個月，佛有這種自在的能力。捨壽行是指他捨棄現在剩下的色身、果報。

　色受想行識都是苦，是輪迴的果報，將苦果也將它斷除，因為這是最後的界限，最後這一生了，以後再也不會到三界裡面來受苦。佛是不會愛著這個生命的。

　第二科辨等不等，辨明色身相等名身不等的道理，分二科；第一科色身等，先說明色身相等的情況。

　前面是約證得無上菩提來說等不等。現在約牟尼捨有情內樂定差別，依佛捨壽的情況再來分別等不等。佛棄捨的微妙色身跟成就無上菩提以前的色身，是相等的。

　第二科名身不等，說明名身不相等。

　佛得到無上菩提又有內樂定，定自在當然跟之前的情況是不相等的，所以有差別。當然這地方有一點微妙，如果直接比較佛成就無上菩提以後，跟定自在以後，跟成就無上菩提以前，一定不等，佛入無住處涅槃以後的名身，當然也跟入涅槃以前是不同的，因為無住處涅槃是微妙的境界，跟聲聞行者入無餘依涅槃是不等，是特別的殊勝，所以還是有不同的地方。

　這裡說的名身生，是指定自在，佛沒有得定自在以前跟得定自在以後是不同的，內心的智慧與禪定的力量不同；是說佛在成就無上菩提以後又有定自在，跟沒有成就無上菩提沒有定自在以前，是有差別的。在這裡也看到修行就是轉變這一念心，不是色身轉變，但是心、智慧可以改變，智慧跟以前不同了。

　第二科喻道理，用譬喻來說明這種道理，分三科；第一科舉喻，舉出譬喻。

　用一個譬喻，雞是卵生的，卵外面有殼，雞住在殼裡面，依止卵而生，漸漸增長，前後種類相似，最後破殼而出生出小雞，小雞慢慢會增長成熟變成大雞。這種情況跟佛本來是沒有定自在的，本來是沒有無上菩提的，因為透過修行就如同雞從卵裡面生出來慢慢的增長，成熟時就得到定自在，也成就無上菩提，與未成佛前的色身相等、名身不等，種類相似，這種情況跟卵生出雞的情況很相似，乃至佛入涅槃捨壽時就好像雞破殼而出一樣。

　第二科合法，將譬喻與法合說。將雞從殼裡面生出來的情況與法合說，來比喻如來捨壽的情況。

　佛的色身與名身的差別道理也是一樣，也可以用雞從卵殼裡面生出來作一個比喻。

　這其中的殼是比喻無明，覆藏義稱為殼義，也稱為卵，或稱為俱舍，本來的意思稱為蠶繭，是繭的意思。

　卵可生出雞，或是鳥，或其他卵生的動物，都是依止卵而生；雞比喻名身，名身要依止色身，就像小雞依止卵才能孵化生出來，修行要依靠色身來修行，其實主要是內心的運作，名身要依止色身來修行，依止色身就會生出勝名身，殊勝的智慧就產生了，所以喻依色身勝名身生。雞住在殼裡面，依止卵而生長，猶如名身依止色身漸漸的增長，內心不斷的修練、修行，使禪定得到自在；種類相似，佛入無住涅槃以後的名身，無上菩提又有內樂定的定自在，跟入涅槃以前是不同的，智慧與定力都不同，佛在菩薩位時所修的也是無住涅槃，但還沒有成就，若約菩薩所求與佛所證無住涅槃微妙的境界，是種類相似，與聲聞行者的無餘依涅槃是不相似。所以佛所成就的名身，譬喻定自在。還作一個比喻，雞漸漸長大乃至破殼而出，本來是在雞蛋裡面，後來破殼而出，比喻佛棄捨壽行及三有之行。這是用俱舍卵生來比喻牟尼捨壽行。

　第三科別釋，各別的解釋。

　這裡的差別，是指佛如果不棄捨壽命，一般說應該是圓滿一百歲壽量才入涅槃。由於佛有三昧的禪定自在力所攝持，壽命數量還沒滿就入涅槃，留下二十歲壽的福報來給弟子們修行。

　第二科結略義，結說要略的義理，分三科；第一科標，標出略辯。

　其次，現在再要略的分別上面所說的義理。

　第二科釋，解釋。

　佛在這裡面要略的開示弟子們佛捨諸壽行，這一句是說牟尼捨有行。色身是等而生、名身是不等而生的二種差別，這是第一個偈頌。棄捨所依的因緣是內樂定差別，有內的寂靜樂及沙門樂為依止，得到定自在，能想要捨壽即捨壽，依止定自在可以棄捨自己的壽命。

　第三科結，結語。

　應該知道這是其中要略的義理。

　其中第一個道理，薄伽梵在此中要略開示，捨諸壽行，色身、名身二種差別，指的是前面二句，「等不等而生，牟尼捨有行」。其次的義理，顯棄捨所依因緣，「內樂定差別，及俱舍卵生」，將譬喻也加進來，這樣配合起來說。

　第十五科貪瞋癡愛，說明貪瞋癡愛的體相，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說。

　這偈頌在形容貪煩惱、瞋煩惱、癡煩惱、愛煩惱四種煩惱。

　第一句無淤泥等欲，行者如果沒有淤泥，是指沒有貪。淤泥是一種泥巴，由土加水變成泥，掉進去很難掙脫，沾了滿身都是泥。用淤泥來譬喻欲，行者已經成功了，能夠無淤泥等欲。

　第二句無魑魅等瞋，瞋像魑魅，魑是山神，獸形；魅為怪物，魑魅是一種暴惡的鬼神，這種暴惡的鬼神瞋心很大，用魑魅來形容瞋心，心裡有瞋心像心裡養了暴惡的鬼神一樣。行者應該要超越瞋心，要無魑魅等瞋。

　第三句無羅網等癡，到漁港去捕魚的網，一層又一層，一格又一格，捕鳥的網也是一樣，一層又一層，一格又一格，讓鳥獸或魚跑不出去，跑不出去就是因為無明，看不清楚狀況。用羅網來比喻眾生的愚癡和無明，行者也應該要對治像羅網般的愚癡。

　第四句是無江河等愛，愛像江裡的河水源源不絕，上游往下游，江河逝者如斯，源源不絕。源源不絕的愛，行者應該將貪愛斷除。

　這裡說貪瞋癡愛是指這人有貪、有瞋，也有癡，也有愛。對於行者來說，應該將貪、瞋、癡、愛去除。這是舉偈頌來說。

　第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科舉世俗不自在法，舉出世間不自在法來譬喻，又分二科，第一科標，標出四種。

　這偈頌所說，主要用世間的四種法來譬喻內心的貪瞋癡愛，這是世間人現在都可以看到，一般的眾生如果有這四種情況現前是很不自在的。

　第二科列，列舉出來。

　第一種是陷溺淤泥，如果陷到淤泥裡面就不能自拔，尤其陷溺到流沙裡面身體會一直往下沈，最後被淹沒而死。所以淤泥很恐怖，陷溺到淤泥裡去會被吞沒不自在。

　第二種是鬼魅所著，如果鬼附身也是很糟糕，可能會亂摔東西，瞪大眼睛，說一些鬼話，這是很恐怖的，身心都不自在。

　第三種是入於羅網，如果鳥獸入到羅網裡面去就不能自在了，就被逮住了。

　第四種是墮駛流河，隨流漂溺，馬跑得很快稱為駛，表示速度很快。人掉到速度很快的河流，只好隨著流水漂沒沈溺，甚至沈溺到三惡道去。

　這些淤泥等法是假名安立的，沒有真實的體性，稱為世俗。這四種假安立法，是依於因緣和合的法而假立，名言安立的一切法，是沒有實體的，能夠隱覆真實，並不是依他起的離言法性，有情若於假立名言執著有真實的體性，能令有情不自在轉，所以稱為世俗不自在法。

　第二科喻真實的不自在法，比喻真實的不自在法，指心裡的煩惱，分三科；第一科標，標出四種。

　又有四種能為真實不自在法，是指貪瞋癡愛，就像淤泥、魑魅、羅網、駛流河使令有情不自在轉，應當知道也是如此。

　此文中所說的真實，與前世俗相反應當了知。唯識學所說的貪、瞋、癡、愛這些煩惱是實有的，不是假安立。萬法唯心造，這些外面的境界還是心裡的變現，所以說它是實有體性。

　第二科徵，提問。

　到底是哪四種？

　第三科釋，解釋，分四科；第一科欲，先解釋欲，指貪。

　如有一類有情，生長在欲界，陷溺到不淨的欲淤泥裡面，欲是很不乾淨的，而且是腥臊味很濃的，血肉是生臭的。陷溺在這些不淨腥臊生臭諸欲淤泥裡，有欲時心裡就不自在，使未生的善法不能引發，已生的善法不能守護，也無法使令已得的善法繼續增長。一般常說人心不足蛇吞象，這類人欲望很大，難以有善法增長。

　此處文中所說欲是不清淨的，這是總說。欲是腥臊的、是生臭的，這是別說的。有情的身體要受用飲食，入口三寸即成糞，馬上變壞，因此名腥臊。飲食變壞之後，有的變成血，有的變成肉，有的變成廢物排出去，因此名生臭。身體是非常的腥臊，有腥味、臭味。其實打開這張皮，聞到血的味道也是非常的血腥，世間都用血腥來形容，肉和血的味道是很臭的。欲，主要是說男女的欲，這類人因為沒有學習佛法，不知道男女身是這麼骯髒，陷溺在欲的污泥當中。陷溺在這些諸欲泥中，於未成就的善法、聖道、奢摩他、毗婆舍那，想要成就這些功德卻不能自在，因為心裡想的是如何受欲。這是形容在家沒有學佛的人。

　第二科瞋，說明瞋心不自在法。

　又如有一類人，棄捨世間的色聲香味觸法男女諸欲，到佛所說的法和律當中出家。可是這類人的個性不好，心裡常常懷有很多的忿怒，動輒得咎，個性、心性好樂說鄙劣的惡言惡語；由於被瞋恚心所把持，身語意不得自在；不能常常受持淨戒，由於瞋心太大，動不動就犯戒；對於諸多有智慧的同修梵行的行者，常常用麤惡言來打擊刺傷、訶斥驅擯、侵害損惱、毀謗侮辱對方，就像鬼魅著身一般。

　這是就比丘來說，比丘有二百五十學處，比丘尼三百四十八學處，這麼多的戒，行者不能受學，心沒有在法上，沒有在律上，是名不數學處。或受學以後也常常犯戒，不能守住出家人的本分，是名動生違越。這是第二種煩惱。

　第三種癡，說明愚癡不自在法。

　又如有一類人，也是棄捨諸欲，也是不想在世間，不過是到外道惡說法與律中去出家，學習錯誤的想法好像入於諸多惡魔的大愚癡的邪見網。這類外道出家人入了外道修行以後，繼續在三界裡流轉生死，不能自在，所以這類人更加的愚癡。

　第四種愛，說明愛煩惱自在法。

　又如有一類行者，到色界、無色界上分諸天去受生，那裡沒有欲，稱為離欲地。但這類人對欲界的各種愛煩惱種子沒有斷除，只是用禪定暫時壓伏，也不了解欲愛的過患，使令這類行者不能真正自在，色、無色界天的壽命結束，還是回到欲界裡面來，隨順生死流而住，很難出離三界。

　這其中的愛煩惱，主要是指是指下分（欲界）貪。這類有禪定的凡夫還沒有永遠斷除欲貪的種子，稱為未永斷。由於不知道欲貪的種子沒有斷除，還是有很多的過患，稱為未遍知。

　第二科略辨義，要略辨明上面所說的義理，分二科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在應該要略再來分別上面所說的義理。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科總顯，總相顯示出來。

　佛在這偈頌裡要略的開示，三界裡各種品類的愚癡的凡夫被煩惱所纏繞繫縛。第一種是淤泥等欲，指在家的世間凡夫；第二種瞋是佛門中出家的凡夫；第三種癡是外道出家的凡夫；第四種愛是有禪定的凡夫。前面三種多分是欲界，第四種愛是指色、無色界。諸界是指三界，諸品是指各式各樣的煩惱品類。

　第二科別辨，各別辨明不自在法，分二科；第一科舉能障，舉出能障礙的法，分四科；第一科障淨出家，障礙清淨出家的法。

　又有另外一種說法的差別，是指如有一類人，陷在欲的淤泥裡面，不能自在的到佛善說的法和律當中來清淨出家，因為被欲的淤泥所淹沒。如果有欲是無法出家的，欲太重，陷到欲的淤泥就不能出家。

　第二科障離恚害，說明障礙遠離恚害的法。

　又如有一類人，瞋心太大，心性常被忿怒的煩惱所遮蔽，常常有瞋心纏繞這一念心，瞋心很大的人有時損害自己，有時氣到捶胸啼哭，傷害自己都不在乎，何況傷害他人。有瞋心的人障礙遠離恚害，瞋心、害心很強。

　第三科障敬父母，說明障礙敬養父母的法。

　又如有一類人，成就癡品的種種惡邪顛倒之見，有很多的無明，不知道無我、無我所。認為沒有父母，就毁謗父母，希望父母一直養他，哪能夠孝養自己的父母？這是愚癡的凡夫，愚癡的凡夫不知道要恭敬孝養父母。

　第四科障行惠施，說明障礙行惠施的法。

　又如有一類人，積聚很多財色名食睡色聲香味觸男女的欲，心裡被貪愛的江河所漂溺，在欲河、愛海裡面漂盪不能自在；自己都捨不得使用，何況能施惠於他人。

　對色聲香味觸、金錢、男女，自己都不捨得受用，何況布施給他人。應當知道這類人為貪愛所漂溺，不能自在，就像在江河裡面順流而下，所以頌中以江河來譬喻。

　第二科顯所障，顯示所障礙的法，分二科；第一科標，標出四法。

　如是欲、瞋、癡、愛四種法，應當知道能障礙聰慧者四種應當遍知的法，包括清淨出家、遠離恚害、敬事父母、樂行惠施。身語意三業都與善法相應，能善思所思、善說所說、善思所思、善作所作稱為聰慧者。

　第二科列，列出四法。

　前面解釋過，能障的是煩惱，所障的是清淨出家、遠離恚害、敬事父母、樂行惠施等。詳細說第一種有欲貪者能障礙到佛法中的善說法律中清淨出家，欲的煩惱太大無法出家；第二種如果瞋的煩惱太大，無法遠離恚害，障礙修禪定；第三種有癡障礙敬事父母，父母是世間最大的福田，是眾生應該恭敬的福田，有愚癡會不能孝敬父母；第四種是有愛，欲愛、貪愛很強會障礙行惠施，無法布施。

　清淨出家等四種法是有智慧與善法相應的人應該要做的事情。

　第十六科佛無戲論，佛已經超越三界，沒有戲論，對於追求欲界、色界、無色界的身語意三業的戲論都已經斷除，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話。

　鳥在虛空上飛來飛去是不著痕跡的，飛過了就沒有了，就像船過水無痕一樣，虛空沒有鳥居住的地方，意思是形容人在生死輪迴裡面追求半天，最後沒有一個地方是可以安住的，因為勢必還會再墮落。就像鳥在虛空中飛一樣，沒有一個地方是鳥真正的家鄉，只有涅槃才是眾生的歸宿。外道裡面是沒有聖道的，因為沒有佛法的正知正見，所以修行不可能成就聖道，不可能轉凡成聖。外道沒有沙門，沙門就是聖道。三界的眾生都是愚癡的凡夫，好樂欲界、色界、無色界的境界，稱為戲論。如來已經無所著，不執著三界的境界，不好樂戲論。這是要略這樣說。

　第二科長行釋，以長行詳細解釋。分二科。第一科別釋頌，各別的解釋頌的道理，分二科；第一科總攝三求，總相收攝為三種追求。

　此偈頌是說明，眾生在這世間上有三種追求，第一類有眾生希望好樂殊勝的五欲，是屬於欲求所攝屬的。有些眾生不好樂欲，好樂殊勝的果報、殊勝的身體，屬於有求所攝，有求包括色、無色界；色、無色界的果報超過欲界，色界天人色身是光明的，也不用飲食，是禪悅為食，無色天的人沒有色身的障礙，只有名身，這些境界都是超越欲界的，這是第二類的眾生是有求所攝。又有一類的眾生希求好樂沙門，沙門可以解釋成聖道或出家，或婆羅門，第一義的婆羅門也是聖人的意思，他們追求出家或婆羅門所有的解脫，追求內心究竟的解脫是屬於無漏離欲的梵行求所攝。

　總共分成三大類，前二類是三界眾生的希求，最後一類的希求是梵行求，是追求無漏聖道的正梵行求。

　人活著總是有希望，有所追求，追求的內容不一樣，這裡說到人追求的這些境界，有欲求、有求、梵行求這三大類。若有眾生墮入欲求，一切都可以歸納成三種欲生，包括一切人、及四大王眾天、乃至知足天之第一欲生、樂化天之第二欲生、及他化自在天之第三欲生。這類有情的生命體不會超出欲界的人天，是屬於三種欲生。墮有求者，一切皆為三種樂生，是從初禪、二禪、到三禪，有三種樂。墮梵行求者，一切皆為求無漏界，是屬於追求無漏聖道的人。

　或者有一類行者是為了追求不動的空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四空定；空無邊處，沒有色法的擾動；識無邊處，沒有所緣的空所擾動；無所有處，沒有能緣的識的擾動；非想非非想處，沒有無所有處這樣的想法的擾動，不為這些色及欲所動搖。這一類行者於此四空天起邪分別，有錯誤的想法，認為到四空天就是解脫，這稱為邪梵行求，沒有將它歸納到有求裡面。

　有包括欲有、色有、無色有，通常有求也包括色、無色界，但是這裡將它解釋成是有求，一切皆為三種樂生。因為初禪有喜樂，二禪也有喜樂，三禪只有樂；初禪、二禪、三禪都有快樂，所以墮有求的人通常會生到初禪、二禪、三禪。認為四空天就是解脫的人就是屬於邪梵行求。作這樣的分類，如〈有尋有伺地〉卷5，137頁所說三種欲生、三種樂生，還有邪梵行求及追求無漏界的正梵行求這幾種情況。

　第二科別辨其相，各別辨明三求的相貌，分四科；第一科釋頌第一句，解釋第一句「虛空無鳥跡」，分二科；第一科標攝，標出所含攝的道理、境界。

　此處文中所說三類眾生中屬於欲求、有求所攝眾生，追求欲的境界，還有色界天的境界，認為自己只要有少分的布施、持戒就可以往生人、天善趣快樂的世界當中，以微妙的五欲而自在欣賞接納，歡欣娛樂遊戲快樂的境界。這類欲求、有求所攝的眾生修這樣的願望以後，得到乃至欲界他化自在天最殊勝的欲及色界三禪最殊勝樂的果報。

　第二科喻成，以譬喻成就所說。

　譬如眾鳥翱翔在虛空，遍於虛空中沒有可以安住立足之處。如是所說的欲求及有求的眾生，對於所得欲界人天的無常諸欲，及色界殊勝的三禪的果報都沒有辦法安住，壽盡時還是要繼續輪迴，就好像鳥在虛空中翱翔的情況也是一樣，稱為虛空無鳥跡。

　第二科釋頌第二句，解釋頌第二句：「外道無沙門」，分二科；第一科標列，標示列舉出來。

　如果行者追求沙門或婆羅門所有的解脫，解脫稱為梵行求，也追求離欲的境界，可以歸納成二種，或者是依善說法，或是依惡說法；善說法是佛教，到佛門裡面來，惡說法是佛門以外的外道。

　第二科隨釋，接著解釋，分二科；第一科無沙門，說明無沙門聖道的情形。

　依惡說法的外道們修行，是不可能成就聖道的。在佛法裡面出家，要追求離欲，但是若以禪定為解脫，稱為邪梵行求，也不可能成就聖道，無法轉凡成聖。

　第二科有沙門，說明有沙門聖道的情形。

　只有與正法相應的，正梵行求所攝受的行者能夠有沙門，能夠成就聖道。

　總之，依惡說法諸外道類，是沒有聖道的；依善說法出家邪梵行求所攝受者，也沒有沙門；依善說法出家正梵行求所攝受才能夠有沙門、聖道。這是無沙門及有沙門。

　〈聲聞地〉說到有四種沙門。一、勝道沙門，以無漏道摧滅一切見修所斷諸煩惱，已部分或究竟證得貪瞋癡等煩惱無餘永盡的初果乃至阿羅漢等聖者，名勝道沙門。二、說道沙門，為任持世俗法與律，轉正法眼令不斷絕，為調伏眾生的貪瞋癡等煩惱而宣說正法者，包括佛及諸菩薩為菩提故勤修正行，諸聲聞眾持三藏者，名說道沙門。三、活道沙門，以聖道自活，為調伏貪瞋癡等，勤修正行的沙門，稱為活道沙門。諸多內凡位的凡夫有情的心性調善，為了自己獲得聖道的利益勤修正行，有羞有悔、愛樂正學，未得為得的初果、未觸為觸的二果三果、未證為證的四果，勤修加行，有力有能堪得未得，堪觸未觸，堪證未證，名活道沙門。四、壞道沙門，是破戒的，或者是破見的沙門，尤其是破見一定是破壞聖道，如果二種都破是真的壞道沙門。有的人或者破戒，沒有破見，有的人是破見，沒有破戒，但是破見更嚴重，因為破見就無法成就聖道，這是第四種沙門，稱為壞道沙門。

　此處所說初勝道沙門，廣說乃至第四壞道沙門，於外道出家沙門、在家婆羅門的教法中都沒有這四種沙門。若於是處，就是這一類處所出家或在家修行，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八聖道安立可得，也就是佛的善說法處才有八聖道相的安立，於是善說法處就有最初沙門的勝道沙門，廣泛的說乃至第四壞道沙門可得。在〈聲聞地〉卷29，986～987頁有說到有這四種沙門。無沙門及有沙門，沒有聖道的沙門跟有聖道的沙門，這樣的道理應準照卷29的解釋可以明白。

　又於佛門善說法處若為邪梵行求所攝受者，為求不動的四空處，虛妄執著以為解脫，八支聖道不得安立於心，因此說這類佛門的出家人也不成就沙門，因為聖道名為沙門的緣故。

　第三科釋頌第三句，解釋頌第三句「愚夫樂戲論」，愚癡的凡夫是好樂戲論的。

　又這些眾生可以歸納成欲求門、或有求門、或梵行求門三門所攝。門，是出入的意思，一個出入的通道，所追求的是這三種出入的通道，在那裡來來回回，還在三界裡面，用門來形容。或者是追求欲界人天諸欲；或者是有求門，追求生色界初禪天乃至三禪天；或者是梵行求門，追求四空處執以為解脫的邪梵行求。這一類都名為樂著戲論。

　由於這類眾生，屬於內心想要追求欲界人天美好諸欲的欲求，或者是追求色界初禪天乃至三禪天的有求，或是邪梵行求，以禪定為解脫，追求四空天以為解脫的，雖然也離欲，可是不能究竟解脫；對於所追求的欲界人天、所生色界初禪天乃至三禪天、四空天所生存的地方，就會生起希望趣向追求的欲望，對於欲界人天諸欲、色界禪定的快樂、四空天寂靜的境界生起戲論執著，能引發沒有義利的事情，不能引發有義利的事情，依此說名為樂著戲論。

　第三句稱為愚夫樂戲論。愚癡無聞的凡夫要不就是追求欲樂，要不就是追求禪定的快樂、或認為寂靜的禪定就是解脫，這些都是戲論。

　有人問佛：您的弟子們都是修四念處，都修色受想行識無我、無我所，都修三三昧，為什麼有的人還去生天呢？佛陀說：如果不執著禪定中寂靜的捨受的人就可以解脫成就涅槃；若執著禪定中寂靜的捨受，來生會生到色無色界天去，並沒有解脫。可見錯誤的認知，障礙自己解脫，行者應當以正見為導，勤修正行，才能遠離戲論，獲得究竟解脫。

　第四科釋頌第四句，解釋頌第四句「如來則無有」。

　應當知道佛棄捨了一切所有的希求，所以沒有戲論。佛不執著一切境界，對三界所有的境界沒有希望，也沒有追求，佛完全沒有戲論。以這種道理來說，可以推類得知佛的弟子們若是屬於正梵行求，與正法相應的、離欲的、聖道的追求，是屬於這一類人，依教奉行，也沒有戲論。

　第二科略辨義，要略辨明所說的義理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，應當要略的分別上面所說的義理。

　第二科釋，解釋。

　在這偈頌裡，佛要略開示弟子們，如果遠離佛說的正法及律，再怎麼精進修行的人，包括外道的修行或佛門的邪梵行求者，都是空無所得，無有利益。

　第三科結，結語。

　應當知道這是偈頌裡要略的義理。

　第十七科真實牟尼，解釋真實牟尼的體相，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說。

　真實是不虛假，牟尼是寂默。釋迦牟尼佛，釋迦是能仁，佛具足大悲，能夠仁慈，是大慈悲的人；寂默是聖者的意思，聖者內心是寂靜的、沒有煩惱，斷除一切煩惱才能寂靜沈默，內心裡不擾動，不只口不說，心裡也沒有煩惱。牟尼早期的解釋是通達內外，通達內身、外境是空無所有的，久居在山林修心學道的人，稱為牟尼。前面也有學過，有三牟尼，就是身牟尼、語牟尼、意牟尼，身也寂默，語也寂默，意也寂默，三業寂靜沈默，不會再有煩惱的動盪，稱為牟尼。或者有的地方還說有六種牟尼，包括一、有學的牟尼，因為也有部分證得牟尼，證得聖道；二、無學的牟尼；三、在家牟尼，在家人也能達到牟尼的境界，如果修學聖道成就，稱為在家牟尼；四、出家牟尼，出家人修學聖道成就，稱為出家牟尼；五、辟支佛，稱為辟支牟尼，辟支佛也是斷除三界的愛見煩惱，無佛世時無師自悟也是證得牟尼；六、最後一種最高的境界，牟尼中的牟尼，就是菩薩成佛了，稱為牟尼牟尼，或者菩薩是部分的牟尼，佛是究竟的牟尼牟尼。有的佛稱釋迦牟尼，是指眾生的佛，還有拘那含牟尼，看到《佛說千佛名經》，會看到很多佛稱為某某牟尼，這是印度話翻過來的，早期印度的外道就有這種名詞了，他們將眾生的生活分成四個時期，第四個時期是老年時要出來遊行修行的時候，安立那個時候稱為牟尼。

　真實的牟尼是指真實的成就聖道的人，包括初果、二果、三果、四果阿羅漢，乃至佛，當然聲聞乘最究竟的是阿羅漢，大乘來說就是佛，現在要說的是真實的牟尼，這裡還在聲聞乘的道理裡面，意指阿羅漢為牟尼。

　住是說四識住，有色受想行四種識住的人還有種種的戲論，種種的惡見，錯誤的思想、語言都是屬於戲論，阿羅漢等聖人沒有四識住，識不會安住在色受想行上執著，心裡也沒有種種的惡見、惡言。踰是超越，能夠跳過去稱為踰，跨越的意思。牆是比喻欲愛，牆是將城圍起來，保護城的牆。塹是比喻色、無色愛，色、無色愛像一道溝，保護城牆外的水溝稱為塹。成就聖道的阿羅漢已經超越欲愛及色、無色愛，稱為踰牆塹離愛。這樣的阿羅漢在世間裡，在有餘依涅槃時，還是要出來遊行乞食，出來時心是六恆住，眼耳鼻舌身意接觸六境時恆時安住在最上捨，心裡都不執著，不受一切法成阿羅漢。心裡不執著的清淨的境界，天上沒有成就聖道的天人，都不能認識，何況崇拜天人的凡夫，也不能認識阿羅漢內心寂靜的境界。

　第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科愚夫攝，說明屬於愚癡凡夫所攝法，又分二科；第一科出輕毀，說明愚癡的凡夫因為不認識修行的境界，而輕視毁謗阿羅漢。

　此偈頌所要說明的，是阿羅漢苾芻已經永遠遠離三界的貪愛，能夠超越四種相，解脫自在，隨意遊行於空閑聚落。識住、戲論、欲愛牆、無明塹四種相是於惡魔怨一切愚夫所繫屬主，一切愚夫都是繫屬於惡魔，惡魔是怨，稱為惡魔怨；惡魔以法為怨，惡魔與正法是仇家；凡夫都是被惡魔掌控，稱為惡魔怨所繫屬。正法的冤家稱為惡魔，是控制愚夫的，所以說一切愚夫所繫屬主。

　被惡魔控制的凡夫有四種相貌。第一種是住。住，就是四識住，心識要不就是住著於地火水風的色相上面活動，或者身心的感受，或是自己的想，或是自己的行，或是意志，在自己的感情、意志、認識裡面活動。第二種相是戲論，就是惡見，錯誤的知見，或是語言，都可屬於是戲論。第三種是牆，就是欲愛，也是一種惡魔怨。第四種是塹，是色、無色愛。

　這四種相是屬於惡魔怨的，一切愚夫所繫屬主。阿羅漢已經解脫自在，既沒有住，也沒有戲論，住與戲論皆無。阿羅漢沒有牆，也沒有塹，是踰牆塹離愛，因為牆是指欲愛，塹是指色、無色愛。阿羅漢解脫見煩惱，稱為住戲論皆無；超越三界的愛煩惱，稱為踰牆塹離愛，所以解脫自在。

　凡夫的心通常會攀緣在五蘊的前四種，就是色受想行的境界，稱為識住。這是解釋阿羅漢由四種相解脫自在，不像凡夫有四識住，他已離四識住，也不像凡夫有惡見，有戲論，他也遠離戲論，也不像凡夫有牆和塹將自己包圍起來，他已經可以跨越欲愛的牆，也能跨越無明塹，能跨越色、無色愛的城牆外的深溝，可以自在的出城、進城，進出自在，這是四種相。

　因此，阿羅漢不會再被魔怨所掌控，也不會被魔王之所驅策役使，不會被魔王所利用，他心裡解脫自在。三界愛及錯誤的思想，都是魔。

　所謂的魔怨可以歸納成四種，包括蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔。如〈聲聞地〉卷29，990～993頁所說。蘊魔是指五蘊魔，有情有色受想行識五蘊，五蘊稱為五取蘊，有取著的煩惱種子產生五蘊，依止五蘊又生起種種的煩惱，再去造業，五蘊是有情的身心，但是五蘊就是一種魔王，是自己的果報體，如果沒有好好的修行，它就是掌控自己的一種魔怨。第二種魔怨是煩惱魔，有情的心識與煩惱相應時，煩惱就是魔，不要說魔在外面，心裡有煩惱就是被魔怨所控制。第三種是死魔，如果太早死就無法修學聖道，當聖道沒有修學成功就死時，死也是一種魔，死了就無法再修學了，因為如果自己的正見沒有建立好，來生不一定能遇到佛法，或者先到外道去，又繞一大圈了。第四種是天魔，天魔是欲界的最上一層天，稱為他化自在天，當修到一個境界，會來擾亂、考驗自己，用最誘人的欲來吸引、試驗自己，看看自己能不能超越這種境界，這是修行人的一種魔怨，也稱為天魔。

　這些魔怨，所有的凡夫都是繫屬在這些魔怨之下，還沒有成就聖道的凡夫通常都是魔王的手下，魔王就稱為魔怨主人，形容他是一切愚夫所繫屬主，因為愚癡的凡夫都是這些魔王所控制、所驅策役使。

　有眾多愚夫，遇到已經解脫三界愛見煩惱真實的阿羅漢，對最究竟解脫內心自在的聖人能隨意自在遊行空閑的聚落，不能如實的了知，會於二種處所虛妄的生起輕視毀辱。

　由於凡夫不能知道聖人的境界，看到這位行者在街上那麼自在的遊行，心裡會這樣想：為什麼這個善男子要棄捨屬於自己的養命的珍貴財富來出家，而向他人乞食，追求屬於他人的資生眾具？看到阿羅漢在乞食，心裡會有這類輕視、侮辱阿羅漢的想法，這是第一處。

　第二處的輕毀是想：為什麼他要棄捨生天的方便，勤苦精進的追求欲有、色有、無色有三有的斷滅呢？為什麼要趣入無餘涅槃呢？這一生如果壽盡時，要到無餘涅槃那裡去，就不能在三界裡面享受樂，為什麼要這樣傻呢？凡夫這樣輕視毁謗阿羅漢。這是說凡夫的情況。

　第二科顯難識，說明很難認識聖人的境界，分二科；第一科人，先說人。

　諸多愚癡無聞的凡夫碰到阿羅漢會心裡想這二種輕視侮辱的情況，是因為這些凡夫看到生到天上，或者是有欲，或者是有禪定樂，因此認為生天就有殊勝的功德。

　又看到出家人不可以積聚財產，但是在家人可以有很多的億萬珍財。這二種見聞，令凡夫在這二種地方對於阿羅漢內心寂靜的境界妄生輕毀。心想阿羅漢為什麼不要追求生天就好，為什麼要追求涅槃？為什麼不要在家就好，為什麼要出家？因此輕慢看不起阿羅漢。

　第二科天，解釋天人不能識。

　這些愚夫所奉事的天神，對於阿羅漢內心寂靜的境界、廣大的功德尚且不能了解，何況會去崇拜天神的愚癡無聞的凡夫，又怎麼能認識這麼高深的境界呢？怎麼會了解聖人內心的境界？因此很難有正知見來認識聖人，牟尼寂靜的境界。這是愚夫所攝。

　第二科牟尼攝，解釋牟尼所攝法，阿羅漢，稱為牟尼，分二科；第一科徵，先問。

　為什麼已遠離三界愛的諸多阿羅漢在住、戲論、牆、塹四種相上面，對於惡魔怨一切愚夫所繫屬主的境界，能夠解脫自在？

　第二科釋，解釋，分四科；第一科離四識住，說明遠離四識住的執著。

　諸多愚夫的心識由於執著色身為我、我所；或者執著自己的感受，我很快樂，我很苦，或者我不苦不樂，愚癡時候的感受；或是由種種的想，在那裡虛妄分別錯誤的認識，執著一切法是真實的；或是行，一直作錯誤的決定，在三界裡造作種種的行，福行、非福行、不動行，這些是四識住。凡夫執著在色受想行的境界，所以被魔怨的主人所驅策役使，使令愚癡的凡夫在生死流轉當中，在人、天、地獄、餓鬼、畜生裡面，不斷輪迴，有往有還，去去又回。阿羅漢不會了，因為阿羅漢這一生入無餘依涅槃就不再到三界中輪迴。

　色身、感受、思想、意志，這是識所住著的四種處所，名四識住，由於愚夫的識蘊，包括眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，這八種識主要是第六意識，第六意識的虛妄分別多半喜歡在色受想行住，愛著在這些境界裡。住，有愛著的意思，住在色受想行，愛著色受想行各式各樣的境界。

　因為凡夫沒有到佛法裡面來，不知道厭離三界生死，沒有修四念處對治色受想行的四識住，不能觀色不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，命終時由愛所滋潤的隨業識能取得、能圓滿當來下一生的內身之果報，由此展轉能取得、能圓滿所有識所熏習的阿賴耶識中三界的識名色六入觸受五種名言種子、及三界的業種子，不斷招感生死苦果，因此不能棄捨凡夫性，由此心識對色受想行的愛取使自己於來生的內身，能取得圓滿的緣故，於生死流轉中，勢必相續決定，因此說名為住。如〈決擇‧五識身相應地意地〉卷54，1765～1768頁有一大段的解釋。此處文中所說愚夫，是指異生，生死流轉的凡夫。往還五趣，是指凡夫在三界人、天、地獄、餓鬼、畜生中進進出出，也就是這裡所說的流轉相續決定，決定繼續在生死裡面流轉輪迴。

　四識住，是凡夫於生死中諸識流轉所依的足跡，是指識於諸色、受、想、行見已趣向；由貪愛故，取為所緣；所依、境界俱有建立（可參考卷14，504頁），由此愛取的串習造業，業有引業及滿業二種，由引業取得當來三界五趣的總異熟果，能決定到哪一趣受果，由滿業圓滿當來的內身果報，而使有情有賢、愚、貧、富、美、醜等差別。

　異生性，是使眾生成為異生（凡夫）之特性。《成唯識論述記》卷3謂異有別異、變異二義。「別異」指凡夫受五趣別異之生，「變異」指凡夫由種種轉變而起邪見等，故異生可說是異於聖者之生類。如此，於「趣」與「見」令異於聖者之性，故稱為異生性。《大毗婆沙論》卷45說︰「能令有情起異類見、異類煩惱，造異類業，受異類果、異類生，故名異生性。」有異生性就會到三界五趣繼續輪轉生死。

　韓國的元曉大師，是唐朝時韓國的出家眾，當時很仰慕大唐的修行人，很想來唐朝學習佛法，跋山涉水，自己走路而來。有一天晚上走到深山裡，走了很長一段路要找水來喝，因為身上的水喝光了，發現一個地方有流水的聲音就停下來，搯起水就喝了，喝了以後覺得水很清涼很舒服，就在旁邊樹下躺著睡了。第二天起床要喝水洗臉時，才發現昨晚喝的水附近有一具屍體，還長了屍蟲，前晚根本沒看到就喝下去，因為那時又乾又渴，就喝下去了。他明白這水是那麼髒，可是當時覺得很乾淨，還是喝了，而且很高興，也沒腹瀉就睡著了。這時就覺悟一切法都是唯心所造，明白這個道理以後，心裡想何必去外面追求，自己的心從來沒有離開自己，為何要往大唐那麼遠的地方去追求？去哪裡不是都一樣嗎？想到這裡就往回走，回到韓國弘法、印經、利益眾生，開始作這些事情，一覺悟就馬上不斷在訓練這個心，碰到煩惱就知道是唯心所造的。這是說到他的悟性，一下子從色受想行裡面超越出來，凡夫很難，即使也知道三界唯心、萬法唯識，晚課天天念，但是碰到境界就是轉不過來，就很難。第一科是說離四識住。

　第二科超諸惡見，牟尼超越種種錯誤的邪見。

　這段文是說明凡夫惡見的過失，最後說非阿羅漢是反顯阿羅漢是超諸惡見的。

　又諸多愚癡無聞的凡夫由於心裡有重大的過失，都是執著在色受想行中，心裡被魔王所主宰驅役，而於五蘊、器世間生起增益執或損減執的各種惡見。增益執，是指由虛妄分別心封執堅著將虛妄非實的人我及萬法，執以為實有自性；執之著之，而起種種迷妄顛倒、虛偽不實之見解，如執著名言所詮表的我是真實的，沒有這件事，增加上去，稱為增益執。依唯識的道理，諸法本由因緣所生，眾因緣和合而成，非有實體，僅為假有之法，然凡夫等由虛妄分別、遍計依他起性之法，妄執有實我實法，其所執之實我實法之自性與差別，總名為遍計所執性。損減執是於依他起自性、及圓成實自性、諸有法中，毀謗其自相，說一切法都無所有，撥無因果等。

　凡夫如果有這些增益執或損減執的惡見，是一種重大的過失。就另一點來說，這也是被魔王所驅策役使的，心裡有這樣惡見的魔以後，就發動自己拿刀、杖造作殺盜淫妄等惡不善法，墮入各種戲論之中，輪迴在生死的大戲論的境界裡面。根、塵、識都是大戲論，貪、瞋、癡也是戲論，我、我所愛也是戲論。凡夫墮在這些戲論裡面會生到三惡道去，這些戲論又會使令凡夫繼續造種種諸惡業緣；阿羅漢絕不會這樣，因為阿羅漢沒有增益執，也沒有損減執。

　一切法都是無常的，可是愚癡的凡夫於無常的五蘊世間及器世間有常的顛倒；於苦受有苦苦、樂受有壞苦、不苦不樂受有行苦，不能如實了知，而有執著樂受的顛倒；於三界五蘊中，欲界內外身之朽穢不淨，身心不平等受之苦惱不淨，欲界是最下劣事、最下劣界之下劣不淨，三界上下觀待乃至觀待薩迦耶寂滅涅槃，三界都是不淨的觀待不淨，三界中所有一切煩惱都是煩惱不淨，五取蘊無常無恒、不可保信、變壞法性的速壞不淨，於此六種不淨不能如實了知，而有淨妙想的顛倒執著，於五取蘊無我無我所，不能如實了知，而有我、我所的顛倒執著，稱為增益見。凡夫認為沒有布施、持戒、忍辱，善因沒有樂果，惡因沒有苦果，撥無善惡因果，稱為邪見，也稱為損減見。由於增益見及損減見生起錯誤的分別，能引發有罪過的、對自己沒有義利的事情，不能引發出對自己有義利、有功德的事情，名為墮戲論。戲論主要說的是惡見，包括常見、斷見、增益見、損減見，這些都是屬於戲論。其它的法相很容易明白，所以不作解釋。

　第三科踰欲愛牆，牟尼跨越欲愛的這一道高牆。

　又這些愚癡無聞的凡夫，就好像前面所說惡見的種種過失，除了執著色受想行四識住，也有惡見的過失，還為魔怨主之所驅策役使，由魔作主令自己處欲愛繫縛的高牆，不能出離欲界受生的種種苦惱；這不是阿羅漢的境界，阿羅漢能夠跨越欲愛的高牆。

　第四科踰無明塹，說明阿羅漢踰越無明的深坑。

　又諸多愚夫若是由於執著無明、色、無色愛等較輕的過失，被魔怨主之所驅役，使令有情生到色界及無色界，雖在色、無色界，仍是被三界內的無明深塹周匝所圍繞，將有情關閉在生死眾苦的牢獄中輪迴，對於生等苦不得出離；未證得阿羅漢的有情就有這種過失；這不是阿羅漢的境界，阿羅漢能夠跨越無明的溝塹。

　塹是牆外的深溝，如果超越了欲愛的牆，還有一道深溝也要跨越過去，還要通過四念處的橋才能踰無明塹。凡夫沒辦法，阿羅漢可以做到。

　第二科略辨義，要略辨明上面所說的義理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在要略的說明分別上面所說的義理。

　第二科釋，解釋。

　這是指佛在此偈頌中要略的開示，一切愚癡無聞的凡夫於不應該羞恥的反而生起羞恥心；應該羞恥的卻未生起羞恥心。於不應該羞恥的反而生起羞恥心，是指愚夫，遇見真阿羅漢，於最究竟自在遊行，不如實知，便於阿羅漢出家、乞食及求涅槃二處妄生輕毀，這樣的羞恥心是不應該羞恥的反而覺得羞恥；應該羞恥的，愚夫卻不知道要生慚愧心，不能棄捨養命珍財，不能來出家，不能修學涅槃成就聖道，這才是應該羞恥的，但是愚夫不懂得羞恥。於不應該怖畏的無我、我所的涅槃，而生出恐怖的思想見解；在三界輪迴生死是應該恐怖的，凡夫卻認為不恐怖，歡喜在三界生死輪迴的境界，這就是愚夫。

　第三科結，結語。

　應當知道這就是這裡要略的義理。以凡夫與阿羅漢來作對比，凡夫與聖人有天壤之別，就像天與地這樣的差別。

　行者要用很多時間來修行，沒有時間去賺錢，需要靠居士的護持，向他人求取資生眾具，這件事情是不應該羞恥的。不棄捨屬於自己能夠支持生命的珍貴財寶，這些事情是應該羞恥的；積聚那麼多財，長養自己的慳貪，不知道要來修行，這才是應該羞恥的；愚夫是羞不應羞，應羞不羞。

　於辛苦勤精進修習戒定慧，追求欲有、色有、無色有三有的斷滅，與無我、無我所相應的涅槃境界是不應該恐怖的。被魔王所控制，魔王遍於四識住，執著四識住、欲愛牆、無明塹，這是重過、中過、輕過，愛著色受想行識都是魔怨主。被魔怨主所驅策役使才是應該恐怖的，因為這件事會使令有情生死輪迴。這是應怖生無怖想，不應怖而生怖見。對於求屬他資生眾具、不捨自屬養命珍財、苦勤精進求有斷滅、及為魔怨主之所驅役這四種生出顛倒錯誤的思想見解，稱為愚癡無聞的凡夫。

　第十八科蠲除四軛，解釋棄捨四種套牢自己的境界，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的文。蠲是棄捨，棄捨除掉四種套牢自己的境界，這四種軛本來是套在牛身上，它是譬喻有情被這四種軛所繫縛住，使自己不能超越三界的生死輪迴。

　行者在佛法裡面熏習四念處，遠離欲、恚、害等種種不善尋思證得初禪。

　行者漸次修習認為初禪尋伺的境界，有出離尋、無恚尋、無害尋，還是不究竟、很擾動，因此棄捨尋伺，繼續修習到內等淨，心裡更寂靜，成就定生喜樂地。初禪是離生喜樂地，二禪是定生喜樂地，有真正寂靜的定，這時遠離尋伺，心裡也沒有尋伺語言的干擾，證得二禪於內無餘的遠離尋伺分別。漸次證得三禪、四禪，乃至超過有礙著的諸色想，進入四空定的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。

　四軛蠲除，是去除：一、染污的尋思，二、不染污的尋思，三、初禪至三禪喜樂的繫縛，四、四禪色想的繫縛，將四種軛的繫縛去除，行者就不會再到下地來受生。

　凡夫不能超過這四種軛，雖然得禪定了，還是會再回欲界來受生；聖人則不會，聖人除了修禪定，還修毗婆舍那的四念處；例如三果以上的聖人得到禪定是不還果，不會再來欲界受生。

　第二科長行釋，以長行詳細解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科舉有學，舉出有學為例，又分四科；第一科釋頌第一句，解釋頌的第一句：「若有熏除諸尋思」。

　此偈頌所說明的，是指如有一類行者已經證入初果以上的有學位，可能是初果或是二果，還沒有遠離欲界的欲，必須繼續修禪定。行者依止初靜慮證得三果，可以熏除欲界種種不善的欲、恚、害的尋思。

　欲界的眾生，對於色聲香味觸男女的欲有欲尋思，或者殺害眾生的瞋恚心，或者傷害他人的心，都是屬於不善的尋伺，名惡尋思。如果有這些欲、恚、害的尋思會使令這類有情墮落到三惡道去。成就初禪就可以遠離欲界的欲、恚、害諸惡尋思。

　第二科釋頌第二句，解釋頌的第二句：「內無餘離分別」。

　行者覺得尋伺還是很擾動，就以厭離尋伺為所緣境，厭離尋伺以後得到二禪，內心是平等的清淨，前一念心是清淨的，後一念心也是清淨的，前後相等，稱為內等；行者心是一個方向，都是遠離尋伺的，不但沒有欲、恚、害，也沒有出離尋、無恚尋、無害尋，這種對治尋思成功之後，心裡是很寂靜的，初禪裡面所有的分別，出離尋、無恚尋、無害尋，沒有剩下永遠遠離了，心是內等清淨，不再數數的分別，證入心一趣性。

　《顯揚聖教論》卷2，6頁說：內等淨是為了對治尋伺，初禪還有很多的尋伺，出離尋、無恚尋、無害尋。行者覺得初禪尋伺很擾動，收攝自己的心念，不再生起這三種善的尋思；行者不但有正念，還要正知，修行的主要方法，就是正念、正知。提起正念，心裡不再生起這三種善尋思，正確的知道自己的心念是錯馬上改過來，隨時都引導這一念心無分別住；成就二禪時，內心前一念是這樣，後一念也是這樣，前後相等，平等的捨住，遠離初禪像灰塵一樣污濁的尋伺，稱為內等淨。

　心定一趣，是指行者如果二禪很穩定，入於二禪時多半很長的時間可以相續的這樣寂靜住，於初禪時必須努力對治欲的出離尋、無恚尋、無害尋等三種尋伺都不會再現行。

　將上下配合起來解釋，內等淨，內心平等的清淨，初禪所有的尋伺，出離尋、無恚尋、無害尋的分別，沒有剩下永遠的分離了，就是遠離這三善尋。由於內心前念與後念都一樣寂靜住，所以行者不再多思惟分別，道理應該可以了解。這是解釋頌的第二句。

　第三科釋頌第三句，解釋頌的第三句：「超過礙著諸色想」，分二科；第一科超礙著，說明超越礙著。

　這是說超礙著，包括從三禪到四禪。

　行者依止第三禪，超過第二禪喜的障礙。第二禪有內等淨、喜、樂、心一淨性四功德支。這時的喜水湧動，對三禪來說，還是很障礙內心的寂靜。三禪的內心有正念、正知、捨、樂、心一淨性，有樂受相應，對四禪寂靜的捨受來說，還是一種障礙；依止第四禪可以超越第三靜慮地愛著樂受的障礙。

　第二科超色想，說明超越色想。

　依止無色定，超過一切所有色想。成就了空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定四種無色定，可以超越初禪、二禪、三禪、四禪所有的色想。這是說四空定，行者漸次修，將三界定都修圓滿。

　第四科釋頌第四句，解釋頌第四句：「四軛蠲除不往生」，分四科；第一科標，標出蠲除四軛。

　偈頌：「若有熏除諸尋思，於內無餘離分別，超過礙著諸色想，四軛蠲除不往生」。

　三果聖人與修禪定的凡夫都有禪定，乃至有最高的非想非非想處定，可是凡夫與聖人的結果是不同的。三果以上的聖人不會再回到欲界輪迴，凡夫就算修到非想非非處定也會繼續輪迴。

　「若有熏除諸尋思」，行者成就初禪，熏修以後就能去除欲界的欲恚害這三種尋思，這是指證得初禪的行者。「於內無餘離分別」，是指證得二禪，對二禪而言，尋伺也是很擾動，將它去除，在內心裡平等清淨，所以於內無餘離分別，連初禪所得的出離尋、無恚尋、無害尋也去除，這時內心平等清淨證得第二禪，是定自在所生地。「超過礙著諸色想」，礙著是指行者依止二禪繼續修，覺得二禪的喜太湧動，覺得喜受也是一種礙著，就將喜也滅除證得三禪；得了三禪以後，樂受也是一種礙著，障礙繼續往上，因此繼續修，將樂受的礙著也去除證得四禪。超過礙著是表示行者漸次證得三禪與四禪。

　行者繼續用功可以超過礙著、超過色想是證得四空定，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。證得四空定可以「四軛蠲除不往生」，四種軛、四種繫縛，眾生的尋思軛，尋思是一種煩惱，將有情牢牢套住，使令自己無法成就高深的境界，無法出離三界。三果聖人修到非想非非想處定，成就了不會再到欲界來受生。要是凡夫還是會再回到欲界來的。不往生，是指三果聖人，由於修禪定有四念處的智慧，欲煩惱種子已經完全斷除，不往欲界再來受生了。

　行者如果是聖人依止種種的禪定，乃至修到有頂，就是非想非非想處定，「若定」是指在欲界修禪定，成就四空定等；「若生」，或者往生以後，三果聖人還沒有證得阿羅漢果生到非想非非想處天去，或者凡夫生到非想非非想處天去；三果聖人生到上界以後可以蠲除四種軛，凡夫不能。

　第二科徵，提問。

　什麼稱為四軛？

　第三科列，列舉出來。

　一、蠲除染汙尋思軛，蠲是棄除，棄捨除滅染汙的尋思，欲界的眾生都有欲恚害的三種染汙尋思。蠲除染汙尋思軛可以證得初禪。

　二、蠲除不染汙尋思軛，證得初禪的行者有出離尋、無恚尋、無害尋。出離尋由修不淨觀對治欲的尋思，無恚尋由修慈悲觀對治內心的瞋恚心，無害尋也是修慈悲觀對治內心傷害眾生的染汙尋思。初禪得到這三種善尋思，還是要將它去除，才能成就二禪。

　三、蠲除喜樂繫縛軛，蠲除喜受與樂受繫縛的軛，成就三禪可斷除喜的繫縛軛，成就四禪可斷除樂受的繫縛軛。

　四、蠲除一切色想軛，四禪還是有色想，還是屬於色界天，色界天的人色想沒有超越，要超越色想才能證得四空定，蠲除一切色想就證得四空定，可以到達三界最高的非想非非想處定。

　欲是惡尋思，所以名為染污。在欲界成就初禪時，心裡會有出離尋，遠離欲的惡尋思；無恚尋遠離恚的惡尋思；無害尋遠離害的惡尋思，能夠對治煩惱雜染與生雜染二種雜染，稱為不染汙。

　第四科釋，解釋。

　由於這樣的因緣，三果聖人繼續修，破定障，修到非想非非想處定，不會再回到欲界，因為三果聖人欲界煩惱的種子已經斷除了。

　第二科簡異生，簡別凡夫是不同的。

　應當知道凡夫雖然禪定很高深，禪定是通於外道的，或者是佛法裡的內道，但是這類人不修毗婆舍那，只修定也是這種情況。凡夫沒有成就聖道，在欲界成就有頂定，或生到非想非非想處天去，雖然已暫時伏除染汙尋思、不染汙尋思、喜樂繫縛軛、一切色想軛，但是內心的煩惱種子沒有斷除，所以猶為四軛所繫縛。非想非非想處天八萬大劫的壽命到了以後，還是會回到欲界受生，這是凡夫修定因為沒有斷除煩惱種子仍然繼續生死輪迴。

　第二科略辨義，要略辨明上面所說的道理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在應當要略的再來分別上面所說的道理。

　第二科釋，解釋。

　佛在這裡要略的開示弟子們，到了三有的邊際，三界裡最高的地方是非想非非想處天，也稱為有頂，或稱為有邊際。有學，是指三果聖人，成就了非想非非想處定；異生，是凡夫，凡夫也成就非想非非想處定，但是二種人有所差別。三果聖人成就這種禪定不會再到欲界受生，凡夫因為沒有斷除欲的煩惱種子，還是會回到欲界來受生。

　第三科結，結語。

　應當知道這就是這段偈頌要略的義理。

　非想非非想處，名為有邊際，也稱為有頂。這裡的道理是顯示凡夫雖然得到非想非非想處定，或是生到有頂，所以說「若定、若生」；在這種境界還是被四種軛所套牢，因為這只是暫時的壓伏煩惱，不是究竟斷除煩惱種子，欲種子也沒斷除，還是會再回到下地的欲界來受生。但是三果聖人就不同，三果聖人不會再回到欲界來受生。

　這是蠲除四軛偈頌的義理。

　第十九科淨信四行，解釋淨信四行的體相，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的文句。在佛法裡面首先必須對佛法僧三寶有信心，有信心就會發願，然後會想要修行，信、願、行三種才能具足。如何栽培自己的信心？從一般的信心到淨信，必須修四種正行，直到成就聖道才會有淨信。

　在家居士多分能夠修布施，常常布施的對象除了佛法僧三寶以外，還有自己所依止的七福業事，父母、妻子、奴婢、作使、僮僕、朋友眷屬，這種七攝受事。對於所依止的父母、妻子、親戚、朋友、奴婢等，也要布施給他們衣、食，使他們生活無憂，如果將家人照顧得很好，自己的福業也是在增長，可以感得財富、衣食無缺，不會有貧賤的苦惱。或是居士本來是在家，後來學習佛法想出家了，出家以後受戒，受戒以後學戒，學戒以後持戒清淨。出家的生活當中碰到他人用身語意來傷害自己，或者自己跟他人身語意上面有所衝突時，自己心裡會提醒自己，要持戒清淨，不要產生惡念，也不要口出惡言，心裡不要有惡的意念傷害他人，口裡也不要出惡言、惡語、或口如刀箭，應該要制止，要防止這種過非；應該修四無量心來滅除怨害，跟怨家之間的傷害的情況要消除。

　出家人可以作到持戒清淨，這樣的正行是感得善趣的修行，來生會到人天的善趣受用福樂。

　若行者繼續修戒定慧，以定為基礎修止又修觀，在奢摩他裡修毗婆舍那，止觀雙運以後證得初果，證得初果可以遠離三惡道的痛苦，能將到三惡道去的因和果完全斷除，遠離惡趣的苦惱。證得初果後還有很多俱生起的愛煩惱未斷除，必須繼續修四念處，乃至將俱生我執、愛煩惱也斷除，這樣可以成就有餘依涅槃。等到這一生壽盡時，可以趣入無餘依涅槃。這樣的正行，就是離一切苦的清淨修行，真的能遠離三界所有的苦惱。以上是說明依惠施、防非、修善、惑盡四種四行能福增、滅怨害、捨諸惡、得涅槃。

　第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分四科；第一科第一句，先解釋第一句，分二科；第一科惠施，說明惠施的相狀。

　第一個偈頌所說明的是，如有一類行者在佛所證的法和律裡面獲得與正法相應的信心，雖然是在家居士，可是內心遠離慳吝的纏繞繫縛垢穢，領受七種所依止的福業事。

　垢是煩惱，垢的意思就是自性染汙，垢的體性是染汙的，稱為垢；垢也是髒的意思，煩惱是骯髒的。纏也是煩惱的意思，數起現行稱為纏，就像繩子一圈又一圈的將自己纏住。縛也是煩惱的意思，是令善行不隨所欲，有了煩惱是無法作功德的，無法修戒定慧，連一般的福業事都無法作。對慳吝的垢纏縛，在家居士已經遠離這樣的煩惱。

　在家居士的身語意能受持七種所依止的福業事，在生活上必須有些人際關係。對於父母、妻子、奴婢、作使、僮僕、朋友、眷屬這些有情，要照顧得很好，使自己跟家人生活很快樂，福報也逐漸的增長，這是由於能布施，捨得照顧他們，給他們錢用，還能夠教他們斷惡修善。

　第二科福增，說明福增的相狀。

　由於這樣的因緣，不論是行住坐臥，像《阿含經》裡的《善生經》所提到的，為人父、為人母應該要作的是什麼？為人妻、奴婢、作使、僮僕、朋友、眷屬，為國王、大臣的應該怎麼作？在家居士都作得很好，謹守本份，該作的就作得很好，也會生長這樣的福德。

　這裡所說七種依的福業事，依是指攝受依。在家的生活必須攝受很多的眷屬，眷屬分成七種。在〈有餘依地〉中說到：「什麼稱為攝受依？」是指七種攝受事。攝受可以說是照顧，在家生活必須孝順父母，照顧妻子、照顧下屬、奴婢、作使、僮僕、朋友和眷屬，七種攝受事。如〈有餘依地〉卷50，1675～1677頁所說。

　在〈菩薩地〉卷48，1619頁說到，對所照顧、所攝受的人，隨順一定的倫理儀式軌則的業用而轉。身語意三業依照儀則，來照顧父母、妻子、奴婢、作使、僮僕、朋友、眷屬等，這樣合情合理合法的照顧他們。當然是要賺錢養家，要布施給他們，身語意三業都要布施出來照顧他們，這稱為受持七種依福業事。

　就像在《契經》裡說的，凡是具淨信的，身語意與善法相應的善男子、善女人能夠成就所依的七福業事。這七種人使自己得到很多的福報。不論是行住坐臥恆時相續，或是睡覺，或醒過來時，常心心念念能夠照顧他們，如此自己的福業會漸增，家和萬事興，以和為貴，福業續起。這樣的福報會相續的生起，家庭安樂心情就安定，也能繼續修善。這裡廣說乃至生長這樣的福德，如它所相應的應該可以了解。

　第二科第二句，解釋第二句，分二科；第一科防非，說明防非的相狀。

　在家居士惠施令福增，福報很大，若又能夠在善說法的法和律當中清淨出家，出家以後具足忍辱的智慧力，為了保護自己的戒，雖然有時遭到他人的罵辱，語言上的攻擊、侵害惱怒、訶斥責備，或有出家人、在家人使用身手拿著瓦礫刀杖來毆打或打擊傷害自己，為恐怕壞了戒，壞了戒就會有障礙，如果以打報打、以瞋報瞋，今生不能成就聖道，想到這裡，心中沒有惡念不出惡言，控制自己不向對方產生瞋恨心的惡念，只是緣著所遇的有情以慈俱心，乃至在禪定裡修慈悲喜捨四無量心，觀想怨、親、中有情遍一切處都能得到快樂。這是行者防止自己有錯誤，必須修慈悲心，才能增加自己的忍力。

　現前令他人得到利益，稱為慈俱心，應當知道這是說慈無量定。心跟慈悲在一起，有利益他人的心情。在禪定裡修慈無量心三昧，依止四禪八定，或者依止初禪乃至四禪都可以修慈悲喜捨四無量心。

　內心常常用慈悲心來祝福一切有情，慈悲心的勝解行相遍滿具足而住，這樣殊勝的觀想，強而有力的勝解力，遍滿一切有情具足而住，一點也不缺少的安住，用慈悲心的行相來祝福一切有情；乃至於十方一切無邊世界的有情都是這樣觀想，希望他們離苦得樂。行者這樣修，稱為於一切方遍滿而住。內心的心情是希望一切眾生離苦得樂，是用無量心的方法來栽培自己的慈悲心，有慈悲心以後就可以具足忍力。

　許多人出家以後會碰到很多境界，要知道一念瞋心起百萬障門開，生起瞋心很多事情都變成障礙，所修的功德，尤其善根也被燒壞了，經上說火燒功德林。若生起瞋心時心裡不寂靜，也寢食難安，因此不應生起瞋心。又想到自己也是無我的，對方也是無我的，既然彼此都是無我、無我所，有什麼好瞋恨呢？沒有能瞋，也沒有所瞋這件事情。

　第十九科淨信四行，要對佛法僧三寶有清淨的信心，初果以上才會有四正信或四不壞信。不是每個人一修行馬上就證得初果，都是要積聚資糧勤修戒定慧而來的。在家時要布施，布施可以感得財富，使令福報增長，家庭幸福快樂，沒有那麼多煩惱，才能夠學習佛法；煩惱太多障礙自己不能學習佛法，福報不夠也不能學習佛法，所以要先修布施。布施給自己所攝受的父母、妻子、奴婢、作使、僮僕、朋友、眷屬。其實布施的範圍很廣，布施及供養三寶，有敬田、恩田、悲田等，有廣大的範圍，倒不一定是自己的眷屬，但是舉出少分，可以推理到廣大的對象，一切眾生都是自己應該布施的對象。

　第二是說到防非滅怨害，說到出家人已經出家應該要有忍力，其實在家人也要有忍力，不論在家、出家都要有忍辱的力量。來到娑婆世界，因為過去生造了很多業，多少會碰到不如意的人事物，這些不如意的人事物來傷害自己時，要心無惡念，堪忍這些業障的現前。這樣心無惡念、不出惡言，還要發慈悲心利益眾生，才能夠防止過非。如果口出惡言，或心生惡念，可能還會墮到三惡道去。對方所造是對方的業，如果因為對方的觸惱生起惡心，自己也會墮到三惡道去。故不論在家、出家，都是一樣都要能忍。

　有一位有錢的商人在外面行商很久了，這一年過年快到了，想回去探望太太，到街上買禮物準備送給太太。在街上時看到一位老和尚在賣東西，就去問老和尚在賣什麼東西？原來是老和尚有一個偈子要賣十萬兩黃金。商人說，怎麼一個偈子就要價十萬兩，太貴了。老和尚說：不貴不貴，一點都不貴。這商人很有錢，不計較錢就買下偈子。老和尚說：你要背起來，而且還要將它用出來，對你一定會很有用的。偈語是：向前三步想一想，退後三步思一思，瞋心起時要思量，息下怒火最吉祥。回去碰到什麼事情都要用出來。商人就說，好。就走了，也不以為意，拿了這個偈子，給了十萬兩等於是供養師父，就回家了。

　古代的人沒有車，回到家已經很晚了。古代的人睡覺都有掛蚊帳，不像現代人沒有蚊帳。他房間的蚊帳蓋著的，他發現床邊有二雙鞋子，氣得馬上跑到廚房拿刀想殺死他太太。後來他去拿刀時，忽然想到早上向老和尚買的偈子，他要我一定要想一想，向前三步想一想，退後三步思一思，瞋心起時要思量，息下怒火最吉祥。他明明這樣提醒我，我還是忍耐一下，問清楚再說，他趕快將刀子放下，走去房間問他太太。他太太一起來，就很委曲的跟他說：因為你很久沒有回來，今天要過年，就多放一雙鞋子圖個吉利，根本就不是跟外面的人怎麼樣，你怎麼誤會我了。商人就明白了，還好沒有很衝動，還知道碰到事情要向前三步想一想，退後三步思一思，瞋心起時要思量，息下怒火最吉祥。還好老和尚提醒我，十萬兩買這個偈子一點都不貴，要是我將我太太殺死了，十萬兩也買不回一個太太了。這是說到忍辱。

　每個人一定會碰到不如意的事情，這是肯定的，既然在生死輪迴，應該要訶斥自己，為什麼還再來呢？既然來到人間，必定知道它是苦，佛說是苦諦，一定會碰到苦，碰到苦時就是要忍，從這裡生起智慧，所以一定要忍辱。

　寂天菩薩的《入菩薩行論》，將大意稍微作了整理，他有提出為什麼不可以有忿怒？分成幾大段來說這件事情，讓眾生來思惟，為什麼不要生起瞋心？

　一、一念瞋心起，百萬障門開。一生起瞋心就摧毁過去積聚的很多供佛、供法、供僧的功德，還有種種的善根。瞋心一起時就好像一把火將自己的功德燒掉，自己也不愉快，而且也跟他人產生不愉快，很划不來。

　二、生起瞋心，還一直相續執持瞋心時，心裡是不會寂靜的，也不會快樂，喜樂也很難獲得。而且吃飯不安穩，睡覺也不安穩，無法睡著，一直受持瞋心就無法睡好。

　三、世間人，就算是主人，若很容易發脾氣，有時也會被傭人殺死，有被傷害的危險。跟他人的關係若是屬於長輩，作長輩的人常常生氣，有時也會被晚輩殺死，這在報紙上也可以看到實例。起瞋心也有可能招來殺身之禍。

　四、瞋心很強的人，就算會布施給親友，親友也不來依止，因為自己動不動就發脾氣，就算很有錢，常常給親友錢，也不會想來依靠。瞋心像一把火，大家都不喜歡火，大家都喜歡清涼的境界。因此會失去很多的好朋友，大朋眷屬。

　五、生起瞋心，不只現在不快樂，來生有墮到三惡道去的可能，常常有這種瞋的習慣，碰到不如意的境界就起瞋心。若臨終還是這樣生起瞋心，就要墮到三惡道去受苦，想到這裡也很可怕，為了禁止自己不要到三惡道去，應該以佛法來降伏自己的瞋心。

　六、跟他人有過不去時，如果可以補救就補救，若無法補救，也不用不高興，因為已經發生了，說一說也就算了，大家也就沒有隔夜之仇。例如互相傷害，結果那人死了，自己還在那裡生氣很久，應該要放下。一定要使自己的心處於歡喜的狀態，除去瞋心。

　《入菩薩行論》又提到實際修忍辱，先說到忍辱的所緣境，歸納起來有三種，是從身語意三種因緣生起瞋心。

　一、是自己或喜愛的親友，身體受到受到他人刀殺杖打傷害的痛苦，就是修忍辱的所緣境。

　二、是自己的心靈受傷，他人的欺負、輕視，使令自己傷心，心裡痛苦，也是修忍辱的所緣境。

　三、由語言上引生的痛苦，他人當面惡口謾罵或諷刺，或背後毁謗、議論，如果聽到，明明自己很發心，被他人毀謗及議論。這些事情有前面的譏嫌，後面的毁謗，由語言引生的痛苦也是要忍辱的所緣境。

　忍辱的所緣境，有因身體四大引起的苦，心靈引起的苦，還有語言上引起的苦，應先認識所緣境，大概不超出這三種。實際修忍辱時先要接受苦，如果沒有受這些苦不會發出離心，心要堅定的接受任何的痛苦，知苦才會想辦法解決苦，才會發出離心。知道很苦會想辦法解決痛苦，在這當中就會栽培出世間的智慧。

　一般外道追求解脫，也能忍耐火燒、跳下懸崖、刀割等苦，何況是求無上菩提的人，怎麼可以一點點苦都不能忍耐呢？忍苦的功夫是要栽培的，要先熟練小的苦，什麼事情都是栽培來的。剛開始是要忍耐小的苦，譬如蚊子咬的苦、飢餓的苦、寒冷的苦、熱的苦，這些小苦慢慢忍，慢慢培養自己，就能忍受更大的苦。

　又忍苦的方法：

　第一要認清苦的所緣境，願意接受苦，知道自己來到這世間就是苦，要接受各方面的苦，從接受小苦到忍耐大苦。

　第二要用佛法的道理來消減內心的瞋心，用緣起無我的道理來摧伏內心的瞋心。像身體的病都是因緣所生的，有膽病、氣病，或各方面地水火風不調引起的病都是由緣而起的。對方跟自己衝突時也是由緣而起的，對方也是無我的，我也是無我的。對方也是有因緣才生氣的。對方侮辱或傷害自己不是他的意願，因為對方也是不能主宰的，也是由緣所控制的，這個緣就是性空。緣起故性空，緣起裡面沒有我，只是如幻如化的因緣產生，就好像在作夢一樣。應該學習緣起無我的智慧，消融內心的瞋心，有這種法忍及正法相應的智慧來忍耐他人對自己的羞辱，不論是語言上、身體上或心靈上的傷害。

　第三要安受苦，碰到境界時，是因為對方有煩惱，自己有煩惱，有這個身體，吾有大苦為吾有身。自己還在生死輪迴，有這個身、心、五蘊，所以會招感這些苦，有過去的業力，還有現在的因。如果不想讓自己墮到三惡道去，應該要忍耐這些痛苦，不要像凡夫一樣，凡夫不想要苦，卻愛戀痛苦的因。自己也不想要苦，所以不要愛戀痛苦的因，痛苦的因主要是煩惱，現在要說的是瞋。瞋心才是痛苦的原因，而不是對方，如果不生起瞋心，反而得到功德，煩惱才是使自己痛苦的原因，而不是對方使自己痛苦。這麼想時就可以原諒對方，就可以善待對方，而不會將不如意的事情一直放在心裡不能放下。因為真正令自己痛苦的原因是瞋恨、是煩惱，而不是對方。就分成這三點來說。

　第四是再從正面來說，佛陀教導弟子們，眾生是自己的福德恩田，修布施也要有眾生給自己布施的機會，才能修到功德。修忍辱也是要有眾生來刺激，才能修忍辱。修持戒，也是因為有眾生，要解決眾生的問題，才持戒。普賢行願品說一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，眾生是自己成就無上菩提樹的根本，如果沒有眾生自己也無法成佛。要如何成佛？要用大悲水來澆灌菩提樹的根，應該修慈悲觀來對治內心的瞋恨。

　這是參考到寂天菩薩的《入菩薩行論》的歸納。前面是說到防非，他人來罵自己，或是破壞自己的身體，為了持戒要心無惡念、不出惡言，還要緣著境界、緣著對方來修慈悲心。

　第二科滅怨害，說明滅怨害的相狀。

　由於這樣的因緣，行者能夠具足忍力，能夠持戒清淨，在現在的生命體當中，使自己的色受想行識與他人的色受想行識之間所引起的怨害并皆止息，因為仁者無敵，修慈悲心可以止息自己與他人之間的怨害；由於修慈悲喜捨四無量心，將來可以生到沒有瞋惱只有快樂的世界當中；修四無量心成功可以到初禪去，到梵世界去，沒有很多的怨家仇敵，為世間的人所歡喜、所敬仰；大家都歡喜看到自己。因為看到自己會如沐春風，好像冬天見到一絲溫暖的陽光，一個很有忍辱的人，沒有瞋心的人是大家所欣仰樂見的。

　這是第二句「防非滅怨害」行者持戒清淨，是可以感得善趣，會生到無惱的樂世界中，到人天去享受快樂。

　第三科第三句，解釋第三句：「修善捨諸惡」，分二科；第一科修善，說明修善的相狀。

　如是在家或出家的行者能夠善巧修習正方便，能夠布施、持戒、忍辱，依增上戒再來修禪定就得到增上心，依止禪定修毗婆舍那能發出增上的般若智慧。

　這是說修善，修善的範圍是以戒為依止來修定、慧，所以包括戒、定、慧。

　第二科捨諸惡，說明捨諸惡的相狀。

　行者繼續修四念住、四聖諦，當行者以無漏慧證入聖諦現觀得無分別智時，能永遠斷除到三惡道去的業力及業果，將三界分別起的愛見煩惱斷除而捨離趣向三惡道的業因，因斷就不能得果，所以也能捨離到惡趣的果。

　第四科第四句，解釋第四句，分二科；第一科惑盡，說明惑盡的相狀。

　初果的聖人又繼續修習過去所成就的聖道，繼續修勝進道，繼續修四念處，漸次的永遠斷除所有修道位的煩惱，在有餘依的涅槃界中而入有餘依涅槃。

　第二科得涅槃，說明得涅槃的相狀。

　將來壽盡時，這一生要結束時，在無餘依涅槃界，又能夠契入無餘依涅槃。有餘依涅槃是一種法界，無餘依涅槃也是另外一種法界，般涅槃是指入涅槃。阿羅漢活著時能夠契入有餘依涅槃，壽盡入滅時能契入無餘涅槃。

　第二科略辨義，要略辨明上面所說的義理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在應該要略的分別上面所說的義理。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科標，標出四種正行。

　佛在這裡要略的開示，成就淨信者所修的四種正行，由此可得到初果、二果、三果、四果。

　第二科列，列舉出來。

　一、感財富行，必須修布施，「惠施令福增」就是感財富行。

　二、感善趣行，「防非滅怨害」是感善趣行。

　三、離惡趣苦，清淨修行，「修善捨諸惡」要證果才能永遠斷除到三惡道的因與果。依止戒，還要修定、慧，才能棄捨到三惡道去的因與果。

　四、離一切苦，清淨修行，「惑盡得涅槃」愛見煩惱斷盡才有可能離一切苦，就是成就阿羅漢果。

　第三科結，結語。

　應當知道這是這個偈頌要略的義理。

　如其次第配合頌文四句來解釋了應當了知。感財富行是「惠施令福增」；感善趣行是「防非滅怨害」，防非滅怨害是一種感得人天善趣的行為；「修善捨諸惡」是離惡趣苦的清淨修行；「惑盡得涅槃」是離一切苦的清淨修行。

　第二十科聖教不共，解釋佛的聖教不共於外道的道理，分二科；第一科舉頌言，舉出頌中所說。

　所有的殺、盜、淫、貪、瞋、癡、妄言、綺語、兩舌、惡口等十惡行，都不能作。諸善者奉行，是眾善奉行，所有的戒定慧，所有好的事情都應該要作。如果可以作到「諸惡莫作、眾善奉行」，再繼續修行就可以調伏自心中的煩惱，而能夠厭離現在的境界，解脫三界的生死苦惱，這是佛不共於外道的聖教法。

　第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，分三科；第一科諸惡莫作，說明諸惡莫作的相狀。

　此頌所說明的，是指如有一類行者在佛所證得的法和律當中，獲得對正法的信心，於一切種的身語意所有的惡行、生起一切惡行的因緣，及造作一切惡行的處所，都能斷滅。一切惡行的因緣是貪瞋癡煩惱，會造惡是因為心裡有煩惱，起了煩惱才會作錯事情，所以貪瞋癡惑是一切惡法的因緣；一切惡行的處所，有情會起惑造業不外是由於二大類，一類是有情，一類是無情。跟有情之間相處引起的煩惱來造業，或是跟無情的山河大地，如為了財物等這些事情，也會造惡。這類行者對於佛法及佛法的戒律有正信，所以能夠斷滅所有惡行的種類、生起惡行的煩惱因緣、及造惡行的有情無情事處。

　有情會造業不外是透過的身體、語言，還有自己的內心：意，名一切種。會造業是因為有貪瞋癡的煩惱，貪瞋癡煩惱名一切因緣。造業的所緣境、對象不外是有情無情事處情。有情事處是跟有情之間相處的事情，非有情事處是金銀財寶或其他的事情，名一切處所。如前面有解釋。

　行者有正信以後，身語意不造惡，心裡也不起煩惱，也不在有情和無情事上造惡，所以能夠斷滅惡法，對於佛說的法和律當中，行者能夠善巧的接受，能夠去受戒、學戒，也能夠持戒。尸羅是戒，律儀也是戒，不過戒是總說，律儀是別說；律是制惡之法，儀是行歸律制，行者的行為是繫屬於律所制的制惡之法，所以律儀也是戒，尸羅也是戒。

　第二科諸善奉行，說明諸善奉行的相狀，分二科；第一科標，標出三相。

　行者因為對佛法有正信，不再造惡就去受戒，願意來受戒表示不願意再造惡，有些人不願意受戒，認為這個也不能作，那個也不能作，不願意受戒，可能有造惡的意願。

　這類行者願意諸惡莫作，願意來受戒、學戒、持戒。諸善奉行，由三種相奉行諸善，這三種相下面會說，就是戒、定、慧。能夠持戒、修定、修慧，稱為諸善奉行。

　第二科釋，解釋。

　諸善奉行是要奉行戒定慧，持戒有六種相貌：

　一、善住尸羅，能安住在淨戒裡，願意先去受戒，受戒以後學戒，學戒以後持戒。

　二、守別解脫清淨律儀，能各別持守一條戒就能解脫一種煩惱，稱為別解脫，能守別解脫的清淨律儀，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八條戒。

　三、軌則圓滿，行住坐臥的四威儀，用餐、搭衣、持缽這些事情都能圓滿。

　四、所行圓滿，不應去的地方不去，淫女家、國王家、飲酒家、下賤種類家、殺生者的家，這些地方，出家人都不應該去。

　五、於微小罪見大怖畏，在微小的過失罪惡當中看到很大的恐怖，因為積少成多，小罪展轉引生大煩惱可能墮到三惡道去，所以生起廣大的恐怖心。

　六、受學學處，所有的戒都接受、都學習。

　增上，有殊勝的意思，或所趣義，或最勝義，持戒清淨能夠增勝上進而得到禪定，對於禪定是最有力量的，是最勝義。行者出家以後，依止增上戒學持戒清淨，再修學禪定能夠成就增上心學，依止禪定修毗婆舍那可以開發出來般若智慧，成就增上慧學。

　這裡所說的三相是戒、定、慧三學。在戒學當中，總共有六種相貌，包括：善住尸羅、守別解脫清淨律儀、軌則圓滿、所行圓滿、於微小罪見大怖畏、受學所有學處。這六相在〈聲聞地〉卷22，791～794頁還會特別的解釋。

　在這一段文裡是要略的說，還沒完全說出來，因為〈聲聞地〉還會說，所以沒有說得很詳細。在文中用「乃至」，乃至是省略的連接詞，只將前後說一說，中間就省略不說。以上是說諸善奉行。

　彼行者由於次第而學戒定慧，次第修習戒定慧，最後的結果就是於所知境如實知見。

　所知境是有情所認識的境界，不外是身心的五蘊、十二處、十八界，身受心法的所緣境是有情的所知境，如諸法的實相是緣起的，是無我、無我所的，這樣勝義諦的境界，能夠知、見。知，是智慧通達它；見，是能夠現量的見得諸法的實相，無我的真理。

　第三科調伏自心，說明調伏自己內心的方法，分二科；第一科是標，標出三相。

　行者具足戒定慧的善法，在修行當中由三種相貌來調伏自己的內心。

　第二科釋，解釋什麼稱為三相？

　三相是「厭患、離染、解脫」。行者已能夠如實知道五蘊的所知境，於五蘊的身心是無常、苦、空、無我的，已經證得勝義諦，能起厭離；知道色受想行識是苦，苦真實是苦，因為它引起多少的問題，由於自身有色受想行識，如果沒有它，就沒有問題。吾有大患為吾有身，所以能夠厭患五蘊；由於厭患，不執著這色受想行識是我、或是我所擁有的，也就能夠遠離貪瞋癡煩惱的染汙，不會在苦惱的色受想行識裡生起貪瞋癡；由於心裡沒有貪瞋癡的染汙，所有的煩惱都能夠解脫。

　這其中的三種相貌是厭患、遠離染汙、解脫。在〈攝事分〉中說：什麼稱為厭？是指以修習四念處，時常觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，能對治種種的不淨等顛倒及煩惱苦因的現前，生起厭逆背離想，為使得諸多煩惱不再現行。什麼稱為離欲？是指由於修習四念處的力量，使令自己能夠調伏、斷除煩惱的現行；由於修習厭離心的原因，雖於對治道並不作意思惟，然而由於厭離心的增上，使得一切雜染愛貪事的境界貪都不會現行，這是由於調伏及斷煩惱增上的力量所致。什麼稱為解脫？是指就由於這種調伏修斷對治的方便多多修習的緣故，能夠永遠拔除隨眠，即斷除煩惱的種子。在〈攝事分〉卷85，2543頁有提到，其中的義理應該準照那裏的說法可知。

　第二科略辨義，要略辨明上面所說的道理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在應當要略的分別上面所說的道理。

　第二科釋，解釋。

　佛在這裡要略的開示戒定慧三學，以及戒定慧三學所得的成果，開顯出佛教是不與外道共。

　第三科結，結語。

　應該知道這是偈頌裡的要略道理。

　戒、定、慧三學及學果，配合頌文的前三句：「諸惡者莫作」，諸惡莫作可以配合戒；「諸善者奉行」，諸善奉行應該包括戒定慧；「自調伏其心」是三學之果。聖教不共，配屬頌中最後一句：「是諸佛聖教」，意指佛的聖教是不共於外道的。

　第二十一科善調伏心，解釋善巧的調伏這一念心的道理，分二科；第一科舉頌言，舉出頌中所說。

　凡夫的這一念心、意、識很難調伏、很輕躁，就像猿猴無一刻的安定。如果還有輕躁的這些煩惱就會墜到五欲的境界中。行者能夠不隨著雜染的境界而轉，能夠善巧的調伏自己的內心，就是前面所說的厭患、離染、解脫，如此就能心調引發安樂。

　最初開始厭患煩惱，其次降伏煩惱的現行，最後斷除煩惱的種子，能引發究竟安樂。

　第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科初半頌，解釋初半頌「難調伏輕躁，淪墜於諸欲」，又分三科；第一科釋難調伏，先解釋難調伏的體相。

　此偈頌是說明凡夫的心，別名或稱為意，或稱為識。不一定全部解釋成阿賴耶識、末那識或前六轉識，心也可以稱為意。約它不同的功用，集起稱為心，思量名意，了別名識。凡夫的心無始劫來愛樂憒鬧雜住處，於憒鬧雜住處很難遠離，而且很難調伏，境界的力量太大，心的力量太弱，所以很難調伏。

　憒鬧，不一定指人與人相處稱為憒鬧，或很多人在一起才稱為憒鬧。若很多人在一起沒有煩惱也是寂靜的，二個人相處有煩惱就是很憒鬧，甚至自己一個人如果很多煩惱也是很憒鬧，自己吵自己，想東想西、想很多就很憒鬧。凡夫的心很愛憒鬧，很愛煩惱，不習慣清淨的心。玅境長老解釋憒鬧是在家居士，在家居士的生活有很多憒鬧，因為家裡有很多的惡因緣，殺盜淫妄的因緣比較多，所以很憒鬧。

　第二科釋輕躁，解釋輕躁的體相。

　行者到佛教裡面來，雖然很精進沒有間斷的修習四念處及在種種的戒定慧的善法當中，而不能完全一向離貪、離瞋、離癡，也不能一向策舉自心遠離昏沈、沒有掉舉、寂靜；雖然常常在修，又很快的又有貪心、有瞋心、有愚癡心，心有昏沈下劣、掉舉及不寂靜。這是輕躁的相，雖然行者很努力的修行，也還不一定完全能夠離貪瞋癡，沒有掉舉、昏沈，五蓋還很難去除。

　第三科釋淪墜諸欲，解釋淪墜於諸欲的體相。

　雖然行者勉強自己、鼓勵自己的內心安置在內心的寂止當中，可是無始劫來的無明就像長夜，心裡有很多的煩惱使行者還是一樣的愛樂色聲香味觸，朝向五欲那裡去，淪沒在五欲的淤泥等愛，前面說要無淤泥等愛，可是現在仍有淤泥等愛，趣向淤泥等愛。

　在〈決擇‧五識身相應地意地〉卷51，1704～1706頁曾經學習過，這是自心雜染愛樂相，內心有很多的雜染，這種習慣很強，因為無始劫來一直都是這樣。

　第二科後半頌，解釋後半頌，分二科；第一科釋第三句，解釋第三句「善調伏其心」。

　所有佛的弟子們對於內心裡還是好樂五欲雜染的心情，能知道這件事很苦惱的，因此數數的繼續修行，不放縱自己，不隨順難調伏輕躁的這一念心繼續淪沒到五欲境裡。

　一次又一次的思惟簡擇成就遠離貪瞋癡的煩惱，常常修習戒定慧善法，修習心一境性乃至得禪定。由於行者的心是正定，因為有持戒，所修的定是正定相應的；因為有定，依止定修毗鉢舍那就能如實知見色受想行識是無常、苦、空、無我的，會厭患色受想行識、色聲香味觸引起的煩惱。由厭患這些五欲、及苦惱的色受想行識的境界，能夠離染，遠離煩惱的現行；因為離染，繼續精進、努力將煩惱的種子也斷除，能得解脫。

　第二科釋第四句，解釋第四句。

　行者既然能用戒定慧善巧調伏自己內心的煩惱，將內心的苦因全部斷除，苦的原因是因為有煩惱所導致，當受苦時知道起煩惱了，要將煩惱調伏；使得現在的生命體當中得到安樂住，身心很安樂，有止、有觀；由於將煩惱的因，貪瞋癡愛見煩惱完全斷除，將來的苦也得以永遠盡除。

　第二科略辨義，要略辨明上面所說的義理，分三科；第一科標，標出略辯。

　其次，現在應當要略的分別上面所說的義理。

　第二科釋，解釋。

　佛在這偈頌當中要略的開示行者，能夠不隨順長夜流轉違背聖道的心，無始劫來由於無明煩惱在生死裡流轉，不要隨順無明煩惱繼續流轉。左道之心，左就是違背，長夜流轉是違背聖道的，如果繼續隨著無明在那裡流轉，這一念心稱為左道之心。現在不隨順這難調伏的、輕躁的、淪墜的一念心，所以說善調伏其心，這是指前三偈頌；及不隨順以後，會得到心調引安樂殊勝的利益。

　第三科結，結語。

　應當知道這是這裡要略的義理。

　前面能不隨順長夜流轉左道之心，是配屬頌裡面的「難調伏輕躁，淪墜於諸欲」，這是長夜流轉；「善調伏其心」是不隨順流轉的心行；以及後一句是不隨順所得的勝利是「心調引安樂」應該知道。

　第二十二科善知心相，解釋善巧知道內心相貌的道理，分二科；第一科舉頌言，舉出頌中所說。

　初果聖人對於心裡應該要修止、或舉、或捨，能夠善巧的通達；能夠做到於心相善知故能夠享受到遠離的滋味，有法喜了，所以能餐遠離味；又能夠修習靜慮，經常沒有間斷、確實、周遍、微細的修四念處，於靜慮常委念；由此進一步在靜慮中修毗鉢舍那，能夠「受無染喜樂」，可以體驗到沒有染汙的歡喜及快樂。

　第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科釋初句，解釋第一句「於心相善知」。

　此頌所說明的，是指如有一類人是初果聖人，見到聖道的痕跡，已體驗到聖道、諸法實相，證得無分別智，有學見跡是指初果聖人。這類人能夠善巧的明白自己內心何時該修止？何時該修舉？何時該修捨？

　〈聲聞地〉卷31說：奢摩他品所知事同分影像，是名所緣相，由此所緣如不淨、或慈悲等令心寂靜；因緣相，是指依奢摩他所熏習心，為令後時奢摩他定皆清淨故，修習瑜伽毘鉢舍那所有加行，意即修觀是修止的因緣相。奢摩他品的所緣相及因緣相，合名止相。

　若由佛法僧、施戒修等淨妙的所緣境界鞭策鼓勵自己的內心，以及隨順於止觀的這些境界，能夠發動自己努力精進，稱為舉相。由所緣令心安住在不昏沈、不掉舉、正直、平等而住的上捨，及於所緣不發所有太過精進，不太用力修習對治法，是名捨相。上等的捨就是心平等、心無功用性住。心很平等，前一念與後一念都在同一所緣上數數憶念，而且心很正直，不會歪歪曲曲的，一下掉到下劣的惛沈，一下是高昂的掉舉。這時稱為上捨，好像很順利的開上高速公路，而且心無功用性，這時不要一直修舉，或一直修止，稱為捨相。如〈聲聞地〉卷31，1025～1027頁所說，應當了知。

　見道的初果聖人的心都與覺在一起活動，心保持覺悟，覺悟的智慧與心一起活動，止、舉、捨三相是用來調伏內心的煩惱，能夠沒有錯誤的知道，名善了知。於心相善知是指初果聖人，很通達什麼是止、舉、捨，而且善巧的運用止、舉、捨，如果作到這樣就可以得到四種功德殊勝的利益。

　第二科釋後三句，解釋後三句，分二科；第一科標四功德，標出四種功德。

　由於初果聖人善修止、舉、捨相的因緣，能成就四種功德。

　第二科配釋其相，配合四種功德的相貌來解釋，分四科；第一科餐遠離味，解釋能餐遠離味的功德相。

　初果聖人善知止、舉、捨相，心裡安住在一個所緣境上，遠離煩惱使心的無堪能性，能夠善巧受用身心的安樂，能夠品味到遠離煩惱的滋味。這是第一種功德。

　第二科能獲靜慮，解釋能夠成就禪定的功德相。

　又此初果聖人以清淨禪定的內心，在所緣境上修盡所有性及如所有性。盡所有性，是修所緣相的自相，譬如色是以變礙為相，受是以領納為相，想是取相，行是造作，識是了別，修所緣的盡所有性，名盡所修。如所有性，是修所緣相的共相，色受想行識都是無常、苦、空、無我的，修所緣的如所有性，名如所修。能夠將所緣境各別的相貌完全了解，又能夠完全的了解它共同的相貌，通達緣起的空性，這位初果聖人都能夠了解。

　此初果聖人依止所修的禪定，能夠正確的、詳細的思惟諸法的道理，如色受想行識無常、苦、空、無我的道理等，成就了內心裡面毗婆舍那的觀。內法可以稱為佛法，或是說內心裡面的法相。能夠成就佛法裡面所說的毗婆舍那，這是第二種功德，稱為靜慮，是無漏相應的靜慮。

　依止著內心的禪定，於色受想行識諸法中能正思擇所緣諸法的盡所有性、最極思擇所緣諸法的如所有性；於彼所緣境，由慧俱行有分別作意，取彼所緣諸法的相狀周遍尋思，又於彼所緣境界審諦、推求周遍伺察，名為內法毗鉢舍那。

　第三科能常委修，解釋能夠經常認真如實修行的功德相。

　由於行者有清淨無漏的止觀為依止，對所修的菩提分法，能夠勇猛經常不間斷的修習，能夠確實周遍微細的修習，能常修習、沒有懈怠，能委修習、沒有害怕，這是第三種功德。

　沒有間斷的修四念處，名為常修習。若由殷切、慎重的修四念處，名為委修習。如它的次第，由常修習沒有懈怠，由能委修習沒有忌憚害怕，認清實相，心裡就沒有什麼畏懼，知道自己也能成就聖道。

　第四科獲正念等及受用樂，解釋獲正念等及受用樂的功德相。

　由於行者能常修習、能委修習的無懈怠無忌憚之心，能夠獲得究竟的、最高的，勝義諦相應的正念正知，心裡能夠善巧的解脫種種的煩惱，斷除煩惱的種子；又能受用解脫的喜樂，及沒有煩惱種子，身心輕安的沒有染汙的快樂，於現法中獲得無漏禪定的現法樂住，這是第四種功德。

　從初果開始，初果是於心相善知，漸次的繼續修能餐遠離味，獲靜慮、常委修習、獲正念等及受用無染喜樂，成就這四種功德，等到受用無染喜樂時就已經成就阿羅漢果。阿羅漢具足六恆住法，於眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意了法，六根見六塵時於可意境無喜，於不可意境無憂，不貪不瞋安住最上捨，恆常住於無我無我所、無貪瞋癡的正念中、恆常覺知身心的狀態保持正知。阿羅漢的六根領受六境時，不論是苦樂都不會生起貪欲、瞋恚、愚癡，貪瞋癡的煩惱沒有剩餘的永遠斷除了，是名第一正念正知心善解脫。所以阿羅漢是第一的，是究竟的正念相應，恆常有身是不淨、受是苦、心是無常、法是無我的正念，又能正確的覺知自己的心念，能善巧解脫一切煩惱。

　又能遠離初禪與二禪的喜樂境界，受用三禪的離喜妙樂，名解脫喜樂。受用第四靜慮的捨清淨、念清淨，內心很寂靜，外不為火災、水災、風災所動，內不為苦、樂、憂、喜、尋伺、出息、入息的動搖，三災八動不會再動搖他，領受不苦不樂的寂靜樂，名無染樂。如是聖者於現法中領受第三靜慮的離喜妙樂，第四靜慮的寂靜無動樂，也就名為現法樂住。

　第二科略辨義，要略辨明上面所說的道理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在要略的分別上面所說的道理。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科標，標出四種功德。

　佛在這裡要略的開示，如果於止、舉、捨三相能夠善巧通達，能夠成就四種功德。

　第二科列，列舉出來。

　四種功德是指由奢摩他所作，得到心住一緣，遠離麤重，能善受用身心安樂，能餐遠離味的善巧功德；由毗鉢舍那所作，得到淨定心盡所修故、如所修故，能正審慮諸法道理，獲得內法毗鉢舍那的善巧功德；由無懈憚所作，得到於所修習菩提分法，勇猛無間，能常修習、能委修習的善巧功德及到究竟所作，得到獲得第一正念正知心善解脫，又能受用解脫喜樂及無染樂，於現法中得安樂住的善巧功德。

　第三科結，結語。

　應當了知這是此偈頌中要略的義理。

　這其中四種功德依次第配合偈頌後面的三句應該知道。

　「奢摩他所作」配「能餐遠離味」，是指行者對於止、舉、捨的心相能夠善巧的通達，心住一緣，遠離麤重，能善受用身心安樂；

　「毗婆舍那所作、無懈憚所作、配合靜慮」這句話，淨定心盡所修故、如所修故，能正審慮諸法道理，獲得內法毗鉢舍那，是第二功德。

　清淨止觀為依止故，於所修習菩提分法，勇猛無間，能常修習、能委修習，無懈無憚，是第三功德，這是無懈憚所作配合「常委念」；

　到究竟所作配合「受無染喜樂」，此時正念正知心善解脫，受用解脫喜樂及無染樂，於現法中得安樂住，是第四功德。

　第二十三科真實苾芻，解釋真實苾芻的體相分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說。真實苾芻是以苾芻為代表，也包括比丘尼，真實的行者主要是指阿羅漢。

　這偈頌要略的說，是指阿羅漢成就的五種功德。

　一、無工巧活，阿羅漢不會像在家時的職業來維持生命，是依正命而活，不依邪命而活。

　二、輕自己，能夠少欲知足，不畜積過多的衣服、飲食、臥具，少欲喜足。

　三、樂勝，好樂殊勝戒，一定是持戒清淨。

　四、諸根盡，貪瞋癡三不善根永遠斷除。

　五、解脫，愛見煩惱種子都斷除。

　這是阿羅漢成就的五種功德。下文說明阿羅漢要斷除五種煩惱。

　一、無家，家就是煩惱，無家是說阿羅漢不會還俗。

　二、無所，阿羅漢不會有我所，不會執著我所，不會有所畜積，不會受用諸欲境界。

　三、無希望，不會為財為命使自己活下去而打妄語，妄語也斷除了。

　四、斷欲，絕對不會有男女欲的事情，完全斷除了。

　五、獨行，阿羅漢的內心都不與萬法為伴侶，不執著一切境界，稱為獨行。

　這樣的苾芻就是阿羅漢，稱為真實苾芻，這是要略說。

　第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科總標，總相標出五支。

　這偈頌所要顯明的道理是阿羅漢成就五種功德、永遠斷除五種煩惱，應該知道名為真實的苾芻。

　第二科別釋，各別解釋成就五支、永斷五支的體相，分二科；第一科成就五支，說明成就五支的體相，又分三科；第一科徵，先問。

　是哪五種？

　第二科釋，解釋，分五科；第一科無工巧活，說明無工巧活的體相。

　阿羅漢維持生命的經濟來源絕對是正命，不會依止假裝造作出來的方便，以下口食等邪活命法活命；也不會依賴有勢力的人家；不會去攀權達貴，不會去為了自己的名聞利養親近、修治、建立與有名望、財富、權貴、有族望者的關係；不會欺騙他人說自己是接受佛所說、弟子所說精進用功，卻心口不一，阿羅漢不會現假相，讓他人看到自己很精進用功，而常常來供養自己，他不會作這種事，就好像依止工巧處所，以不如法的方法得到衣服、飲食等，阿羅漢不會這樣做。這是阿羅漢第一支功德。

　為了引起護法居士們相信自己，以及為了自己的名聞利養、他人的恭敬、讚歎、稱譽，不是為了追求涅槃、追求聖道，不是為了究竟斷除貪瞋癡的煩惱來聽聞佛法，稱為詐受諸佛所說、聖弟子說；表面上顯示自己是來領受佛法的，聽聞佛法、如理作意、法隨法行，實際上內心不是這種相貌。與此相違的，名不詐受。阿羅漢當然不是這樣，阿羅漢是以涅槃為上首來聽聞佛法、思惟佛法，來修習法隨法行的。在〈修所成地〉還會再提到，他的動機是正確的，活命的方法是正命，不會有邪命。

　第二科輕自己，解釋輕自己的體相。阿羅漢也輕自己，不會顧戀身財，少欲喜足，少少的一點就可以活下去了。輕不是輕視自己，而是不執著自我，有無我的智慧，生活過得去就可以。

　阿羅漢成就的第二支功德太殊勝了，將自己的比重放得很輕，無我相應了，只要活得下去就可以了。又所使用的器物與種種的資具，儘量減少到最少的邊際眾具；能善巧棄捨珍貴的財寶，這些財物對他來說是毒蛇，根本就不要；衣服只夠遮蔽身體禦寒而已；食物能使肚子不餓，可以活下去即可；得到一點點資生具，就非常滿足歡喜，能夠維持生命也就夠了；出去乞食時一定要搭衣、持缽，威儀也是很好。這是阿羅漢的第二支功德，少欲喜足，輕自己。

　第三科樂勝，解釋好樂學處，聖所愛戒的體相。聖人都是喜歡戒的，戒在成就聖道以後，稱為聖所愛戒，成就了聖所愛戒，一定是好樂持戒。

　又阿羅漢內心是非常恭敬希求愛慕聖道的，愛樂聖道，希求愛慕學處、愛樂學處；即使有命難致死的因緣，也不會違越所學的淨戒，也不會犯戒，何況少許小小的利養因緣，不可能引誘他的。這是阿羅漢的第三支功德，不只好樂聖道，也好樂淨戒。

　第四科諸根盡，解釋諸根盡的體相。阿羅漢的貪瞋癡諸不善根已斷盡。

　又行者若以這樣的正修方便，受持清淨的正命，少欲喜足，愛樂所學的學處，於諸聖諦未現觀者，於四聖諦還沒有證果的，由此能夠趣入聖諦現觀，得到清淨的智慧、見地；有時也會暫時的失去正念，暫時的發生欲恚害等諸惡不善尋，引起貪欲、瞋恚、愚癡，遲緩忘念，能很快的就排除遣離忘失正念的過失。這是第四支功德，稱為諸根盡。

　無工巧活、輕自己、樂勝，這三種是通於凡夫一直到聖人都應該要成就的功德，如果行者能夠成就無工巧活、輕自己，好樂學處，也可能諸根盡，貪瞋癡就可以漸次的斷除，乃至解脫一切煩惱的種子，成就阿羅漢果。

　前面所說的無工巧活是這裡的正修方便淨命，行者是以涅槃為上首來修學佛法的，生命維持的方式也是清淨的。前面說的輕自己，是這裡所說的喜足。前面說的樂勝，是這裡所說的好樂學處。由於行者能正修方便淨命、喜足、好樂學處，能夠使自己的貪瞋癡三不善根完全盡除，成就第四支，也就是諸根盡。這其中的諸根，是指貪瞋癡三不善根。

　能夠這樣作到就能證入聖諦現觀，得到清淨的智慧，見地是清淨的，能夠使三不善根不現行，或者偶而失去正念也能夠立刻的除遣。《俱舍論》說到初果、二果聖人有時弟子不聽話，偶而也生起瞋心，不過所生起的煩惱像熱鍋裡的一滴水很快就乾了，聖人的煩惱過得非常快，一剎那而已。因為正知力及反省的能力很強，不會讓煩惱在心裡停留很久，就像燒紅的鍋子馬上就將一滴煩惱水蒸乾了。這是諸根盡，即三不善根盡，盡不是一下子就盡，從凡夫的資糧位，進入加行位、見道位，經過修道位，一直到究竟位，阿羅漢果時才完全盡除。當然阿羅漢一定是諸根盡，這種暫爾發生惡不尋思是形容初果等有學也會這樣子。

　第五科解脫，解釋解脫的體相。

　又初果聖人依止如先所得的聖道，繼續修勝進道，對於結、縛這些種種的煩惱，一切的煩惱種子、隨煩惱、煩惱的現行，心都能解脫。這是第五支功德。阿羅漢五種都成就了。

　煩惱使自己與苦和合在一起，名結；令於所緣不得自在，稱為縛；結、縛都是形容煩惱的。

　第三科結，結語。

　能有以上的成就，名為成就五支。真實的苾芻阿羅漢成就這五種功德。

　證初果以上的有學也稱為聖道苾芻、聖道沙門，也是真實的苾芻，但不是圓滿的真實苾芻。

　第二科永斷五支，解釋永斷五支的體相，分三科；第一科徵，提問。

　什麼又稱為永遠斷除五支？五支指五種輪迴生死的因。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科舉五支，舉出五支的相狀，又分二科；第一科標，標出五處不犯。

　行者從無工巧活、輕自己、樂勝、諸根盡，一直到解脫，終於成就阿羅漢果，阿羅漢在五種境界裡面不會再犯錯了。

　第二科釋，解釋，分五科；第一科無家，說明無家的體相。無是否定，不會再回入煩惱家。

　阿羅漢於五處所不復能犯，是指阿羅漢不會棄捨學處的戒，不會捨戒而退還煩惱的俗家。

　阿羅漢苾芻一定不會捨戒還俗，如果是在家人證阿羅漢果一定立刻出家，不然就是立刻入涅槃。這裡的意思是顯示不捨所受的具足戒，退還居家，這是隨順偈頌裡面所謂無家的解釋。又有差別，在〈聲聞地〉卷34，1119頁說：阿羅漢所有的煩惱永遠盡除，不會接近五種不應該去的處所。一定不會故意的殺害眾生的性命，通於這裡所說的不捨學處應當了知。

　不能習近五種處所，是指：

　一、不會故意殺害眾生的生命。

　二、不會不與而取，不會偷盜。

　三、不會行非梵行習婬欲法，一定不會有淫欲的事情，沒有邪淫，也沒有正淫。

　四、不會知而妄語，不會妄言。

　五、不會貯畜受用諸欲資具，不會儲畜受用的資具。

　這是阿羅漢身語意清淨的行為，以上是解釋無家，通於不會故意殺生的第一條。

　第二科無所，說明無所的體相。

　阿羅漢在聲聞乘裡是屬於究竟圓滿的聖人，不會儲存很多錢，也不會儲存很多食物，沒有隔夜之糧；不會執著這是我所擁有的來受用它，也不會去受用種種的色聲香味觸諸欲的境界，所以是無所。因為無我就無我所，也不擔心明日有沒有飯吃，不會有這種境界。

　第三科無希望，說明無希望的體相。

　又阿羅漢外財也能捨，內財也能捨，根本不會為財、為命，知道事實的真相卻故意說妄語，不會這樣做了。

　第四科斷欲，說明斷欲的體相。

　阿羅漢已經放棄色聲香味觸種種的欲，已經不要錢、不要欲才來出家修行，怎麼會去作偷盜的事情呢？連隔夜糧都已經不畜積了，不會為財、為命妄言，怎麼會再去行不與取，不會再做這種事情。

　第五科獨行，說明獨行的體相。阿羅漢不會習近非梵行法。

　阿羅漢已經永遠斷除三界的貪欲，自己的內心與行動都是與法相應，永離貪欲獨住獨行，不會再去習近非梵行法的兩兩交會，更不會再去跟欲接觸，不會行淫欲了。

　第四是不會偷盜，第五是絕對不會有淫欲。

　第二科出斷因，顯出斷除五支的原因。

　阿羅漢對緣起法不會有邪見，不會有惡因論，前三句是惡因論，第四句是無因論，不會有這樣錯誤的思想了。

　惡因論者執著苦樂是由自作、他作、自他俱作，或非自作亦非他作，阿羅漢不會有這四種執著。第一種「計自作而招苦樂」，惡因論者執著苦樂由真實的自我所作，阿羅漢不會執著由有自性的自己造作諸業而招感痛苦或快樂的果報，因為無我，怎麼會有自作而招苦樂？是眾緣和合才會有苦有樂，所以不會計自作而招苦樂。第二種「或計他作」，惡因論者執著苦樂由他所作，阿羅漢徹底通達緣起，不會執著苦樂是由他人所作。第三種「或自他作」，惡因論者執著苦樂由自他俱作，阿羅漢徹底通達緣起無我，沒有自，也沒有他，不會執著苦樂由自他俱作。第四種「或非自作亦非他作」，無因論者執著苦樂是非自作亦非他作，是無因而作，阿羅漢徹底通達緣起無我，了知一切法無我由緣而起，不會執著無因而有苦樂。

　這是顯示阿羅漢永遠斷除這五種不應該作的事情，因為他不會虛妄的執著苦樂是自己所作，或他人所作，或自他合起來所創作的，或者非自他作的無因而作，於緣起支，無明緣行乃至生緣老死，生命由緣而起的實相如實覺了故。這是欣樂聖道的力量使令他能夠無家、無所、無希望、斷欲、獨行，成為真苾芻。

　第三科結，結語。

　這樣就稱為五支永斷。

　第二十四科心性染淨，解釋心性染淨的道理，分二科；第一科舉頌言，舉出頌中所說。

　有情這一念心從無始劫來，不斷在活動，稱為遠行，很久以前它就有了，它走了很遠的路，這是約過去來說的，心就是一直這樣子，剎那無常。這一段文主要在說意識，有情能分別的這一念心主要是第六意識。意識生起時一定是獨行的，前一念滅，後一念才會生，它不會同時有二個意識生起，所以是獨行。意識不像身體有色身，它不是恆常不變有真實的體性，也不像有情可以看到色身粗顯的狀況，心是無色、無形，是無身。

　寐於窟，是未來要得到果報的這一念心、煩惱的種子就像一個人睡在石窟或窟窿裡一樣，有情來生煩惱的種子都是熏習隱藏在阿賴耶識裡，像一個人睡在窟窼裡面。

　行者能調伏很難調伏的貪瞋癡，戰勝內心的敵人，佛說這才是真正的婆羅門，稱為勝義婆羅門，也稱為第一義婆羅門。這是真實的苾芻，真實的婆羅門。婆羅門是高貴種姓的意思。

　第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科初半頌，解釋初半頌，又分二科；第一科舉心異門，以不同角度舉說心性的名字，稱為異門。

　在這偈頌中所說的心，也可稱為意，也可稱為識。不同的名稱，稱為異門。

　第二科釋四行相，解釋四種行相，分四科；第一科遠行，說明遠行的體相。

　此這一念心，或稱意，或稱識，在過去生時所有的凡夫都是一樣，有時是當人，有時當天，有時到地獄、餓鬼、畜生去。在三界中所得到的果報體一生又一生有無量的差別，展轉的得到新的生命體；在無量的生命體當中，熏習了多少煩惱種子及業種子，由於無明與愛的關係，煩惱與業種子是得到果報的因，因也是展轉從過去生無始劫來到現在；先說苦果也是展轉的，惑與業也是展轉的，雖然沒有作者，在生死流轉當中沒有造作的主人，因為是無我，只是因緣、緣起，是由惑業苦諸行、色受想行識不斷流轉生死。

　於不可知的前際，過去生不曉得從什麼時侯開始，叵知是不知的意思，不知道從多久以前開始，自心已經走了很遠很遠的路了，稱為遠行。生命體的流轉，起惑造業得苦不離這一念心，這一念心從無始劫以來一直到現在走了很遠的路。

　有情在欲界、色界、無色界、人、天、地獄、餓鬼、畜生裡面換了多少身體，身體有各式各樣的，不只有一種，可能也當過蚊子、毒蛇，各方面都做過了。從無始來，一直相續不斷，生命體從過去生到現在，展轉換了很多次，各式各樣的五花八門，是名自體展轉無量差別。

　在過去生當中隨自己所生的地方，所得生命體的阿賴耶識中，由無始來好樂執著種種能引無義不能引義的戲論、及由身語意造作的清淨或不清淨的業，清淨的業是福行和不動行，不淨業是指非福行，淨業會生到人、天去，不淨業會到三惡道去。有情在人道時，人的阿賴耶識裡面也有很多其他六道的煩惱種子和業種子，當畜生也是一樣，畜生的心裡面也隱藏很多的煩惱種子和業種子，在生命體當中還有很多世的生命體的種子，引起其餘生命體的種子一直不斷的隨逐在自己生命體裡面，稱為因展轉無量差別，從過去生一直到現在都是這樣。

　第二科獨行，說明獨行的體相。

　這一念心在現在是一個一個的現前，有情剎那剎那的生起各式各樣的心。前一念心滅，後一念心才生起，不會同時有二念心生起。

　在《攝大乘論》講記217頁有相似的偈頌，若遠行獨行，無身寐於窟，調此難調心，我說真梵志。主要說的是意識。

　意識，根據《解深密經》，不論前五識哪一識生起都是只有一個意識，有時用眼睛看，也用耳朵聽，可能同時都有，但是第六意識一定只有一個，所以第六意識沒有第二伴，它一次只有一個。約等無間緣來說，前五識、第六識、第七識、第八識都是一樣的，前一念滅，後一念才生。

　第二伴心所遠離故，所有的心都是一樣的，它不會同時生起，一定要前一念滅，後一念才生。

　一切種心，是指善心、不善心、無記心，它不會忽然的全部出現，要待緣方生，現在會生出貪心、瞋心，或者沒有貪心、沒有瞋心、精進心，這都要有因緣才會現前。譬如大家一起聽聞佛法，這一念心就是精進，及無貪、無瞋、無癡，要有這四種心所法才會在這裡聽聞佛法，心是待緣方生。等到下課後，碰到一個人口出惡言，瞋心就生起，這瞋心也是待緣才生。

　心因為待緣才生，生起時是一一而轉，而且是等無間緣，前一念滅後一念才生，生起的道理是這樣，不會同時生起，稱為獨行。

　這一念心在現在的分位剎那生起時，有時是同分心，有時是異分心，不會同時生起，名一一轉。同分心是跟前面那一念心相比，前一念心沒有貪心，現在也是沒有貪心，後一念和前一念是同類的，稱為同分心。如果前一念沒有貪心，現在忽然生起貪心，稱為異分心。前後相比，約善、惡、無記的性類來說它是同分心，或是異分心，但是它不會同時生起，不會一下是貪，又是無貪，這二種不同的心不會同時生起，稱為一一轉。心的活動相貌是前一念心滅了，後一念心才生起，前的貪心滅，後一念的瞋心才生起。或前一念貪心滅，後一念又生起貪心，總之都是要前一念心滅後一念心才生起，由這種道理建立等無間緣。沒有二個心會同時生起，稱為遠離第二伴心。

　貪心、瞋心、癡心或無貪瞋癡心，善心、不善心或無記心，這一切種類的三性心是有因緣才會產生的，不會一下所有的心都生起，不會雜亂的頓時出現，名不頓轉。這是解釋一一而轉的意思，也就是待緣方生，一個一個現起，有緣心才生起，有貪的因緣就生起貪心，精進的因緣生起精進心，無記的因緣生起無記心，不會全部所有的心都同時生起，是一一轉現，稱為獨行。

　第三科無身，說明無身的體相，分二科；第一科標隨轉，標出心不隨轉性。指出沒有一個真實不變的心在那裡，有情的色身，可以看到一直相似相續，可是這一念心不會，它有時這樣、有時那樣，隨因緣而轉。

　又這念心在現在，隨它這一念心剛剛生起時，有時是貪心相應，或瞋心相應，或無明與這一念心在一起活動，或其它的煩惱，除了貪瞋癡，還有慢、疑、惡見是根本煩惱。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂，這些小隨煩惱及中隨、大隨煩惱等，由根本煩惱、隨煩惱等與心相應，隨它的因緣出現不同的心行。這一念心稱為無身，是因為它不是真實不會改變的，不會畢竟轉，不會一直是瞋，一直是貪，或一直是癡，不會有常，因為它剎那無常，所以說它無身。

　這是顯示心沒有真實的隨順哪個心所法在那裡活動，真實就是不改變，這一念心不會一直跟著哪一種心所一直活動下去，不會一直貪、一直瞋，也不會一直癡，是一直在轉變當中。或時由貪相應現前，乃至或時由其餘煩惱相應現前，由此應當了知這念心自體不畢竟隨轉性。它不會像有情的色身這樣相似相續，所以說它是無身。

　在卷16，592頁勝義伽他說：畢竟共相應，不相應亦爾，是指識與福行、非福行、不動行有時相應、有時不相應，這是第一種無隨轉義；非一切一切，是指心王與心所有時相應、有時不相應。心有時有貪心，有時沒有貪心，有時有瞋心，有時又沒有瞋心；乃至有時成就聖道能夠善巧解脫煩惱，有時修行不得力，不能善巧解脫煩惱，這一念心可以變來變去，並不是一切時與一切的心所法相應。這是第二種無隨轉義，雖然心與業行有時相應、有時不相應，心也不是一切時與一切的心所法相應，而假說心隨轉。其中的道理與此處所說相同。

　第二科舉喻成，舉譬喻來成就心不隨轉的道理，分二科；第一科出異品，指出身體跟心是不同的，心的相貌有時這樣，有時那樣。身體跟心是不同的，稱為異品。

　譬如在三界五趣有情的眼耳鼻舌身這五色根，或者相同，或者相異，或者下劣，品質比較差的五根，或者殊勝，品質比較殊勝的五根，隨順自己生命體剛剛開始生起以後，一直到死亡到壽盡以前就是這種相貌。譬如這是人，二個眼睛一個鼻子，到死時也是二個眼睛一個鼻子，就算有時是瞎了，但是還是二個眼睛一個鼻子。這個生命體就是這種相貌，不像心一下就變了，一下子這樣，一下子那樣。

　有情類的五有色根，在三界五趣中有胎生、卵生、濕生、化生，或剎帝利、婆羅門等種類不同。譬如人裡面可能有白人、有黑人、黃人，黃人從生時是黃皮膚的，到死時也是黃皮膚的，還是黃人；白人也還是白人；黑人也還是黑人。在四生裡面每一種類也多少不同，畜生等也是一樣。三界五趣裡面的眾生彼此相對望，有的相同，人與人是相同的，有的是有差別的，人與人之間也有差別。再作細分，白人跟白人的皮膚都是白的，黑人與白人就不同，有差別，彼此相對比來說，同類的對比，或不同類的對比，有同有異，就算同類裡面還是有同有異。人與人之間比也是有劣與勝，人與三惡道比是比較殊勝，與天比又比較劣。所以三界五趣裡面的眾生相比都是這樣子的，有或同、或異、或劣、或勝的差別。

　色身既已經生起，從出生到死亡壽盡時都是沒有差別，是人還是人，是地獄的身體還是地獄的身體，是狗還是狗，現前之後，最初直到最後壽盡時都沒有差異，名畢竟轉。畢竟轉是隨順同類的果報而相續現行，不像這一念心，心也是一種果報，但它是不同的，一直在變化。

　第二科成心性，成就心性的道理，分三科；第一科標，標出不同。

　心跟不同品類的色身不同。

　第二科徵，提問。

　這話怎麼說？

　第三科釋，解釋無身。

　日、夜、剎那、臘縛是時間的單位，在前面〈意地〉卷2，69頁曾經讀過《披尋記》引《俱舍論‧分別世品》說明，世是指時間，包括過去、現在、未來。眾緣和合法得自體頃，如是名為一剎那量。這一剎那就是眾緣和合得到色或心，稱為一剎那，一剎那現起，時間很短的。

　第二種單位稱為一怛剎那，一百二十剎那等於一個怛剎那。

　六十個怛剎那為一個臘縛，臘縛也是印度翻過來的時間單位。

　三十臘縛為一個牟呼栗多，翻作中文稱為須臾，一須臾頃是四十八分鐘。

　三十牟呼栗多是一個晝夜，是二十四個小時。三十個白天及晚上，晝三十、夜三十，三十個晝夜為一個月，十二個月為一年。這十種時分差別，是印度傳過來有十種時間的單位，包括時、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、牟呼栗多。

　這裡只是舉出心，經過比較長一點的一天或一夜，或一剎那、臘縛等，心剎那剎那變化很多，很多各式各樣的種類，不同的時間就產生了，不同的心消滅時就消滅了。由於心的自性本來是無記的，不是真實的染污，所以心的染污不是真實的，稱為無身。有情從無始劫來雖然有很多的貪瞋癡，但這貪瞋癡不是真實的，它一直在變化當中，稱為無身。有緣才會現起，沒有緣也不會有貪瞋癡。

　有情這一念心貪瞋癡等不是同一種的，是眾多的種種品類，各式各樣品類的五十三個心所有法，隨它的因緣跟不同的非一眾多品類的心所有法同時生、同時滅，跟染污心所在一起就成為染污。八個心王是無記的，不是真實有染污的，所以稱為無身。

　心心所法一直在變異無常，剎那生、剎那滅，異生時生，異滅時滅。異生是不同於滅時，是生時就生了，異滅是不同於生時，滅時就滅了。異，是相對於不同的境界來說，異生時生，前面的異是異於滅，跟滅不同時，應該生起時，有緣它就生了。異滅時滅，跟生不同時，它就滅了，生已自然滅。異是剎那無常，生滅相對說，稱為異，有情的心就是這樣。

　第四科寐於窟，解釋寐於窟的體相。

　有情未來的心已經熏習在阿賴耶識中，未來生的果報心是居住在四識住而有隨眠。有情的識現在都執著色受想行，心識都是安住在色受想行，執著在色受想行，或在色身，或在自己的感受、認知、意志，不外於在這四種境界轉，當有情執著色受想行識的境界而有貪瞋癡時，就熏成貪瞋癡的種子，貪瞋癡去造業又種下業種子，由此可於將來到三界五趣受生，稱為可於後生有往來義。在阿賴耶識中熏習很多來生的煩惱及業的種子，稱為隨眠；種子隨眠儲存在阿賴耶識中沒有現行，就好像人睡在窟洞裡，名為寐於窟。

　有情這念心在今生常常是居住在四種識所居住的地方，色受想行這四大類的境界。如果有情沒有透過修行來厭離色受想行識引起的煩惱，沒有對治它，對治道沒有生起，會繼續喜愛色受想行四種有漏的境界，這樣種下煩惱種子，煩惱就能滋潤業的種子，能取引業引發三界五趣的總果報體、由滿業能圓滿當來內身的別報；能取是引業，能滿是滿業，相對於來生而說有煩惱的種子，於生死流轉是決定相續的，決定要繼續流轉的，因此說可於後生有往來義。有情現在如果沒有成就聖道，來生必定還會得到一個果報體，這件事是決定的。會從今生到後生去，生命在有情沒有成就聖道以前是無量壽，一直要輪轉下去，從過去生一直到現在，從現在一直到未來，在三界裡面輪轉生死，來來往往。

　這是前半頌「心遠行獨行，無身寐於窟」。形容過去的心稱為遠行；現在這一念心的狀態是獨行，就是無身；未來心是寐於窟。

　第二科後半頌，解釋後半頌：「能調伏難伏，我說婆羅門」。

　如果有聰明、有智慧的行者由心的四種相貌，遠行、獨行、無身、寐於窟，過去的心稱遠行，現在的心是獨行、無身，未來的心是寐於窟。這四種相、三種心，如它的真實相貌明明白白的了知，由修四念處來厭離煩惱，斷除見道所斷的煩惱，其次厭離欲的境界證得離欲界，離欲界是斷修道所斷的煩惱；乃至究竟斷除修道所斷的煩惱，證得有餘依涅槃與無餘依涅槃，稱為滅界。行者修行達到厭，是成就斷界，達到離是離欲界，達到滅是成就滅界。從見道、修道，一直到究竟位。從初果開始，一直到二果、三果、四果阿羅漢，修行成就愛見煩惱完全解脫，心裡不會再與貪瞋癡相應，稱為心解脫。行者能夠超越薩迦耶，是指俱生我見及分別我見都能完全超度，到達對岸安住在陸地上，安住在涅槃的彼岸，這樣的修行成就了，稱為勝義婆羅門，或稱為第一義婆羅門，或真婆羅門。

　什麼稱為斷界？斷是斷除分別起的煩惱，指見道所斷的諸行斷故，見道所斷的所有煩惱，稱為斷界。

　〈攝事分〉說：又於斷界還沒有成就，想要成就，為要得到所未得到的斷界成就而勤於修習止觀，名為於諸行修厭。要修厭離色受想行識，色是不淨的，受是苦，想也是無常的，行也是無常、苦、空、無我的，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，對於身受心法要修厭離心，知道無我、無我所，將分別起的煩惱斷除。

　得初果以後還不夠，還要繼續離欲，斷除欲界的欲，要精進的修行，將九品欲的煩惱斷除，達到離欲的境界。還沒有成就離欲的境界，為了得到所未得到的離欲界勤於修習止觀，名為於諸行修離欲。離欲是修道所斷的諸行斷故，修道位要斷俱生起的愛煩惱，包括欲界的欲，還有色、無色界的欲。

　滅界是指有餘依涅槃，可以滅除愛見的煩惱，無餘依涅槃是究竟的滅界，此時能將剩下的有漏果報也斷除，所說是究竟的滅界。又為了得到所未得到的斷界二種涅槃勤於修習止觀，名於諸行修滅。這裡說的修厭離滅，準照〈攝事分〉卷85， 2542頁所說可以比知。

　前文說：若尊貴種姓的婆羅門，證得婆羅門所應作事，超越登上一切薩迦耶，即一切我我所見的生死大海，登上涅槃的彼岸安住在涅槃的陸地，應當了知這是真婆羅門。這裡所說的婆羅門，道理跟卷18，656頁所說的道理是相同的。

　第二科略辨義，要略辨明上面所說的道理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在應當要略的分別上面所說的道理。

　第二科釋，解釋。

　佛於此偈頌要略的開示，有情的這一念心在過去長時染汙，從無始劫到現在一直不斷在染汙貪瞋癡中，但是在這當中並沒有一個貪的人，也沒有一個瞋的人，也沒有愚癡的人，因為無作者性，沒有所謂的造作者，稱為心遠行。

　心一剎那一剎那的生起，因緣現前就生起，它的自性是無記的，若不與貪瞋癡相應就沒有煩惱雜染，稱為無身，就是有緣才相應。

　於未來世，如果不修行有放逸就有染汙，染汙就是寐於窟；如果繼續修行不放逸，不放逸就會清淨，清淨是能調伏難伏，我說婆羅門。

　第三科結，結語。

　應當知道這就是這一段偈頌要略的道理。

　此處文中所說過去生無量劫來到現在的染汙，是配屬偈頌中的心遠行的道理。現在這念心是無記的，不可以執著有貪瞋癡的真實體性，稱為無身，這一念心生起時也是剎那剎那的，前一念滅後一念生，稱為獨行，所以說是配屬偈頌中的獨行及無身義。如果現在放逸汙染，於未來世這一念心就還是有煩惱及業種子隱藏在阿賴耶識中，稱為寐於窟。如果現在修四念處沒有放逸，於未來世這一念心就會是清淨的，乃至能夠究竟成就阿羅漢果，不再來三界生死輪迴，未來這一念心則不寐於窟，這是配屬後頌二句「能調伏難伏，我說婆羅門」的道理應當了知。

　第二十五科在家出家染淨品別，解釋在家出家染汙清淨的品類差別，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說，分五科；第一科第一問答，先說第一個問答。

　什麼能夠隱覆在家人與出家人二種世間？什麼能夠隱覆世間人的心而使令其聖道的智慧不能顯發出來呢？誰能夠塗染自己這一念心，塗染自己的生命，使自己的生命一直在那裡起惑造業生苦，一直有煩惱雜染、業雜染、生雜染，一直在染汙自己的身和心呢？什麼是真的苦惱和大怖畏的境界呢？提出這樣的問題，這是彌勒菩薩請問佛，佛作的開示。

　佛說無明覆世間，是指外道惡說法出家的出家人有無明，根本不知道什麼稱為我執、法執。不論作什麼業，就繼續輪迴生死，無明覆蓋了在外道出家的出家人。

　放逸令不顯，是指在佛門出家的出家人如果不精進、放逸也一樣不能開發聖道，不能轉凡成聖，聖道也不能顯發出來，這是佛門、內道裡面依善說法出家的人。

　戲論，能引無義、不能引義名戲論，六根、六塵、六識都是戲論的境界。這裡解釋的戲論是指依見聞覺知所說的種種言說，過去、現在、未來，都是戲論。在家居士還沒有修到內心清淨，平常有很多的戲論，說很多妄言、綺言、惡口、兩舌，這些身語意三業還在戲論的境界中，能夠塗染自己的生命，染汙自己的心，將來的果報一直隱藏在阿賴耶識中，來生繼續受三界輪迴的苦果，生死輪迴的苦才是眾生應該要最大的怖畏的對象。這是第一個問答。

　第二科第二問答，說出第二個問答。

　彌勒菩薩請問佛。流是暴流，像瀑布的流水一樣很大，譬喻有情很多的貪瞋癡從眼耳鼻舌身意六根處漏出來；貪瞋癡的煩惱像暴流水一樣的流漏，誰能夠控制、停止它，不要再從自己的六根裡面流漏出煩惱呢？佛應當為我說怎麼樣能防止保護煩惱的流漏；從六根裡面流出的種種的眼暴流乃至意暴流，眾多的煩惱暴流，誰能夠堵住阻塞它呢？堰有堵住的意思。

　佛回答，「世間諸流漏，是漏念能止，我說能防護，由慧故能堰」。世間在家或出家眾都一樣為無明所覆，在外道出家是為無明所覆，在佛門裡面由放逸使令弟子們不能顯發聖道，在家有戲論就有種種的流漏，所以放逸的三種人會有種種的煩惱流漏出來。

　來到佛門以後，不論在家、出家，由於聽聞正法能如理作意的思惟，如理作意是思慧相應，思慧相應時會有正念，能停止及調伏煩惱的流漏。能調伏煩惱是能夠防護的一種方法，防護還包括由慧故能堰，究竟的堵塞煩惱，使令煩惱不再流下去的是無漏的正見。如果有無漏的正見智慧，將煩惱的種子斷除，能堵住煩惱的流漏。如理作意的正念能夠伏煩惱，無漏正見相應的智慧能夠斷除煩惱，這二種方法都是能夠防護的，稱為能防護。這是第二個問答。

　第三科第三問答，說出第三個問答。這是約阿羅漢來問的。

　這一「念心所」與「慧心所」，是阿羅漢已經有正念，而且有正見相應的無分別智，還有後得智。念慧與名色，他的名身和色身，色受想行識，也就是他的五蘊身。現在問這一切的念慧跟名色在什麼情況下會永遠滅除斷盡呢？請佛為我開示。

　佛就告訴他：「念慧與名色，我說是一切，若諸識永滅，於斯永滅盡」。我說這一切念慧與名色，成就阿羅漢果時這一念心雖然都是與善法相應，但是他要證入無餘依涅槃時，連這一念善心也斷除，證得無餘依涅槃就永遠滅盡了。這是第三個問答。

　第四科第四問答，說出第四個問答。請問的是阿羅漢的境界。

　彌勒菩薩請問佛：「云何念所行，諸識當永滅，今請垂方便，為釋令無疑」。什麼樣的正念情況下所有的識會永遠滅盡？這是延續前面的問答，現在恭請世尊能夠為弟子們方便的開示及解釋使令弟子們解除內心的疑惑。

　佛告訴彌勒菩薩：如果行者對於內身、眼耳鼻舌身意所引發內在的感受，及緣著外身的色聲香味觸法所有生起的苦受、樂受、不苦不樂受，都不會歡喜愛樂，不受一切法的阿羅漢有這樣的正念。阿羅漢六識依六根緣六境時，恆時安住在無喜無憂，安住在最上捨的六恆住正念當中，於壽盡時所有的心識將會永遠滅除，證入無餘依涅槃。

　第五科第五問答，說出第五個問答。根據各式各樣的初果、二果、三果的有學聖人來說的。

　若諸善說法，在佛門裡面修學聖道的出家人，以及各式各樣不同類的有學，初果一直到四果向，尤其是初果到三果之間有很多不同種類有學的安立，有學聖者經常能夠周延確實的修習聖道，能夠趣向涅槃，請佛為我等行者開示開示有學聖者們修習的情況。

　佛就回答：「不耽著諸欲，其心無濁染，於諸法巧念，是苾芻能趣」。有學修行的次第剛開始是證得初果，證得初果斷除的是五下分結的薩迦耶見、戒禁取、疑，但是還有俱生起的貪瞋沒有斷除，必須繼續修行。初果以上到二果的聖人還有俱生起的貪瞋煩惱，必須不耽著諸欲，繼續修學聖道，將欲界的九品貪瞋斷除。證得三果以後還要繼續將色貪、無色貪、掉、慢、無明，這五種上分結也將它斷除，才不會有汙濁染汙。

　有學聖者俱生我執斷除以後證得阿羅漢果，對於諸法有善巧的正念，依照次第來修學的有學聖者一定能夠趣向涅槃，這就是佛的簡答。

　第二科長行釋，以長行解釋，分三科；第一科標緣起，標說偈頌的緣起。

　波羅是指彼岸，延是趣，波羅延是指趣彼岸，在這能趣彼岸經裡面，因為彌勒菩薩所請問而說的偈頌。阿氏多，也稱為阿逸多、或無能勝，也就是慈氏菩薩、彌勒菩薩。

　第二科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，分三科；第一科釋初問答頌，解釋第一個問答頌的道理，又分三科；第一科初二句，解釋初二句：「誰能覆世間 誰能令不顯」，又分二科；第一科辨世間，辨明世間的種類，又分二科；第一科標一切，標出一切世間。

　所謂世間，要略而言有三種。

　一、欲世間，是指欲界的有情世間、及器世間，包括地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間及六欲天。

　二、色世間，是指色界的有情世間、及器世間，包括色界的四禪十八天。

　三、無色世間，是指無色界的有情世間，無色界的有情沒有色身，只有受想行識四蘊，也沒有器世間，包括空無邊處天，乃至非想非非想天的四空天。

　第二科簡今義，簡別現在所說的世間。

　在這偈頌的義理中，意思是辨明在家與出家這二種世間。

　第二科辨出家，辨明出家的種類；分二科；第一科總標列，總相標示列舉出二類。

　出家人的世間又可以分成二類，第一類是外道的惡說法，第二類是佛說的善說法。

　第二科隨別釋，隨著解釋這二類的出家人，分二科；第一科由無明，惡說法出家者由於無明所覆而染汙。

　在外道出家的人，會障覆聖道是因為有無明，不知道自己有我執無明、法執無明，不知道一切法是無我的，是不真實的，不能知道無我甚深的道理，因此不能成就聖道。

　第二科由放逸，善說法出家者由於放逸而染汙。

　在善說法出家的人，由於透過聞思修來增長培養自己的戒定慧，成就時有智慧的光明，應該可以開發顯了聖道的智慧；或有一類在善說法出家的人，由於不親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行，由於有放逸，使令這類人聖道的智慧不能開顯出來；或聽聞以後也沒有修行，這是由於放逸故使令聖道的智慧不顯了。

　這是說出家二句：無明覆世間，是指外道惡說法出家的人；放逸令不顯，是指在佛門裡面出家的人放逸，也是一樣不能成就聖道。

　第二科第三句，解釋第三句：「誰復能塗染」，分三科；第一科總標，總相標出塗染。

　各式各樣的在家人，有的學習佛法，有的沒有學習佛法，有的學習佛法很精進，有的不很精進，若沒有學習佛法，沒有正念，沒有用功修行，自己的生命會有戲論所塗染。

　第二科別釋，各別解釋戲論及塗染，分二科；第一科戲論，解釋戲論的體相，分二科；第一科標，標出三種。

　應當知道所謂的戲論要略的說有三種。

　第二科釋，解釋。

　戲論可以由三種所說事，稱為戲論。三種是指過去、未來、現在，一般人言說的內容不外是過去發生的事情，或現在發生的事情，或未來的希望等，這些事情因為都是不真實的，卻執以為實而不斷的討論乃至起煩惱造業，這就是戲論。

　四種言說，是指六根接觸六境時透過見聞覺知而有所言說，也稱為戲論；能發出語言的所有尋伺，也是一種戲論。若依三世及見聞覺知而有所言說的內容不是佛法，而是討論我、我所相應的煩惱，或是恩愛情仇等沒有意義的語言，都稱為戲論。戲論包括心及語言，戲論的來源主要是心識，由心識發出語言的所有尋伺，也是一種戲論。

　第二科塗染，說明戲論的塗染。

　若於過去、未來、現在這三種言說事，依著見聞覺知四種言說而發起過去、未來、現在各種不同的虛妄分別思惟，或者是違背自己心意，令自己不滿意的情境，或者是隨順自己，令自己滿意的情境，由此生起貪瞋癡等妄想分別，不斷的染汙自己，稱為塗染。

　第三科結成，結說成就戲論塗染的道理。

　前面所說的對於過去、現在、未來有很多從早到晚說的話裡面都是恩愛情仇，都是戲論，戲論的結果就是染汙了自己的內心，生起虛妄分別，對於完全沒有學佛的在家眾，大部分都是這樣，因此說這類在家眾為言說戲論及引起貪瞋癡虛妄分別被戲論所塗染。

　依止現在的色受想行識，色聲香味觸等遷流不息的內身、外境之有為諸行，分別過去曾經經歷過、未來不曾經歷過的各種人事物的相貌，稱為發起異類分別思惟。

　由這些思想的內容，都是世間雜染的事情，雜染裡面有不可意的稱為違，可意的稱為順。有時是令自己滿意，有時是令自己不滿意，是名或違或順。如前面已經說過，未來還沒有來到的事情是沒有相貌的，所以沒有辦法分別。人很喜歡預測未來，談論時都會說將來一定怎麼樣，其實未來還沒有來到，想像的將來都是不可靠的。沒有學習佛法的在家人不懂，就會這樣分別，所以當來決定不可知，但是一直分別，從小到大就這樣分別。依現在的根塵識生起分別，可以產生很多的雜染，在那裡面有很多的幻想，很多的貪瞋癡，在卷16，590頁有提到。由此應該知道種種不同類的分別，在分別過去、未來或現在時會生起很多的煩惱，或貪或瞋或癡，這是說到「戲論能塗染」，透過言說跟內心的虛妄分別產生很多煩惱塗染內心的道理。

　第三科第四句，解釋第四句「苦為大怖畏」。

　在這其中惡說法的外道出家人被無明所覆障，不知道事實的真相，不知我空、法空的真理；在佛門出家的人因為放逸也不能顯發真實的智慧；在家的人因為種種的戲論，內心的虛妄分別，語言的種種分別，塗染了內心，生起種種的貪瞋癡造了很多的業。

　惡說法的無明所覆，善說法放逸不顯，諸在家者的戲論塗染的這三類人於現法苦因轉時，現在這一念心，最主要的苦因是無明，已經有我執無明、法執無明還不知道。苦因在心裡現前時，當心裡在想這人或這件事時，已經在造苦因了，已經在苦因裡面打轉，已經在造意業了，或者在造語業、身業。當在這樣行動時，因為不能如實知是苦因，沒有警覺性，自己正在積聚苦因，正在起煩惱造業了。在家出家的凡夫都一樣，就是愛樂這種苦因，愛樂煩惱，愛樂造業，愛樂而住。由於常常忘失正念，忘失聖言，忘記無我、無我所，不知道一切法如幻如化，生起無量的煩惱，造了無邊的業，將來會有苦果現前，因此說這種苦名為大怖畏。

　這其中的苦因主要是指無明、放逸及戲論。苦的原因是無明，無明是與所有煩惱俱起的一種煩惱，放逸也是一種煩惱，戲論也是因為煩惱而起的，有情應該根據它的差別情況來分別，最主要就是煩惱。

　塗染可以說執著諸法是真實而生起的，如果有戲論的塗染就不能知道諸法的真實相貌，因為此時已經給諸法加上實有的顏色，帶著有色的眼鏡來觀察諸法。

　第一個偈頌解釋在家、出家有無明、放逸及與戲論三種情況就會招感來生的大苦。

　第二科釋第二問答頌，解釋第二問答頌，分四科；第一科釋諸流漏，解釋種種流漏的相狀。

　又外道惡說法的出家人，由有無明出入於心門，使令眼耳鼻舌身意六處排泄流漏出很多的苦惱。在家多分是由戲論門，內心的虛妄分別，還有語言，造了很多的業，流漏出很多的苦、煩惱、及業。在佛門裡出家人一放逸馬上就從六根裡面流漏出很多的苦、煩惱、及業，招感將來更多的大苦。

　眼耳鼻舌身意這六種暴流，稱為六處流。暴，表示很多、很大、很急的意思。暴流有六種，是眼暴流能見諸色乃至意暴流能了諸法，眼能見色，耳能聞聲，乃至意能了法，很多的境界從早到晚、從過去到現在、到未來，流出很多貪瞋癡，造很多的業，引發很多的業力，貪瞋癡種子及業力還會再引生很多的苦果。在卷17，633頁已經有讀過，這裡的六處流與前面所說的是一樣的。

　透過有情的六根流漏出很多的煩惱，這種暴流不能越度，將來一定會招感很多的苦果，稱為從六根的暴流裡面漏泄出很多的苦惱。

　第二科釋念遮止，解釋只有正念能遮止煩惱的流漏。

　這樣的一個無明、放逸、戲論，外道出家的無明，內法出家的放逸，在家的戲論，這種種的門，在六根的地方流漏出很多的煩惱，由經教，可能透過經師或人師，由於聽聞佛所開示的道理，自己又能如理作意，在六根、六塵、六識當中，在有為法當中知道它有很多的過患。能夠如理作意相應於佛所說的無常、苦、空、無我的這種正念，是逆生死流而轉的，跟一般人的境界是不一樣的，因此能夠遮止生死煩惱苦的漏泄。如理作意的正念等方便能夠遮止種種煩惱的流漏，稱為伏對治。

　這一句話應該將它連起來讀，稱為長讀。這是為了顯示正念能夠遮止眼耳鼻舌身意六根裡面流漏出煩惱，正念相應時能夠遮止煩惱流漏；於諸行了知過患是正知，正知能夠正確的知道這一念心是對的，還是錯的，若知是錯的，能夠馬上糾正過來，因此說相應正知能了諸行過患。這裡兼顯正知因緣，因此說由於親近善士、聽聞佛法、能夠如理作意；成就正念正知也就能夠遮止，能夠調伏煩惱的流漏。

　第三科釋慧堰塞，解釋智慧能夠堰塞煩惱的流漏。

　出世間是指超越世間，一定要無分別智相應，真的體證到無我的勝義時才是出世間，若出世間無分別智相應的正見所含攝的無漏智慧對於三種流都能堰塞，三種流是指無明、放逸、戲論三門的流漏，智慧都能堵塞它。這樣成就無漏正見的方便，能夠堰塞煩惱，真實的將煩惱種子斷除，稱為斷對治。

　第四科釋俱防護，解釋伏斷的俱防護。

　防護包括二種，或者是伏對治，或者是斷對治。於這種的煩惱流漏，對於在家、出家的人，因為無明、放逸、戲論這三門煩惱的流漏，由如理作意能夠伏除，因為修學四念處成就無分別智時，出世正見能夠永遠斷除煩惱的種子，這二種都是對治道，都能夠斷除煩惱的流漏，都稱為防護。

　外道出家的無明，在佛法裡面出家的放逸，以及在家居士的戲論，這三種門的流漏，稱為三種流。出世間的智慧有辦法使令它永遠斷除，稱為堰塞，就好像將水壩堵住一樣，水就無法往下流了。

　第三科釋後三問答頌，解釋後面三個問答的偈頌，分二科；第一科料簡染淨，詳細思惟簡擇染汙與清淨的差別，分二科；第一科一向染，說明一向染汙的種類。

　又如果是在外道的出家眾，以及沒有學佛的在家眾，沒有接觸諸法實相的真理，通常一向墮於染汙品所攝。

　第二科二可得，說明於善說法毗奈耶中染淨都可得。

　在佛門善說法中出家的人有二種。一種是比較放逸的人，屬於雜染品類，一定是有貪瞋癡的煩惱，有無明，所以不能開發顯示出諸法的般若智慧。很精進修四念處的出家人，內心遠離貪瞋癡，屬於清淨品類，能開發顯示諸法實相的般若智慧。

　第二科顯無放逸，顯示無放逸的種類，分二科；第一科總標，總相標出二種。

　又已經顯了的是阿羅漢，所有無漏的智慧都開發完全了；若應顯了是有學，初果、二果、三果聖人還應該繼續開發自己無漏的般若智慧。應當了知有學與阿羅漢的聖人這二類都是屬於不放逸的，是清淨品，是顯了所攝。

　諸阿羅漢不會再被欲界、色界、無色界的無明煩惱所覆蓋，我執無明已經完全斷除，稱為已顯了。㲉就是殼，有學聖者，初果、二果、三果的聖人還有剩下的無明煩惱殼未完全解脫，還有俱生起的我執沒有斷除，這些煩惱還是會纏繞著行者，覆蓋著行者，名應顯了。以看到月亮為喩，阿羅漢看到的是滿月，有學聖者看到的可能是上弦月或下弦月，看到月亮了，但還沒有圓滿，看到部分，沒有全部看到。這二類人都是屬於清淨品攝，由此稱為皆無放逸。不放逸，才能夠轉凡成聖。

　第二科別釋，各別解釋二種不放逸，分二科；第一科無學，說明無學阿羅漢的不放逸；分二科；第一科釋第三問答頌，解釋第三個問答的偈頌。

　諸阿羅漢的「念慧與名色，我說是一切，若諸識永滅，於斯永滅盡」。阿羅漢所證無我的道理，已經完全顯了無我的智慧，對於不放逸的修四念處，不需要再繼續不放逸修，因為他於身受心法四念處的正念及智慧已經善巧修習，他的這一念心識是完全清淨的，決定會入無餘依涅槃，這是定性聲聞，決定是這樣。

　阿羅漢修行四念處已完全成就，所作已經究竟，更沒有應該續作的修行，不需要精勤功用，因為已到涅槃的彼岸了。阿羅漢壽盡趣入無餘依涅槃時，善清淨識也會永遠的滅除，他的正念和正智也永遠的滅除，過去生的業力所感得的一切名色五蘊身也一定會滅盡的。

　第二科釋第四問答頌，解釋第四個問答頌。

　乃至彼法是阿羅漢的名色還沒有完全斷除以來，他的六根接觸六境時是無喜無憂安住上捨，常善安住這種境界，心裡很平靜的境界；於初禪、二禪、三禪、四禪離欲境界的喜樂捨受等內受，以及跟欲相應由身外之欲所生的快樂的感受，再也不會歡喜好樂。如是阿羅漢對於禪定的樂受不會執著，對於欲的樂受也不會執著，名為諸阿羅漢正念現行，一切時無喜無憂安住最上捨，乃至壽命盡時，清淨識才完全滅除。

　受用禪定所得現法樂住，包括喜樂捨三受，是名內受；受用色聲香味觸外境界事所得的樂受，是名外受。阿羅漢離欲以後於內受、外受都不會執著，正念恆常現前，直到壽盡時，這類清淨識也會永遠滅除。

　第二科有學，說明有學的不放逸，分二科；第一科標，標出總相。

　斯是此的意思。如果是初果、二果、三果的有學聖者還應該繼續開發自己的無分別智，內心不放逸，還需要繼續修四念住不放逸的事。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科釋第五問頌，解釋第五個問頌。

　有學聖者於二種不放逸，即是不放逸、不放逸事二種；不放逸是內心的一種精進的態度，不放逸事指修四念住。有學聖者於內心的不放逸，所修的四念住，能夠經常不間斷的修四念住，而且確實的、周遍的、詳細的修四念住。異類，是指不同種類的有學。若諸有學極七返有，斷三界分別起的112種煩惱，還沒有斷除欲界的修惑，必須在人天之中往返七次受生，才能入於涅槃；或是家家，就是初果聖者除了斷三界分別起的112種煩惱，也斷除部分欲界的三品或四品修惑，而於命終時，三或二次受生於欲界人天間，才能入於涅槃；又分：一、三生家家，謂斷欲界三品修惑，既滅四生，猶餘六品者。二、二生家家，斷欲界四品修惑，既滅五生，仍餘五品者。

　若依受生處之種類，則可分為：一、天家家，謂於天趣受三或二生而證圓寂者。二、人家家，於人趣受三或二生而證圓寂者。

　此外，又有不厭受生之平等家家與厭受生之不等家家等分別；或一來的斯陀含果，除了斷三界分別起的112種煩惱，也斷除欲界的六品修惑，乃至斷除欲界的九品修惑，證得三果等；及於現法堪般涅槃，若阿羅漢向精進修四念住今生就能入涅槃，成就阿羅漢果。

　對於五下分結，薩迦耶、戒禁取、疑，還有欲界的貪瞋，及五上分結的色貪、無色貪、及對於禪定的掉、慢、無明心裡能夠沒有染汙；因此有學聖者從初果一直到阿羅漢向，都必須努力的修四念住來對治自己內心的煩惱。

　第二科釋第五答頌，解釋第五個答頌：「不耽著諸欲，其心無濁染，於諸法巧念，是苾芻能趣」，分四科；第一科釋後頌第一句，解釋後頌的第一句：「不耽著諸欲」。

　又有學聖者對於諸欲不會耽著，五下分結也就不能染汙他，因為成就初果將薩迦耶、戒禁取、疑斷除了，繼續修成就三果時將欲界九品的貪瞋也斷除；由於不耽著諸欲，下分結不能染汙他，證得三果。

　第二科釋後頌第二句，解釋後頌的第二句：「其心無濁染」。

　三果聖人以心無濁染為基礎，斷了欲以後，繼續將色貪、無色貪，對禪定的掉、慢、無明等對禪定的愛著及俱生我執也斷除，因此五上分結也不能染汙他的心，證得阿羅漢果。這是解釋能趣。後頌的第二句是其心無濁染，所以他能夠趣向涅槃。

　極七返有是懈怠的有學，或斷三品的三生家家，或斷四品的二生家家，以及一來果即二果等，為使欲界修所斷的貪、瞋之下分結完全斷除，令心無染汙，必須修四念住對治，成功時可以證得三果。若阿羅漢向，是指三果聖人，修勝進道趣向於阿羅漢時，稱為阿羅漢向，於今生就可以證阿羅漢果而入涅槃，因此為使自己於色貪、無色貪、掉、慢、無明煩惱五上分結心無染汙，必須繼續修四念住來對治。

　這是分析初果、二果、三果聖人所對治的煩惱有差別，有學聖人常常在修四念住，確實修四念住，但是所修的內容有差別，稱為異類，因為各人程度不同，所要斷除的煩惱的粗細也不同，名為有學常委所作異類，應該有這樣的認知。

　第三科釋後頌第三句，解釋後頌的第三句：「於諸法巧念」。

　又有學聖人在一切有苦法中，有苦的色受想行識中，如實知道集、滅、道，道就是出離，乃至是將滅省略，也就是對於苦集滅道四聖諦如實了知，於身受心法四念住能夠很善巧的安住在內心，隨時有四念住的正念。

　第四科釋後頌第四句，解釋後頌的第四句：「是苾芻能趣」。

　三果聖人繼續修四念住，如同之前所得聖道，繼續用功就能夠趣入究竟，能夠成就阿羅漢果。

　前面說到第五個答頌，這一科是在說在家、出家染淨品別，有五個問答，第五個問答是「不耽著諸欲，其心無濁染，於諸法巧念，是苾芻能趣」。這是說到各式各樣有學聖者修學的情況。行者證得初果以後繼續斷除欲界的九品修惑，漸次的斷，從三生家家成為二生家家，乃至證得二果，最後將欲界九品煩惱斷除證得三果，證得三果時就真的不耽著諸欲了。成就三果以後還有色貪、無色貪，還有對禪定的掉、慢、無明必須繼續斷除，斷除以後其心無著染，內心才不會再有色貪、無色貪、掉、慢、無明的染著。

　由於行者對於苦集滅道四聖諦如實的了知，常常的修四念住，有這樣的正念的聖者苾芻一定能趣向涅槃。這是第五個問答頌的大意。

　第三科結，結語。

　有學聖者修習這樣的煩惱對治聖道，一定是精進、無貪、無瞋、無癡、不放逸。行者應該作的就是要修道，修道就是不放逸的事情，精進辦道的結果成功時皆得究竟，乃至證得阿羅漢果。

　色受想行識是有苦法，有這個身體、有這一念心就是苦，有的人是身苦，有的人是心苦，有的人是身心都很苦，有這個果報身就是有苦法，也就是苦諦。苦是真實不變的道理，是聖人才知道的實相，所以稱為苦諦。知道集乃至出離，是指知道集諦、滅諦、道諦。聖人已經知道，有煩惱就會招感苦，這就是知道集諦；滅了苦可以成就寂靜的涅槃，這是知道滅諦；滅苦，必須修出離道，即修四念住乃至八正道等三十七道品，這是知道道諦。

　第三科略辨義，要略辨明上面所說的道理，分三科；第一科標，標出略辨義。

　其次，現在應該要略的說明上面所說的義理。

　第二科釋，解釋。

　這是佛要略的開示，沒有學佛的在家眾，或學佛不用心的在家眾，以及在外道出家的出家眾，一定是染汙的；在佛門裡出家的人如果是放逸，不精進修行也一樣是染汙品，或是修行的方法錯誤了，沒有正見相應也可能墮到染汙品，如果沒有放逸一定是屬於清淨的種類，一定是可以證得聖道。

　第三科結，結語。

　應當了知這就是此偈頌要略的義理。

　這裡總共有五個問答，有十個頌，一、三、五、七、九頌是彌勒菩薩提出的問題，二、四、六、八、十頌是釋迦牟尼佛的回答。

　第二頌說的是屬於染汙品這一類的，染汙品分成在家和出家二類。出家二類染汙的人是「無明覆世間」，是在外道惡說法中出家的出家人，還有「放逸令不顯」，以及在善說法、在佛門裡出家，但不精進修行，也不能開發聖道，不能顯出般若智慧。「戲論能塗染」，在家沒有學佛的一般人有四種言說，還有自己的虛妄分別，透過言說跟自己內心的虛妄分別能塗染，使令自己的內心有種種的染汙煩惱，如果有煩惱就會造業。這三種人在今生不斷的生出煩惱，不斷的造業，會引生來生的生死苦果，這生死苦果是最令人恐怖的，所以說苦為大怖畏。第二頌是釋迦牟尼佛回答關於在家和出家染汙品的情況，四、六、八、十的回答，前後都是屬於清淨品。

　第二個問答：是說到「世間諸流漏，是漏念能止，我說能防護，由慧故能偃」。在家世間與出家世間都一樣，從六根裡面流漏出很多的煩惱，這些煩惱要由聽聞正法、如理作意，也就是聞他音內正作意，有這樣的正念相應時能夠伏斷煩惱的流漏。如果有無漏正見的智慧，能夠堰塞，也就是能夠將煩惱的種子也斷除，獲得根本對治。這二種伏煩惱及斷煩惱能夠防護煩惱的流漏，這是第四句的意思，這也是清淨品，通於在家、出家的。只要能夠聽聞正法、如理作意、法隨法行，獲得無漏正見時就能夠根本對治煩惱。

　第三個問答：「念慧與名色，今問是一切，何當永滅盡，唯願為我說。念慧與名色，我說是一切，若諸識永滅，於斯永滅盡」。這是說到四果阿羅漢修行的境界。一切的念慧與名色，由正念、般若智慧、及名色，前一生有漏的善惡業所感得的果報，到了入無餘依涅槃時諸識永滅。雖然這一念心已經有所改變，都是清淨的識，可是這個識還是要棄捨的，阿羅漢有這種功夫，所以不用再到三界裡面來生死輪迴。

　第四個問答的回答，也是說阿羅漢的境界。「於內外諸受，都不生欣樂，如是念所行，諸識當永滅」。阿羅漢於內受，就是阿羅漢對現法樂住、禪定的樂受不愛著，對於因為外身的色聲香味觸的欲所引起的快樂也不愛著，因為他不受一切法，所以成就阿羅漢果。他的六根接觸六境時，一切時是都是無喜無憂、安住最上捨，這樣的正念進入無餘依涅槃時，他的清淨識也是永遠寂滅。

　第五個問答的回答，「不耽著諸欲，其心無濁染，於諸法巧念，是苾芻能趣」。這是在說有學聖者，初果、二果、三果有學聖者，稱為有學異類。「不耽著諸欲」是形容初果以及三生家家、二生家家、一來向、一來果等，有學聖者為了斷除欲界九品修惑必須繼續修四念住，成功了就不耽著諸欲，內心沒有五下分結的濁染，證得三果。三果聖人繼續將色貪、無色貪、掉、慢、無明斷除，內心已斷五上分結的濁染就可以成就阿羅漢果。這樣的有學聖者「於諸法巧念」，對於色受想行識諸法能夠善巧的有正念，知道苦集滅道四聖諦的道理，也能夠實證諸法實相，這樣的苾芻決定能夠趣向涅槃。

　因此，除了第一個問答以外，第二、三、四、五的回答都是屬於清淨品，就是所說的墮清淨品，配屬第四、第六、第八、第十頌應知。

　第二十六科依諸欲，解釋依諸欲的體相，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說，分五科；第一科諸欲愛味，說明諸欲愛味的偈頌。

　欲界的眾生常常都是追求色聲香味觸的欲望，若前生有修一些福報，所希望追求的欲也能夠滿足，得到美好的色聲香味觸男女諸欲之後，心裡會生喜生樂，乃至死以前都保護愛著，希望永遠也不要離開這些美好的欲，這是欲界眾生對欲愛味的相貌。

　第二科諸欲過患，說明諸欲過患的偈頌。

　諸多愛著諸欲的欲界眾生，因欲是無常的，色聲香味觸沒有得到時很辛苦，得到以後勢必無常變化，不論是感情、物質，得到以後都會有變化，若諸欲變壞退失時，心裡就會憂愁，影響色身產生變化破壞，就好像被毒箭射中一樣的痛苦。這是指諸欲的過患。

　第三科諸欲出離，說明諸欲出離的偈頌。

　這是說到要從欲裡面出離。在家居士或出家眾，這些佛弟子們知道欲是不好的，有過患，能夠修四念住出離欲。如果沒有遠離欲，對於欲的愛味就好像毒蛇的頭，毒蛇最毒的是牠頭部的毒液，而不是牠的尾巴，牠的頭部可以噴出種種的毒。如果愛樂欲、執著欲就好像毒蛇一樣，世間人為了愛著欲，不惜作奸犯科，真的像毒蛇的頭會毒死自己的。如果遠離諸欲就好像已經遠離毒蛇頭的傷害。佛弟子們對於染愛的世間，因為有正念，能超度自己內心的欲。

　第四科諸欲自性，說明諸欲的自性，分二科；第一科事欲，說明事欲自性的偈頌。

　約外相的色法、事欲來說，不外是追求財富、房地產、金銀財寶等。古代人是農業為主，以田事為依止，種田需要牛，追求金銀需要馬，馬要跑來跑去作生意，珠寶鐶釧跟金銀同一類，這些資生具都是有情所追求的欲。

　得到欲以後，戲樂時便需要女人來作伴。在求欲的過程當中也需要僕人，是由屬下來幫助賺錢。女僕是增長欲的方便，世間都會耽樂在這種欲裡面，追求財色名食睡各式各樣的欲。這是指事欲，事欲是有情所欲的境界。

　第二科煩惱欲，說明煩惱欲自性的偈頌。說的是煩惱欲，煩惱是有情能欲的虛妄分別心。欲本身不是欲，因為有情分別及愛著它，所以稱為欲，欲的虛妄分別名煩惱欲。

　凡夫心裡有很多虛妄分別，攀緣身外的種種欲就生起很多的煩惱，如果心裡的所緣境一直在欲上面，心會沈溺在最下劣的欲的境界；得到欲以後，欲有變壞會產生很多的煩惱，由於追求欲、攀緣欲、虚妄分別貪生起、招集很多的苦惱；因為在煩惱當中會造業來追求欲，未得到或失去欲後可能會生起瞋心，也會造很多的業，因此招集很多的苦惱；這樣的煩惱好像一條船破掉，水會滿進來，船有可能會沈沒，有可能會到三惡道裡去輪迴。這是說明煩惱欲。

　第五科離欲功德，說明離欲功德的偈頌。

　如果行者能夠永遠斷絕外面的事欲、內心的煩惱欲，就好像斬斷多羅樹的頂，將這種樹的根斷除就不會再長出來。沒有欲的人心裡就沒有憂愁煩惱，每天都是很快樂的，好像蓮花不著水，水滴上去也不會一直停留在蓮花上。內心清淨的境界就好像水滴無法在蓮花上停住一樣，欲也無法在內心停住片刻。這是說明離欲的功德。

　第二科長行釋，以長行解釋，分三科；第一科舉依處，舉出所依處。

　這一大段的偈頌是義品當中的依諸欲頌，這二十七個頌是屬於義伽他。所謂的義伽他是佛法的理趣，佛法裡面的道理，真正的要義、宗旨在哪裡？就是所詮釋的義，現在說到這裡是義品當中的依諸欲頌。

　第二科別釋頌，各別解釋偈頌，分五科；第一科第一頌，解釋第一頌，分二科；第一科釋希求等，解釋希求等的相狀。

　譬如有一類欲界的眾生，希望追求色聲香味觸、房子、車子、妻子等這些欲；為了成就一個家庭，需要很多的欲，必須透過士農工商各式各樣的職業，各式各樣的方法來得到欲；得到以後，欲現前時，就耽著受用，要錢，錢被賺到了；要人，人也現前了；這樣希求以及受用所得到的諸欲，由於這種因緣便很歡喜快樂。這是指第一個頌，說到一般人的境界，諸欲的愛味。

　第二科結名愛味，結說名愛味。

　這就是世間的實相。有情不外是追求財色名食睡，得到這些以後耽著受用，由此心裡很歡喜很快樂。欲界的眾生就是在這樣的情況下生存。

　第二科第二頌，解釋第二個頌，分二科；第一科釋退失等，解釋退失等相狀。

　這類人因為追求以及正在受用所有的諸欲，於所得到的、及所受用的事欲，如果退失時，如有錢無常變化成沒錢，由富轉窮，或所愛的人離開了等等；隨順所愛著的各式各樣的欲的戀著愛味，貪愛諸欲的心就像一支毒箭射到心裡，受到很大的憂愁苦惱，乃至欲離開就去自殺。例如很多人因為沒有錢或是因為感情失敗就去自殺，這種事情很多。

　第二科結名過患，結說名過患。

　這都是諸欲的過患，看不開，滿意的欲遠離時，就有很多的過患。欲界的眾生，退失欲，因為對欲戀著愛味，愛箭入心，已經被射中了，可能會導致生命的死亡。世間人說愛神丘比特拿了一支箭射中自己，若射中就完了，中到毒箭受大憂苦。滿意時還好，不滿意時就慘了，可能連命都沒有了。

　這裡毒箭是比喻苦的感受，快樂的欲、美好的欲離開、變壞所生的苦，就好像被毒箭射中。《集論》裡說色法就是變壞，色有變壞的義，所以是有色義。

　因此頌裡面說到如果退失諸欲，其色便變壞。其實色是心心所法所現，假名為色故。色會變壞也是因為受心的影響，萬法唯心造，一個人心裡很憂愁時臉看起也就是很不愉快，乃至生理上會有種種的疾病，自己的色法也會變壞，這是心心所法假名為色故。

　這是說到諸欲的過患，諸欲離開時就好像毒箭所中，而有壞苦。

　第三科第三頌，解釋第三個頌，分二科；第一科釋遠離相，解釋遠離的相狀，又分二科；第一科舉毒蛇喻，舉出毒蛇的譬喻。

　又毒蛇，是譬喻色聲香味觸男女諸欲的境界；毒蛇首，一條毒蛇最毒的就是牠的頭，如果沾到牠噴出的毒液一定會死的，譬喻對色聲香味觸男女諸欲有深刻的愛味。愚癡無聞的凡夫愛樂味著諸欲，而且貪著受用這些諸欲，就好像被蛇咬到一樣。被毒蛇咬到，若不急救，會中毒而死。

　第二科不生愛著，解釋對諸欲不生愛著的相狀。

　如果有多聞的諸聖弟子，多聞是常常聽聞佛法，稱為多聞，這是很粗淺的解釋；真正的多聞聖弟子是不只聽聞，還要通達佛法諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜等義趣。聽到佛法能夠與三法印相印，而且能夠實際運到身心上面來改造身心，聞思修都具足，才稱為多聞。

　多聞的諸聖弟子遠離了諸欲的愛味，就好像遠離了毒蛇的頭一樣，不會被毒蛇螫到。不會愛著染汙受用諸欲，雖然也要受用欲，可是不會愛染，內心也不會耽著沈溺在欲的境界裡面。對在色聲香味觸的貪愛，因為多聞，親近善士、聽聞正法，能夠如理作意調伏自己內心的貪愛，修四念處成功時斷滅內心貪愛的種子，究竟成功時就超度所有的欲愛，而得解脫。

　第二科結名出離，結說名出離。

　如是依聞思修、戒定慧而調伏、斷滅、超度諸欲，名諸欲出離。

　第四科第四個頌及第五個頌，解釋第四個頌及第五個頌，分二科；第一科總標列，總相標示列出二種。

　這些各式各樣欲的體性，要略歸納有二種，第一種稱為事欲，第二種是煩惱欲。事欲是眼識等可以了別的色法，色聲香味觸都是事欲；煩惱欲是指內心的妄分別貪。

　第二科隨別釋，隨順事欲及煩惱欲作各別的解釋，分二科；第一科事欲，解釋事欲，又分二科；第一科釋，解釋，又分二科；第一科初半頌，解釋初半頌「田事與金銀，牛馬諸鐶釧」，又分三科；第一科標列體性，標示列舉出二種體性。

　事欲分成二大類。

　第一種是穀。有情受用的食物，所依止的事是田事。有情需要有田來種出稻穀，以為段食所需，食物的來源是穀，穀所依止的是田，要有田地才能種穀。

　第二種是財，是指錢。有錢才能交換買到所需要的東西。所謂的財，包括金銀珠寶都是財，最主要的是金銀。這是說事欲。

　第二科釋彼依處，解釋事欲的依止處，分二科；第一科標決定，標示出決定依止處。

　為什麼要說求穀者的依止處稱為田事呢？因為一定要有田地才能種稻穀。追求財富，一定是要追求金、銀、鈔票、財寶、珠寶等這些事情，這是追求財富。所以才說到穀的依止處是田，財的依止處是金銀等事。

　第二科隨別廣，隨著各別詳細的說明。

　要追求金銀等財富有二大類。

　第一類事王，是替國王作事，例如在政府辦公的公務人員，是屬於事王，這些在國王手下替國家作事的人，可以得到薪水，可以追求到財富。

　第二類不是替政府作事的，自己去作生意、作買賣，從商買賣是商賈。這是二種方法，要不就作公務人員、軍警人員，警察、老師，還有政府機關的行政人員都是屬於事王的，這些公務人員是一大類。

　另外一大類是商賈，商業、工業這些都算在商賈裡面，是靠自己買賣得到金錢。

　第三科明彼方便，說明求穀、求財的方便，分二科；第一科於求穀等，說明於求穀等方便。

　如果是種田，希望追求稻穀豐收，要有田地。有了田地以後要有牛，以前要有水牛、黃牛。牛可以包括黃牛，乃至現在的鐵牛，就是求穀、求田需要牛。

　第二科於求財，說明於求財方便，分二科；第一科事王，說明事王的方便。

　追求財富替國王作事要騎著馬到處去辦事情，馬是一種交通工具；現代的馬就是汽車，是騎機車或開汽車到處去辦公。

　第二科商賈，說明商賈的方便，分二科；第一科舉勝方便，舉出最殊勝的方法，又分二科；第一科列諸事，列舉出種種的事。

　追求財富的商人所用的方法、與他人作買賣，買進賣出需要金銀的流通。用金銀或貨幣來互相交換作生意，一般大眾，大家一般人都共同接受，受用的這些財物，包括珠寶也可以用來交換作生意。跟金銀財寶不一樣的，環可以說是耳環，掛在手上的手飾稱為釧，這些手環、耳環不一定每個人都會受用，有的人會戴耳環，有的人不會，女眾可能才會戴，男眾也不會戴。但是寶珠男女都有使用，所以大家作生意時都可用寶珠。但是環釧就不一樣了，有些人有，女眾也有些人有戴，有些人沒戴，所以環釧不是相應，不是一般人共同受用的。

　第二科明最勝，說明最殊勝的方便。

　這是舉求財富的商人們最常用到一個方式，是用金錢或寶珠交易買進賣出，有些人乃至用環釧等手飾交換作買賣。

　求財的商賈，一定要有一種方便來溝通彼此的生意，就是寶珠，寶珠其實就是金銀，這裡要略舉出二種，一、寶珠跟金銀種類相同。大家通常都會使用到，也是財的一種。二、環釧等。環釧等跟金銀是不同種類的，不是大家都有受用的，稱為不相應。

　鈔票是大家都有，珠寶倒不是每個人都有，環釧也不是每個人都有，這是舉例說明。

　第二科例餘當知，例說其餘的方便應當了知。

　實際作生意不只要用金銀財寶，買賣言說的事情也是求財的方便，但是它不是最殊勝的，是一種過程，也是作商的人必須要用的方法。

　曾經有人說到溫州人作生意經，因為以前沒有那麼方便，有所謂的四千四萬：一、要走遍千山萬水，其實現在也是，有一類人從台灣頭到台灣尾這樣追求自己的生意，有些人推銷物品，出門在外很辛苦。二、吃盡千辛萬苦，既可當老闆，也可睡地板，到哪裡去就打個地舖，在車裡就睡了。三、還要歷盡千難萬險，在旅行的過程當中，也不能說是旅行，要求財要走過很多的城市來推銷自己的商品，可能也會碰到壞人、盜賊，要歷經千難萬險。四、最後一個還要說盡千言萬語，好話說盡，一定要對客戶說自己的產品有多好，有青春美麗的功效等，所有的好話都說了，千言萬語是希望打動客戶的心能夠買自己的商品，所以買賣的言說事務，其實也是求財的方便。

　這是說前半頌，「田事與金銀，牛馬諸環釧」。

　第二科後半頌，解釋後半頌「女僕增諸欲，是人所耽樂」，分二科；第一科舉助伴，舉出助伴有二類，分二科；第一科女，說明女色助伴。

　這類人積聚了財產、財富、稻穀，衣食無憂，有錢就要作怪了，要享受就去酒店喝酒，喝酒時要有女色來助伴。有錢人娶了一個老婆還不夠，有時甚至要娶二個、三個、四個、好幾個，要有這些女色作自己的助伴。

　第二科僕，說明僕從助伴。

　僮僕不一定是僕人，是主人的手下，一個公司的董事長下面可能有數十個員工，或上百個員工。還沒有積集到很多財寶，或在積集當中，在招集自己的財富，或守護自己的財富，在追求財時本金以外還有利息，這些財富的管理要有助伴，要有人幫助賺錢、幫忙管理財富，這些就是所謂諸多僮僕，需要有員工幫忙作事情。

　第二科釋耽樂，解釋耽著愛樂。

　由於財富積聚廣大，僱用很多的員工，很多員工幫忙賺錢，公司開得很大，對於大團體、大公司的境界，耽著愛樂不能棄捨。

　第二科結，結語。

　這些前五識可以見聞、受用的財富、食物、女人都是屬於事欲。

　這是解釋買賣的言說事務等，買賣也要透過語言與他人溝通，這也是求得商賈的方便。不過這不是舉最勝，是說要求財富最直接的就是金錢的交易，先訂出來所謂的金錢的交易，買進賣出其實還要有過程，還要有很多語言或透過其它的方式來得到財富。以上說的是指事欲。

　第二科煩惱欲，解釋煩惱欲的自性，分二科；第一科初半頌，先解釋初半頌「攀緣沈下劣，變壞生諸漏」，又分三科；第一科攀緣，說明攀緣的相狀。

　煩惱欲，是指於色聲香味觸、金錢財穀等事欲上隨順追逐愛樂味著，依止耽著諸欲的內在虛妄分別心，發生種種的妄分別貪，而有虛妄分別的貪愛煩惱。《大毗婆娑論》說：「世間妙境非真欲，真欲謂人分別貪」，世間微妙的五欲境界不是真實的欲，真實的欲由於內心攀緣的虛妄分別貪，最主要來自這一念心。

　第二科沈沒下劣，說明沈沒下劣的相狀。

　又於財穀等事欲，由於內心的煩惱欲，虛妄分別貪，希望多多益善，使令自己這一念心沈沒在欲的境界成下劣性。有欲貪的人心裡總是繞在欲的境界上不能清淨，心裡就有很多的煩惱，想盡辦法用盡心機想要追求欲，這一念心就是諸欲的下劣心。

　第三科變壞生諸漏，說明變壞生諸漏的相狀。

　如果事欲變壞散失時，便產生很多的煩惱，漏就是煩惱，而心生愁苦、感歎、憂傷、悲愁，這些愁歎憂悲的種種苦惱纏繞、苦惱自己的內心。

　第二科後半頌，解釋後半頌「從此集眾苦，如船破水溢」。

　這類人由於在現在的生命當中，有種種的煩惱遮蔽、伏住，沒有佛法的智慧來對治自己內心的虛妄分別貪，就好像船破了，水流進來溢滿自己的心田，心船可能就會被淹沒，心裡有很多的煩惱，有了煩惱可能就會造業，造業之後將來就會招集生老病死種種的苦惱。

　第五科釋第六頌，解釋第六個偈頌，分二科；第一科初半頌，解釋初半頌「若永絕諸欲，如斷多羅頂」。

　若有一類人有幸來到佛門裡，知道要出離欲，並且能修四念住，於諸欲已得出離，就能夠永遠斷絕隨順欲的愛樂味著，能夠斷絕貪著諸欲的染汙的虛妄分別貪，就好像用刀子將多羅樹的根斬斷，永遠不會再生長出來。

　第二科後半頌，解釋後半頌：「棄捨諸愁憂，猶蓮華水滴」。

　這些事欲是很可愛的，也是令人快樂的，乃至令自己滿意的，如果變壞時，有非清淨的染污識生起諸憂愁等，非清淨識是愁歎憂悲等苦惱的不清淨識；這些非清淨識的虛妄分別不會在心裡有所住著；有修行的人是這樣，就好像水滴在蓮花的葉子就滑到水裡去，不會住著於蓮花上。

　行者內心是很清淨的，欲有也好，沒也好，離開也沒有關係，心裡因為不執著就沒有痛苦。當覺得自己對任何一件事產生痛苦時，就是心裡有執著。

　第三科略辨義，要略辨明上面所說的義理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在應該要略的分別上面所說的義理。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科自性，解釋三種自性。

　佛在這裡要略的開示，諸欲的愛味，是前面的第一個偈頌；諸欲的過患，是第二個偈頌；諸欲的出離，是第三個偈頌，由此說明對諸欲愛味、過患、出離的三種自性。

　第二科功過，說明功德過失。

　又顯示愛味能生過患，是指後面事欲與煩惱欲這二個頌，及出離欲的所有功德，是最後一個頌，第五科離欲功德的頌。

　第三科結，結語。

　應該知道這就是這裡要略的義理。

　這裡的二種義理，初義是配屬前面的三個頌「謂薄伽梵此中略示，諸欲愛味、過患、出離三種自性」。後義是指後面的義理，「又顯愛味能為過患」，對於事欲及煩惱欲有所愛味會有很多過患，就好像船破水溢，如果出離就好像蓮花不著水，這是這裡要略的義理。

　第二十七科造賢善，說明如何創造賢善的修行者，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說。

　「於過去無戀，不希求未來」，先從出家開始描述。對佛法有信心以後來出家，出家以後對於過去的恩愛之家要放下，不要有耽著愛戀。換句話說，要真的離欲，不要再還俗了，不要再顧戀過去，出了家就忘了家，不要再一直回到俗家裡面貪戀不捨；其次，不要追求未來的名聞利養恭敬。

　「現在諸法中，處處遍觀察」，在現法的色受想行識、色聲香味觸法，在這些內身、外境等有為法當中要處處普遍觀察，觸對境界時心裡要提起正念。要如何來觀察呢？要依佛聖教的種種方便，分成三點來說。

　一、要觀察這一切緣起法的自相，譬如五蘊為什麼稱五蘊呢？為什麼稱為色聲香味觸、色受想行識？要觀察有為法的自相，先認識內身、外境。

　二、必須能認識，除了聽聞正法以外，內心還要修四念住，鞭策自己諸惡莫作，將身語意三業的惡法斷除，眾善奉行，要勤修戒定慧。

　三、要觀察內身、外境都是無常的，無常所以苦，苦所以是無我的。常常要提起無常觀，從無常觀契入無我觀，這樣可以增長自己的智慧。

　第一點先認識自己的果報，內身、外境；第二點是鞭策自己的身語意三業要斷惡修善；第三點智慧是要觀察這一切內身、外境都是具有無常、苦、空、無我的共相，沒有什麼可執著的，要不斷的提起這三種正念來對治自己的煩惱，使自己能轉凡成聖，這是創造一個賢善的聖者所必經的三個過程。

　「智者所增長，無奪亦無動」，如果這樣繼續觀察成就時證得初果，內心所得的聖道、無漏正見的智慧沒有人能夠劫奪，也不會被外道、國王所動搖。究竟來說，如果證得阿羅漢果不會被煩惱所動搖，能夠入涅槃了，所以說亦無動，於修行圓滿時就不會被任何煩惱所動搖。

　第二科長行釋，以長行解釋，分三科；第一科舉依處，舉出依止處。

　這是義品裡面屬於造賢善的偈頌。

　第二科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，分三科；第一科標修梵行，標示修習離欲的梵行。

　是說有一類修行人，對於佛所證的法與律獲得清淨的信心以後，以正法相應的信心棄捨煩惱之家，或是欲也是家，趣於非家。為什麼說家是煩惱？因為家有七攝受事，要攝受眷屬、財富等，不然不能安家立業，所以要趣於離欲的非家，出家人出家無家處處家，出家就不是家了，所以才稱為出家。如果出家以後能由五種相修行離欲的梵行，可以使令自己獲得究竟的清淨。

　第二科別釋五相，各別解釋修梵行的五種相貌，分二科；第一科釋，解釋，分五科；第一科無戀，說明無戀的體相。

　於過去無戀是指出家以後，行者能夠捨離居家的色受想行識、色聲香味觸、眷屬等，沒有顧惜愛戀，不會想家、想親人，也不會緣念親人生起追戀，也不會染愛執著，不會再這樣作了，這是於過去無戀。

　出家內心清淨的第一步，是要忘了家，要將恩愛之家忘記。有些人是沒有辦法，有些人可以，出家以後就究竟忘記了。有些人出家以後，可能剛開始很有道心時不會，後來過一段時間又想家了，或碰到困難時想要回家，很多人是這種情況。佛也知道眾生的情況，就告訴弟子們既然出家了，不要再追戀家裡的那些境界。這是第一種初相。

　不要一直打電話回去，如果家裡打來沒辦法，一定要處理的事情，也不能說都不理會。但是不要自己去攀緣，在家人事如麻，沒完沒了，沒辦法完全處理完的。

　第二科無希，說明無希的體相。第二個相貌就是心裡對於利養恭敬沒有希求。

　又對於現在的生命體裡面會得到利養恭敬，如果心生執著會希望未來也得到這些利養恭敬的有為諸行，利養恭敬這些有為法可能是金錢或其他人事等，心裡不要追求這些。應該是要追求解脫，要發無上菩提心濟度眾生，自己心裡還有貪愛，對於這些利養恭敬還不能過關，如何能夠自利利他呢？自利都不能了，更不能利他。

　也不要追求將來要生天，自己是為了追求無上的殊勝菩提，若對利養恭敬還希望，佛說：就好像將食物吐出來又吃進去一樣。

　這是第二相，要精進的修四念住來離欲，對於利養恭敬沒有希求。出家以後第二件事情要鞭策自己，不要追求名聞利養。

　依止現在所得到的利養恭敬，由於心裡愛味執著，心裡還會計劃如果自己怎麼樣怎麼樣可以得到更多的利養恭敬，這一念心在那裡活動，在那裡希求未來的各式各樣的利養恭敬，是名現法利養恭敬未來種類所有諸行。依止各式各樣的心行活動，在心裡發出這些希求時，心裡不斷的在思惟希望將來還能夠得到這一類的利養恭敬。但是有正念的出家人，想要打造自己、鑄鍊自己成為賢善的行者就不應該希求未來，名不希求未來。這是第二步應該要作的，造賢善第二步要作的，是不要貪著利養恭敬。

　第三科觀察，說明觀察的體相，分二科；第一科釋，解釋，又分三科；第一科於法安立，說明於法安立的觀察。

　又對於現在的五取蘊等所攝色受想行識、色聲香味觸諸法及五取蘊等諸法的安立，能夠正確的觀察。

　如《集論》說：什麼稱為取蘊？是以愛取而得色受想行識五蘊，以取合故，名為取蘊。什麼稱為取？是指愛著五蘊的這一念欲貪。欲貪名取，能使令自己前一生所熏習的三界五趣的業種子及識乃至受等名言種子現行，而得到果報體，稱為取蘊。

　又說：變壞相是色相；色身地水火風不斷的變壞，在破壞當中，就好像聚沫、泡沫，慢慢在那裡變壞消失。有情的色身有很多的細胞不斷在新陳代謝，不斷在變化，因為它剎那剎那在變壞，因此有情剎那剎那在變老。骨頭到老的時候可能就骨質疏鬆，身體老的時候皮膚斑點都長出來，頭髮都變白，行動都不方便了，色相的相貌就變壞。而且更苦的是用什麼方法都無法停止，這是一個必然的現象，這就是行苦，想要停止是沒辦法的，它就是變壞法。

　領納相是受相。領納是接受、感受，有情有很多的感受，什麼境界都會有感受。於喜愛的境界有樂受，於不喜愛的境界有苦受，有情一直在接受，不愛這些苦，可是一直在接受苦。苦惱來時接受了很久都無法放下，一直纏繞苦惱不能出離，所以一直在受苦。說不要苦，放下才不會苦，可是又執著那些苦，想了很久都不能放下。阿羅漢就不一樣了，不受一切法得阿羅漢。阿羅漢不執著一切境界，了知這一切有為法是如幻如化的緣起，既然是空的，有什麼好執著，為什麼一直要將心停留在那個境界呢？

　搆了相是想相。搆，一般說將手向上搆一搆，就是伸手向前或向上拿東西，稱為搆。有時會說搆得到嗎？就是拿得到嗎？搆其實就是取，搆了相是取相的意思，想是取相，就像拍照一樣，要將相貌拍下來，想有這種功能。想東想西，怎麼樣能夠想？就是心裡要有一個相貌，依名句文身內心想這個人，就將那個人的相貌現出來。想這一句法，就將這句法的相貌現出來。想前先要取法相，取名言相，名言相一出現就有能緣的心、及所緣的相，取相就是想的相貌，心有這種功能。

　造作相是行相，行相是意志力，志就是心，有這樣意願的心是意志。意志說將來要出家，或將來要修行，將來要當醫師，這就是行的相貌。出家以後，有人這樣提到，感情、知識、意志應該要平衡，如果不平衡則不會很健康，這三方面都是要平衡的。

　用現代的話說，受是感情，想是知識，行是意志。受是內心的感情，會有感受，感受會有感覺，感覺會形成種種的感情，好的感受有好的感情，不好的感受有不好的感情。想是知識，例如緣著佛法，可以取得佛法的知識，或者要作醫師要有醫學的知識，這都是想的相貌。

　了別相是識相，心識有了別的作用，為什麼認識這個、認識那個？因為有情有心識，這八個識的功能就是了別相。這就是有情果報體的構造。

　乃至詳細的說如何建立色蘊呢？它是由地水火風所造的，裡面有粗的細的地水火風，乃至建立識蘊，依根緣境發出識。怎麼樣建立色蘊和識蘊，在《集論》卷1，1～2頁3行裡面有詳細說明，在前面〈五識身相應地〉、〈意地〉也都有說明。

　隨順《集論》所說的應該知道，隨順本論卷1～3的基礎，好好的修學就能夠觀察色受想行識五蘊的相貌；卷1～3已經將這件事說得很明白。

　俗話說：知己知彼，百戰百勝。約聲聞乘來說，修行的所緣境就是色受想行識，色身與名身。約大乘來說，就不只自己了，還包括其他有情等，觀察自己，也觀察他人等，不過這裡還通於〈聲聞地〉，是以聲聞乘的角度來說。以根本上來說，不論大乘、二乘都要對自己有所認識，因為自己跟他人的果報體都是一樣由取而來的。如果善於觀察自己，也能夠善於觀察別人，因為自他都一樣，好的境界大家都喜歡，不好的境界都討厭。喜歡時自己有什麼感覺，怎麼樣處理，不喜歡時有什麼感覺，怎麼樣處理，這件事情要觀察清楚。

　應當先認識自己，這是修行的第一步。若自己都不認識，如何修無我觀？現在執著的我就是這色受想行識，如果色受想行識都不知道，如何無我？怎麼會知道它是無我的，這句話就空泛無力。

　本論很紮實，提出修行之道首先要了解自己，自己的身體是怎麼樣，心活動的相貌是怎麼樣，受想行識怎麼樣活動，它怎麼樣影響自己的生命。因此要觀察培養自己的智慧，觀察自己，再來修行對治煩惱、出離三界生死之苦。

　第二科於身語意，說明於身語意的觀察，分二科；第一科舉身行，舉出身行的觀察。

　對於現在今生以及來生的諸身惡行，包括殺生、偷盜、邪淫等，如果造了這些惡行就會有惡的果報，殺生就多病痛、短命；偷盜就會貧窮；邪淫就是家庭不幸福，而且會破財，有邪淫的人通常不能聚財，因為錢都花在女色的身上，怎麼會有財，這是現世報，會有這種果報。

　所以要鞭策自己，為了使自己的五蘊身不要受到那麼多的苦，乃至經裡面所說的，應斷除所有的殺生、偷盜、淫欲等身的惡行，修習不殺、不盜、不淫等身善行，在家居士要不邪淫，出家眾是邪淫、正邪淫都不可以的。

　第二科例語意行，例說語意行的觀察。

　語業、意業的善行，應當知道也是如此。口業不妄言、不惡口、不綺語、不兩舌，因為造了這種業會引起很多的苦惱，自己也苦惱，他人也苦惱，所以要斷口四惡業，修口四善業。意也是一樣，不要有貪瞋癡，有貪瞋癡心裡很熱惱，傷害自己、也傷害他人，也是一樣要斷惡修善。

　對於自己現在及將來的身語意三業從早到晚要很仔細的觀察。玅境長老教導弟子們每天應該到佛菩薩面前發願修十善業斷十惡業，作一個十善的優婆塞、優婆夷或比丘、比丘尼，這十善是所有戒律的基礎。這是行者觀察的第二種，要提高智慧，有智慧的人就是能夠斷惡修善的人。

　第三科於去來今，於去來今的觀察。這是更深的觀察，前面是先認識自己，然後對自己的身語意三業有所控制，第三還要觀察諸法的勝義諦，究竟證得諸法實相。

　行者鑄鍊自己的心，必須提升自己的智慧，觀察自己的色受想行識五蘊，不論過去、未來或現在都是無常。自己的身體一直在變化當中，自己的心也是不斷在變化，有時想這，有時想那，有時決定這樣，有時又放棄決定，都是無常的。為什麼無常呢？因為因緣不同，色受想行識會有不同的變化，所以無常出現時心裡很苦，很苦就知道無我，自己不能作主宰，由不得自己，碰到這種境界就苦惱了。老了也很苦惱，變胖了也很苦惱，很多的苦惱，苦惱是不能自己控制，想不要骨質疏鬆也沒辦法，痛起來像亂棍打到一樣，也是沒有辦法控制，沒有辦法主宰，當自己很痛苦時就知道無我了，雖然意識作意不要想，它卻停不住，自己也學習佛法，可是都用不上，聖道的智慧沒有出來以前不能主宰。

　如果通達無我，知道是因緣所生的，智慧現前，就容易放下，也能夠用智慧來解決問題。對於色受想行識不會執著是我所擁有的，當它變壞生病時，不會那麼痛苦。甚至更精細的，更進一步的不執著這身體是我，這一念心是我。自己的心要常常這樣的觀察，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，在色受想行識五蘊要觀察都是無常，由於無常所以是苦，苦不能自主，所以是無我的。

　第二科結，結語。

　這樣如實以正確的智慧觀察色受想行識真實的相貌，有正確的智慧來觀察，是第三個階段要作的事情。

　這是依止過去、未來、現在這三個時段生起普遍的觀察，應該要了解。

　有一部影片，片名稱為一公升的眼淚，內容是日本有一位就讀國中的十五歲女孩，十五歲發現自己得了一種病，稱為小腦炎髓變性症。當她得那種病，一開始出現的症狀是走路時常跌倒，而且站不穩；別人撞過來時腳無法移動，沒辦法反應逃避他人的碰撞；還有不能對準焦距，醫生用手教她比過去，要她的手指頭對著醫生的手指頭，第一次還可以，第二次她的手就指到旁邊去，不能對準。穿針也對不準針孔，怎麼穿都穿到旁邊，夾菜也夾不起來，菜就掉下去，手沒有力量夾菜。這種病剛開始是這樣，不能對準焦距，很多事情都拿不準。到最後寫字也寫不好，沒辦法寫了，她剛始跌倒，不能控制自己的身體，她的日記上寫到這個身體變成好像不是自己的，她不知道無我的道理，可是她會感覺這個身體變得很不聽話，不是我的。她得這種病到最後會變成所謂的漸凍人那樣，她身體都不能動，只剩下眼球能動，嘴巴也不能吃食物。

　這位小女孩有智慧，想要面對事實，自己就要求醫師告訴她真相，醫師也主張應該要告訴病人真相，如果一個人得到這種病，知道將得到這種病，剩下的多少時間是正常的，要趕快利用這段正常的時間作最有意義的事情。這位小女孩就利用這段時間將她所有生命不能動的過程都寫下來，拍成一公升的眼淚這部影片。

　福報說這是一種漸凍人，身體好像被冰凍起來一樣不能動，只能用眼睛來看注音版，比一比表示自己心裡的意思，整個身體等於沒有用了，這真的是無我。因此不要小看自己現在這麼健康，能夠拿起杯子，又能夠坐在這裡，又能夠想，必須因緣和合，真是太大的福報了。這身體是無我的，能夠正常的運作，是過去所修的福報，必須珍惜。

　這是說三個步驟。第一先觀察自己的色受想行識，到底是怎麼一回事，於法安立，原來修行的所緣境就是自己的色受想行識。第二要作的是諸惡莫作、眾善奉行，這身語意三業要控制好，要斷十惡修十善。第三要更進一步，觀察勝義諦，觀察色受想行識是無常的，無常所以是苦，苦所以是無我的。生命很無常，必須善用時間，用功修行。

　第四科無奪，說明無奪的體相。

　前面說由出家開始無戀、無希，進一步觀察是由外凡位進入內凡位，從資糧位開始進入煖頂忍世第一之內凡位。初法是指由內凡位進入見道位，也就是見道位證果時的毗婆舍那觀慧稱為初法毗婆舍那。

　又依初法毗婆舍那證得諸法實相時，對於三寶與戒的信心、精進心、正念力、定力、智慧等信進念定慧諸根都成熟了，福德與智慧二種資糧也具足了，於將來也會繼續通達、繼續增長，這不是國王或外道等所能夠劫奪的。這是第四個相貌。

　初法毗婆舍那是指住現法，現在這一生的色受想行識，稱為現法。現在的生命體就能夠證入正性離生，正性在辭典的解釋稱為涅槃、聖道、聖性、或者說無我、無我所的勝義，或者說我空、法空的理性，稱為正性。離生是指遠離煩惱的產生，遠離煩惱的出生。行者證得清淨無漏的境界，遠離煩惱稱為正性離生。見道在聲聞有十六心，前十五心名見道位，稱為正性離生，第十六心名心名初果，屬於修道位所攝。

　能入正性離生補特伽羅的智慧是初法的毗婆舍那，也就是見道位的無分別智，稱為初法毗婆舍那。

　證得無分別智以後，從此內心所栽培的福慧資糧，信進念定慧善根成熟，不但不會被奪走，而且還會繼續通達增長。

　第五科無動，說明無有傾動的體相。

　前面說的行者證得初果，繼續精進，又依第二法毗婆舍那，於現在的生命體就能夠使涅槃功德善為增長，今生就能夠證入阿羅漢果，所有的根本煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，種種的大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱等隨煩惱，各式各樣的煩惱不能傾動，心裡沒有煩惱的擾動了。這是第五個相貌，到究竟位了。依修道位的無分別智修習能得圓滿，稱為第二法的毗婆舍那，由此能夠到達究竟位，證得阿羅漢果。

　於今生的五蘊，能夠趣入涅槃的有情所有的無分別智，稱為第二法的毗婆舍那。於今生證入有餘依涅槃，將來壽盡時能夠證入無餘依涅槃。

　第二科結，結語。

　由這五種相，是一個次第，從資糧位開始出家無戀、無希，然後進一步觀察到內凡位，進一步證得初果稱為無奪，乃至證得阿羅漢果稱為無動。

　由這五種相次第修習離欲的梵行，使令行者內心能夠與善法相應，能夠斷除煩惱，內心清淨。

　第三科結名賢善，結說名賢善。

　如果行者能夠依止這樣的修行方法，有這樣的正念，對修行有這種正確的認知，就算是一日一夜這樣修無戀、無希，觀察自己的色受想行識，觀察身語意斷惡修善，能夠觀察色受想行識苦、空、無我，這樣也是賢善、第一賢善。應當知道能夠超越度過其他所有的梵行。

　第三科略辨義，要略辨明上面所說的義理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在應該要略的分別上面所說的義理。

　第二科釋，解釋。

　佛在這裡要略的開示，於善說法毗奈耶中所修清淨的梵行，佛說的法是初善、中善、後善。剛開始聽的時候容易了解，稱為初善；中間聽的時候可以修行，稱為中善；最後能夠到達究竟涅槃的彼岸，稱為後善。這是善說法，律也是一樣，有調伏煩惱的作用。這頌中的五相稱為一切相，行者都能夠善巧清淨，能於過去無戀，不希求未來，於現在諸法中處處遍觀察，然後成就智者所增長，無奪亦無動，不與其他外道所共。這是說明從凡夫開始到成就涅槃的修行次第，外道沒有這麼明確的次第。

　第三科結，結語。

　應當知道這就是此偈頌中要略的義理。

　偈頌裡面的無戀、無希、觀察、無奪、無動，是偈頌中的五個相貌，名為一切相應該知道。

　第二科後頌結，以後頌作結語。

　這是建立體和義的伽他。體的伽他是宣說法要，佛法裡面的要義。義的伽他是說明佛法的理趣，分二科；第一科是結前生後，結束前文、生起後文，第二科是辨釋體義，分別解釋什麼稱為體？什麼稱為義？什麼是體伽他？什麼是義伽他？又分二科；第一科初辨釋，最初開始分別解釋，第二科後頌結，就是這裡所說的：「惡說貪流怖，類譽池流貪，作劬勞得義」。惡是惡行，說是指應說的偈頌，貪是指欲貪，流是指暴流，怖是指有怖，類是勝類，譽是譽等，池是泉池，流是指暴流，貪是指貪恚這偈頌，作是指應作，劬勞是第十二個偈頌，得義是第十三個偈頌，再加上論議，雖然論議分成二十七科說明，合為一種，稱為論議，所以總數成十四種。

　這是總結論前面的體義伽他，體伽他及義伽他，這裡的開演與和合的解釋有所差別。

　體的伽他，體是宣說法要，佛法的根本要義，主要是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，在體伽他裡面充分的表達出來，別說有十三種，舉出惡說等乃至到得義十三個偈頌。

　義是開顯理趣，開發顯示出來法理的趣向，義伽他中，一一差別有二十七個偈頌，從生滅寂樂到造賢善，指出佛法道理的指向，總合為一，說為論議。十三種體伽他加上論議，總數成十四種。

　佛法道理的指向，約聲聞乘道理是指涅槃為上首，趣入涅槃，超越生死輪迴。如果是發無上菩提心的菩薩，還要不懼生死，度一切眾生成佛。現在讀的內容，很多的說法與解釋還是比較趣向聲聞乘，到了卷35乃至卷50，可以充分的了解菩薩道的修行方法。

　本論由境、行、果將凡夫到成佛的境界表達無遺，好好的研究，對於修行到底是怎麼一回事就會有很清楚的輪廓，將這地圖看得很清楚了，就不容易走錯路，也不容易被迷惑，希望各位繼續努力研究。