〈本地分〉中〈思所成地〉是第十一地，它有四部分，現在是第三部分。

　第六科勝類，指殊勝的人類，又分二科；第一科舉頌言，舉出頌文所說，又分二科；第一科問，提出問題。

　誰能夠以法、以正、以制、以導，來教化四種勝類的眾生？及開示指引眾生出離生死輪迴的方法？指引眾生應該在哪裡安住？應該學習什麼？才不會畏懼來生還有老病死苦等眾多的苦惱。

　第二科答，佛回答。

　「戒慧自熏修」，佛回答：我往昔為菩薩時，棄上妙欲捨離居家，受持身語所有律儀，內正思惟，深心籌量，審諦觀察，世間眾生多遭生老病死之苦；於是經三大劫阿僧祇劫，長時於六波羅蜜多修習、善多修習，由此因緣無師自然心趣出離，又於眾緣所生五蘊諸行，以微妙智能隨順悟入。

　「具定念正直」， 佛指導四種勝類眾生修學出離生死的次第是：先證得四禪八定，依所得勝定，為斷見斷諸煩惱故，修四念住乃至三十七種菩提分法，由此生起逆生死流的八聖道，斷除見斷所有煩惱，證得初果。

　「斷諸愁熾然」，行者證得初果以後繼續修習四種念住乃至三十七菩提分法，能證得不還果，永斷五下分結，不再被苦毒的瞋恚引起內心的憂愁，不再被如火的貪欲引起內心的熾燃。

　「正念心解脫」，為了進一步斷除五上分結，繼續修習四種念住乃至三十七菩提分法，永斷五上分結時，於煩惱障心善解脫，證得阿羅漢果；若是修菩薩道者，於煩惱障及所知障二種障心善解脫，乃至得成如來應正等覺。

　「能獎勝類生，及開出離道」，由於佛已證得無上菩提、心善解脫，於三乘聖道通達無礙，能依眾生根器，以法、以正、以制、以導，來教化四種勝類的眾生，及開示指引眾生出離生死輪迴的八聖道。

　「住此於此學，不懼後世死」，四種勝類眾生中任何一類眾生，若於此聖教愛樂正行，為欲證得聖八支道，於戒定慧三學中精勤修學者，這類行者決定能證聖八支道及涅槃果，由證得涅槃故，已不受後有，不會畏懼當來的生老病死苦。

　第二科長行釋，以較長的文字解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理；又分二科；第一科釋次一頌半，解釋次一頌半，次一頌半是指「戒慧自熏修，具定念正直，斷諸愁熾然，正念心解脫，能獎勝類生，及開出離道」，又分二科；第一科標列勝類，標出殊勝的種類。

　在這頌文中，所說的勝類，是指四種特別殊勝種姓的人，包括：一、婆羅門，二、剎帝利，三、吠舍，四、戍達羅。

　這四種殊勝、上等的、能超越三惡道的族姓種類，是約印度人來分的，印度人將人分成四種階級︰

　第一種是婆羅門︰意即職司祈禱之人。譯作淨行或承習，又稱梵志、梵種、梵志種、婆羅門種，指婆羅門教的僧侶及學者階級，居四姓的最上位，職司吠陀之學習與教授。又掌管祈禱，為神人交通的媒介。此婆羅門族在古代印度勢力非常強大，雖王族亦未能及之，甚至被奉作活神。

　第二種是剎帝利，又稱剎利麗、剎利，譯作田主，又稱剎利種，別稱王種︰指國王及武士階級，位於四姓的第二位。然佛典多以其為第一位，掌管政治及軍事。

　第三種是吠舍，又稱為毗舍、毗奢、吠奢、鞞舍，譯作居士、田家、商賈或隨類。又名工師種、居士種。即指所謂平民階級，位於四姓的第三位，乃從事農牧工商等生產事業者。

　第四種是戍達羅︰又作輸陀羅、戌陀羅、首陀羅、旃陀羅或首陀，譯作農、農人。又稱惡種、殺生種、田農種、田家種。乃最卑賤的除糞類，屠狗、殺雞等奴隸階級，以奉侍前三種姓為職責。這是比較下劣種性的人，生活比較貧苦的、貧賤的這一類。

　這四姓的眾生於欲界中，相對於其餘三惡道，還是殊勝的生命體，稱為勝生。是人就有勢力、有能力、有堪能性、有力量，能夠學習佛法，通達佛法的法義，修習戒定慧的正行。法是能詮，義是所詮。能詮的名句，名為「法」；所詮的道理名為「義」。

　第二科釋能獎等，解釋能獎、能導等，分三科；第一科略標，要略標出名義，又分二科；第一科釋名，解釋它的名字。

　佛能夠以法，開示佛法中四諦、十二因緣、六度萬行的道理；以正，以正確的義理傳授眾生歸依佛、歸依法、歸依僧的三歸依，使眾生知道三寶是真正的歸依處；以制，佛制立學處，傳授戒法，在家眾為授五戒、八戒、八關齋戒或是在家菩薩戒；出家眾為授沙彌、沙彌尼戒、式叉摩那戒、比丘、比丘尼戒還有菩薩戒；以導，能教導行者以戒為基礎，修習定、慧。佛能如此以法、以正、以制、以導，教導四種勝類眾生，因此稱為獎。

　佛能夠開示四聖諦、十二緣起、六度萬行等種種的道理，稱為以法。佛能教導眾生三歸依，使令眾生有歸投依靠的地方，是名以正。佛制立學處，教導眾生戒法，遮止哪些事情不可以作，開示哪些事情可以作，是名以制。教導眾生如何出離欲及與遠離煩惱的定慧等法，稱為以導。「制」是戒，「導」是定慧，以定慧來教導學習的人，稱為「以導」。上面說二種，一種是出離，一種是遠離，這表示出離還沒有遠離。可以說修學定稱出離；修學慧是遠離，得聖道了稱作遠離；或者是出離是願，遠離是行；或者凡夫修行時稱作出離，得聖道以後稱作遠離。總而言之，教導定慧之學，名之為「導」。

　第二科顯意，顯示它的義理，分二科；第一科真獎者，佛是真獎者。

　這其中顯示只有佛世尊能夠以法，教導佛法中四聖諦等道理；以正確的方法，教導眾生三歸依，皈依三寶；以所制戒法教導眾生學習戒律；以定慧教導眾生。由於這樣的因緣，世尊自己顯示唯有佛能夠成為真正獎導眾生者，所以佛就為天人這樣說：我是具足圓滿的戒、圓滿的智慧，無始劫來自己是這樣熏修而成，所以能成為真獎者。

　在〈攝異門分〉卷83，2485頁說：驅逐擯除造作不應作殺盜淫妄等事，若有出家人造作不應該作的事情就要驅逐他，這稱作能獎者。

　佛陀是最好的善知識，只有佛能夠真實開示如前所說什麼事情不該作，什麼事情該作這二件事，名至獎者。隨有情生起任何的疑惑，佛能將所有的疑惑都排除遣離，名能導者。若眾生後悔所做的錯事生起惡作，由此惡作而心生憂愁後悔，佛陀能教導除遣惡作、憂悔的煩惱，因此名勝導者，是殊勝的善知識。根本煩惱、大、中、小隨煩惱，佛都能夠教導眾生除遣，所以佛是至導者。

　由以上這些不同的功德，可以了知佛是具足淨戒的，名真獎者；真實能夠告訴眾生什麼事該作，什麼事不該作。佛也是具慧的，名真導者，佛是真正能引導眾生的，佛有圓滿的智慧，能指導有情將所有的疑惑、所有的惡作憂悔、所有的煩惱現行及煩惱的種子排除遣離。戒慧是說佛陀自己熏修的功德，由於圓滿了，所以能夠圓滿的引導眾生。

　第二科是真說者，說明佛是真說者。

　又唯有佛陀能夠為四種勝上類生：婆羅門、剎帝利、戍達羅、吠舍，宣說出離包括三苦、八苦、無量苦等一切眾苦的正見乃至正定等聖八支道。這段偈頌中世尊也自己顯示是真實能宣揚真理的人，其他的眾生都不如佛。

　這段偈頌是說能開出離道。〈攝異門分〉說：說法有三種人，能說的是佛；傳說，是指佛的聖弟子如舍利弗等，佛常常要舍利弗代替他說法。佛是能說的人，已證得無上菩提了，舍利弗根據佛所說的，也理解了，就傳導佛所說的聖教；隨說，是指隨順佛說的聖教來修行的弟子們，這是三種差別。這裡所說的能說是指真實說聖教的人，唯有佛世尊獨得這個名稱。

　第二科別釋，各別解釋具戒等，分九科；第一科具戒，解釋具戒的名義。

　什麼稱為具戒？是說佛陀在沒有成就無上菩提還是菩薩時，是一個王子，能夠棄捨王宮中上等微妙的五欲，半夜離家，出家修行，受持所有身律儀、語律儀；身清淨、語清淨。

　第二科具慧，解釋具慧的名義。

　什麼是具慧？是指佛出家以後受持身語的律儀，受持別解脫戒，也能依戒修定成就禪定，而住於禪定，具足定共戒，在心裏現出一個所緣相，內心正確的思惟，深刻的衡量第一義諦的道理，仔細真實的觀察世俗緣起的若因、若果等行相：現在於此世間有情多數遭到很大的艱難困苦，也就是生苦、老苦等，這些艱苦之事來自何處，如何滅除？如經中有詳細的說明。

　這裡說的律儀住，應當知道是說佛的定共戒。決擇分說：如果行者對所受的律儀，能夠沒有闕少或違犯以為依止，這些戒都能幫助得到禪定，不作錯事情，才不會後悔，不後悔才能夠歡喜，歡喜則心安，心安修定能容易得定，乃至具足入初靜慮。所以持戒是一個基礎，戒修得好，行為沒有錯誤，容易修得禪定。由止的力量能夠損伏煩惱的現行，損伏一切犯戒種子，用定力來損伏犯戒的種子，稱為靜慮律儀。如初禪是這樣，第二禪、第三禪、第四禪也是這樣，禪定越高，當然損伏犯戒種子的力量也就越大了。如〈決擇‧五識身相應地意地〉卷53，1748頁所說。以此靜慮律儀為依止，在一類所緣境上，繫念於此令心寂靜，因此說為內正思惟。在所緣境上正確究竟的思惟簡擇、周全普遍作粗略的思惟觀察、周全普遍作深細的思惟觀察，因此說為深心籌量，審諦觀察。

　第三科自熏修，解釋自熏修的名義。

　什麼是自熏修？是指佛在往昔無量餘生，經三大劫阿僧企耶，對於布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜多，一次又一次、一生又一生的多多修習、善巧修習。經過很長的時間，由此因緣，今生才能夠沒有老師，自己就能夠心趣出離，因為因緣成熟時，猶如瓜熟蒂落、水到渠成；又對於眾因緣所生的一切五蘊、世間等有為法，以微妙的智慧，能夠隨順悟入無常、苦、空、無我的諸法實相。

　於因緣所生的一切有為法，了知是遷變無常的，心念無常，身體無常，生命無常，人與人之間也是無常的，一切都是無常；諸受都是苦，苦受合會現前是苦苦、樂受變壞時生起憂惱是壞苦、不苦不樂受合會現前時並不安穩，因為此時有苦受、樂受及煩惱種子所隨逐，將來勢必又有苦苦、壞苦；於因緣所生的五蘊等一切有為法，並沒有真實的「法」體、沒有真實的「我」的體性可得，受制於因緣也沒有主宰性的「我」的作用可得，這種智慧稱為微妙智。由此智慧隨順悟入因緣所生的一切有為諸行具有無常、苦、空、無我的甚深道理，稱為隨悟入。

　第四科具定，解釋具定的名義。

　什麼是具定？佛陀的定是很深入的，能證得初禪、二禪、三禪、四禪，乃至空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，成就四禪八定稱為具定。當然也成就很多三昧，不過一切的三昧都是以四禪八定為基礎，一切神通也是以四禪八定為基礎。

　第五科具念，解釋具念的名義。

　什麼是具念？是指佛陀依止所得殊勝的四禪八定，為斷除見道所斷分別起的愛見煩惱，修四念住，證得初果。以所修念住為其導首，乃至修習八正道等三十七種菩提分法。

　斷見道所斷分別起的愛見煩惱，是指斷分別起的五鈍使和五利使。五利使包括身見、邊見、戒禁取見、見取見、邪見。身見，即是薩迦耶見，見道能斷分別起的我見；其次所斷的是分別起的邊見，邊見即是常見與斷見，依於我見，會有斷、常的執著；戒禁取見，斷除不合道理的身語律儀；其次斷的是見取見，是錯誤的思想，有薩迦耶見、邊見、戒禁取見，執著這樣的見是最殊勝的，是見取見；其次斷的是邪見，是錯誤的思想，誤以為禪定是聖道的思想，不知道真實的第一義諦，這些都是屬於邪見，邪見主要是以我見為基礎，而生起外道的六十二見。這五利使都是見道所要斷的。

　分別起的五鈍使包括是貪、瞋、癡、慢、疑。貪心有二種，有俱生起的、有分別起的。見道位斷的是分別起的貪心、瞋心、愚癡、高慢心，以及對於佛法僧三寶、苦、集、滅、道四諦發生的疑惑。

　在欲界、色界、無色界三界中，欲界十種煩惱都具足，色界、無色界除掉瞋各有九種，加起來總共有112種分別起的煩惱，這是見道所斷除的煩惱。因此，佛一開始時就舉例，依止這殊勝的四禪八定，修四念住，在見道時，斷除了三界分別起的112種煩惱，但是俱生煩惱仍未斷除，尚未圓滿。

　行者還要繼續進入修道位，繼續觀色受想行識是無常、苦、空、無我，以身受心法為所緣境修四念住；精進的修四念住名四正勤；四正勤繼續修覺得禪定還不夠，要續修四如意足，加強定力；四如意足修得比較好時，信進念定慧就像長了根一樣，開始能夠深刻了，這時是五根位；繼續栽培定慧，根具有力量可以斷除煩惱稱五力，都是不離修四念住；繼續修就能夠斷除煩惱，這時是在七菩提分的地方；七菩提分的四念住修成功了，就證得無分別智，這時斷除見道所斷的煩惱；證得七菩提分後，無漏的八聖道就出現了。這樣從四念住乃至八正道，依止著斷見道所斷的煩惱，繼續修行三十七種菩提分法，菩提是覺悟，分是因，覺悟的因，修這樣的法可以使令行者覺悟，稱為菩提分法。

　這是說佛陀具足四念住，依所得的勝定修四念住等斷除煩惱，稱為具念。

　第六科正直，解釋正直的名義。

　什麼是正直？是指此時行者的心生起逆流正直的聖八支道，能夠與第一義諦相應，能夠斷除見道所斷的煩惱，於逆生死流的八支聖道已經成功證得，已預入隨順聖人之流，稱為得預隨流。

　行者在禪定裡面修四念住，不隨順自己的虛妄分別心，證得八支聖道，逆生死流預入聖流，證得初果，是名逆流。能夠契入諸法實相，超越凡夫的境界，晉昇聖人的階位，能預入聖人的流類，能夠正確的修學止觀，在止裡面修四念住，漸次趣向至極究竟的無學位，是名為道。此道是指八正道，由修四念住開始乃至八正道，即由三十七菩提分法這樣的一條道路，永斷身見、戒禁取見和疑三種煩惱結縛，安立為預流果，也稱為得預隨流，預是參加的意思，由凡入聖，隨順入於初果、二果、三果，乃至四果向有學聖者的流類之故。

　《雜阿含經》卷28：世尊告諸比丘：「有順流道，有逆流道。諦聽，善思，當為汝說。何等為順流道？謂邪見，乃至邪定。何等為逆流道？謂正見，乃至正定。」由此可知逆流道是指八正道。

　第七科永斷一切愁憂熾然，解釋永斷一切愁憂熾然的名義。

　什麼是永斷一切愁憂熾然？是指從斷分別起的煩惱，永斷三結，入預流果，證得諦現觀，現量相應於苦集滅道四諦，繼續修四念住乃至三十七菩提分法，成就不還的行者，此時能夠永遠斷除五種下分結。下分有二種，前面說到，身見、戒禁取、疑是第一個下分，第二個下分是貪欲及瞋恚。欲界在色、無色界之下，所以稱下分。身見、戒禁取、疑，加上貪、瞋，是五種煩惱，稱五下分結。前三種結（分別起的煩惱）在初果時就斷除了，到了三果將修所斷的貪瞋（欲界九品貪瞋）煩惱完全斷除了。瞋恚相似隨順於愁憂，有情有瞋心時，是憂愁苦惱的；當內心有貪欲時，就好像燃燒得很旺盛的火，所以說貪欲似順熾然，三果聖人已經沒有欲界的欲，於此欲界分別起及俱生起的瞋恚及貪欲種子也永遠斷除了。

　在五下分結其中的瞋恚煩惱，這裏稱愁憂，因為愁憂與瞋恚的相貌很相似，二者是互相隨順生起的；又貪欲的煩惱稱為熾然，它們的相貌也是相似的，如火愈燒愈旺，就像貪心愈來愈強一樣。三果聖人已經永遠斷除欲界的貪瞋二種煩惱種子，因此說永斷一切愁憂熾然。

　第八科正念，解釋正念的名義。

　什麼是正念？是指斷了五下分結，還有五種上分結要斷，為永斷上分諸結，還要繼續修四念住，乃至修習三十七種菩提分法，稱為正念。五上分結斷了才能夠成就阿羅漢果；大乘來說是成就無上菩提，所知障也斷了。

　五上分結，是五種對於上界（色界、無色界）的果報體和禪定境界引起的煩惱，分成五種。第一種是色貪，對於色界果報的貪愛，叫色貪。第二種是無色貪，對於無色界果報的愛著，叫無色貪。第三種是以定愛來說的，愛上靜慮者掉，從禪定出來，覺得禪定非常殊勝，心掉動就是掉舉。第四種是慢，慢上靜慮者慢，對於所得色、無色界定的引起高慢心的煩惱，行者對所得到的禪定感到很殊勝，只有自己能夠成就這樣的禪定，跟他人作比較，他人是不能的；第五種是無明，行者還是不了解禪定也是因緣所生法，也是無常、苦、空、無我的，不了解就是無明。

　色貪、無色貪、掉舉、慢、無明，稱為五上分結。五種上分，屬於色、無色界的煩惱，也要將它斷除，那是內心更深細的煩惱。五下分結是粗的煩惱，就是欲界貪瞋等煩惱；五上分結是內心得到非常殊勝光明的禪定境界，也是不可以愛著，凡有所愛就還是墮在三界裏面，所以五上分結也要斷除，才能究竟出離三界。

　第九科心解脫，解釋心解脫的名義。

　什麼是心解脫？此處以佛還在菩薩位時為例，繼續修四念住，成功時永遠斷除五上分結，對於煩惱障及所知障，心能善巧解脫二種障礙的繫縛。由於佛的內心能如是善巧解脫二種障礙的繫縛，因此得以成為如來、應供、無上正等正覺，畢竟成佛，詳細情形如經中所說。阿羅漢只有斷三界分別起及俱生起的愛見煩惱障，但是所知障還沒有斷除。若有人問阿羅漢很多事情，阿羅漢說：「知者當答。」知道的我就回答；換句話說，他還有很多不知道的。若是有人問佛，佛說：「恣汝所問。」隨便你問什麼我都能答。阿羅漢和佛的智慧是有所不同的，只有佛才能夠斷除煩惱障及所知障，成就無上菩提。

　第三科總結，結語。

　因此佛成就無上菩提圓滿的智慧，所以能夠獎導勝類這些人來修行，開示出離三界的修道方法。

　第二科釋後半頌，解釋後半頌。

　這是說到前面「住此於此學，不懼後世死」的偈頌。有四種勝類──婆羅門、剎帝利、吠舍、戍達羅這四種種性的人，不論是哪一種人，隨其中的一種，對於佛聖教愛樂與正法相應的修行，為了證得聖八支道，只要能夠在戒定慧三學精進地修學，一定能夠成就、證得道諦（聖八支道）和滅諦（涅槃果），由於證得聖八支道及涅槃果，也就不懼當來的生老病死苦。

　第二科略辨義，要略說明後頌的義理，分三科；第一科標，標出要義。

　其次，現在要略地辯明上面所說的道理。

　第二科釋，解釋，分三科；第一科能獎勝類，解釋能獎勝類的義理。

　這一段偈頌的大意顯示：只有佛世尊能夠以法使令婆羅門、剎帝利、吠舍、戍達羅這四種人很快的得到清淨，這四類人若能依著世尊的教導正確地修學戒定慧，就不會白白地浪費時間，絕對會離苦得樂，證得眾苦邊際。

　第二科能開勝道，解釋能開勝道的義理。

　這段話又示現佛陀的聖教，是善說正法及律；佛所說的戒定慧，是能開示出離之道。

　第三科唯佛無上，解釋唯佛無上的義理。

　又示現佛是天人無上大師，在天與人當中，沒有人再超過佛了；佛也是究竟的大師。現在很多人也稱大師；不過，佛才是無上大師，沒有人再超越他了。

　第三科結，結說略義。

　應當知道這就是這一段偈頌要略的義理。

　若修行能夠沒有白白的浪費，這是顯示第二頌的義理。它是有次第的──從開始出家戒、持戒，然後依戒修定，具足四禪八定，修四念住，乃至修習三十七種菩提分法，心得正直八聖支道，證得初果；乃至斷諸愁熾然，漸次地斷除五下分結證得三果；正念心解脫，繼續修四念住的正念，就能夠斷除三界的愛見煩惱，斷除煩惱障、所知障，成就無上菩提。因此，修行能不唐捐是顯示第二頌的道理。

　佛是善說正法及毘奈耶，這是顯示第三頌的義理。能獎勝類生，及開出離道，住此於此學，不懼後世死，是形容佛能善說正法及毘奈耶。眾生如果依照佛開示的聖道（正法律）來修學，能夠斷除生死的輪迴。

　佛是天人無上大師，由此重新顯示第二頌中前二句的義理，以顯示只有大師、佛名為真獎導者，以及是真實說法者的緣故。能獎勝類生，是指佛是真獎導者，及開示出離道，是指佛是真說者。

　第七科譽等，說明名譽等，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說，又分二科；第一科問，提問。

　天人請問佛：怎麼樣才能夠具足名譽？怎麼樣才會擁有珍財？怎麼樣做才能獲得美好的稱讚？怎麼樣做才可以攝受親友？

　第二科答，佛回答。

　一個人如果能夠持戒，不殺盜淫妄酒，能持好五戒、別解脫戒等，這樣的人會擁有很好的名聲；一個人能夠布施，就能夠擁有珍貴的財富；一個人做事情能誠實不欺，大家都會稱讚他；為什麼會有很多的親友、善友來幫助自己呢？因為常常布施、幫助他人，布施可以使自己攝受親友。

　第二科長行釋，以較長的文字解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋這些偈頌，又分四科；第一科後頌第一句，先解釋後頌第一句，又分二科；第一科徵，提問。

　為什麼說持戒的人能夠擁有美好的名稱？

　第二科釋，解釋。

　例如有一類人，或者是男人、或者是女人，具足戒法及賢善離欲的法，所持的戒是很圓滿的，不殺生、不作十惡法，乃至命終，都能斷除殺生罪、遠離殺生，如經中所詳細說的。這類人都是與善法相應，所以是賢善。

　這類人出生於高貴族性的人家，或生於富貴族性的人家，於佛法僧三寶中生起清淨的信心而出家；此出家的行者面貌非常美好淨妙，眾生都很歡喜他端正莊嚴的儀表；這類行者具足飽學多聞的智慧，能夠深入佛法的義理；所說的話是善巧而圓滿的；由於精進修行，或在佛法裏面隨所獲得少少的智慧、少少的見地，得到少少的輕安樂，所以能安樂住。

　由於這樣的因緣，自己沒有高慢心，也不輕視他人；能夠知道唯有法隨法行，是真實不虛的。法隨法行有二種解釋。根據真諦三藏的解釋：法，是指涅槃；隨法行，是指八正道或三十七道品，修學八正道、修三十七道品可以趣向涅槃，稱隨法行。行者知道，唯有修行成就涅槃才是自己的正行（自己應該做的事情），不會有高慢心，也不會輕視其他的修行人。第二種解釋是世親菩薩的解釋：所有的經律論都可以稱作法；在聖教中，隨順佛開示的經律論來修戒定慧，稱隨法行。這是更廣義了。行者一心安住在佛法的戒定慧裏面，只做這件事情，不會去跟他人比較，所以沒有高慢心，也不輕視他人。

　行者知道這種道理，出家是要來修行的，就是要學習經律論，依照經律論所開示的戒定慧來修行，由此能夠精進地修習法隨法行；有這樣的見地、智慧、思想的修行人，這種行者成就賢善士法，稱為賢善士。因為行者內心必定會努力的根據所學的經律論、戒定慧來去除自己內心的煩惱。內心煩惱去除了，就有寂靜、不躁動、調柔的相貌，是善法相應的，可以說是一個賢能善良的人。在〈聲聞地〉卷25，885～888頁還會詳細說明。

　行者成就以後，當然是遠離殺生、偷盜、邪淫、妄言、綺語、兩舌、惡口、貪欲、瞋恚、邪見，十惡業道。如果不作十惡業道，絕對不會到三惡道去。

　如果一個人持戒非常清淨，十方的沙門（出家人）、婆羅門（在家的婆羅門）等，都會讚歎。由這種因緣，諸多國王、群臣、長者，乃至城邑聚落的百姓，都會恭敬供養。

　佛在世時，持戒最有名的是迦葉尊者。有一次，佛與一群比丘出去，小孩子看到佛與比丘們到了，只是向佛和比丘們問訊、打個招呼就過去了，他們手裏拿著餅乾，並沒有想要供養佛和比丘們。佛和比丘們坐到樹下，這些小孩子繼續走，看到迦葉尊者，就很高興，將餅乾供養迦葉尊者。迦葉尊者告訴這些小孩子：你們不要只有供養我，你們應該去供養我的老師和我的師兄弟們，他們現在正在樹下，你們應該將餅乾拿去供養他們。這些小孩子聽迦葉尊者的話才去供養佛陀。其他的比丘就問：「佛啊！為什麼小孩子看到你也沒有供養，看到大迦葉尊者就要供養呢？」佛說：「大迦葉尊者持戒清淨，所有的人看到他、乃至出家人看到他，都是生歡喜心的。」持戒有這樣的功德。這是說持戒能擅名譽。常說戒定真香，戒有戒香，定也有定香，持戒能使行者名聲廣播。

　第二科第二句，解釋後頌第二句，分二科；第一科徵，提問。

　為什麼布施就能夠具有珍貴的財富呢？

　第二科釋，解釋。

　例如有一類人，於過去生中做了很多的施福業事，而且增長，就是繼續做、不斷地做，或者說內心很歡喜也稱為增長。布施以後心裏還很歡喜，就在增長布施的福報。如果布施以後內心後悔，就在消減自己的福報，以後得到果報，不能受用或者受用時心不歡喜。由於作及增長施福業事的因緣，今生到有巨大財富的大財寶家受生，乃至具有眾多府庫滿滿的積聚著。

　第三科第三句，解釋後頌第三句，分二科；第一科問，提問。

　為什麼諦實能獲得美好的稱譽呢？

　第二科釋，解釋。

　例如有一類人，作生意時不使用虛假不真實的斗秤，不會用假的書信作假的證明等，做事不會心口不一諂媚他人、欺騙他人、輕視他人、或說謊話等，不會以各種不正當的手段來致富；但以合法的士農工商等技能做事，依法而不以兇暴不正當的手法積聚財寶。這一類人所做的士農工商都是合法的，而且不會用不正當的手法來致富。這樣老實地做他的事業，大家都會稱讚他：賢哉儒士！能夠從事正當合法的事業來引致財寶。誠實不欺能獲得美好的稱譽。

　第四科第四句，解釋後頌第四句。

　為什麼布施能攝受親友呢？

　第二科釋，解釋。

　例如有一類人，現前多有種種的家產，很有財富，內心遠離慳貪的煩惱，不會吝惜所擁用的資生具，以正確地娛樂，使自己安樂，也乃至讓友朋、親戚、年長的長輩們得到快樂。因為這類人捨得布施給他人，使令受施者都生活得很好，大家都很樂於幫助這類施者，因而招來更多的財富，不但可以守護擁有的財富，而且還滋長利息，不斷地增加自己的財富，因為助緣很多。

　這其中所說的引致，是指招集，招集很多的財寶。守護，是指防護財寶散失。孳息，是指滋長息利。布施能得到受施者的心，由此因緣，使得財寶積集廣大。

　第二科略辨義，要略辨明偈頌的道理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在應該要略地說明上面所說的道理。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科總顯，整體的顯示。

　這是要略顯示得到恭敬、利養這二種的因緣。

　第二科別配，各別配合起來說明。

　持戒者擁有好的名聲，是顯示持戒是受人恭敬的因緣；其他的句子是顯示利養的因緣，為什麼會有這麼多的利養。第一布施具珍財是因力，過去生裁培的因，種子的力量。這種人過去生曾經布施，而且還增長施福業事，所以這一生很有福報、很有錢，這是因力。第二，諦實獲美稱是士用力，人為的力量也會使有情得到財富。如果用正當的方法努力工作賺錢，也會獲得財富。士是指人，士用力是指人為的力量。第三惠捨攝親友是助伴力，有很多好朋友，因為捨得布施，自己快樂、正確地娛樂，也讓他人得到正確的、合法的、適當的快樂。這樣會有大鵬翼、大輔佐，周邊的朋友都是很有力量的，由親戚朋友的幫忙，很快就可以得到大財富。這是說到利養的因緣有三種。

　第三科結，結語。

　應當知道這是此偈頌要略的道理。

　第八科泉池，用泉水來譬喻六觸處，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話，分二科；第一科問，提問。

　天人問佛：什麼樣的情況下泉可以止息不流？什麼樣的情況輪迴生死的道路──煩惱和業的道路不會再通了？世間各種苦樂的果報，什麼地方、什麼境界才能夠毫無剩餘完全消滅？

　第二科答，回答。

　佛說：若於這處所，也就是眼耳鼻舌身意六根及五蘊名色，永遠滅盡無餘；到這種境界為止，六觸處的泉也就停止了，六根不再攀緣六塵；於此輪迴生死的道路──煩惱及業的道路不會再通了；世間所有的苦樂，到無餘依涅槃的地方，完全沒有剩下地消滅了。也就是只有無餘依涅槃才能夠泉止息、徑不通、世間諸苦樂無餘滅。

　第二科長行釋，以較長的文字來解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的名義，又分二科；第一科釋名字，解釋名字，又分三科；第一科泉的名義，又分二科；第一科徵，提問。

　什麼稱為泉？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科出體，說明泉的體性。

　世間人說的泉，是指泉水。泉是譬喻六觸處，眼耳鼻舌身意六根。六是數目，六種；觸，是觸對境界；處是處所。生命體裏面有六個地方可以觸對色聲香味觸法，就是眼耳鼻舌身意，這六個地方稱作六觸處。《父子合集經》卷16〈26 六界差別品〉說：「云何六觸處？謂眼觸處而見於色，若耳觸處得聞其聲，若鼻觸處能嗅於香，若舌觸處悉嘗於味，若身觸處親覺其觸，若意觸處則知於法。」由眼觸處乃至意觸處則能見色乃至知法。六觸處是一個門，一個出入處，有情由此可以接觸色聲香味觸法，吸取營養、滋長生命。這是泉的譬喻，泉裏面有水，喻六觸處裏面有貪愛的水。

　第二科顯義，顯示泉的義理，分二科；第一科舉喻，舉出譬喻。

　是什麼原因呢？譬如泉池能生出很多的水，是水所繫屬的地方，泉池裏面的水，可以接觸、使用；泉水還沒枯竭以前，能夠供養男女大小以及禽獸使用，長養生命。

　水所攝受，泉池由水積聚而成，名為所繫屬。眼耳鼻舌身五根，必須取用水來滋養身體，意根也需依賴法水來資養，所以說它堪任受用，是名觸用。或者拿來喝、或者拿來使用，可使生命相續存養，名為存養。

　這是舉出泉池來譬喻，泉池裏面能生出水，泉池也是水所繫屬的，身體可以拿來使用，或者是外用、或者是內用，乃至禽獸也要用水，動物都需要水。在泉水沒有枯竭以前，能夠存養男女大小，下及禽獸。這是說「觸用」的意思。

　第二科合法，用泉池來譬喻六觸處六法。

　六內觸處也是一樣。一切愚癡無聞的凡夫，不知道無我、無我所，也不知道境界是不真實的，六根觸對色聲香味觸法六種境界，在色聲香味觸法上吸收營養，長養六根；又能存養生命，乃至在生死當中諸貪愛水還沒有枯竭以前，六根不斷攀緣觸對六境，長養生死，與泉池能生水長養眾生的道理一樣，所以用泉池來譬喻六內觸處。

　六內觸處的六根譬如泉池。六根觸對境界的時候，能夠生出貪愛，觸對可愛的境界會有貪愛的煩惱產生，好像泉池能夠生出水一樣。所有凡夫六根觸對六境界時，都有貪愛之水生出，譬如水所繫屬。什麼稱為六境界觸？凡夫的眼耳鼻舌身意緣色聲香味觸法的時候，會有很多煩惱流漏，稱為有漏觸。一切愚夫以貪愛為緣，即於此六觸處觸喜樂受用，名所觸用。由心裏歡喜快樂，便能長養諸根大種，名能存養。

　第二科徑，解釋徑的名義，分二科；第一科徵，提問。

　什麼稱為徑？

　第二科釋，解釋，分三科；第一科標，標示出。

　徑，是道路的意思，有二種。

　第二科列，列出二種。

　一、煩惱徑，煩惱是一條道路，能通到業那裏去，起了煩惱通常會去造業。

　二、業徑，透過身語意的造作，能通到果報那裏去。這是二種道路。

　第三科釋，解釋。

　此處文中所說的徑，意指因。例如得到苦果的因是惡業，造惡業的因是煩惱等。

　第三科苦樂，解釋苦樂的名義，分二科；第一科徵，提問。

　什麼是苦樂？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科於現法，解釋於現在生命體（色受想行識）的苦、樂。

　或於現在的生命體以眼耳鼻舌身意六根為因緣，接觸色聲香味觸法所生受，緣觸有受，有時候是安受，有安樂的感受，受所攝，就是跟感受在一起的其他心心所法及色身等。譬如說當得到安樂的感受時，可能有喜、有輕安、有無貪、無瞋、無癡等一起於心中顯現，身體也特別輕快安樂；或不安受，受所攝，不安就是苦受，六根接觸六境時感覺心裏很不安，還有跟不安樂的感受在一起的其他心心所法及色身等，或者引起瞋心，或者引起憂愁，或者嫉妒心，或者是貪瞋痴慢疑種種其他的受心所跟它相應了，身體也特別粗重苦惱，稱為受所攝。不外是這二種，要不就是苦、要不就是樂。這是指有情現在的生命體苦樂的出現。

　第二科於後法，解釋於來生生命體（色受想行識）的苦樂。

　於後法，是將來的生命的五蘊，是由煩惱所攝受執持的五戒十善的福行、或修色、無色界定的不動行等二類妙行為緣所生受，或十惡行為緣所生受；若是福行不動行等二類妙行能生起安樂的受，及樂受所攝的五蘊等；若是十惡行為緣能生起不安樂的苦受，及苦受所攝的五蘊等。

　總之，如果沒有斷除煩惱與業，所有將來的生命體一定還會有苦樂，有煩惱與業的道路能引導將來還去受苦受樂，妙行能引樂受，還有與樂受相應其他的諸相關的事情，惡行，能引苦受，還有與苦受相應其他的諸相關的事情。

　六根接觸六境時，是非常合適、非常愉悅，使自己的身體和心理都非常快樂，這樣的感受稱為安受；跟安受在一起的其他諸相關的事情，稱受所攝。與此相反，名為不安受及受所攝。或者說，受所攝也包括身心，有快樂的感受、以及快樂的感受所含攝的身心；或者是有不快樂的感受、以及不快樂的感受所含攝的身心。生起受的因緣有二種差別，或者是現在的因緣，或者是由過去生造的業異熟或等流所導致的受；作妙行能得樂受；作惡行能得苦受。

　第二科釋滅處，解釋滅處的名義，分二科；第一科問，提問。

　在什麼樣的處所，這些六觸處，以及名（受想行識）、色（色身）果報能夠沒有剩餘的完全滅盡？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科總顯，總相顯出滅處。

　在無餘依涅槃界中，不會再有三界苦果，六觸處及名色等就全部的滅盡了。

　第二科料簡，思量簡別凡聖苦樂的差別，分二科；第一科簡一切，簡別三界凡聖眾生的差別，又分三科；第一科異生，說明凡夫具足泉徑苦樂。

　假設是凡夫之類，有如「泉」般六觸處所生的貪愛，及如「徑」的煩惱與業所生的苦樂諸受，完全沒有闕少，因為凡夫沒有修學聖道，煩惱種子將他繫縛住，六觸處一定還會有，一定也會起煩惱、也會造業，樂不能捨，苦也是不能捨，也不懂得如何棄捨。

　為什麼說凡夫的泉、徑、苦樂一切無闕而且不捨呢？因為凡夫之類有煩惱種子完全將他繫縛住了，是名為無闕。煩惱現行任意地活動，自己沒辦法約束控制，名未有捨。所以，凡夫一定是不斷在泉、徑、苦樂裏面輪迴。

　第二科有學，說明有學的泉徑苦樂闕而未捨。

　若是初果、二果、三果、四果向，沒得阿羅漢或乃至沒得無上菩提的聖者，都稱作「有學」。這樣的聖人，斷除部分的煩惱種子，還有一些煩惱沒有斷除，泉、徑、及苦樂，就有所缺、不具足，但是也沒有完全棄捨。

　初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向，這六種有學聖者，由不具足所有煩惱的繫縛，因此稱為闕。修所斷的煩惱縛還會現行，是名未捨。

　向，是向於所修的果位但還沒有到達。證入聖道以後名為有學。凡夫還不能稱有學，學一學就不學了，學到一半就不學了；就算今生一直都在學，來生也不一定學，有時候種的聖道種子不夠深刻，在佛法裏面辨別不清楚，某些部分是通於外道的，來生聽到外道法相應時就去到外道了。所以凡夫不能稱有學，聖人才稱有學。有學不會棄捨學習佛法的。有學聖人還是不圓滿的聖人，他的見煩惱是全部斷除了，愛煩惱也多少斷了一些。譬如二果就斷了修所斷欲界六品煩惱，三果斷除欲界九品煩惱，但是色、無色界的煩惱沒有斷除，所以稱不具縛；有一些煩惱種子已經斷除，所以稱為闕；但是俱生起的修所斷的煩惱還是存在，不過這類煩惱很微細、很輕，稱為未捨。

　第三科有餘依涅槃，說明有餘依涅槃現法及當來泉徑苦樂的差別。

　若是諸多無學阿羅漢，不受後有，如徑般招感來生苦樂果報的煩惱種子和業種子已究竟斷除及棄捨，來生所有的苦樂果報不但斷除也完全棄捨，所以說亦闕亦捨，不再現行。如泉的內六觸處，及現在生命體所有的苦樂果報因為煩惱及業斷除而闕；煩惱不會現行也捨了，於有餘依涅槃時，還有過去生留下來的餘報，身體還存在，六觸處及苦樂受還會現行，但是阿羅漢不受一切法，雖然在凡夫看是有苦樂，只有身受沒有心受，內心一切時住最上捨，不會因為境界生起煩惱。只有入無餘依涅槃時，泉、徑、及苦樂，才能究竟闕捨，永不現行。

　現在說的這一段，是指有餘依位的無學阿羅漢的煩惱和業（就是「徑」）。苦的原因是煩惱與業，煩惱與業的種子完全斷盡，永不現行，是名亦闕亦捨。因為沒有煩惱與業，煩惱所攝當來苦果也就不會再生了，所以名不復現行，也名捨。內六觸處是泉，及彼內六觸處為緣所生苦樂，於現在的生命體中，因得到心解脫，心不會有貪相應，及慧解脫，心不會有無明，貪愛無明都永遠斷滅，稱為亦闕亦捨。阿羅漢若不入定時，六根接觸六境的苦樂果報，這是前一生有漏業所感的果報還是存在，不能任運地消滅，所以說猶復現行。

　阿羅漢是不受一切法的，不論什麼境界，阿羅漢都是明相應觸，明相應觸是緣明相應受，只有身受沒有心受，不因身之苦樂引生任何煩惱；凡夫不一樣，是無明相應觸，苦受時隨順生起瞋心，樂受時隨順生起貪心，不苦不樂受時隨順生起癡心，凡夫是有煩惱觸，一樣是吃飯睡覺，但是內心的境界是不同的。

　第二科結無餘，結說無餘盡滅。

　因此說無餘涅槃界中，阿羅漢入無餘涅槃後，泉、徑、苦樂這三種法全部無餘盡滅。

　第二科略辨義，要略辨明泉池的義理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在應該要略地辯明上面所說的義理。

　第二科釋，解釋。

　這一段泉池的要義，是說明：在現在的生命體當中的因（煩惱、業），及苦樂，合起來說是在現在生命體當中的惑業苦亦闕亦捨；以及來生的因（煩惱與業），及苦樂果報到無餘依涅槃的境界才完全滅盡。

　第三科結，結語。

　凡夫是一切未闕未捨，泉、池、苦樂，都沒有闕、也沒有捨；有學是闕而未捨；無學是亦闕亦捨，但是有餘依涅槃時還是現行，只有無餘依涅槃時是永遠闕、永遠捨。應當知道這就是「泉池」大略的要義。

　第九科暴流，解釋暴流的名義，分二科；第一科初二頌，先解釋初二頌，又分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌的道理，又分二科；第一科問，提問。

　天人請問佛：誰能超越暴流？前面說過，眼耳鼻舌身意就是六種暴流；誰能超大海，眼耳鼻舌身意也是一種大海，誰能超大海？誰能捨眾苦，誰能棄捨這些種種的苦惱？誰能夠得到清淨？

　第二科答，佛陀回答。

　對佛法僧有正信，能夠超越暴流；沒有放逸能夠超越生死的大海；精進地修道，能夠捨離種種的苦惱；有智慧能夠得到清淨。

　第二科長行釋，以較長的文字解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的義理，分四科；第一科釋次頌第一句，解釋次頌第一句「正信越暴流」，又分三科；第一科徵，提問。

　在這偈頌中，為什麼說「正信」能夠超越暴流呢？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科顯獲正信，顯示獲得正信。

　本論是主張出家的，從開始〈五識身相應地〉一直到〈菩薩地〉都是主張要出家的。

　例如有一類修行人，這類人是有覺性的，有些人覺悟得早、有些人覺悟得晚。覺悟早的人，在世間生活時感覺到不滿意，覺得色聲香味觸法的欲裏面一定有什麼問題，還有什麼比這樣更殊勝的境界。這類人喜歡思惟生命的意義，這樣的人容易跟佛法相應，要追求生命更高的境界。覺得在生活裏面吃喝玩樂、賺錢致富，沒有什麼意義。所以希望知道色聲香味觸法這些欲的過患，就來到佛法裏面了。

　如果是在佛世時，聽佛說法是最好的了。或者佛展轉傳下來由弟子們所說的所有的佛法。這類人聽到這樣的法以後，獲得與正法相應的信心，能知道世間是不可靠的，只有佛法僧才是真正歸依處，獲得這樣的正信。心裏引起很大的歡喜心，有這樣的願力。為斷事欲及煩惱欲而出家。在家人，這二種都有，事欲，指在家人種種的事欲，其中男女欲是很難斷的；行者因為對佛法僧有正信，棄捨居家事欲，離事欲出家，名為往趣非家，但仍有煩惱欲要斷除，內心還是有很多虛妄分別。

　佛法說在家有二類：有人是身在家、心在家，這一類人完完全全是一個在家人。有的人是身在家、心出家，雖然在家人，可是心是出家的，也努力斷除自己的煩惱。在佛世時，在家居士也可以證到三果，若證阿羅漢果只有二條路，一是任運地入無餘依涅槃、一是現出家相。

　出家也有二類：身出家、心也出家，是最理想的。出家是很難得，要具足很多的因緣，很不容易的，出家以後能夠努力地修行，心也出家、出離煩惱，這是最理想的。還有一種出家人，身出家、心沒有出家，還是保留原來的習氣，並沒有出離煩惱，是煩煩惱惱的苦惱僧，這是身出家、心沒有出家。

　這裏當然是鼓勵有心者要出家修行，就將它定義到出離煩惱，因為不是每個人都有因緣可以出家，在家也是要努力斷除煩惱，身雖在家，但可以心出家，滅除煩惱。玅境長老一向鼓勵大家都出家，不論是什麼情況，只要自己願意出家，他都願意給與機會種下善根，將種子灑下去，來生就有希望了。

　再看看佛也是這樣。有一個人喝醉酒了，想要出家，就來要求佛的弟子們讓他出家。弟子說：不要，他頭腦不清楚，現在酒醉中說要出家，並不是很清楚時說的話。佛說：「不！你還是讓他出家，他穿了袈裟，種了這個因，將來就有機會出家。」就讓他出家。第二天他醒過來，心生後悔就還俗了。因為這個人曾種下出家的因，來生就有因緣出家修行。也許有人會提出問題：如果這世界上所有的人都出家了，就沒有人去護持三寶，怎麼辦？在經論裏面早就提出來了，也是有人這樣問。《諸經要集》提到：你不要擔心，若全部的人都出家，這個世界就改變了。不用耕田，地自然長出米來，就有地味。大家都出家，福報就不同了，這時也不用他人護持，到時候出家人都有食物可以吃，還是可以存活，因為大家都在精進修行，自然不會餓死，一定可以修行。所以不要擔心，全部的人都出家時，周邊的境界就不同了。

　第二科能越暴流，色聲香味觸法的欲也是一種暴流，這裏是將它定義成這六種暴流。

　行者出家以後，為了斷除種種的煩惱欲，遠離塵世，到寂靜處去修行。行者由於非常歡喜、熾然、有活力地精進修行，修習如理作意，學習佛法以後，心一切時都是與佛法相應的正思惟故，斷除種種的煩惱欲，得到離欲的禪定。

　第三科結，結語。

　如此以對佛法僧有正信為依止、為引導，好好修行，得離欲定地，能夠超越色聲香味觸等能使令有情淹沒在生死裏面的欲暴流。

　七攝受事，名為事欲，在〈意地〉卷2，72頁說到有七種攝受事。生存在世間，要攝受很多的事情，才能活下去。這些事情將它分成七大類，第一大類是自父母事，一定要有父親、母親，有愛才能夠活下去。第二是妻子事，結婚生子這些事情。第三是奴婢僕使事，有幫忙做事的人。第四是朋友、官僚、兄弟、眷屬事，需要有很多的朋友、作官的、或者是同事、兄弟、要有種種的眷屬。第五是田宅邸肆事，在世間生活，要有房地產、房子、商店等等這些事情。第六是福業事及方便作業事，在世間也要做一些善事，行施作福、受齋持戒，以及方便作業事，要去工作，來長養生命。第七是庫藏事，也要有一些積畜，可能放在銀行，可能投資在房地產，可能投資在股票。這七種事情是凡夫一定要有的，名七攝受事，這是事欲，人活在世間，就是有這些種種的事欲。

　行者為要斷除這些事欲，因此出家。有欲貪的妄想分別，是名煩惱欲。為了斷除虛妄分別，在寂靜處修習對治。出家以後，以這樣精進修行，能夠斷除事欲及煩惱欲，由於二種欲都遠離故，就能夠超越色聲香味觸等欲的暴流。

　第二科第二句，解釋第二句頌，分三科；第一科徵，提問。

　為什麼說，沒有放逸能超越大海？前面說過，正信出家所以能夠超越欲（煩惱欲及事欲）的暴流。現在第二個部分是要請問，為什麼沒有放逸能夠超越大海？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科顯不放逸，說明什麼是不放逸。

　行者正信出家以後，得到禪定、離欲了，知道禪定並沒有究竟，只是心寂靜，調伏了欲界欲，可是還沒有斷除煩惱的種子，所以必須繼續修行，不可以放逸，因此行者對自己所成就的禪定沒有愛味，也不會堅固地執著禪定就是究竟。修行只有一個目的，要證得煩惱盡除的苦集滅道四諦的智慧──無漏的無分別智，行者依止所成就的禪定，專注其心來修毘缽舍那觀五蘊諸行無常、苦、空、無我。

　第二科能超大海，解釋無逸能超越大海。

　由於行者成就禪定，離下地欲界欲的染污而心得清淨，在禪定裏面修四念住，修無常、苦、空、無我的四聖諦，對色、無色界定的愛著也能夠去除，這是鮮白；這時的心無功用，心平等，安住最上捨，就是正直，能一心，正直，很端正，清淨相續，心裏沒有彎彎曲曲，一直與法相應；調柔是隨意自在。有說清淨就是離欲，鮮白是相續地清淨。心一直相續地清淨是正直，心沒有彎彎曲曲，所以心也是調柔的。心像泥土柔軟，要怎麼捏，它就變成什麼樣子；可以捏成一個人，可以捏成一個球，可以捏成方形、長形都可以；可是心剛強時，它不聽話，要將它弄成圓形，它偏要變成方的。心很剛強，要它不要想，它就是一直想；要它修數息，不可以離開息，它就是要跑到別的所緣去。

　行者在禪定的心是清淨、鮮白、正直、調柔，能夠隨意自在，依止禪定修四聖諦，能契入現觀，能夠現量觀察、體證無常、苦、空、無我的真理，從證得初果，一直到二果、三果，乃至證得諸漏永盡，將三界所有的愛見煩惱永遠滅除，成就阿羅漢果。這是無逸超生死大海。

　在《雜寶藏經》裏面說到關於修禪定這件事情。其中說到有一位行者，在曠野修行，有農夫到山上去砍材，看到行者坐在那裏，以為他死掉了，就放火要將他燒了，可是怎麼燒都燒不掉，又拿刀子來砍他，怎麼砍也砍不死。在經論上沒有說行者入什麼定，但經論上說，如果入滅盡定的聖者，入定前作意：「我是火不能燒、水不能漂、刀不能砍。」不管什麼人砍他，都沒有辦法破壞他的身體，行者的禪定是那麼高深。《雜寶藏經》上的解釋是：因為行者的心很專注，所以刀砍不下去；因為行者的心很調柔，所以火不能燒，若用火燒，心就變成火，就跟外邊的火是一體的，所以火也燒不掉。這是舉的第一個例子。

　第二個例子說，得到禪定的人是很調柔的，心很柔，身體也就跟著很調柔。這譬喻在母胎裏的孩子，在胎藏時那一團肉也是很調柔的，胎藏裏的嬰兒也是很柔軟的；得禪定時也是這樣。有一位師父得了禪定，弟子不知師父得禪定，心裡想師父沒有呼吸了，就用手拉師父的手，結果愈拉愈長、愈拉愈長，他很害怕，怎麼一隻手變那麼長。他想將師父的手打幾個結，手就會變成原來的長度。後來想想：不行，萬一師父真的再醒過來，手打結是不行的。他又將結解開、放下來，師父的手就恢復原狀。等到師父出定，覺得一隻手好酸，怎麼這麼痛呢？就問他徒弟：「我剛剛入定，你到底做了什麼事情？」徒弟就將經過情形跟師父報告。

　《雜寶藏經》說，心如果調柔，身體會很柔軟，像麵團一樣，要將它拉多長就變多長，就像小兒在胎裏一樣。還有一種情況，在沒有禪定知識的人當中入定，是很危險的，入了四禪沒有呼吸，他人會以為死了。大陸浙江福州有一位單身的白居士，替他人作工，賺錢都去布施給三寶及貧苦的在家人，在家人他是不挑的，只要需要他都布施。有一天他在菜園裏澆水的時候，忽然身心泯然，入了定，沒有呼吸。有一個老太婆經過，看到那個人怎麼在那裏不動、也沒有呼吸，就想盡辦法要救他，用各種方法，刺激他的身體讓他醒過來，搶救一下真的醒過來。過了七天以後，他一樣又入定，大家又很緊張，又將他救起來。他覺得很困擾，因為入定的人被救起來就是被干擾。他就到陝西一個山上去住，因為他過去的定修得很好，他又入定，這次入定九十天（三個月）。村子裏上山砍材的人都說：「這個人九十天都沒有呼吸，大概已經死了吧。」所以他們就挖個洞將他活埋了。經上說，那是他過去的業障！他雖然精進，可是還是被活埋了，還是遭到這種不幸。

　第三科結，結語。

　如是出家的行者，由於沒有放逸，無貪瞋癡而且精進地修習止觀，以此為依止、以此為引導，能斷除繫屬於色、無色界二有果報（色界的色受想行識、無色界的受想行識這類清淨的生命體）的愛著。這種愛著心也像暴流一樣，這一念心，剎那生、剎那滅，因為愛水不斷地滋潤，也是相續不斷的，就像暴流一樣。行者成就阿羅漢果，能夠斷除色、無色繫這二種「有」的暴流。有，有三種：欲有、色有、無色有。行者也斷除一切無明。無明，包括我執無明，及法執無明。

　前面說到有十九種無明，是指：不知過去現在未來的五蘊無我無我所；不知內身、外身、內外身無我無我所；不知三寶、四諦的道理；不知業、異熟、業異熟的道理；不了解因（生命體的因）、以及從因所生的諸行（色受想行識）；於六觸處不能如實通達。無明有很多種。阿羅漢已經將無明的種種暴流斷除了。

　見有五種：身見、邊見、戒禁取見、見取見、邪見。阿羅漢將俱生的見煩惱也斷除了。無明與見這二種暴流也斷除了，名為超渡大海。會在生死裏面，是因為有愛煩惱及見煩惱，現在將愛見二種煩惱斷除，也就超越生死大海了。

　行者修禪定，成就禪定，可是對禪定仍有愛著，愛著禪定殊勝寂靜的境界；認為自己能得定、別人不能，自己的境界高過別人，這樣的高慢心也是一種煩惱；得到禪定以後，在禪定裏可以看到很多現象，若認知錯誤，會有邪知邪見，斷見、常見、種種的見；行者成就禪定，並沒有成就聖道，有些人修了禪定不能證果，就懷疑四聖諦是不是真實，因此而有疑；若不了解禪定也是無常、苦、空、無我的，也是因緣所生法，並不會永遠保持這樣的狀態，則還有無明。若行者得到的禪定還有愛、慢、見、疑、無明等諸隨煩惱之所染污，不能說是圓滿、也不能稱為清淨、也不能稱為鮮白。如〈修所成地〉卷20，734頁所說。也可以研讀〈三摩呬多地〉卷12，400～402頁。

　行者因為沒有放逸，知道自己還沒到究竟，即使得到禪定還要繼續精進地修行，知道對於禪定所生的愛、慢、見、疑、無明等煩惱是有過患的，不會愛味禪定，禪定是方便，不是究竟，不會對禪定堅固地執著，也不會一直安住在禪定裏面以此為足。成就初禪，就沒有欲界的染污；成就二禪，就沒有初禪尋伺的染污；成就三禪，就沒有二禪喜的染污；成就四禪，沒有三禪樂的染污；成就空無邊處定，沒有四禪色愛的染污。一直向上，由所成就的禪定，可以離下地染，所以能清淨。成就四禪八定，也不執著現在所得的禪定就是究竟，沒有染污、也沒有愛著這樣的境界，是名鮮白。這時行者的心棄捨欲愛、色愛、無色愛，安住上捨，名為正直。得禪定，能夠隨意自在，能夠控制這一念心了，故名調柔。在禪定裏面修四念住、修四聖諦，能入聖諦現觀，乃至成就阿羅漢果，就可以超越生死大海。

　第三科第三句，解釋第三句精進捨眾苦的名義，分三科；第一科徵，提問。

　怎麼說精進能捨眾苦呢？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科顯住精勤，顯示住於精勤的名義。

　如有一類行者，已經成就初果，已經見到八正道─聖人走過的道路，已經成就無分別智，是有學見跡，心裏這樣思惟：我成就初果還是不夠的，因為初果斷的只是分別起的我執、愛見煩惱，還有俱生起的修所斷的愛見煩惱還沒斷除，我應該繼續成就三界的離欲功德，將剩下來的修所斷的煩惱斷除，達到遠離三界煩惱的境界。於是勇猛精進地修習止觀。行者心裏不會安住在貪欲的煩惱，不會被貪欲的煩惱現行所纏擾，知道要趕快修行，斷除三界的欲，才能究竟遠離眾苦。雖然證初果了，還是要精進修止觀。

　第二科能捨眾苦，解釋能捨眾苦的名義，分二科；第一科舉貪欲蓋，舉出貪欲的蓋障。

　又能如實了知現在的欲貪纏（內心對欲產生貪愛煩惱）所有出離的方法，為令貪欲蓋清淨而修習對治內心的貪欲，如修不淨觀等。內心有貪欲這種煩惱就像蓋子將自己蓋住，障礙離三界欲，所以精進修行，能夠斷滅貪欲的煩惱現行，及斷除以貪欲現行為緣所生的內心的種種憂愁苦惱。

　第二科例餘諸蓋，例說其餘的諸蓋。

　如將貪欲蓋斷除，行者繼續精進修行，也能夠將其餘的瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋等斷除，其餘的蓋也是依此修行而斷除。

　第三科結，結語。

　行者成就聖道，證得初果以後還是要精進，以精進為依止、為引導，能夠棄捨種種欲貪纏等的憂苦。

　〈決擇分〉說：心清淨行苾芻，由三種相遍知其心。對這一念心，要觀察三種相貌。

　一、雜染愛樂相，首先要認識自己的內心，觀察心對於雜染的欲有沒有愛樂相，哪一種雜染出現最多，就是自己最愛樂的那一種雜染。

　二、雜染過患相，如果發現自己愛樂諸欲，要深入地思惟欲是有過患的，欲能自害、能害他、能俱害，能生現法罪、能生後法罪、能生現法後法罪，能生出身心種種的憂苦，也能使令有情流轉生死等諸多過患，訶斥這一念心，令它不要再愛樂諸欲。

　三、雜染還滅方便善巧相，知道使雜染還滅的方法及善巧，例如修四念住──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，可以棄捨欲的雜染，這樣心就可以調伏，不會再憶念諸欲。

　如〈決擇‧五識身相應地意地〉卷51，1704～1706頁所說。由於這三種相，行者能夠如實知道自己有沒有出離欲的雜染。現在行者要斷除貪欲、瞋恚、昏沈睡眠、掉舉惡作、疑這五種蓋，對這五蓋如實了知三相的方法也一樣。

　第四科第四句，解釋第四句智慧得清淨的義理，分三科；第一科徵，提問。

　怎麼說智慧能夠使令心得清淨呢？

　第二科釋，解釋。

　為什麼說有學聖者繼續修無常、苦、空、無我的智慧，就能使令內心清淨呢？

　因為初果聖人滅除能染汙的心，乃至能障礙究竟涅槃的五蓋，去除五蓋以後，成就無漏的初靜慮，這是依止未到地定，安住在未到地定中，繼續修習七作意所得。即依所得初靜慮，如先前所證得的苦集滅道等無漏的智慧，於諸苦中思惟苦真實是苦，乃至於道思惟道真實是道，就可以無餘遠離三界欲，將三界俱生起的愛見煩惱也全部斷除。

　第三科結，結語。

　如是初果聖人由於之前所得到的無我的智慧為依、為引導，能夠證得清淨，成就無學阿羅漢果。

　此處文中所說的未至，是指未至定，也就是初禪的近分定。所有四種靜慮的近分定只有初禪之前的未到地定能夠斷除煩惱。《顯揚聖教論》說：未到地定有二種，一種是世間的，一種是出世間的。其他二禪、三禪、四禪的近分定都只是世間定而已。

　因為行者已經成就最初的根本無漏靜慮（初禪）。世間的未到地定是在成就初禪的靜慮之前出現的，它不是二禪的近分定、也不是三禪的近分定、也不是四禪的近分定。每一禪都有每一禪的近分定，現在是初禪的近分定，稱未到地定。剛開始是世間的未到地定，依止未到地定，再修四聖諦觀，可以成就無漏的智慧。這裏說，上地的近分定是不能盡漏，只有未到地定能盡漏。由這種道理，說為依未至安住未至。

　第二科略辨義，要略說明前二個頌的道理，分三科；第一科標，標出略辯。

　其次，現在應該要略地辯明上面所說的道理。

　第二科釋，解釋。

　薄伽梵就是佛，佛在這偈頌當中，要略地說明凡夫先已離欲，行者正信出家，精進修行，得禪定、離欲了，是指「正信越暴流」這句。這時還沒有證得聖道，所以繼續修四念住，斷除煩惱，後來證得四諦現觀心得清淨，就是「無逸超大海」。及顯示有學聖者已經有現觀為依止，以四諦現觀為基礎，用同樣的方法繼續修行，將內心更微細的煩惱完全斷除，離欲清淨，成就阿羅漢果。這就是「精進捨眾苦，智慧得清淨」。

　第三科結，結語。

　應當知道這是第二個偈頌要略的義理。

　此處文中要略有二種顯示。第一種顯示是「薄伽梵於此頌中，略顯異生先已離欲，後於聖諦現觀清淨」，是解釋第二頌的最初二個偈子：「正信越暴流、無逸超大海」，顯示凡夫正信出家，精進修行，證得禪定，先已離欲，是「正信越暴流」；後於聖諦現觀清淨，是「無逸超大海」。

　第二顯示是「及顯有學於諸聖諦現觀為先，離欲清淨」，這是解釋頌後二句「精進捨眾苦，智慧得清淨」，應當了知。也就是此有學聖者證聖諦現觀以後，以聖諦現觀為基礎，再以同樣的智慧繼續修行，能夠證得無漏，得到清淨，稱為「精進捨眾苦，智慧得清淨」。

　第二科後三頌，解釋後面三個頌的義理，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話，又分二科；第一科問，提問。

　後面這三個頌，其中第一個頌，天人繼續請問佛：誰能夠超越欲流、有流、見流、無明流四種暴流？誰能夠於白天與晚上二六時中，都沒有昏沈、沒有闇昧，沒有無明？誰能夠遠離想、不攀緣煩惱現行證得滅盡定、能夠不受一切法、沒有煩惱種子住著於心證得寂滅涅槃？誰能夠成就甚深的、圓滿的、有力量的、不下劣的滅盡定？

　第二科答，佛回答。

　其中第二頌和第三頌是佛的回答。「圓滿眾尸羅，具慧善安定」，行者正信出家之後能受持淨戒，修習四聖諦證得初果，具足無漏的智慧，又能修習靜慮，證得初靜慮乃至安住於非想非非想處定。

　「內思惟繫念，能度極難度」，行者證得初果以後，於出家、持戒、修善品處、四苦隨逐的四種處所以二十二相數數地觀察自己的身語意行，內心思惟自己是否如法；於二十二處，數觀察時，繫念於八支聖道的沙門想，恒作沙門想、沙門想恒常運轉顯現在前，由此因緣為斷餘修所斷煩惱，繼續修四念住；證得阿羅漢果能夠度過非常難度的關，是指能夠將執著最高想非非想處心所生的薩迦耶見，也就是非想非非想處貪的俱生我執煩惱全部斷除，完全滅盡，這不是一切愚夫異生可能度過的，所以說能度極難度。

　「諸欲想離染，亦超色界結」，行者繼續修四念住證得三果，於五下分諸結已斷已知，遠離欲界貪欲、瞋恚的染著；也能超越色界的各種煩惱。

　「彼無攀無住，甚深無減劣」。攀與住有二種解釋。第一種解釋：煩惱纏稱為攀。煩惱種子稱為住。有煩惱時，就好像榕樹的氣根很會攀緣，一攀就將原來好的樹（或者是樟木、或者是檜木）纏住了，纏得太厲害，榕樹活下來，但是被它纏住的樹就死掉了。身心如果被煩惱纏纏住時，聖道就死掉，就在生死裏面輪迴。住，是指煩惱種子，煩惱種子一直住在心裏，沒有離開，就像垃圾沒有掃掉，永遠在那裏。

　第二種解釋：攀，是想。說攀緣攀緣，第一個條件一定要先想，將相現出來了，例如現在遇到一件苦惱的事情，一定是先取相將所苦惱的境界現前，開始憶念思惟，才會有苦惱。住，就是受。住著在感受中，根境識和合生觸先取相以後，對相分別，接下來會有感受，觸緣受，因為接觸到所緣的行相，就會有苦的、樂的、或者不苦不樂的種種感受。什麼情況能夠無想無受呢？對一個活著的人來說，真的能夠無想無受，是一個甚深的境界，而且無減，他的定力必須是圓滿的，而且必須不是下劣的，必須要有力量的。那只有一種定可以，在佛教裏稱第一住，就是滅盡定。滅盡定，能令前六轉識的受想及染污的第七識暫時不現行，就好像入涅槃。滅盡定是甚深無減劣，定力是圓滿的、是有力量的。

　三果以上的聖人，阿羅漢、大菩薩、佛都可以入滅盡定。天人問到這個問題，佛回答時，約滅盡定而說。三果以上的聖人及四果阿羅漢能無攀無住，令前六轉識的受想心所及染污的第七識不現行，入此甚深的、不下劣的滅盡定。因為三果聖人還沒有完全斷除無色界的俱生我執，未離無色界欲，所以頌中不說超無色結。

　第二科長行解釋，用較長的文句來解釋偈頌的道理，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科釋初頌，解釋第一個頌的道理，又分二科；第一科暴流，說明暴流的名義。第一頌是「誰超越暴流，晝夜無惛昧，於無攀無住，甚深無減劣。」。

　在此頌中，什麼是暴流？暴動的流水相續不斷，水很大、很粗，稱為暴流，這是譬喻煩惱。暴流有四種。對欲界欲的種種愛著，是欲流；對於色、無色界果報的貪及對禪定的愛著等，也是一種很大的相續不斷的力量，稱為有流；身見（薩迦耶見）、邊見、戒禁取見、見取見、邪見等五見，也像暴流一樣力量很大、相續不斷，稱見流；執一切色受想行識是我我所、執一切法是真實的，這種執著也是數量非常多而且深刻，也像暴流一樣，稱無明流。

　第二科無攀無住，解釋無攀無住的名義，分二科；第一科舉一切，例舉出一切，又分三科；第一科標，標出名義。

　什麼是無攀無住呢？是指遠離三界的後有愛。證得諸愛永盡、遠離三界的諸欲，無現在受用喜樂，證得四禪八定、完全斷除煩惱證得寂滅、阿羅漢證得有餘依涅槃、壽盡時能入無餘依涅槃，前六轉識及染污的第七識都不現行的滅盡定。

　愛的定義是染污希求，愛著一件事情，這一念貪愛能污染自己的心。〈攝異門分〉說：說愛盡，是指不希求未來得到好的色聲香味觸、好的果報體。說離欲，是指於現在的色聲香味觸法現前時，沒有受用的喜樂，不會執著喜受及樂受。所說滅，是指愛盡、離欲等煩惱之外其他的煩惱，包括我見、我慢、無明等，也完全斷除了。說涅槃，是指無餘依涅槃。如〈攝異門分〉卷83，2510頁所說。在〈攝事分〉卷85，2542頁中還有其他的解釋。這是標一切，總共說起來就是二種，一種是無餘依涅槃、一種是滅盡定，說明於無攀無住，甚深無減劣。

　第二科問，提問。

　為什麼是這樣？

　第三科釋，解釋，分二科；第一科涅槃，解釋涅槃的名義。

　所說的攀，第一種解釋是就涅槃的定義來說。攀是指煩惱纏，煩惱的現行。住，是指煩惱隨眠，煩惱的種子住在心裏。成就涅槃時，煩惱不現行、煩惱種子也不住在心裏，二種都沒有了，因此說無攀無住。以此定義來說，指涅槃為無攀無住。有餘依涅槃是這樣，無餘依涅槃也是這樣的。

　第二科滅定，解釋滅受想定的名義。

　又想名為攀，心裏取相就開始攀緣了；攀緣就有感受，因為緣觸有受，根識觸對境時會有種種的感受。受名為住，有執著的意思，執著在感受裏面。有感受，就會有愛；有愛就會有取；有取就會有有；有有就會有生老病死、愛別離苦，因此受也名住。在滅盡定（滅受想定）時沒有想、也沒有受，就說滅盡定是無攀無住。這是顯示三果以上的聖人成就滅受想定，將前六轉識的想與受心所及我見相應、染污的第七識都暫時不讓它現行，由此顯示無攀無住。

　第二科簡今義，簡別此處的說法。

　現在這裏的義理，主要指的是滅盡定。

　第二科釋後二頌，解釋後面二個頌的義理，後二頌是「圓滿眾尸羅，具慧善安定，內思惟繫念，能度極難度。諸欲想離染，亦超色界結，彼無攀無住，甚深無減劣」，分九科；第一科圓滿眾尸羅，解釋圓滿眾尸羅的名義。

　什麼是圓滿眾尸羅？是指行者出家以後，能善巧安住身語律儀，比丘、比丘尼身口的止持（不該作的事）與作持（該作的事）都能遵守，修治淨命，維持生命的方式是清淨的。持戒清淨，名圓滿眾尸羅，這是修行第一步。

　第二科具慧，解釋具慧的名義。

　什麼是具慧？是指行者對苦聖諦能如實了知，集聖諦、滅聖諦、乃至於道聖諦也是如此。聖人如實了知苦真實是苦，凡夫其實還不清楚，不是那麼了解，聖人是真實了解色受想行識苦真實是苦；集真實是集，煩惱真的是招感苦果的原因；滅真實是滅，煩惱和苦寂滅的境界真實是清涼的；道真實是道，修八正道的方法確實是正確的，可以使令行者斷除煩惱。對苦集滅道世、出世間的因果能如實了知，證得初果，才能說是具足無漏慧。

　第三科善安定，解釋善安定的名義。

　什麼是善安定？是指遠離欲界的種種欲，行者剛開始可能成就未到地定，接下來成就初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、乃至具足安住在第四靜慮，再往上是四空定的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。非想非非想處定稱第一有，三摩缽底是等至，也就是定的意思。乃至最高的禪定行者都成就了，稱善安定。換句話說，行者成就了四禪八定。

　第四科內思惟，解釋內思惟的名義。

　什麼是內思惟？是指行者於出家、持戒、修善品處、四苦隨逐的四種處所以二十二相數數地觀察思惟自己的身語意行：自己已經剃除鬚髮，捨棄世俗的美好的外形而出家，穿著很簡陋的衣服，不顧自己的形相好不好，必須去乞食，養活自己，受用下劣的資具，乃至未證聖道果有惡趣苦隨逐、有生老病死的內壞苦隨逐、一切所愛離別法的愛壞苦隨逐、自業所作一切苦因之所隨逐等四苦隨逐，詳細如經中所說，這是引〈修所成地〉中所說。

　〈修所成地〉卷20，735～738頁說：於四處所，以二十二相應當審慎觀察。對於出家、持戒、修善品處、四苦隨逐四種處所，應當用二十二相善巧仔細觀察，由於文很多，不再引述。能這樣思惟會就有力量繼續精進。

　第五科繫念，解釋繫念的名義。

　什麼是繫念？是指行者對於所說的二十二處數觀察，一次一次這樣思惟、自我檢討，為什麼要出家、有沒有持戒清淨、有沒有勤修止觀、如果止觀不成會有很多苦，出家人內心是這樣想的。常常這樣思惟、鞭策自己，依證得聖道的沙門想恆常現前，恆作修聖道想、恆常運轉聖道想於心，由此能夠精進，這是前方便；由這樣的因緣，為了斷除其他俱生起的愛見煩惱，必須鞭策自己精進修四念住。

　〈修所成地〉說：行者在這四種處所，以二十二種相正確觀察的時候，心裏就會有這樣的如理作意：我為成就聖道、為成就涅槃，發誓領受下劣形相：剃除鬚髮、著壞色衣、捨俗形好，以及下劣威儀，還要去向施主乞食，以及乞求資身具，所受用的是無所畜積的供身的下劣資身具。出家以後發願受戒、持守禁戒，也發願決定要修戒定慧、修四念住乃至八正道等三十七道品之種種善法；而我現在對這四種苦──三惡道苦、內壞苦（就包括生老病死這四種苦）、愛別離苦、五取蘊苦，已經脫離了嗎？解脫了嗎？自己這樣鞭策自己。這就包括二十二相在裏面。

　如果這樣自己鞭策、自己鼓勵自己，對誓受下劣形相威儀及資身具、誓受禁戒、誓受精勤常修善法這三處，因為自己還沒有成就聖道，雖然已出家、也受戒、也修止觀了，可是沒有成就，會有第四種境界的苦：三惡道苦、生老病死苦、愛別離苦、五取蘊苦，常常心裏就是苦苦惱惱的，真實是一個還沒有解脫的苦惱僧。於是行者發願，自己不要再被這些苦所隨逐了，心不要這麼苦惱，雖然得到禪定了，可是對於殊勝的禪定，色無色界定還沒有圓滿、清淨、鮮白，還沒有自在，不應該中間就停止，或者遇見困難就不再修，以得初果就滿足了，不應該這樣想。行者能夠精進地這樣如理作意，是出家人應具足的思想及沙門想，乃至詳細如經中廣說。沙門也是出家人的意思，但是這裏「沙門」是指聖道。出家了，出家人應有的思想我具足了，要追求聖道的想法也具足了，成就禪定以後還有很多事情要修，內心還要這樣鞭策自己，才會繼續精進。

　常常這樣思惟，依禪定所生的愛、慢、見、無明、疑惑等就不會現行了。行者能夠善巧地守護這一念清淨心，不會退失禪定，而且能夠自在。〈修所成地〉卷20，738頁說依所修定的成就有三種三摩地，一種是得三摩地，一種是三摩地圓滿，一種是三摩地自在。繼續精進，就可以使令行者的三摩地自在。此處文中說依沙門想，出家人必須修學聖道，依修學聖道這種想法，其他俱生起的愛見煩惱也要斷除，繼續修四念住；隨卷20那裏面所說的義理應該了知。這是說到繫念，內心依四處二十二種相來思惟，使自己的心繼續回到四念住，是名繫念。如果這樣做，就能度極難度。

　第六科能度極難度，解釋能度極難度的名義。

　什麼是能度極難度？是指初果聖人繼續這樣鞭策自己、努力修四念住，使得一切煩惱都沒有剩餘的斷除，能度過最難度過的有頂的俱生我執，指非想非非想處定那一念心，也不是有想、也不是沒有想，那一念微微的心有俱生我執，執著這一念心是我。這不是一切修世間定的愚癡凡夫所能超越的。凡夫是連粗的煩惱都沒辦法，常時執著色受想行識是我我所；如果得到禪定，對這一念清淨心可能又執著是我我所。尤其是有頂這樣一念非有非無的微細心，俱生我執是非常難度的，不是凡夫可以度過的。但是初果聖人繼續修四念住，就能將三界最高的、最微細的俱生我執也斷除了。這是說到能度極難度。

　第七科離諸欲染，解釋離諸欲染的名義。

　什麼是於諸欲想而得遠離雜染？初果聖人繼續修對欲界的欲種種想，能夠遠離染污，成就三果。斷除五下分結，就是身見（薩迦耶見）、戒禁取見、疑，還有分別起的欲界貪、欲界瞋。五種下分的欲界的煩惱，已經完全斷除、已經完全通達，就是於諸欲想而得離染。

　第八科超色界結，解釋超色界結的名義。

　什麼是超越色界的諸煩惱結？三果以上的聖人也超過色界的種種的煩惱，對於色界的煩惱已經斷除，而且已經通達了。已知有智慧的意思，有智慧就能夠斷除、能夠通達。

　第九科於無攀住無有減劣，解釋於無攀住無有減劣的名義。

　什麼稱為於無攀無住甚深中沒有減劣？是指行者對無色界的煩惱或者已經離欲（證阿羅漢）、或者沒有完全離無色界欲（是指三果聖人）。不論是三果聖人或四果阿羅漢，都已成就非想非非想處定，有能力入滅盡定。學，是指三果的有學聖人；無學，是指阿羅漢，因為這二種聖人都可以入滅盡定，而三果聖人沒有完全離無色界欲，所以這裏沒有說行者超無色結，只說行者超色界結。

　第二科略辨義，要略辨明後三頌的道理，分三科；第一科標，標示出。

　其次，現在應該要略的說明上面所說的道理。

　第二科釋，解釋。

　佛在這個偈頌當中，要略顯示能得最究竟道的涅槃，及顯示能證第一住道的滅盡定。最究竟道是指阿羅漢成就的有餘依涅槃，乃至無餘依涅槃，成就涅槃稱為最究竟道。約聲聞乘從初果到四果來說，就是這一句：圓滿眾尸羅，具慧善安定，內思惟繫念，能度極難度。

　第一住的道是滅盡定，三果以上的聖人及阿羅漢才能成就的滅盡定，這是後面的偈頌：諸欲想離染，亦超色界結，彼無攀無住，甚深無減劣。就是再將它作一個歸納。

　第三科結，結語。

　應當知道這也就是這一大段文要略的義理。

　此處文中要略顯示能得最究竟道，是指第二個頌：圓滿眾尸羅，具慧善安定，內思惟繫念，能度極難度。及顯能證第一住道是滅盡定，三果及四果聖人能住滅受想定，滅受想定也稱為滅盡定，是解釋第三個偈頌：諸欲想離染，亦超色界結，彼無攀無住，甚深無減劣。

　第十科貪恚，說明貪欲及瞋恚的體性、因緣及除斷，分二科；第一科舉頌，舉出偈頌所說，又分二科；第一科問，提出問題。

　天人請問佛：是什麼因緣會令修行人心裡生起貪欲、瞋恚、欣喜、憂愁、恐怖毛豎、種種的意尋思？就像一個小孩要依靠乳母才能活下去。小孩是比喻貪、恚、欣、戚、毛豎、意尋思，有這六種心裡的煩惱。六種煩惱所依止的因緣譬喻乳母。這些因緣如果具足，煩惱就會出現、增長，猶如頑皮的小孩依止乳母也就能長大。

　第二科答，佛回答。

　佛回答：

　「潤所生自生」，為什麼會有貪欲、瞋恚。潤，是有愛的水滋潤，愛著自己的身體或自己所愛的境界，由此滋潤煩惱，會生起貪心或瞋心；貪欲、瞋恚是愛水滋潤所產生的。或自生，或這些煩惱的種子自己，自是這六種類煩惱，每一種煩惱都有自己的種子，稱為自生。由於內心有很多的愛水如自體愛、境界愛、後有愛等滋潤，及由煩惱種子自生，由此產生種種的煩惱，所以說「潤所生自生」。

　「如諾瞿陀樹」，這些煩惱有種子，又有愛水來滋潤它，就像一棵樹很容易長大，這種樹稱作諾瞿陀樹。諾瞿陀樹是一種沒有結的樹，樹幹很圓也很大，樹枝條垂到地上還會再長出另一棵諾瞿陀樹。諾瞿陀樹沒有一節一節，但是有分幹，種子如果被小鳥啣出去放在樹的任何一個枝節上，又會再長出另外一枝分株，這是很容易長的樹。比喻有情心中有很多煩惱種子，如果有愛水一滋潤馬上就會長出來很大的諾瞿陀樹。

　「別縛於諸欲」，不論在家或出家各分別有六種欲，各別的繫縛於種種欲。

　「猶摩迦處林」，摩迦是一種藤條，摩魯迦樹就是摩迦，摩魯迦樹在樹林裡面會將樹纏繞住，樹死它也死。眾生被欲生起的煩惱所繫縛，像被藤條綁住的樹木，樹不能呼吸最後會死，如果有這些煩惱繫縛，最後會到三惡道去，修行不能成就。

　「是貪恚因緣，由斯故欣慼」，貪以如意可愛的境界為因緣，瞋是以不如意、不可愛的境界為因緣；不是正信的出家，或沒有想好就出家，出家以後會有欣戚的情結出現。

　「毛豎意尋思，如孩依乳母」，雖是正信出家，如到深山去修行，修止觀時會出現各種境界。出現的境界可分成二類。第一類是毛豎，有恐怖的境界能使令行者毛骨悚然。第二種是意尋思，美好的境界，使令行者生起種種的尋思，這也是障礙修行的一種魔境。這些現象如孩依乳母，好像小孩子依止著乳母可以長大一樣。

　「知彼彼因緣，生已尋除滅」，行者知道生起煩惱各種因緣，既然是因緣所生法，不要給它因緣，它也就不能成立。知道煩惱的因緣後，煩惱現起馬上就將它消除斷滅。

　「超昔未超海，暴流無後有」， 如果真能作到如此圓滿時，就可以超越以前從來沒有超越的煩惱大海、生死的大海。暴流無後有，欲流、有流、見流、無明流，這生死的四種暴流都不會再有了，將來也不會再有生死苦果，是成就涅槃了。這是要略的說明因緣。

　第二科長行釋，用較長的文字解釋頌的道理，分三科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分三科；第一科出體性，說明貪、恚、欣、慼、毛豎、意尋思等六種煩惱的體性，又分三科；第一科貪恚，說明貪欲及瞋恚的體性，又分二科；第一科徵，提問。

　在這一段偈頌當中，什麼稱為貪欲？什麼稱為瞋恚？

　第二科釋，解釋。

　這是約在家居士的情況來說。例如有一位佛教徒，居住在家中，對於可意的境界、可意的有情共相會遇而生起貪著；對於不可意的境界、不可意有情共相會遇而生起瞋恚。

　第二科欣慼，解釋欣慼的名義，分二科；第一科徵，提問。

　什麼稱為欣、慼？欣是欣喜，心裡很歡喜；戚是憂愁。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科慼，解釋慼的名義。

　例如有一類佛教徒，對於佛所證的法和律，率爾是忽然的意思，不是很堅固，不知道哪天忽然到寺廟裡聽聞佛法就生起信心，這類人不是常來，偶而經過率爾得生須臾正信，一須臾有四十八分鐘是很短的時間。可能來聽了一堂課那麼短的時間內；佛法稱為正，與正法相應的信心暫時生起，就覺得出家很好。但並不是很深入的仔細思惟簡擇，在家是不理想的，不容易修行，經上比喻在家與出家的差別，就像大眾要去爬山攻頂，有人背了很多包袱，爬起來就比較慢，比喻在家因為有父母親、伯叔姨、先生、太太、孩子，背負很多的行李要爬就慢一點；有人沒有行李爬起來比較快，比喻出家人沒有行李，棄捨家法，全部都放下，一個人爬就會比較快。

　這類人沒有觀察好在家的缺點、出家的優點，沒有詳細的思惟簡擇，也沒有觀察到自己的因緣合不合適，忽然自己勉勵自己要出家，一時的歡喜就決定出家。捨棄家庭恩愛到寺廟裡出家，出家以後還跟世俗的在家居士住在一起。寺廟裡有道有俗，有出家人，有居士，這些人可能不是很有道心的，跟他們共相雜住，雜住久了也不容易好好修行。

　如果觀察在家是很煩惱擾動的，因為在家回到家可能就有電視、妻子、小孩、孫子，種種的吵鬧，想要坐下來看書，一下子要爺爺作什麼，奶奶作什麼，要父親、母親，導致無法專心修行佛法。好像居住在很多灰塵的房子裡面，這些干擾就像灰塵一樣，掉得滿地都是，心裡能容納佛法的空間也不多，因為心裡要裝很多的親戚朋友眷屬這些事。出家就不一樣了，是很悠閑、很廣大的境界，這些眷屬的繫縛全部放下，出家無家處處家，出家的境界很廣大，好像在虛空的境界裡一切無礙。若行者出家以前，是經過智慧的思惟簡擇，在家煩惱若居塵宇；出家以後是閑曠猶處虛空；出家有很多功德，在家有很多過失，由這樣想過才出家的，名善觀察前後得失。善觀察前後得失就不會有這種情況，比較不會憶念家眷、僧俗雜住。與此相違反的，應當知道是不善的，沒有好好想過，忽然就跑來出家，名不善觀察前後得失，就還會再想家眷乃至道俗雜住。

　出家後由於與大眾雜住，久了也不快樂，沒有得到法喜，不想研究經律論，不想修禪定，不想念佛，也沒有好好修行，對於過去在家裡擁有的資生具、財產，銀行裡的錢，本來是幾億的財產，出家都放下給家裡的人，忽然生起這樣的心情，覺得很可惜，就憂愁纏心。也不能再跟親戚朋友聚會了，出家以後不能常打電話，有時打電話去人家還嫌討厭，已經出家了還管那麼多作什麼，對於親友忽然就很想念他們，追念思慕憂戚纏心，非常憶念、愛念他們，憂愁煩惱纏繞著內心。雖然出家，還是悶悶不樂。出家人看起來不快樂，這件事是有罪的，過失很大的，已經放下了一切來出家，還不好好修行，還憂愁憂慼纏心，這一件事情很嚴重，是不好的現象。

　心沒有在聖道上，沒有發真正的出離心，也沒有發無上菩提心，出家以後也不知道要作什麼，每天就這樣早晚課，作一些事情。對行者來說，久了也覺得很形式化，生不起法喜，當然就會有這些問題出現。其實不只這樣，就算真的在修行也會出現問題。

　佛滅度以後，有一位優波毱多尊者是大阿羅漢，很會指導弟子修學聖道，他的弟子跟他出家也必須學習靜坐。有個弟子是長者的孩子，新婚不久忽然決定要出家，就放下新婚的美麗的妻子來出家。出家以後靜坐時腦海裡生起親屬尋思，常想到以前美麗的妻子。優波毱多尊者是聖人，他知道弟子內心想什麼，就變出徒弟的妻子的形相來，徒弟說我又沒叫妳來，妳為什麼要來？她變出來的太太就跟他說：你口沒有說，心裡在思念我。弟子聽了很驚訝，覺得很慚愧。優波毱多尊者訶斥他以後，變回原來的相貌，說：不要認為口說出來才要生慚愧心，心裡想就不用生慚愧心，雖然心想沒人知道，心想就是造業，因為口是由心，心不由口，口會說出來表示心裡有想，但是心裡想不一定會從口說出來。已經出家了，還想念妻子，如果不想接觸新婚美麗的妻子，怎麼會想呢？師父訶斥他一頓，要他趕快慚愧懺悔，這個位丘知道以後就不敢亂想了。如果碰到一位師父像優波毱多尊者，所有的妄想都沒有了。

　〈決擇‧聲聞地〉卷70，2192～2193頁讀到思慕居家，這是出家人常會有的煩惱，雖然出家了，可是還想在家時的父母兄弟等種種的眷屬，這是因為對於眷屬這件事不了解，了解就不會想了。了解親屬是怎麼說？色身是地水火風造成的，地水火風裡面沒有我，也沒有有情，所以無我、無我所，受想行識也是無我、無我所，對方不是有情，我也不是我，哪裡有所謂的父母、妻子、親屬、朋友、兄弟、宰官等？親屬等只是表色、形色、顯色，種種的色法及受想行識在那裡生滅變化。對很多事情懷念，都是不了解無我、無我所的道理。如果了知只是五蘊相，不要生起有情想，就不會再有思慕居家的這種煩惱。

　此處所說追念，是指對於過去的事憶念不捨。思慕，是指對於未來的事希望愛慕。

　追念過去或思慕未來，內容是或於貨財處起，貨是指資生具，在家穿的都是名牌，用的都是名牌。在家可以積聚很多錢財，出家了一毛錢都沒有，生起這樣的追念思慕。或親戚朋友的地方，在家時常常可以跟他們飲酒聚會，現在出家了什麼都不可以了。由此為緣，道心不堅固，不是真發道心、發出離心、或無上菩提心出家的，就會有憂愁煩惱。下面還說到過去的事欲、未來的事欲，此處可準照下文所說可知。

　第二科欣，解釋欣的名義。這類出家人生起欣，心裡很高興，但這種高興也不是好的。

　或是有一類出家人不是由正信而出家的，也不是由自己鼓勵自己出家的，對於佛教佛法僧的道理也不懂，是被迫不得不往趣非家，離開家裡去出家。

　有各種情況，或是被國王所驅逐逼迫，或被官府流放他鄉的，因此而出家；或為活不下去的恐怖，實在沒有辦法活下去，無法賺錢養家，若出家去乞食會有人供養，這種是為不活畏而出家的；或者是邪畏，因為被鬼神所逼迫的恐怖捨離居家而出家。

　對於有學問的婆羅門們，及有財富的居士們，這些人因為有正信就會來供養，出家常常多獲利養恭敬，有句話說錢歸寺廟福歸施主，施主雖然供養，能獲得很多福報，錢是歸到寺廟，福是歸施主。這些婆羅門、居士們修很多的福報，但是出家者能不能受得起這些福報呢？三心未了滴水難消，消不了就要披毛戴角還。

　行者出家以後在眾多正信婆羅門、居士那裡獲得很多的利養恭敬，對這件事情深刻的產生愛著，味著這種境界，覺得很好，很舒服，不用做事就有東西可以吃，也有錢可以花。私底下自己就這樣想、這樣說：我現在在這地方真是太好，太奇妙了，是最好的生活方法，沒想到在家時都活不下去，出家以後吃喝都現成的。無勞稼穡，不用像農夫那麼辛苦，一大早就起來灑農藥，有時半夜還得起來巡視，太陽很大也要出門。出家以後不用做這件事，不用那麼辛勞的來種農作物、耕田的事情。不事商賈，也不用像商人一樣，從商也是很辛苦。溫州人有個生意經，說生意成功要作到四千四萬：走遍千山萬水、吃盡千辛萬苦、歷盡千難萬險、說盡千言萬語。走遍千山萬水是第一個千和萬，以前作生意不像現在在網上就可作業，以前人要背著貨品走遍千山萬水去推銷商品。走遍千山萬水當然就吃盡千辛萬苦，因為離家什麼都不方便，所以吃盡千辛萬苦，這是第二個千萬。第三個千萬是歷盡千難萬險，在走路當中有很多的困難危險，爬山涉水歷經千難萬險。第四個千萬是說盡千言萬語，如果找到買主時還要說盡千言萬語。推銷員要說得口沫橫飛介紹他的貨品有多好多好，以後售後服務多好，要說很多的話消費者才要買他的商品。這稱為溫州人的生意經，四千四萬。他們還有一句話，生意人要吃苦像吃補，既可當老闆也可睡地板。因為出去時不一定有床可以睡，只好睡地板，要這樣能屈能伸，歷盡千難萬險，說盡千言萬語，走遍千山萬水，吃盡千辛萬苦，商賈的生涯也是很辛苦的。

　現在修行了，不用像商人這麼辛苦。只要掃掃地擦擦地板很容易的，少少的一點點艱難困苦，就可以活下去。不是正信出家的修行人緣著這樣的利養恭敬，對出家這種生活也很高興，也很歡喜，也願意安住在出家的境界，不過這類人的內心是有煩惱的，因為貪著這種境界。前面的慼是有點瞋恚，不高興出家的境界。欣，是貪欲，貪的是欲，喜歡出家的境界，所貪的是因為欲得來的容易，這都是煩惱。這是說到第二種。

　第三種毛豎及意尋思，解釋毛豎及意尋思的名義，分二科；第一科徵，提問。

　什麼稱為毛豎和意尋思呢？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科毛豎，解釋毛豎的名義。

　如有一類出家人，不是自己鼓勵自己想要出家的，是忽然暫生信心出家的；也不是為了活命，吃不飽才出家，不是因為出家生活容易而捨離居家，不是這種情況來出家。

　這類出家人的動機是好的，是因為對佛法僧三寶有正信，放棄在家的生活來出家。出家以後也不與一般的修行人或世間在家眾住雜在一起。這種人是好樂修行的，一出家就到深山寂靜處閑居，好好用功。在深山寂靜處閑居時，因為一個人住，剛出家道力也不夠，於寂靜處有很多的灰塵、霧霾、山嵐等，在黃昏、夜晚看到居住的地方有大雲氣，有很多的雲、水蒸氣、水氣等；又聽到很大的雷聲，在山上去聽到的雷聲比在住家聽到的雷聲大，因為住家有很多房子遮住，到了山上很空曠，迴響更大，聽到震雷音可能會毛骨悚然；或碰到冰雹、下大雨；山上也有動物，有獅子、老虎、豹等；或碰到凶險、狡滑的人；或有小偷會來偷東西，或有人來搶劫東西，或是抄家，將自己的東西拿走，將自己綁起來等；或碰到非人，由鬼神變出的相貌來擾亂逼迫，由此各種因緣便生驚怖身毛為豎。

　沒有證得初果以上自己獨住是很危險的，因道力不夠會驚惶恐怖，身毛為豎，起雞皮疙瘩，心裡很恐慌，無法再繼續修行，這是有可能的。自己很容易被侵犯，二個人共住也少了點，何況一個人。出家很想修行，但只有一個人去住會碰到這些奇奇怪怪的現象出現，沒有人保護就身毛為豎，心裡很恐怖，恐怖瞋的分位，由此無法再相續修行。有時是人，山上有些盜賊，碰到盜賊搶劫真是無可奈何；或非人，因為山上是鬼神村，非人也很多，這二種因緣也會使行者便生驚怖，身毛為豎。

　這當中還有一個問題就是飲食的問題，很多人自己住都營養不良。有一位師兄本來是當師父的侍者，師父往生後，他去參學，參一參後來就自己一個人到山上去住，住一段時間下來以後牙齒全掉光，老了大概二十歲。問他為什麼？就是他吃得不正常，營養不均衡，整個人都瘦下來，牙齒全掉光。

　第二科意尋思，解釋意尋思的名義。

　或是在白天時，於寂靜處閑居時，對於奇妙的親友來來往往的幻境，發起依止耽溺諸欲的尋思，如經中有詳細說明，乃至家勢相應尋思。例如愛著奇妙親友，希望親友每天都來跟自己聊天等。本論前面曾說欲、恚、害、國土、不死、親屬、家勢相應、輕懱相應等八種尋思，都是對世間的境界，生起種種的思惟、想像。

　在一位禪師的故事上說到關於黃豆的故事，有一個商人的太太要臨終了，他跟太太是很恩愛的，臨終以前太太告訴他，你這一生只能有我一個太太，死了以後不准再娶別人，不然我就會找你算帳，商人也答應她了。但是她死後不到三個月，他認識一個女子，他很想跟她交往就送禮物給女子，也希望這個女子跟著她。那天晚上回家後發現他太太在他面前出現告訴他，你對這個女子說什麼話，你送她什麼禮物，禮物是什麼顏色的，她全部說得清清楚楚。他第一次覺得這個可能沒什麼，翻個身又睡著了。第二次他又送那女子禮物，晚上又看到他太太，跟他說他對女朋友所說過的話說得很詳細，告訴他，你不可以違背我等等的話。他覺得很困擾，很希望自己不要孤單的活下去，就去找禪師，禪師說那是你的想像、幻想，因為你害怕，所以就自己想，想你的太太跟你說這些事情。我教你，下次她再來時，你就抓一把黃豆問她黃豆有幾粒？她假如說得出來，真的是你的太太。假如說不出來，這是你的妄想，若知道是你的妄想，她以後就不會來了。他就聽禪師的話，很高興有救了。那天晚上他太太又來，他太太又跟他說，你去找某某禪師，禪師跟你說些什麼，禪師教你什麼方法，他心裡很慌，不過還好，他鎮定一下，想到禪師教他的方法。他說既然你都知道，要我不可以違背你，好吧，但是我現在有件情請妳猜一猜，就去廚房裡拿了把黃豆，妳看我手掌上的黃豆有幾粒？你說說看。他的太太說不出來就走了，從此以後他太太就不再出現。原因是什麼呢？因為他自己也不知道這黃豆有幾粒？他不知道，所以他太太也說不出來，換句話說，這太太就是他想像出來的，因為他一直放心不下，他太太臨終前告誡他不可以再娶新的老婆，所以心裡一直想。這黃豆就將幻想的太太擊走了，因為那是幻相，他知道這是自己的虛妄分別而已。

　在山上靜坐，有時會有奇妙的幻相出現。有時張開眼還看到他還在那裡，再觀察這是自己的幻想，一張開眼那個幻相還在那裡。因為自己的想很堅固，幻相每一剎那好像都在那裡，障礙自己。在靜坐時若發現什麼現象不要隨他去，應回到自己的本法。例如數息或念佛，就一直念佛，不要一高興貪心生起，就一直渴望見到那種好的現象，後來不好的也會現出來，這些不好的其實就是自己的虛妄分別，為什麼有這些虛妄分別？就是過去生曾經造過這些業，它就現前。

　在《禪秘要法經》裡面說到，會看到一些不好的現象，是因為過去有造這種業，自己心裡就會現出那種相貌出來嚇自己。這個人沒有研究教理，很魯莽的跑去靜坐修行，發現很多奇妙的親友，示現一些好的境界使令他愛著，著迷之後產生很多尋思，這也是一種煩惱。這是屬於貪欲相應的。

　此處文中所說去來，是往來的意思。這當行者在閑居處或在靜坐時，或者看見出家沙門婆羅門的像、人或非人的像忽然就來了，這些幻人不如正理勸告行者棄捨白品，棄捨戒定慧的善法的修習、勸告行者受用諸欲等黑品，應當知道這就是修行的魔事，如〈聲聞地〉卷29，992頁所說，這裡的奇妙的親友可以準照那裡的解釋。

　第二科顯因緣，顯示貪恚等煩惱的因緣，分二科；第一科徵，提問。

　如是前面已經說過貪欲和瞋恚種種的事情，就好像世間的諾瞿陀樹，就是無節樹，沒有節的樹很容易長大，樹根一垂下來又再長出另外一棵樹，種子被鳥啣去放在樹的某個部分就長出來。什麼稱為潤生和自生，就好像世間的諾瞿陀樹？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科潤生，說明潤生的因緣。

　潤名為愛水，內心有愛水的滋潤就會產生取的煩惱，包括欲取、見取、戒禁取、我語取等種種的取著。貪愛如水，愛是內心的染污希求，取是愛的增上，染污希求之後決定要有行動就稱為取。

　想要拿到的有四種。第一種是欲，對色聲香味觸就想要取回來自己受用。第二種是見、思想，對這類邪見的思想喜歡相應時就一直要去取著這個見，覺得這樣才對。第三種是戒禁取，取著不正確的身語戒禁以為由此能夠生天等。第四種是我語取，是取著有我，因為有愛，什麼事都站在自己的角度來想，這種我執稱為我語取。

　有愛就會有取，產生取的樹。彼貪恚等，一切皆用此為共緣。貪欲、瞋恚、欣、戚、毛豎、意尋思，都是因為內心裡還有貪愛，自己的自體愛、境界愛，有這些愛共同的因緣會產生種種的煩惱。這是共緣，共緣是大家心裡還有愛，在家、出家都還有愛就會有這些煩惱。只要有愛水滋潤煩惱就會生起，這就是潤生。

　第二科自生，解釋自生的因緣。不共於他法的緣，稱為別緣，也就是各別各別的種子。

　自者，是指有情有貪欲和瞋恚等煩惱現行為先，生起欲恚害等尋思為後，熏成各式各樣差別的種子界性。有了種子，遇緣會生起貪欲和瞋恚。各別的種子，稱為自，煩惱由種子而生，稱為自生。煩惱的共緣是愛，別緣是各自的種子，由此而生起煩惱。

　第二科別縛諸欲，解釋別縛諸欲的因緣，分二科；第一科徵，提問。

　為什麼說貪欲、瞋恚，欣、戚、毛豎、乃至意尋思，這些各別繫縛的諸欲，就好像世間摩魯迦條纏繞著林樹？摩魯迦就是藤、藤條。有句話說，藤羅繞樹生，樹倒藤羅死，藤是繞著樹而產生的。

　懇丁公園有一種藤羅繞著樹，將樹完全纏繞，樹不能呼吸，水份不能充分的供應，樹死藤羅就死。欲就像摩魯迦條樹，如果纏繞到行者身上，當他生起種種的煩惱，到最後就死了，就沒有希望了。摩魯迦條纏繞林樹是形容如藤的諸欲將如樹的有情纏繞住。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科總標，總相標出六種。

　要略的說有六種各別的欲。

　此中所說的六種，如下文自會解釋。事欲分成三種，煩惱欲是一種，是對欲界的生命體以及資生具的愛著。妄分別貪又分成二種，是所謂的毛豎和意尋思。隨這六種欲所相應的，是生起貪、恚、欣、戚、毛豎、意尋思的因緣。

　前面說到的因緣，第一種共緣，是有愛，由此在家或出家眾會出現貪、恚、欣、戚、毛豎、意尋思；各別的緣是種子；第三種是欲，這各式各樣的欲使令在家眾或出家眾生起這六種煩惱。

　第二科列釋，列舉出來解釋說明別欲的相貌，分三科；第一科事欲，解釋事欲的體相，又分二科；第一科居家欲，說明居家的事欲。

　事欲是事相上的欲。或以身體、手的力量去作事情引致現在的事欲，如在家者所有諸欲。有在家之人依身體、手、力量去作事情，如辦公、耕田或從商都是靠身手的力量，由此積聚財富，而受用色聲香味觸男女等諸欲，是靠勞力所得的事欲。於此受用的有情或資生具等可愛或不可愛的境界，因而產生貪欲和瞋恚。

　第二科出家欲，說明出家人的事欲，分二科；第一科生欣，生起歡喜心的事欲。

　或有諸欲是從他人處所得種種的現在的事欲，這是為活命來出家者的諸欲，不是正信來出家者的諸欲。對於眼前能夠受用的衣服、飲食、臥具、湯藥這些境界，以這樣的因緣就很高興，以為可以不勞而獲，發生欣悅的不如理思。

　第二科生慼，說明生起憂慼的事欲。

　或有諸欲是過去、未來的事欲，這種情況是指沒有看清楚就來出家，暫時的相信就出家的人所有的諸欲。這類出家人於尋思過去或未來的有情及無情等諸欲，如親戚朋友財產、受用的資具等諸欲時，生起憂惱愁慼的不如理思。

　出家事欲可分成二種。一種是為活命而出家的人對於現在的諸欲發生欣悅；另一種是忽然自勵而出家的人對於未來和過去的事欲產生憂慼。若加上在家的事欲，合說事欲有三類。

　第二科煩惱欲，說明煩惱欲的體相。

　或有其它的煩惱欲，除了事欲以外，內心裡面有煩惱，要略的歸納有二種。就是欲界的自體，對於欲界的果報體、資養生命的種種的資生具，衣服、飲食、臥具、湯藥等生起的煩惱，生起的愛著。對欲界自體的愛。以及對資身命的資具愛，這也是一種煩惱欲。

　第三科妄分別貪，解釋妄分別貪的體相，分二科；第一科生驚怖，說明生起驚慌恐怖的妄分別貪。

　或有未斷除虛妄的分別這種貪愛，會有二種境界。第一種是產生驚怖的情況，第二種是產生尋思。妄分別貪的出家人是由正信而出家，想修行證果便於寂靜處閑居，在夜裡靜坐時遭遇種種事情，諸如遇到塵霧、大雲氣、震雷音，或逢暴雨、獅子、虎、豹，或遭凶滑竊劫等，或遇非人等，以這類境界為緣，便生起驚慌恐怖，身毛為豎。

　第二科生尋思，說明生出尋思的妄分別貪。

　或有人在修止觀時，由於還沒有斷除虛妄分別的貪愛，白天時對於外在出現的色聲香味觸的境界為因緣發生意地所有的尋思，包括欲尋思、恚尋思、害尋思、親屬尋思、國土尋思、不死尋思、家勢相應尋思、輕懱相應尋思等。碰到這些外緣的境界就有種種的想法，雖然人在深山，但是心還是在凡間、塵世，沒有斷妄分別貪，不是恐怖就是尋思這二種煩惱。

　這是指前面說過正信出家在寂靜處閑居的有情，於閑居修行時，在白天緣外可愛的色聲香味觸境，如男男女女身上的色聲香味觸境，或親友提供的色聲香味觸境，在境界上分別，好樂歡喜趣入這種境界，由此第六意識會有種種的尋思，應當知道這就是魔事。有一點點好的境界就希望它再出現，有一點點壞的境界就很恐怖，這都是因為心裡的虛妄分別的貪愛都還沒有斷除。如果有我執、我愛，碰到不如意的境界就會有驚怖，碰到好的境界就希望滿足自己的欲貪，由此就會有尋思、貪愛，未斷妄分別貪會有這二種情況，驚怖或尋思。

　以前有一位修行人，他師父是三果聖人，這個徒弟後來證得四果阿羅漢。證得阿羅漢果以後，知道師父還沒有成就阿羅漢果就想來幫助他師父。他師父從遠處參學回來，他就跟師父說，師父我今天來服侍你，幫你抓抓背。服侍時就用他的定力變現出一隻老虎，老虎出現時他師父就要逃了。徒弟就跟師父說，師父你還害怕嗎？他師父忽然覺悟，假如我真的有成就阿羅漢果，我愛都沒有了，就不會害怕了。師父就很慚愧問他，你怎麼沒有驚怖。徒弟告訴師父，那是我變現出來的，你現在還沒有證得阿羅漢果，應該趕快努力，師父很慚愧就趕快努力，後來也證得阿羅漢果。

　因此，凡夫未斷妄分別貪時碰到恐怖的境界一定是產生驚怖，碰到好的境界會產生尋思，特別是愛的尋思。其實分別起來不論是在家或出家，就是二大類煩惱，一類是貪，一類是恚。接下來作一個歸納。

　第三科明除斷，說明貪恚等的除斷，分二科；第一科釋後頌初二句，解釋後頌最初二個句子，後頌是：知彼彼因緣，生已尋除滅，超昔未超海，暴流無後有。後頌的初二句就是「知彼彼因緣，生已尋除滅」。

　又有出家眾，或有學問的在家婆羅門，能如實了知如前所說的貪欲、瞋恚，等是包括出家人引起的欣、慼、毛豎、意尋思等，以及生起貪欲等煩惱的因緣，因緣分成三大類，一類是潤生，是愛的現行；一類是自生，是煩惱的種子；一類是事欲、煩惱欲、妄分別貪等各縛諸欲。這些因緣行者都了知，又能了知眾緣生法是無常性已，隨各種境界出現時，不會生起貪、恚、欣、慼、毛豎、意尋思等，煩惱不再生起，能馬上將煩惱的現行棄捨；將煩惱的種子斷除，稱為變吐；乃至所有的煩惱種子完全斷除，稱為斷滅。煩惱種子也沒有了，現行也沒有了，無明滅稱為斷滅。

　這是解釋後面二句，透過四念處的修行，知彼彼因緣，生已尋除滅，內心有這樣的想法馬上要制止、對治、斷除出去。

　第二科釋後二句，解釋後二句的義理。後二句是「超昔未超海，暴流無後有」。

　行者因為遠離色界和無色界這二種貪愛，能夠度色界、無色界二種有的暴流；又遠離欲界色聲香味觸男女諸欲的貪愛心，能夠度過欲的暴流。這些有暴流和欲暴流，過去從來沒有超越過，現在既然已經超越這些暴流到涅槃的彼岸，就不會再退失。

　此處文中所說的棄捨，是指於諸纏，纏是煩惱的現行，當煩惱的現行一出現在內心馬上棄捨。變吐，是指於隨眠，也就是煩惱的種子，透過止觀的修行將它斷除。斷滅，是將現行和煩惱的種子沒有剩餘的完全斷滅應當了知。

　第二科略辨義，要略說明偈頌的義理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在應該要略的說明上面所說的義理。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科辨位別，辨明三位的差別。

　佛在這個偈頌當中，要略的顯示出來三種位階。

　第一種是在家位，在家由於可愛的境界而生出貪，由於不可愛的境界而生出恚。

　第二種是出家位，為不活畏而出家的於現前諸欲生欣，忽然自勵而出家於過去未來諸欲生慼。

　第三種是遠離位，自己一個人出家去修行，在修止觀時因為沒有斷除虛妄分別的貪愛，於自體愛、境界愛都還沒有斷除，碰到境界時會生出驚怖或尋思，會有毛豎和意尋思的煩惱。

　第二科明縛斷，說明煩惱的繫縛及斷除等。

　「又略顯示共與不共因緣所生若愛、若恚」：關於貪恚有四個偈頌，第二頌和第三頌是說明生起愛、恚等原因。所以又要略的顯示共與不共的因緣所生的若愛、若恚的煩惱；共同生起貪等六種煩惱的因緣，就是愛的潤生，由於有愛水的潤生，能生諸取，彼貪恚等，一切都用此為共緣；不共的因緣是約各別煩惱種子產生現行而生貪恚等煩惱，所以說共與不共因緣所生若愛、若恚，這是第二個偈頌。

　「於諸欲中二種別縛」：諸欲包括六種，將它分成三類各有二種別縛，各別的繫縛。三類六種欲是：

　一、事欲，又分二種各別的繫縛：

　1. 居家事欲：居家者由身手力所引致的現在事欲，於此境界，用此事欲為緣發生貪、恚二種各別的繫縛。

　2. 出家事欲：從他所得種種現在事欲。包括為活命而出家者所有諸欲，於此境界、用此為緣，發生欣悅；及忽自勵而出家者所有諸欲，於過去未來事欲為緣發生憂慼。由此發生欣悅、憂慼，名為二種各別的繫縛。

　二、煩惱欲：

　1. 於欲界自體所生的自體愛之煩惱欲。

　2. 欲界資身命所生的境界愛之煩惱欲。自體愛、境界愛名為二種各別的繫縛。

　三、妄分別貪：

　1. 生驚怖：是指由正信而出家者，因為未斷妄分別貪，寂靜閑居時於夜分所遭眾事，於此境界用此為緣便生驚怖身毛為竪。

　2. 生尋思：是指由正信而出家者，因為未斷妄分別貪，至晝日分，於外色聲香味觸境，用此為緣發生意地所有尋思。由妄分別貪生驚怖、尋思二種各別的繫縛。

　「及斷方便」：是行者如實了知如前所說貪與恚等及彼共不共因緣及於諸欲中二種別縛，又能了知眾緣生法無常性已，隨其所生諸欲不起貪著，徹底通達斷除貪與恚等的觀行。

　「并斷勝利」：行者修習斷除煩惱的方便，棄捨變吐斷滅各種貪等煩惱，由遠離色無色二界貪故，度有暴流；離欲貪故，度欲暴流，這是斷除各種貪等煩惱欲縛的殊勝利益。

　第三科結，結語。

　應當知道這是解釋貪恚偈頌中要略的義理。

　偈頌中說潤所生，有愛煩惱的滋潤，會有貪、恚、欣、慼、毛豎、意尋思，這是共同的因緣，名為共因緣。頌所說的自生，是指各別的煩惱有各別的種子，各別種子所生的名不共因緣。六種各別欲，說名諸欲。後頌的初二句，名為斷諸欲縛的方便；後二句，名為斷諸欲縛的殊勝利益。

　第三科明品攝，說明六種煩惱的品類。

　又於此偈頌當中，雖然說有六種煩惱，歸納起來只有二大類，一類是貪，一類是恚，貪欲或瞋恚。在家居士的貪，或出家位的欣，或遠離位時對於親友的依耽嗜，愛著的尋思，都是屬於貪愛的品類，與貪愛煩惱相應的煩惱。在家居士遇到不如意境界生起的瞋心，或出家位時憂愁，忽然生起信心而出家的人對於過去未來的欲有憂愁，以及遠離位，在修止觀時於恐怖的境界，生起的恐怖心，這都是屬於瞋恚的品類。因此這六種煩惱是有三種情況，在家位、出家位、遠離位，都會生起貪和恚這二大類的煩惱。

　在這裡可得到一個啟示，煩惱都是有因有緣，一切有為法都是有因有緣世間集，為什麼生起煩惱一定有它的因緣。通常唯識學說的因，主要是內心有這種種子，才會有這種煩惱，可是種子要有機會讓它出現，機會就是所謂的緣。現在還沒有辦法完全斷除種子，所以緣會變成很大的影響力。如果在好的因緣就變成好的，如果接觸不好的因緣就會墮落。因此對緣的應否生起變成很重要的一個要素。

　為什麼要來出家？因為它的緣比較好，看到的都是佛菩薩、三寶，每天睜開眼睛都是三寶。如果學習佛法，還精進用功，那更好了。所以這些緣要抉擇。在家如果已經學佛，不論學多久都要注意這個緣，引起自己墮落的就不要去，引起自己增上的就要去培養。

　說一個跟修行人有關的故事，即使是修行人，也不一定馬上就能超越。有二位修行人止觀修到一個程度就決定要下山參學，這二人是很好的道友，有禪定功夫。甲先下山到旅館住宿，旅館老闆就招待他，他吃完飯以後就在那裡入定兩天身體沒有動搖。老闆去看看他，這個出家人怎麼兩天都沒有動，大概是死了，就將他的身體移動到院子裡用火燒掉了。這個出家人被燒死後，從那天開始，每天晚上旅館都鬧鬼，到了半夜就有鬼在找，我的身體呢？我的身體呢？他一直在找他的身體，因為他入定要出定時發現他的身體被燒掉，不甘願失去身體，鬧了很久，大概有半年。後來這個主人實在是沒辦法，這樣影響旅館的生意，都沒人敢來住宿了。他想到這位師父好像某某寺廟裡的師父，就去告訴那裡的師父這件事情。其中那位乙道友就說，我知道了，他是我的朋友，因為得到禪定還沒得到聖道想繼續參學，在旅館那裡入定，在家人不懂入定的相狀，就將他燒死。乙修行人陪著店主下山，到了旅店告訴店主，今天晚上要在院子裡準備一堆火和一大缸的水，到半夜時我請你燒火，你就燒火，要聽我的話。這天晚上鬼又跑出來叫：我的身體呢？我的身體呢？他請旅店老闆開始將那堆木頭燒起來。乙修行人是他的師兄弟，就叫他的名字，某某師兄，你的身體被火燒掉了，你去火堆裡找找看有沒有你？他就去找，沒有啊。他說，火堆裡找不到，你到水缸裡去找找看有沒有？他去水缸一段時間出來以後說，沒有啊，我的身體呢？他說，既然火不能燒，水不能淹，找個什麼我啊？

　這個故事就到這裡結束了，這是夢參老和尚說的故事，大陸發生的事情，從那天以後那個鬼就不出來了。他終於聽懂了，沒有我，怎麼會有我的身體呢？不過這個深細的情況，可以回去自己參究，乙用水和火來破甲的執著。

　色受想行識，四大無我，五蘊無主，本來就是沒有我，無我、無我所。這樣學，表面好像覺得同意了，內心還是不同意。雖然理性上覺得同意，可是因為沒有認真去思惟，就算得到禪定，沒有認真的修無我觀，當身體被破壞還是一樣執著。可見修行是不容易的，禪定也是一個過程，不是究竟。

　體義伽他總共有十四類，現在是第十一類應作，意思是我應該要有所作為。

　第十一科應作，說明修行人應該要作的事，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌裡面的話，又分二科；第一科天說，舉出天人所說。

　天人告訴佛說：應該要作一個婆羅門，為什麼要作婆羅門呢？雅利安人征服了印度原來的土人以後就成為印度的主要民族。雅利安人是白種人，個子比較高，印度原來的土人，就像現在的原住民，個子小小的、黑黑的。雅利安人將印度人的種姓分成四種。

　第一種是婆羅門，婆羅門是屬於僧侶和有學問階級的人。他們有風神、水神、火神、日神、月神，要跟這些神說話必須去找婆羅門，婆羅門等於是人與神之間的媒介者，是最高尚的種姓。

　第二種是剎帝利，是王族或打仗的將士、將軍，是屬於政治人物，作官的這些人。

　第三種人是吠舍，也是雅利安人，是士農工商的普通工作的老百姓。

　第四種人是首陀羅，是原來的土人，又黑又矮，所作的是下賤種類的工作。例如，除糞、清潔工作，或剃髮也算在這裡面，又稱旃陀羅、戍陀羅。

　分成四種人後，他們認為前三種人可以再繼續輪迴來作人，第四種人稱為首陀羅，他們不能再來作人，也稱一世，這一生死了就沒有了。他們有這樣的邪見。

　婆羅門是他們追求的目標，因為來生輪迴還是可以再作婆羅門，他們有這種偏差的想法，因此說應作婆羅門，應該作一個讓人尊敬的婆羅門。

　為什麼佛教裡也有婆羅門呢？

　婆羅門有三種。第一種是名想婆羅門，就是這個人的名字稱為婆羅門，也可以名婆羅門。第二種是種姓婆羅門，父母親都是婆羅門，當然他也名婆羅門。第三種是修行有成就的人，稱為婆羅門，是證得聖道果的聖人才稱為婆羅門。

　在《法句經》有婆羅門品，佛陀說斷除愛見煩惱、斷除貪瞋癡的才可以稱為婆羅門。佛教說的婆羅門不是種姓婆羅門，也不是名想婆羅門。

　這裡要說的，是指修行成就的第一義婆羅門，這是佛教裡面的道理。應作婆羅門是天人說的，他們認為婆羅門是最高種姓，應該要作一個婆羅門，婆羅門要有所作為。他們認為應當要斷除放縱放逸的事，求棄捨諸欲，希望不要再享受色聲香味觸男女諸欲，希望不再有欲界的果報體，將來能夠到梵天作大梵天王。這是世俗人的想法，認為天是最高境界。

　第二科佛告，佛告訴天人正確的道理。

　佛教也稱修行弟子為婆羅門，種姓的婆羅門有時也會來問佛說，我的父母親也是婆羅門，我可不可以稱婆羅門？佛說不可以。我說的婆羅門是指初果乃至阿羅漢果的聖人，阿羅漢已經部分或全部斷盡三界的愛見煩惱，才稱他婆羅門。雖然父母親是婆羅門，不是佛說的婆羅門，佛告訴天，所謂婆羅門，就是真義婆羅門，也稱第一義婆羅門。

　「若更有所作，非真婆羅門」。如果行者還必須要再努力修行，就不是真的婆羅門。佛說的婆羅門是指證得聖道果的聖人，所斷的煩惱不會再現行，若是證得阿羅漢果所有修行的事情已經完全辦好、完全圓滿，永出三界，更無所作，是最圓滿的第一義婆羅門。

　「諸身分劬勞，未極底未度」。這一段是指有學的聖者，有學的聖者還沒有成就阿羅漢果，極底是指水底，是形容禪定，還沒有超越欲愛之水到達水的底端，就是還沒有成就禪定，而且還沒有度過三界的欲到達涅槃的彼岸。「諸身分劬勞」，指初果和二果的聖人還要努力的修行，猶如在水中游泳的人必須透過自己的手腳努力划水才能登上彼岸，稱為諸身分劬勞。「未極底」是指初果和二果的有學聖者，還沒有超越欲愛之水到達水的底端，也就是還沒有證得禪定。「未度」是形容初果和二果的有學聖者沒有超越欲，俱生我執也沒有斷除，所以於奢摩他、毗鉢舍那這二種法都還沒有圓滿，沒有成就阿羅漢果證得涅槃，還有五上分結沒有斷除。總之這句話是形容初果和二果的有學聖者，還沒有完全斷除煩惱，還要努力的修行，才能到達涅槃的彼岸。

　「已得度住陸，無勤到彼岸」。這一句是形容無學聖者。「已得度」是指阿羅漢已經度過欲的極底，已經遠離三界欲，「住陸」超越登上一切薩迦耶岸，安住陸地；「無勤」不用再精進的修行，「到彼岸」因為他所有的修行都作完了，所作已辦，已到達涅槃的彼岸。

　「天汝今當知，此喻真梵志」。佛告訴天說，你現在應該知道這是譬喻真正的梵志。離欲稱為梵，志就是心。因為婆羅門也可以稱為梵志，他有志向修行，有心修習離欲梵行的人，稱為梵志。真實證得聖道果的聖人，才可以稱為真梵志，才可以稱為真婆羅門。

　「謂永盡諸漏，得常委靜慮」。佛說的真梵志可分成三類，第一類是「永盡諸漏」，永遠斷除三界所有分別起及俱生起的愛見煩惱的阿羅漢，這是最圓滿的梵志。第二類是「得常委」，指未離欲的有學，是初果、二果的聖人還要常常很周備很認真修行的梵志，稱為常委。第三類是「靜慮」，指已離欲的有學已經得到靜慮的梵志，通常是指三果以上的聖人，已經離欲界欲成就禪定，稱為得靜慮。這是說到此偈頌的意思。

　「彼永斷一切，愁憂及熾然」。形容得靜慮已離欲的有學，三果的聖人永斷一切五下分結，已經永遠斷除薩迦耶見、戒禁取、疑，還有欲界的貪、瞋。愁憂是指瞋恚，熾然是指貪欲，是指對欲界的瞋恚和貪欲，這一段還在形容三果有學的聖人。

　「恆住於正念，亦常心解脫」。這一段形容永盡諸漏的阿羅漢。阿羅漢常安住在正念裡面，身受心法四念住常在心中，他的心碰到所有的境界都不會有貪瞋癡。

　第二科長行釋，以長行詳細解釋，分二科；第一科釋天說，先解釋天人說的第一個偈頌：應作婆羅門，謂斷無縱逸，求棄捨諸欲，不希望此有，又分二科；第一科標說意，標出來說出這段話的意思。

　現在此處所說偈頌當中，顯示出天人是依於世俗的種種婆羅門的情況，為佛陀所說的道理。

　第二科隨釋頌，接著解釋頌的道理，分四科；第一科初頌第一句，初頌是指：「應作婆羅門，謂斷無縱逸，求棄捨諸欲，不希望此有」，解釋初頌第一句的義理。

　有一種種姓的婆羅門，父母親都是婆羅門，生出來就是婆羅門種姓的人，都自稱我是真實梵志，真實修離欲梵行的人。這是先解釋第一句種姓諸婆羅門，自號稱我為真實梵志。

　第二科第二句，解釋第二句的義理。

　計是執著，梵世間是指梵天，初禪梵世間有三個天，最下一層稱為梵眾天，第二層稱為梵輔天，第三層稱為大梵天。他們認為梵世間初禪的境界是最究竟、最高尚的境界，為追求梵世間的境界，安住於色界的梵世間，所以恆常精進，心無懈怠疲倦。

　曾經有天主教的修女來寺廟裡，裡面的法師也是很好奇，就問她，你們的天主到底在哪裡？她說她們的最高境界是死了以後要回到天主的旁邊，她們都是很多的天女圍繞著一個天主。她們這樣說，這樣只是在欲界天，欲界天才有天女和天主，如果是梵世間是沒有的。又問她：你們的天王到底是怎麼樣？她說：天王、天主大家都看不到，只是一團光明。如果說一團的光明，在大梵天王的境界，他的光明很殊勝，看不到他的內身，他接近二禪天。所以他的內身也是光明，外身也是光明的，只是一團的光明。這最高的天主就是他們所謂的大梵天王，但她說不出來大梵天的名稱，不過她說她知道的只有這樣而已，因為他們的經典很少紀錄天主本身的情況，就說看到這樣一團的光明。

　婆羅門教也是這樣，認為梵世間是最究竟的，為希求梵世，安住梵世，於現在的五蘊，常行精進離欲的梵行，心無懈怠放逸。

　第三科第三句，解釋第三句的義理。

　婆羅門為了追求於梵世間受生，必須恆常好樂遠離欲界的色聲香味觸男女諸欲，在寂靜處閑靜而居，減少睡眠，修習寂靜的禪定，為了斷色等事欲以及因內心虛妄分別引起的煩惱欲而精進修行。以上是解釋「求棄捨諸欲」這一句話。

　第四科第四句，解釋第四句的義理。

　由於這類種姓婆羅門，執著梵世間就是最究竟的境界，希望死了以後到梵天去作梵天王的子女，或去當大梵天王，他們不追求欲界的果報體，也不希望再回到欲界來。這是天人所謂的婆羅門，認為應作最高境界的婆羅門。以上是解釋「不希望此有」這一句話。

　第二科釋佛告，解釋佛所說，分三科；第一科標意，標出義理。

　又顯示佛依證得聖道果的聖人的第一義婆羅門，來回答諸天；不是依名想或種姓婆羅門，來回答諸天。

　第二科釋頌，解釋偈頌，分三科；第一科釋第二頌，先解釋第二個頌，又分二科；第一科釋初半頌，解釋初半頌：「若更有所作，非真婆羅門」的義理。

　如果一個婆羅門所作的修行，還要再數數修作，還有更殊勝所應該作的事情，應當知道這不是佛所說的真婆羅門。

　這是初半頌。

　第二科後半頌，解釋後半頌的義理。

　如果婆羅門證得婆羅門所應該作的事情，對於所修作的止觀已經成就，已經超越一切我見，薩迦耶見就是我見，登上涅槃的彼岸，安住在陸地了，我見是一個海岸，要超越海岸到達陸地那邊，應當知道這樣才是真實的婆羅門。由此道理來顯示有學的聖者和無學的聖者，證得第一義諦的聖人，都可以稱為婆羅門。

　婆羅門作所作已辦，數復應作，是指世間的婆羅門，如果世俗的婆羅門，求到梵天中去，雖然修行，必須繼續數數修行，因為還沒有成就聖道，不是真實的婆羅門。佛教裡所說的婆羅門，不只得到禪定，還要得到聖道，才能稱為真實的婆羅門。

　這是佛告訴天人佛教所謂婆羅門的定義。

　第二科釋第三頌，解釋第三個偈頌，分二科；第一科有學，先解釋初半頌，「諸身分劬勞，未極底未度」的義理，又分二科；第一科標列，標示列舉出來。

　有學的聖者有二種，是指在欲界裡還沒有離欲的初果和二果的聖人，或者已經離欲界欲的三果聖人。

　第二科隨釋，解釋，分二科；第一科先說未離欲者，先說未離欲有學的相貌，又分二科；第一科釋頌未極底未度，解釋頌文：未極底未度，又分二科；第一科標，標出二種猶未具足。

　未離欲者，是指欲界未離欲的初果和二果的有學聖者，尚未得源底，還沒有超越欲界的欲；未到彼岸，沒有超越欲，俱生我執也沒有斷除，所以於奢摩他、毗鉢舍那這二種法都還沒有圓滿，這是解釋「未極底未度」。

　第二科列，列舉出來。

　一、未得內心勝奢摩他，是指未得源底。初果和二果聖人還沒有成就殊勝的根本靜慮，沒有離欲，未得內心勝摩奢他。

　二、雖已得根本靜慮的勝摩奢他，但增上慧法毗鉢舍那未善清淨，雖然行者的觀慧成就了，可是還沒有完全圓滿清淨，所以還沒有證得阿羅漢果。

　成就靜慮，觀慧還沒有圓滿，不能超越俱生我執，稱為未到彼岸。

　第二科釋頌諸身分劬勞，釋頌諸身分劬勞的義理，分二科；第一科顯方便，顯示所修的方便，又分二科；第一科如足精進，如腳行走不停的精進。

　由於初果二果聖人闕乏內心的奢摩他故，還沒有證得禪定，乘著所得到的聖道的浮囊，在未到地定裡斷除分別起的煩惱。以此聖道為基礎，為了成就內心的禪定，還必須精進的修學奢摩他，好像要用腳很勇猛的踢水、向前精進才能夠到達奢摩他的彼岸。所謂聖道的浮囊，有二種解釋。第一種是以浮囊來形容戒，戒好像浮在水面上的球，依著球不會沈到水裡，就可以超越生死的大海。浮囊是指別解脫戒。若別解脫戒持得好，以它為基礎再來修學止觀，斷了分別起的煩惱能證得聖道果，因此別解脫戒可以稱為聖道的浮囊。第二種解釋，聖道本身就是一個浮囊，因為修習聖道成就了，斷除分別我執，以所修聖道為基礎，繼續修學就可以更深入證得根本靜慮。本來只有未到地定，因為聖道的力量使令行者去除很多的煩惱，也很容易成就禪定。這是說到初果二果的有學，還必須要這樣的努力。用勇猛精進的腳來形容修奢摩他。

　第二科如手精進，如手划水運動般的精進修道。

　又初果與二果的聖者為了使令增上慧法的毗婆舍那，能夠更善巧、更清淨，現在雖然通達無我，可是俱生的我執還是沒有斷除，必須繼續修無我觀，為欲證得三果乃至四果，必須要運動如手勇猛精進。前面一邊修止一邊修觀，修觀就好像手要勇猛精進，以手划水能夠到達彼岸，修毗婆舍那也能夠到達涅槃的彼岸。觀的智慧能夠增上解脫，稱為增上慧。

　第二科顯當果，顯示當來的成果。

　行者這樣勤精進修行時，能遠離欲界的欲，好像到達水底，已經看到水底的境界，心裡已經很寂靜。心不寂靜時好似在水面上漂，是看不到水底的情況。行者離欲界欲，沒有欲時就看到水底的情況，所以用源底來形容。成就阿羅漢果就好像超越欲界的欲海，已經到達涅槃的彼岸，行者這樣修行將來能夠如得源底，如到彼岸。

　第二科已離欲者，說明已離欲者的相貌。

　有學聖者第二類人，是已離欲的三果聖人，已經證得內心的勝摩奢他，禪定已經成就了，觀慧也很善巧清淨。進一步要用功斷除五上分結，斷除色貪、無色貪、掉、慢、無明，不過他用功的情況跟初果、二果的聖人是不同的，不只用手腳這樣的精進，行住坐臥二六時中都能夠精進了。如果修行程度還不到，一定要靜坐才有辦法提起正念，但是修到某個程度時不論是行住坐臥任何一種威儀都能精進。三果聖人不像初果、二果聖人還要如手精進，如足精進，還要這麼的用心才能夠成就奢摩他和毗婆舍那。但三果聖人為了斷除上分諸結還是要精進。

　三果聖人已經離欲，如得源底，好像到水底了，看到水底的境界，心裡清淨到這種程度。不像初果、二果時還要很精進，就像在水裡面游泳要用到腳、手，還要用身體來很努力的修行，因此說非諸身分。三果聖人的心比較自在了，一切時都可以在心裡面用功。

　第二科無學，說明無學的相貌，解釋後半頌。

　由於阿羅漢已經越度源底，遠離欲界欲，也遠離色無色界欲，成就阿羅漢，所要修行的止觀已經圓滿成就，不用再像初果、二果、三果聖人還要精進的功用，名為住陸地，所以阿羅漢是住在陸地的，已經到了對岸。這是說無學，無學就是「已得度住陸，無勤到彼岸」。

　第三科釋後二頌，解釋後面二個頌的義理，分六科；第一科釋真梵志，解釋真梵志的義理。

　這裡顯示所謂的佛教裡說的婆羅門，依第一義，無我的勝義諦來說，由所斷除煩惱的程度由下到上可以分成三種。有二種是有學，未離欲的有學，就是初果、二果是一類的，還有已離欲的有學，是三果聖人，一種是無學，是究竟離欲的。這是解釋真梵志，真梵志是包含初果、二果、三果及無學的聖人。

　第二科釋永盡漏，解釋永盡諸漏的義理。

　若已經究竟到於彼岸，超越薩迦耶岸，俱生我執也完全斷除的婆羅門，稱為永盡漏，就是阿羅漢。

　第三科釋得常委，解釋得常委的義理。

　如果還沒有完全離欲，初果、二果的聖人還必須要用手腳身體繼續修行，稱為得常委。

　初果、二果的聖人對於所修的菩提分法、四念處乃至八正道等三十七道品，能勇猛、沒有間斷、恆常、仔細、殷重的修學習四念處，沒有懈怠，也沒有恐怖，稱為常委。

　第四科釋得靜慮，解釋得靜慮的義理。

　如果已離欲的有學之三果聖人，已經到達水底，已經看到水底，稱為得靜慮。

　三果聖人由於已斷欲界九品煩惱，定心是很清淨的，在禪定裡修盡所有性和如所有性，稱為盡所修故、如所修故，能正確審慎思慮緣起諸法世出世間因果的道理，獲得內法毗鉢舍那的觀慧，稱為得靜慮。

　〈聲聞地〉卷26說有四種所緣境事，包括：遍滿所緣境事、淨行所緣境事、善巧所緣境事、淨惑所緣境事。遍滿所緣境事，又有四種：一、有分別影像，二、無分別影像，三、事邊際性，四、所作成辦。其中事邊際性是指所緣的盡所有性、如所有性，也就是此處所說的盡所修故、如所修故。盡所有性修法是觀察所緣境全部的自相，如所有性的修法就是觀察所緣境界的共相。以五蘊為例，盡所修是觀察五蘊色受想行識的自相，如所有性，是觀察五蘊色受想行識的無常、苦、空、無我的共相。

　第五科釋斷愁憂熾然，解釋斷愁憂熾然的義理。

　得靜慮者，是指三果聖人修止、修觀得到色界靜慮，有無漏的智慧相應，此色界定是無漏的淨定，能永斷一切五下分結，已經永斷欲界的貪欲和瞋恚，內心不再由瞋恚而憂愁，不再因貪欲而熾然。五下分結是指薩迦耶見（我見）、戒禁取見、疑（對佛法僧戒的疑），還有欲界的貪欲、瞋恚。

　第六科釋恆住正念及心解脫，解釋恆住正念及心解脫的義理。

　永盡漏，是指阿羅漢永遠斷除所有的煩惱，其中五上分結是修所斷的煩惱，也完全斷除了。阿羅漢已經善巧的修習身受心法四種念住，恆常安住在正念中，心已解脫種種的煩惱障。

　第三科結名，結說第一義真婆羅門的名義。

　阿羅漢不需要修作已數數再作，也不必再增加更殊勝所應該要修作的事，所以說究竟圓滿的阿羅漢名為第一義真婆羅門。這是解釋「無勤到彼岸」。

　有學聖者也是第一義真婆羅門，但是還要勤精進，初果、二果聖者必須諸身分劬勞才能極於源底，離欲的三果也必須要修無漏觀慧，斷除上分諸結、遠離一切愁憂熾然，才能成就阿羅漢果。

　成就初果的聖人還是要很努力的修行，才能繼續增上，若被人知道證果，名聞利養一來干擾很多，很多人要來找他，他就變得很忙，很忙就沒時間修行，不能再繼續往上。

　求那跋陀羅，是宋朝時的一個印度比丘，原是瀱賓國的王子來出家的。他來到中國以後翻譯很多經典，包括《阿含經》裡的《鸚鵡經》、《華嚴經》等。他的祖父本來是印度的國王，因為祖父非常的正直，與人結仇，被一些大臣將他驅逐出去。求那跋陀羅一家因此被流放到外地去，他父親也很害怕，不敢繼承王位就逃到森林去隱居，他就在那裡出生，在那裡生活。小時候他就很有智慧，有一次他母親想要吃野獸的肉，就叫求那跋陀羅去打獵，他告訴母親說不可以，畜生跟人一樣都是愛護自己的生命，妳不應該殺牠，這是一種很大的罪過。他母親惱羞成怒說；你這小孩懂什麼，假如真的有罪，我替你受好了。他母親這樣訶斥他，他很孝順不說話。過幾天以後他在炒菜，油噴到他的手，油碰到手是很痛的，他就跟他母親說：母親不是要替我受嗎？現在油噴到我的手了，痛得要命，你替我受好不好？他的母親說：不能，不行，油噴到手誰有辦法代替誰受。所以他就跟他母親說：你要我去殺生，說要替我受這個罪，根本就不可能。母親聽到以後就生起大慚愧心，從此以後不再殺生，由此度了他的母親。

　他到二十歲時出家，出家以後很精進的修行，到寂靜處修不淨觀，後來證得初果。有人猜測他已經得到初果就一直要來親近他、拜訪他，他怕得要命趕快離開到另外一個國家去，因為那時他看到名聞利養就像火要燒到自己的身體，馬上要被燒死一樣。他逃到另外一個國家，修行證得二果。這國家的國王很相信他，對他很崇拜，也就皈依他，成為他的五戒弟子。有其他國家的人要來攻打這個國家，國王請問他說：師父，我已經是您的弟子，而且我已經受五戒了，現在有人要來侵略我的國家，我怎麼辦呢？他說：五戒是不可以殺生的，但如果你不保衛你的國家，你國家的人民會被別國的人殺死，這樣也是不好的，你還是要去打杖保衛國家，但是你不要有殺心，不一定要將敵人趕盡殺絕。所以國王就去作戰，因為他集合很多的勢力，對方也沒有什麼傷亡，對方被他打敗就走了。這國王因為去作戰，腳被敵人的箭射中受傷，回來後由求那跋陀羅幫忙處理他受傷的腳，將箭取後用水灑上說了幾個咒，又喝了咒水，國王的腳很快就好了。國王腳好之後，告訴臣民自己想要出家。他的大臣們說：不行不行，你出家就沒有人當國王，大家都跪下來求他。國王說：你們如果要留我，必須答應我提出的三個條件，否則我就要出家。臣民說：好啊。第一個條件是從現在開始全國都不可以殺生。大臣們說：可以可以。第二個條件是全國都要供養出家人，看到出家人都要恭敬供養，因為他們都是真實在修行的。臣民說：可以可以。第三個條件是國庫裡的財產都要拿出來救濟貧苦，不可以存那麼多錢。大臣們說：好好好。大臣們照這樣作，國王就繼續作國王。

　求那跋陀羅在那裡被國王恭敬供養，國王想造一間精舍給求那跋陀羅住，就親自去蓋房子，國王是很少作事的人，不小心腳受傷了。求那跋陀羅又再幫他醫，第二天又好了，所以他對求那跋陀羅又更有信心了，因為這樣他名氣就大起來傳到很遠的地方。在宋朝時傳到中國，當時的國王是宋文帝，國中有位慧觀法師，聽到求那跋陀羅的名字，就要求宋文帝派人將他迎接過來。求那跋陀羅認為佛法要宣揚，不應該侷促在一個地方，雖然這個國家的國王對他很好，他還是離開，決定到中國來弘法。弘法以後當然又發生了一些事情，因為弘法很忙，沒有時間繼續修行，所以沒有更高成就。

　成就聖道不是很簡單，成就以後，還要繼續精進修行。〈修所成地〉還會讀到，初果聖人還有很多的煩惱要斷除，很多的事情要避免的，離欲必須到寂靜處、閑居靜處繼續用功修行，才能成就更高的果位。

　第十二科劬勞，說明劬勞等義，劬是辛苦，勞是勞動，劬勞是指辛苦勞動，還要很辛勞的作事，稱為劬勞，分二科；第一科舉經言，舉出經中所說的話，又分三科；第一科第一問答，說明第一個問答。

　苾芻就是比丘，天稱佛為比丘說：比丘！比丘！您已經超越欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流四種暴流了嗎？佛稱呼天，告訴他：是啊，我已經超越生死的暴流了。這是第一個問答。

　此中苾芻，是指佛世尊，因為天尊稱世尊名苾芻的緣故。

　第二科第二個問答，說明第二個問答。

　無攀是斷除煩惱的現行，六根不再攀緣六塵；無住是斷除煩惱的種子，煩惱種子不會住著在心中，因此不會再有煩惱。這是第一種解釋。第二種解釋約滅受想定來說，攀就是想，住就是受。住滅受想定，不會取相住著自己的想，也不會住著自己的受，有受就會有愛取有，得到滅盡定的聖人是無攀無住遠離想受的干擾，已度暴流。這是根據前面的問題延伸到這裡，可以作同樣的解釋。

　天人說，您的內心裡面已經沒有攀緣，沒有住著了嗎？應無所住而生其心了嗎？已經越度生死暴流了嗎？佛告訴天人：是的，天，我內心沒有攀緣，也不住在色聲香味觸法，都是無所住而生其心，我已經達到這個境界了。這是第二個問答。

　第三科第三問答，說明第三個問答，分二科；第一科天問，先舉出天的問題。

　第三個問題天人問佛：比丘，你現在像什麼呢？你的無攀無住到底是什麼相貌？意指你已經超越暴流，已經達到無攀無住的境界，你現在到底是什麼樣的境界呢？

　第二科頌答，佛以偈頌回答，分二科；第一科黑品攝，說明黑品所攝法。

　佛就這樣回答：「如如我劬勞」，就像我曾經很辛苦努力的修行。這是說佛當初半夜踰城騎著馬去尋師訪道修行時，也曾經很辛苦，那時沒有什麼老師，他必須跟著外道修行，曾經修持六年苦行，只有吃一蔴一麥，如此辛苦的修行；「如是如是劣」，雖修苦行，還是無法證得聖道，修行的品質還是很下劣；「如如我劣已」，當佛發現修行是錯誤時，這是黑品，這樣努力修行也得不到相對應的效果，還是沒有成就聖道，就「如是如是住」，停止再修這樣的法門。

　「如如我住已，如是如是漂」，我又去請教外道的老師到底怎麼回事？但是也沒有解決，我雖然止住，如果我繼續用外道的修行方法修禪定，還是在生死大海裡漂流沈溺。這是說到黑品攝，說佛曾經經過的經驗。

　第二科白品攝，說明白品所攝法。後來佛就離開外道的老師，自己精進修行，在菩提樹下觀緣起證得無上菩提。

　天！我捨棄遠離外道的無益苦行而修中道行，所以聖道沒有減少、下劣，因此成就圓滿無上菩提；鮮白是指清淨潔白品類的聖道，這樣與法相應的心性是非常的鮮白的，此中詳細情形如重頌中所說應當了知。祇焰就是應頌，應頌也稱為重頌，重頌是在一段經文裡面，先用長行將這段經文的道理說出來以後，後面再將要義歸納成一個頌，稱為重頌，也稱為應頌，也稱祇焰頌。這裡的偈頌說，我後來成就無上菩提，因為我不再修外道的苦行。佛只是要略問答，下面長行會有詳細的解釋。

　修外道法是不能成就聖道的，佛示現修六年苦行，是因為當時沒有人證悟，有很多外道在修苦行，所以必須跟外道學習，但是外道的學習都是白辛苦，是不能成就聖道。

　求那跋陀羅翻譯的《鸚鵡經》說：有一位在家婆羅門的名字稱為鸚鵡摩牢兜羅子，簡稱鸚鵡。鸚鵡婆羅門家裡養了一條白狗，有一天他出去外面辦事情，佛陀因為這一天出去乞食經過他的家門前，他們家的廚房放了一個缽，缽裡放了一些肉，狗就想這缽裡的東西是要給我吃的，牠看到佛，心想佛可能要跟牠搶著吃，就對著佛陀吠了很多聲。佛陀走過去經過牠旁邊說：你不用對著我叫，你以前當外道時就是這樣叫的。佛陀說完以後，狗的心就很沮喪鬱悶的躲到鸚鵡婆羅門的床底下不吃飯了。鸚鵡婆羅門回來以後發現狗垂頭喪氣，覺得很奇怪，狗怎麼得了憂鬱症不吃飯呢？就問旁邊的僕人。僕人說：因為那天瞿曇來托缽時，這條狗一直叫，瞿曇只跟牠說了一句話就憂愁不吃飯了。婆羅門很生氣，怎麼經過我家還罵我的狗，讓狗得了憂鬱症。於是去佛陀的精舍找佛陀理論。此時佛陀正在為大眾僧說法，佛陀已經知道鸚鵡婆羅門要來找他，就跟他的弟子們說：你們看鸚鵡婆羅門現在很氣我，心裡充滿了瞋恚，如果他現在死一定到三惡道去的，因為他不應該對佛生起這麼大瞋心。當鸚鵡婆羅門來時看到佛陀，他問佛陀：你到底說了什麼話，為什麼我的狗得了憂鬱症？佛告訴他說：我只是跟牠說一句話，你不用再叫了，你前生當外道去乞食時也是一樣這樣叫，你現在不要再叫了，浪費時間。他說：你怎麼知道牠是外道呢？佛說：這條狗就是你父親來轉世的，牠這樣聽我一說就有點覺悟，也很痛苦，因為他修錯法門，是按照外道的方法修行。

　鸚鵡婆羅門聽了很生氣說：我父親生前當婆羅門時常去供火天，因為火是天的口，也很努力的拜拜，他一生都作這樣的好事，你怎麼會說他死了生到三惡道當我家的狗呢？你怎麼可以這樣亂說呢？佛說：不然的話，你回去作三件事試試看，看這條狗是不是你父親？第一件事情，你就向這條白狗說：如果你是我父親，就請你到床上來躺著，這床是他父親以前的床，如果那條狗照作，就是你父親。第二件事你再問這條狗：如果你是我父親，我這裡有個黃金的缽，裡面放了一些飯菜和肉，你來吃缽裡面的飯菜和肉，如果這條狗也這樣作，就可以證明牠是你父親。但是這二個證據還不是很好。第三件事情，如果你跟狗說：如果你是我父親，你過去臨死時忘記告訴我遺產放在哪裡了，請告訴我遺產放在哪裡？你帶我去找遺產。因為你是我父親，你才知道你的財產放在哪裡？如果第三件事情牠真的作到，牠確實是你父親，你就不要懷疑我了。

　鸚鵡婆羅門回去就去叫白狗作這三件事情。當然第一件事情，白狗上床，也聽話了；第二件事情也作到了，去吃金缽裡的飯菜；第三件事情，他說，你趕快告訴我，你的遺產放在哪裡？這條狗用腳一直在床的四個角落摩擦土，他就將床四邊的土挖出來，結果真的放了好幾甕的黃金。鸚鵡婆羅門就發財了，發財以後心情很好，他也知道那條狗是他父親，心中很佩服佛陀，對佛有信心，想要去供養佛，就往供佛的路上去了。此時佛正在精舍為比丘們說法，佛說：你們看他現在心情很好，充滿了供養的心情，他假如現在死能生天，因為他的心情很好，現在沒有貪瞋癡，充滿了布施供養的心情。鸚鵡婆羅門來到佛陀面前向佛陀頂禮說：那隻狗真的是我父親轉世的，請你告訴我為什麼會這樣？修外道法還到三惡道去？佛就告訴他：因為那是錯誤的方法，白辛苦了，他持牛戒、狗戒，最後狗戒持得很好就是當狗，所以不要這樣浪費時間。他不了解又問佛幾個問題：人為什麼會有長命、短命？有的人能幹、不能幹、貧窮、富貴？為什麼會有這些差別呢？佛就開示他，佛說：長命和短命有個不同的地方，就是長命的人不殺生，短命的人殺生，將對方殺死，所以生到地獄去，再來到人間就容易短命。多病和少病有個差別，就是他前一生用石頭、刀杖跟他人吵架、打架，想傷害對方，但是他沒有殺掉對方。這樣的人的果報就是來生多病，如果前生沒有作這些事情就少病。所以病也是有原因的，都是有因有緣的。佛陀再繼續解釋，為什麼有些人能幹有才能，有些人沒有才能，現在眼前看到有些人明明就是十項全能、文武全才。有的人作一點事就好像很多不能，少少的能。能幹的人前生看到他人有名聞利養時，都沒有貪心，也沒有嫉妒障礙，就會有這種才華能幹，因為能夠隨喜別人。沒有才能的人是大家同樣在一起，看到他人有好處時，有貪和嫉妒的心情，這一生就比較沒有才能。有才能和沒有才能是這樣的原因，所以有嫉妒心是不好的，將來就是沒有才能，沒有嫉妒心的人將來會有才能，因為能夠隨喜他人的功德。

　修布施的人能富貴，沒有布施的人會貧窮。還有一個問題，為什麼有的人生比較高貴的種族？有的人生到下賤的地方去呢？佛陀告訴鸚鵡婆羅門說，這是有原因的，如果應該要恭敬的就能恭敬，應該要供養的就能供養，應該要承事的就能承事，對方是自己要服務的對象都能好好的服務，這樣作，下一生就會到高貴的種族家受生，如果該作的敬田都沒作好就會到下賤家受生，原因就是這樣。

　這一段文是說外道很辛苦的修，修到最後還是到三惡道去，因為放不下自己的財產，好像狗常守在床底下。佛示現這麼一段黑品，修苦行還是在生死海裡漂溺，所以必須要棄捨這些無益的苦行，修不苦不樂的中道行，如此於所修的聖道沒有減劣，才能夠成就無上菩提。這是說到這一段劬勞，順便引一段鸚鵡婆羅門的故事來證明。以上是偈頌。

　第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科標指前，標出來指示前面已經說過。

　現在此處所說的偈頌裡面，無攀無住的解釋可以根據前面暴流那一段，也說到無攀無住，無攀無住有二種。第一種是阿羅漢成就的涅槃，第二種是三果以上的聖人，即三果、四果阿羅漢成就的滅盡定。像前面暴流的偈頌裡面已經解釋過。

　第二科別釋頌，各別解釋偈頌，分二科；第一科約是道非道辨，約修行方法是正確的道或是不正確的非道而辨別，分二科；第一科顯說意，顯出偈頌中的道理。

　第一個偈頌說的是黑品。佛依過去示現出來修習菩薩道時，日食一蔴一麥骨瘦如柴，六年苦行時剩下皮包骨。人需要飲食、睡眠才能安住，吃一蔴一麥又不睡覺這樣的難行苦行是錯誤的精進方法，錯誤的精進當然得不到正確的結果。又依佛示現坐菩提座時將外道無益苦行的勇猛精進斷除，接受牧羊女供養的羊奶就有體力靜坐修止觀，他周遍了四諦之境、我法二空真如，完全了解什麼是正道，什麼是非正道，由此而斷除煩惱障、所知障而證得無上菩提。這是依據他的修行經驗而說，剛開始修外道苦行是修錯了。

　當佛離開外道，坐菩提座時，接受牧羊女供養的羊奶，棄捨一切難行的苦行，不再只吃一蔴一麥，這些是非方便攝的勇猛精進，所以將它斷除，是名為斷。佛通達非方便的外道法，是不能得到聖道也不能成就微妙的智慧。見是知道現在一切法的智慧，智可以說知道過去、未來一切法的智慧，智見是指佛有微妙的智慧，正確的、周遍的通達無義的苦行不能盡苦，只是白吃苦，吃苦是不能了苦的，也不能證得苦的邊際，是名遍知。

　如果不懂修行也會碰到這樣的情況。有的人說，出家修行應該修苦行，所以每天都要去拔草，東邊的草拔完，又去拔西邊，西邊拔完，東邊又長出來，每天就是要重覆作這些事情，這樣一直修下去就可以成就聖道，念念佛就好，這樣就夠了。可是這樣修，自己很多煩惱並不能伏斷。只有吃苦，如果不了解苦的原因，還是無法盡苦，也無法證苦邊際，煩惱現前時還是無法解決。但是佛完全知道，什麼是道，什麼是非道。如果沒有學習佛法，很快就跟他人去打禪七，打很多次就認為自己可以成就聖道了嗎？這件事是很可笑，這其實是懶。人喜歡修行是沒有錯，但是人也有一個缺點，就是急求證悟，希望快速得到結果，不用長期奮戰的辛苦，而且可以變成另外一種人，覺得聖人是另外一個樣子，不像現在。不知道聖人一樣要吃喝拉撒睡，一樣會生病。但是人就是對修行有一種幻想，懶得學習佛法，學習佛法辛苦頭痛，因此願意努力持續學習佛法的人很少。這種人喜歡這邊打禪七，那邊打禪七，也不用作早晚課，也不用作什麼職事，每天在那裡就有人供養，時間到了就去靜坐，累了就去睡覺，睡覺起來再去靜坐，也沒有人管，名字又很好聽，說在修行，現在很多人走這樣的路線。不知道修行必須透過戒定慧，透過聞思修，不是那麼容易的。

　達賴喇嘛是一個世界級的修行人，是政經合作的藏王、喇嘛王，藏人都說他是觀世音菩薩再來。在他的書裡面說自己只是一個凡夫，有時碰到有一些比丘、比丘尼等都有一種情況，他覺得很好笑，可是他沒有笑出來。他說：有些人企圖一兩年內透過靜坐成就聖道，想在很短的時間就成就聖道，哪有那麼容易？這件事情實在是很可笑，是很幼稚的想法，成就聖道很辛苦，必須很長的時間積聚資糧、精進修道。他舉自己為例，五、六歲就被藏人認證，送到寺廟裡去；五、六歲時還是個孩子，老實說那時自己對佛法不大有興趣，因為他還是小孩子只能讓他人安排，必須勉強學習佛法。到十六、七歲上了佛學院才開始有一點點的興趣，到二十歲時受戒。受完戒出來以後才開始覺得想要修止觀，那時就開始精進努力，也參訪了有修行的大德，請問他們是如何修行可以成就聖道，自己也努力修止觀，二十歲開始修，大概二十六、七歲才很正式的每天都修止觀，修到六十幾歲。他說我修了四十幾年，可是我現在還沒有體悟到菩提的境界。不過他說：如果讓我不要繼續那麼忙，有時間繼續精進，我相信有一天我是可以的，他已經有信心。當然他有某一方面的成就，雖然很忙，每天至少花四個小時在修止觀，看他的功課每天至少花四個小時，他說我這麼努力都沒有成就聖道，你說兩年就要成就聖道不是很好笑嗎？而且他接受藏傳的栽培，從小孩時就開始學習佛法，對於顯教、密教的佛法都通達，很有次第的修加行等。他說我修這麼久都只是這樣而已，你們還妄想一兩年內就要成就，實在是有點不可思議。

　提到這裡說外道的修行方法是錯的，所以佛就被漂溺了。天下沒有白吃的午餐，也沒有很容易就拿到的事情，應該要老老實實透過戒定慧、聞思修，如果資糧具足，善緣成熟，才可以成就聖道，可是如果善根栽培不夠，很努力還是沒有辦法，因為因緣還未具足。修行證果也是因緣所生法。不能說隨隨便便一兩年、幾年內就想要將這件事完成，這件事很幼稚、很不成熟。以上是顯示第一個偈頌的意思。

　佛說了這些話：天，你應當要知道，我的過去就像我所說的白白受了很多的辛苦，所以我的聖道是減少而下劣的。我修行沒有什麼進步，而且身體越來越差，我就停止這樣的修行方法；我停止以後還去請教其他外道的老師也是沒有用，所以我又被漂浮沈溺在生死大海裡；後來我終於知道這樣是錯的，就正確的修習白品，也就成就無上菩提。

　第一個偈頌與第二個偈頌合起來說就是這樣，如果走錯路是黑品，聖道就減少而下劣，不能成就聖道，稱為非道；走對路是白品，能成就聖道，稱為道。路有沒有走錯要看清楚，走錯就不能成就聖道，走對就可以成就聖道。

　第二科釋頌言，詳細解釋偈頌中的話，分二科；第一科黑品攝，先解釋黑品這一段，又分四科；第一科劬勞，先說劬勞的名義。

　此處文中顯示修苦行時不是正方便，是錯誤的方法，用錯誤的方法雖然勇猛精進，也很辛苦，但不能成就聖道，這是劬勞，就是白白的辛勞。

　第二科減劣，說明減劣的名義。

　行邪方便，因為錯誤的精進，善法就退失，身體不好，也沒有正念，信進念定慧、止觀都退失，稱為減劣。

　第三科止住，說明止住的名義。

　佛覺醒了，知道自己退失善法，信進念定慧退失了，體力也不支，就停止這種錯誤的方法，所以說如是如是住，止住了邪方便。

　第四科漂溺，說明漂溺的名義。

　當時我捨棄這樣的無益苦行以後，更追求其他外道的老師，就在外道的嗢達洛迦、阿邏茶等這些大老師處。他們雖然有四禪八定，可是沒有正見，也有錯誤的執著。我隨順他們教導的方法來觀察修止修觀，可是這樣還是在生死裡面漂浮沈溺，這樣的境界沒有超越三界。

　第二科白品攝，說明白品所攝的善法，分二科；第一科舉四義，舉出四種道理，又分三科；第一科捨劬勞及無減劣，說明捨棄這樣白白的辛勞以及沒有減少下劣的情況。

　後來佛在菩提樹下以草為座位，棄捨所有外道不正確方法的邪精進，以正方便修止又修觀，信進念定慧的善法、止觀由此而得增長。這是解釋「天！我如如捨劬勞，如是如是無減劣」這一句。

　第二科不止住，說明不止住善法的道理。

　佛說：我的信進念定慧一直在增長，增長以後我對於成就的這些止觀不生知足，我不會急著將它停止。不遑就是不急，不急著停止。因為我對善法不知足，知道還是不夠的，還要繼續讓它圓滿，對於修習所斷除的煩惱一步一步的越斷越微細，展轉的尋求更殊勝的、更往上的微妙的境界，乃至成就無上菩提。

　第三科離漂溺，說明遠離漂溺的道理。

　既然我是由於這樣的不知足，對於善法自覺得還是不夠的，所以不再追求外道其他的大老師。我沒有老師教，自然就會修習四念住、四正勤、五根、五力、七菩提分、八聖道分等三十七菩提分法，證得無上正等正覺，成為大覺悟的人，也就是佛，終於成佛了。這是這段偈頌的意思。

　第二科指配頌，將頌配合起來解說。

　白品與黑品剛好是相反的。此處文中有四種義理，由捨劬勞等四句經文，如其次第配合解釋應當了知。

　第一種是捨劬勞，相對來說，佛根據外道的方法來修行，是白辛苦了，現在捨劬勞，就是捨棄這些白辛苦的境界。

　第二種是無減劣，相對來說，依外道的方法來修聖道、止觀減低而下劣，善品減少而下劣。如果依佛的正道來修行是無減劣。

　第三種是不止住，如果依外道的方法來修應當止住，但是這裡的白品是不止住，佛對於善品不生止住，不會停止，還繼續修善品，所以剛好相反。

　第四種是離漂溺，如果佛繼續用外道的方法修行就繼續在生死苦海裡漂泊沈溺；如果是白品時就不會漂溺，所以稱為離漂溺。這樣的四句經文剛好與黑品是相反的，稱為白品。

　黑是不好的、錯誤的，劬勞是白白的辛苦了；善品減少與下劣；停止外道的修行方法；再去尋求外道的老師還是繼續漂溺生死苦海，所以稱為黑品。

　現在的白品與黑品剛好相反，相反稱為翻。白品時是佛棄捨非方便攝的勇猛精進，不再邪精進，稱為捨劬勞。因為佛修行的方法正確，所以善法增長，名為無減劣。佛對於善法不會得少為足，不生知足，也不急著將它停止，因為還沒有完成，必須繼續修行，稱為無止住。佛不會再去追求外道的老師，是自己覺悟聖道，成就大覺，成就無上正等正覺，稱為無漂溺。這是按照文的次第配合起來解釋。

　第二科約涅槃滅定辦，約涅槃及滅盡定辦明這一段偈頌的道理，分二科；第一科依涅槃，先依涅槃辦明偈頌的道理，又分二科；第一科徵，提問。

　什麼是依涅槃無攀無住的境界來顯示黑品與白品的差別？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科舉黑品，舉出對於涅槃來說是黑品的原因，又分三科；第一科標，標出來。

　舉出行者不能成就涅槃的原因，就是他不能超度煩惱的纏，煩惱的現行；也不能超度煩惱的隨眠，也就是煩惱的種子。煩惱的種子現在雖然還沒有爆發出來，不過有一天有因緣它就會現前，稱為隨眠。不能能超度煩惱現行和煩惱種子的暴流，有四種原因，這就是黑品，先標出來。

　第二科徵，提問。

　到底是哪四種呢？由此使令一個行者不能到涅槃那裡去。

　第三科釋，解釋，分四科；第一科劬勞，解釋劬勞的名義。

　這是第一個原因，有依耽嗜尋使令行者劬勞，就不能到涅槃那裡去。依止受會有愛的煩惱，耽嗜是愛著；尋是分別，愛煩惱等貪欲都是由分別心而引起的，所以名尋。依止受，追求欲樂的感受，尋思諸欲耽溺在欲愛中，稱為依耽嗜尋。這是第一種原因。

　這第一種原因是依耽嗜尋。依止對欲的樂受，愛著了，這樣的分別心使令行者不能成就涅槃，這是說到劬勞。對於欲的愛的追求是白辛苦了，追求到最後什麼都不能跟隨而去，萬般帶不去，唯有業隨身。

　第二科減劣，解釋減劣的名義。

　行者若耽溺在種種的欲愛裡面，以這樣的分別心為依止，一直追求物欲的享受，沒有時間去修學善法就會懈怠，當然他的善法也就減劣了。

　第三科止住，解釋止住的名義。

　凡夫一直追求財色名食睡諸欲的境界，就會懈怠，無法修學聖道，而一直安住在凡夫的境界中，無法轉凡成聖。

　第四科漂溺，解釋漂溺的名義。

　住在凡夫的境界，依止凡夫心隨順生死流轉的貪愛勢力，貪愛欲界的欲，貪愛自己的身體，貪愛自己受用的境界，使令自己在人、天、地獄、餓鬼、畜生五趣的生死流中漂浮或沈溺。有時有布施、持戒就在人、天裡漂浮，有時依煩惱心造業就沈溺到三惡道去。

　依耽嗜尋是不能到涅槃去的第一種原因，懈怠是第二種原因，住在凡夫的境界是第三種原因，隨順生死流貪愛勢力是第四種原因。由於思惟分別的依耽嗜尋，耽溺在種種欲愛的境界中，使令行者白受辛苦，是第一種原因。由於懈怠，善法減劣，是第二種原因。由於還是在凡夫的境界，就停止在少少的善法的境界，不修離欲的梵行，是第三種原因。由於還是隨順生死流的貪愛勢力，有眷屬愛、自體愛、境界愛，在生死河裡面順流漂溺，因此就不能超越暴流，是第四種原因。

　第二科例白品，例說白品能度暴流。

　與此黑品相違反的四種原因，能使修行人越度暴流，如他所相應的應該要知道。

　不愛著欲要修不淨觀，因為人的欲都很強，欲界的人是要修不淨觀才容易離欲，這是依出離尋，稱為初因。精進是第二因，在佛法裡面要精進的修習戒定慧，這是第二種原因。能夠證得聖道轉凡成聖，不要一直還在凡夫的境界，不然很難到涅槃那裡去，所以不住異生分是第三種原因。不要繼續貪愛，不要順生死流貪愛的勢力，不要一直貪愛眼前的境界，應該逆向生死流修八正道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，修八支聖道是第四種原因。

　如果繼續修行跟前面黑品相違反的，就能越度一切生死的暴流。這是約涅槃來說的，黑品的四因是依耽嗜尋、懈怠、住異生分、順生死流的貪愛勢力。白品的四因是因為能夠依出離尋，也能夠精進，不住異生分，而且修八聖道。

　故事：出自《黑氏梵志經》。得到禪定，如果還是耽溺在禪定裡面，還是不能出離，這是黑氏梵志的故事。有個人很黑，是個婆羅門的梵志修行人，已經成就初禪、二禪、三禪、四禪，而且成就五種神通，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，但沒有漏盡通，因為他跟外道修行，外道很多可以得禪定，得五種神通。這是在佛成道的第二年發生的事情，黑氏梵志修行到這種程度，也會講經說法，當然他說的不是佛法，是指導修禪定及神通的方法。他在講經時場面很殊勝，因為他有禪定又有神通，很多天、魔、閻羅王、梵天、帝釋天也歡喜來聽經，不是只有人聽，鬼神也來聽經，大家聽了都會感動，有很多的瑞相出現，他也很有名，很多的恭敬供養。

　有一次他在講經時閻羅王就一直哭，他說完下座以後就問閻羅王：你為什麼一直哭？閻羅王說：我覺得很可惜，你講經實在講得很好，但是七天以後你就要到地獄來找我，你要變成我那裡面的一個眾生，所以我很難過，以後不能再聽到這樣的經了，所以我傷心的哭了。

　黑氏梵志說：我的壽命剩七天？可是我有四禪，而且我有五神通，你怎麼說我墮到地獄去呢？我應該到色界天去的。閻羅王說：沒錯，你本來應該是這樣，可是你臨命終時剛好你討厭的仇人出現，你就生起瞋心，因為生起瞋心就墮到地獄去，你就會來找我閰羅王。黑氏梵志很緊張就開始憂鬱、憂愁，心情不快樂，悶悶不樂。閰羅王告訴他可以去找一個人，稱為瞿曇，他已經修行成就無上菩提。去找他，他應該可以幫你，他是一個很有修行的人，他是王子來出家的。黑氏梵志就很高興說：好，這樣我有希望超越生死的境界，不要到三惡道去。他很高興，因為山上沒東西，右手拿一棵桔梗樹，左手拿著松枝想要去供養佛，就飛到佛那邊去。佛剛好在為比丘們說法，他要來，佛當然知道，因為佛的智慧甚深，已證得三明六通、十力、四無所畏、十八不共法等。

　佛看到黑氏梵志拿著桔梗和松枝飛過來，佛就叫他：你放下。這個梵志很聰明聽到放下，就將右手的桔梗，種在佛陀精舍的右邊。佛陀又說：放下。他就將松枝種在精舍的左邊。佛陀又說：放下。他就問佛：我桔梗枝已經放下，種在你的右邊，我的松枝也放下種在你的左邊，還要叫我放下什麼？佛告訴他：現在你要放下過去、現在、未來。他說：什麼過去、現在、未來？佛就解釋，內六根、外六塵都是無我、無我所的。你的眼耳鼻舌身意，這是因緣所生法，是無我、無實的要放下，這是我第一次要你放下的意思。色聲香味觸法也要放下，因為它也不是真實的，也是因緣所生法，所以第二次我要你放下。第三次我就是要你六識也要放下，這個心會自己誤以為是我或我所，可是不論過去、現在、未來，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，都沒有我我所，無我、無我所，所以我第三次要你連這一念心也要放下。

　黑氏梵志聽了以後，很高興就跟著佛出家精進修行，因為他有禪定很快就證得阿羅漢果。他又繼續再講經，講經時閻羅王很高興又出現，這時他告訴閻羅王，自己根據佛說的修行方法，已經成就阿羅漢，能夠超越一切暴流，可以任意的使壽命延長，七天後不會到你那裡去。

　所以雖然黑氏梵志有四禪、五神通，這麼高的境界，但是因為他不是正道的修行方法，臨命終碰到仇人也會生起瞋心，也有可能墮到三惡道去。因為遇到佛法，佛法是正道，依正道來修行才能成就聖道，出離生死。

　這一段黒氏梵志的經文是有意思的，看一看也可以這樣來修止觀，經文中說到，如果善根具足，積聚到某個程度，以少因緣就可以得度了。因為他之前也很努力的修禪定，所以他是因緣具足到某個程度，經佛一點撥，就成就聖道了。　

　第二科依滅定，約滅盡定來分別黑品和白品，分二科；第一科徵，提問。

　因為現在說佛已經無攀無住，接下來說什麼稱為想受滅定的黑品和白品？顯示它的差別。滅盡定是三果以上的聖人所得到的禪定，已離無所有處欲，再依著非想非非想處定進趣所緣都無所有，而成就滅盡定。成就滅盡定時將前六轉識及人我見相應的第七識的心心所法暫時止息不現前，這種定是很高深的禪定，有一種現法涅槃的味道，現生就體證到什麼是無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。沒有十八界的寂靜。現在說的就是滅盡定。

　怎麼樣說依止著想受滅定來顯示黑品和白品的差別呢？是滅盡定有退或不退的差別。這是三果以上的聖人所修的定，但是有一類人是退，有一類人是不退的，退滅盡定是黑品，不退滅盡定是白品。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科舉黑品，例舉黑品，又分四科；第一科劬勞，解釋劬勞的名義。

　如說有一位三果以上的聖人，先已經證得滅盡定，可是此三果以上的聖人有一點放逸，不那麼精進，多分安住在初禪、二禪、三禪、四禪這種有想有受的禪定，不多入滅盡定。

　第二科減劣，說明減劣的名義。

　由此因緣，這一類比較鈍根的三果以上的聖人就退失滅盡定了。

　第三科止住，說明減劣的名義。

　由於退失滅盡定，停止不再住在滅盡定中，就回到色界入初禪、二禪、三禪、四禪中，而住於下地生因。

　這裡這一段話，由退失故，還復止住下地生因，在《大毗婆娑論》卷152、153裡面說到很多滅盡定的問題，也可以參考。有一位居士稱烏陀夷修學得很好，尊者舍利弗在大眾面前開示滅盡定的道理，說到滅盡定的生因主要是在欲界生起的，在欲界聽佛說法才能修滅盡定，初起一定是在欲界，不是由業力而起的，不是法爾而起，也不是由種子而起。在色界也可以生起滅盡定，但是初起的，第一次起的一定是在欲界。如果退失滅盡定，命終一定生到色界，而且到色界天以後如果再修滅盡定還是能夠現前，其它的是不能現前。色界是意生身，是以意為主而化生的，稱為意成生天。

　舍利弗在大眾面前開示，說：滅盡定初起唯欲界，如果退失，命終會生到色界。就是像這裡說的，由退失故還復止住下地生因。這位具壽烏陀夷不同意。他說：我不同意你這種說法，我不忍可你這種說法。舍利弗說三次，他就三次提出反對。

　《大毗婆娑論》就分析為什麼他要反對？因為他們二人說的根本不是同一件事情。烏陀夷長者認為滅盡定的異熟果報應該是屬於非想非非想處天的，因為他已經離無所有處欲，是非想非非想處天，進趣所緣都無所有才成就滅盡定。因此，他認為若這個人死了應該是生到非想非非想處天，為什麼會生到色界天呢？

　舍利弗說：因為生到非想非非想處天心太細無法入聖定，所以三果聖人命終一定回到色界四禪的五淨居天去受生。生到那裡去定慧均等，所以滅盡定還能夠現前，其它的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，不能在下三空定那裡生起滅盡定的。為什麼？因為在聲聞乘時沒有安立阿賴耶識，聲聞對滅盡定及無想定這二個定如何能夠解釋圓滿？如果入第四禪的無想定是沒有想，那些業力的種子要放在哪裡？若色界的色身還在，入二種無心定時業力的種子是攝藏在色身、根身裡面，這是第一種說法。第二種，聲聞乘的道理說，如果入滅盡定將心都滅掉，那些業種子要放在哪裡？如果沒有色是不行的。所以下三空天是不可能得滅盡定的，而且滅盡定是屬於非想非非想處天的最高層次的異熟，不應該生到下三界天去。如果生到色界天就說得過去，因為在色界天如果入滅盡定，業的種子還是可以存在，心心所滅還是有身體，還是有色身存在，所以在《大毗婆娑論》主張，如果退滅盡定命終會生到色界，初起唯在欲界。

　具壽烏陀夷三次反對舍利弗尊者，舍利弗尊者就不再說話。經文上說到舍利弗為什麼不再說？因為他在大眾說時心裡想：我這樣說應該沒有錯，為什麼這些同梵行的人都不起來贊同我這件事呢？佛知道這件事以後就呵斥阿難尊者和烏陀夷，為什麼這件事跟阿難尊者沒關係，佛怎麼去呵斥阿難尊者？佛罵阿難尊者，你怎麼不好好教導你的弟子呢？你怎麼可以讓居士違逆聖人、違逆阿羅漢舍利弗呢？因為烏陀夷尊者就是阿難尊者的在家皈依徒弟。皈依師父沒有好好教導皈依徒弟，讓皈依徒弟來違逆舍利弗尊者，在大眾中反對他。不過《大毗婆娑論》是同意舍利弗尊者的說法，所以在那裡是主張滅盡定初起唯欲界，在欲界裡聽佛說法可生起滅盡定。如果退失滅盡定來生就生到色界天去繼續修，還是可以入滅盡定。這一段文在《大毗婆娑論》的卷153，有提到這麼一段話，玅境長老也有說過。

　第四科漂溺，說明漂溺的名義。

　由於行者住在色界的初禪、二禪、三禪、四禪，因為還沒有成就涅槃，所以不能入無餘依涅槃，將來下一生會到色界的第四禪天的五淨居宮去受生，心便決定趣向所成就的色界天的果報。

　第二科例白品，例說白品。

　與這個不同的，不退的情況應當了知是白品的四句差別。

　這其中的差別，是指劬勞：因為他住放逸多住想受，而不多住諸想受滅，所以是白辛苦了，滅盡定就不能穩固。捨劬勞，就是他捨棄有想有受的禪定，而住在滅盡定。

　減劣是指行者滅盡定退失了，稱為減劣。無減劣，如果是白品是住在滅盡定裡面，滅盡定不會退失。止住是行者不歡喜入滅盡定，不常常入滅盡定，就是止住。不止住是不停止進入滅盡定這種禪定的練習，所以行者常常入滅盡定。漂溺是行者退失滅盡定，生到色界四禪。不漂溺是行者入滅盡定能夠穩定，繼續修將俱生我執也斷除，證阿羅漢果，將來能入無餘依涅槃。這四句可以配合起來解釋。黑品是劬勞、減劣、止住、漂溺，白品是捨劬勞、無減劣、不止住、不漂溺，隨順這段文可以了解。

　第十三科得義，說明證得沙門果義或證得聖神通的利益，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌中所說的話，又分二科；第一科問，天人提問。

　獨臻是到的意思。阿蘭若是寂靜處。天人請問佛：行者為什麼棄捨世間珍貴的財富，一個人到寂靜的地方修禪定，所要追求的是什麼？或者行者是故意這樣一個人到寂靜處去修禪定是窺窬，窺是偷看，窬（音ㄩˊ）是門邊的小孔穴、門邊的小洞，透過門邊的小孔穴偷看，就是伺隙而動或伺機而動，看看有機會就出來表現，誇獎自己是很有修行的人，希望國王封一個城邑給自己，或求得名聞利養。行者為什麼不跟世間的人來往呢？沒有徒弟，也沒有伴侶，只是一個人在那裡靜靜的修行，為什麼要這樣作？

　第二科答，佛回答。

　佛回答：要這樣單獨出來修行，是為了要成就沙門果義或聖神通義，成就聖道心裡寂靜，有力量摧伏心中所生起的貪愛色相等很多煩惱的魔軍；因此我一個人單獨在阿蘭若裡面思惟妙色諸欲是不淨、苦、空、無常、無我的；又因為成就八解脫，所以能受用最勝的寂靜安樂；為得到禪定，也得到神通這二種殊勝的功德，故不與世間的人交往，也沒收徒弟，也沒有同伴在一起，自己在那裡學聖道追求法樂。

　第二科長行釋，用較長的文字來解釋這一段偈頌，分三科；第一科標緣起，說明這偈頌的緣起。

　這是天女問佛的偈頌，伽他就是偈頌。

　第二科別釋頌，各別解釋頌裡面的文，分二科；第一科釋得義，解釋得義的名義，又分二科；第一科先標二種，先標出得有二種，又分二科；第一科標列，標示列舉出二種。

　所說得的義理是指成就，要略而言有二種，第一種證得沙門果義，沙門就是聖道，約聲聞乘來說，證得聖道的果位可分成四種，初果、二果、三果、四果；第二種是證得聖人的神通，這神通不是外道的神通，是聖人相應的，是無漏的，沒有煩惱夾雜在裡面，沒有愛見慢疑相應，稱為聖神通義。成就這二種功德，一種是沙門果，一種是神通。

　第二科隨釋，接著解釋二種得義，分二科；第一科第一義，約第一種道理解釋二種得義。

　第一種得的道理是證沙門果義，行者這樣作可以超越一切生死大苦。

　第二種得的道理是證八解脫，寂靜思惟現法樂住，行者證聖神通，神通的基礎是八解脫，八解脫繼續修八勝處。八解脫前面說過，最後一個是滅盡定。第一個解脫是有色觀諸色解脫，第二個解脫是內無色想外觀諸色解脫，第三個是淨解脫身作證具足住，第四個到第七個是空無邊處、識無邊處、無所有處，還有非想非非想處解脫，第八個解脫是想受滅身作證具足住，就是滅盡定。行者證得八解脫時內心寂靜，名思惟現法樂住，現在的色受想行識能安樂住。證神通義是指三果聖人成就八解脫。

　第二科第二義，約第二種道理解釋二種得義。

　行者若成就初果、二果、三果、四果可以降伏可愛的妙色魔軍。人是很難超越妙色的，美妙的色相現前很難不受誘惑。聖人不覺得美色是美的，通達美色是不淨、無常、苦、空、無我的，所以聖人可以降伏可愛的妙色魔軍。

　第二種得義是成就八解脫，在寂靜處自己在那裡思惟修止修觀受用殊勝的現法樂住，享受依禪定證得聖神通的寂靜安樂，這是第二個道理的解釋。

　第二科簡今義，簡別現在這裡主要的道理，分三科；第一科標，標示出。

　這裡主要是說聖神通義，是無漏的神通。八解脫，有的說九次第定，一個是約定別說的，如果說解脫就是定慧合說，因為這解脫裡面有智慧，可以解脫煩惱，約漸次的解脫下地的煩惱來說，稱為解脫。這裡說的得義，主要是指聖神通義。

　第二科問，提問。

　為什麼要這樣說？

　第三科釋，解釋。

　這裡說的主要是指聖神通義，為什麼要這樣說？例如有一類行者，為了成辦聖人無漏神通的境界，為了使令八解脫能更清淨圓滿，完全斷除對禪定的愛見慢疑，於是依止十遍處，地、水、火、風、青、黃、赤、白、空無邊處、識無邊處，以這十種法為所緣境來修行；由此因緣，使令十遍處定成就夠清淨圓滿；十遍處修圓滿可以使令八解脫更加的清淨，更加的圓滿，而且鮮白，鮮白是指相續的清淨；也可以隨心所欲的成就聖人無漏的神通勝境。

　此處文中所說解脫，指八解脫。如〈三摩呬多地〉卷12，408頁已解釋。行者為使令八解脫更清淨圓滿還要繼續修十遍處，以地、水、火、風、青、黃、赤、白、空無邊處、識無邊處為所緣境修這十種遍處，對於所勝解的身、心等事，產生殊勝且強而有力的理解，是名方便修行。若是於十種如心所想的而作勝解，例如想要變青為黃，變黃為白等，都能做到，名遍處定清淨圓滿。

　〈三摩呬多地〉說：如果對地水火風青黃赤白這八種色法，透過內心的思惟觀察，常常這樣觀想，又能觀想成就，就能引發成為有德行的賢人、聖人的勝解神通，這個神通是很高超的，想什麼就有什麼了，及於諸事轉變神通，對於各種色事轉變自在無礙。

　由識遍處善巧清淨的緣故，便能引發無諍三昧、願智三昧、無礙解三昧等各種殊勝的功德。由空遍處善巧清淨緣故，隨行者心所想都能轉變成空，如是名為能成辦聖神通義。又十種遍處定清淨圓滿，以八解脫、八勝處、十遍處這三大類修神通的功德來說，十遍處的禪定如果清淨圓滿，對於八解脫來說是最究竟處。修神通是以八解脫為基礎，先解脫煩惱，進一步修勝處，使心力量可以變現，但不是那麼自在，等到很自在時，稱為十遍處，觀修的內容沒有太大的差別，依淺深程度來說明它，稱為八解脫、八勝處或十遍處。

　無諍三昧，願智、無礙解等諸勝功德於〈決擇‧聲聞地〉卷69有詳細說明，可以參考。

　第二科釋心寂靜，解釋心寂靜，分二科；第一科正釋，正確的解釋，又分二科；第一科標相，標出心寂靜的相貌。

　行者既知自己聖道和神通都已經成就，便自己通達體證到我修行成就聖道證得涅槃的義利已經成辦，證聖道果的這件事情也已經成就，我是真正的出家人。對於追求財富這件事情，透過修行知道這是應該要厭離毀棄的，不應該貪著在這件事情上；對於到城市都會與朋友信眾等交往連絡之事，了知其初，知道這是生起欲的因緣，了知其中有諸多過失災患、了知應當出離這些欲貪的因緣，也能了知如何趣向出離諸欲的觀行。

　若常跟這個人交往，跟那個人交往，就有很多事情生出來。一下子他生病了需要去看他，一下子他想要什麼東西要給他，一下子他想來拜訪等，跟他人來往這些事情就有很多欲的因緣，要互相照顧這些事情，欲的因緣生出來就沒有時間修行。所以不能攀緣，常向外攀緣就有很多的過患。向外攀緣無常的名譽、財富、權力、親屬朋友等有很多的過患。例如平常是好朋友，但是一句話就可以破壞感情，一點點不如意小事，大家就有很多的不愉快，所以它是無常的也是變壞法性，會引生很多的苦。行者應當要調伏、斷除、超越欲的煩惱，所以不會再像世間人一樣去追求財富、朋友。知道要出離世間欲的境界，也知道如何出離。如果不知道方法也是無法出離，因此能知道趣出離行的方法。

　這是指行者來說的，這是標出行者心裡的相貌，心裡對這件事有深刻的認識。知道最初生欲的因緣，如果自己這樣作是生出欲的因緣。生出欲就有很多的過患，所以應該要出離這種過患，心裡才會寂靜。到底要如何出離？就是要修四念住，所以行者也了知趣出離行，心裡的相貌是這樣子在運作的。

　第二科釋名，解釋初、過患、出離、趣出離行的名義。

　生彼因緣稱為初，生出欲的因緣稱為初。

　此處文中所說彼，是指生出諸欲的種種的因緣，稱為初。常常到這個城市到那個城市去跟各地方的人連絡、作事情，這裡會有很多各式各樣的欲就產生了，所以稱為因緣。此說依處為因緣故，這是指依止處，欲生起的依止處就是城邑郊遊，有很多朋友，到各城市去，朋友太多了，朋友滿天下，這樣就沒有時間修行了，這也是一種欲的因緣。因此，才要自己一個人到阿蘭若處去修行，跟太多人來往是無法修行的。

　欲是無常的，而且欲會有很多的苦，而且是決定會變壞的，這種法性就是欲的過患。

　此處說這些欲，色聲香味觸男女都是無常的，是眾苦性。得不到是苦苦，求不得苦；得到了又擔心它變壞，就有壞苦，所以都是苦；而且它剎那剎那無常，是行苦，它一定會變壞的。過去的已經變壞了，未來、現在是應變壞法故，未來還沒來的欲、還有現在的欲是一定會變壞的，因此都是變壞法性；過去的欲已經變壞了，未來和現在的欲也一定會變壞的，所以欲是苦，這是它的過患。

　行者想要出離欲，要調伏自己內心的欲貪，不要讓它現行，而且要斷除、超越，乃至將欲貪的種子都究竟拔除，稱為出離。

　〈攝異門分〉卷83，2503頁說：毗奈耶翻作中文稱為調伏，要調伏內心的欲貪必須修七作意。第一種了相作意，此作意還有聞思間雜，要透過聽聞佛法、思惟佛法，才能知道欲是無常的，是苦惱的，是變壞法性的，先了解欲的過患相貌。如果了解欲的過患，就不會去追求欲，可以調伏內心對欲生起貪愛這種分別心。再來進一步是勝解作意，已經超越聞思，力量很強，是修止觀的開始，欲一出現時心裡就有力量對治、調伏煩惱。接下來是斷，由遠離作意，能斷粗的欲貪煩惱，由攝樂作意，能斷中品的欲貪煩惱，而且好樂修止觀，覺得在那裡靜坐比去享受欲還要舒服。攝樂作意以後，還要有觀察作意，因為此時自己心裡覺得不大有欲貪了，以為自己已經成就，這時在禪定裡必須將所喜歡有情物或無情物的色聲香味觸，現出來在內心裡面觀察一下，自己心裡有沒有動？有沒有歡喜？如果有歡喜還不行，要繼續修。再將最微細的那一念煩惱，喜歡看、喜歡聽、喜歡吃，還是想念那個人，這些都是指出自己還是有欲，這樣自己還要繼續觀察，斷除最微細的煩惱。

　經過觀察作意以後，進一步是加行究竟作意，能將細的欲貪煩惱也斷除。加行究竟，加行是用功，修止觀的行動究竟，已經圓滿了，換句話說，已將欲界的粗、中、細的煩惱都降伏，都斷除了。證得煩惱斷時稱為加行究竟果作意，這是超越了，如果以聖道來修，就是證得初果，如果以禪定來說，就是證得初禪。所以超越是由方便究竟果作意完成，此時內心真的離欲，可享受離欲寂靜的成果。在〈攝異門分〉卷83，2503頁裡面說到，這是有次第的，從最初開始調伏，調伏是要認識這件事情，認識到很有力量稱勝解，這樣欲出現時不會有貪，就可以調伏欲貪。再深細一點就要將粗的、中的乃至細的欲貪煩惱漸次的斷除，稱為斷。最後一個是超越，就是粗、中、細煩惱都不再現行時，稱為超越。由這樣的次第：調伏、斷、超越，三相的差別應該知道。當與聖道相應時，乃至將這些欲貪的種子也斷除，這是更究竟的超越，這樣稱為出離。

　如何修出離行？這裡說的是聖道，可以將欲貪的種子也斷除。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，這八支聖道，八種修行的方法，依止四念處可以成就聖八支道，這是使令行者出離欲貪的一種修行。

　這是將修行再重新作觀察思惟，說明行者的心相是這樣運作的。

　第二科料簡，重新思量簡別心寂靜的道理，分二科；第一科舉無堪能，舉出於出離沒有堪能的心寂靜。

　如果有人看不到常常跟他人連絡這件事是生出欲的因緣，不知道因為交遊廣闊是生起欲的因緣，不知道欲有很多過患，也不知道出離是使令內心寂靜、是究竟的快樂，也不知道出離的方法。由於這樣的因緣，對於擁有珍貴財富的有情等處所，不能厭離毀棄，對城鎮的朋友之間的交遊與周旋來往不絕，而認為這樣的方式使心可以得到寂靜；對於出離居家證得八解脫禪定內心寂靜的行者，不能理解反而生起誹謗。由此這類人對於內心的寂靜，則沒有堪能性能善於觀見、善於了知、善於明白、善於通達。

　善見，是由毗婆舍那道的推求觀察而達到內心的寂靜；善知是由奢摩他道，在同一所緣數數作意，透過修止也可以使令成就聖神通義；善鑒，是對於解脫煩惱這件事情，有清淨的勝解；善達是對於八解脫所得的真實想，能證得八解脫，稱為通達。

　或者如玅境長老說：善見是善見苦諦，善知集諦，善鑒滅諦，善達道諦。總之，俗人不知道什麼事情是生起欲的因緣，也不知道生起欲的過患，也不知道應該要出離欲才能使內心清淨，也不知道出離的方法，因此不能善見、善知、善鑒、善達。不能通達這件事情，不能了解為什麼要修行？為什麼一個人到寂靜處去，都不跟他人交往，在那裡靜靜的修行，這樣過一輩子。

　這一段是舉無堪能，其實這裡主要說的是二種人，一種是在家的諸受欲者，一種是出家的樂雜住者。雖然出家卻歡喜雜住，不是跟追求聖道的人住在一起，大家的目標不是要透過戒定慧遠離貪瞋癡，只是住在一起，或只作一些儀式，內心是不能寂靜的。不論在家、出家，如果是這二類人，對內心寂靜是不能善見、善知、善鑒、善達，乃至對於追求內心寂靜的修行人反生毀謗。

　這是舉堪能的第一段話。

　第二科例第一義，例說第一義的心寂靜。

　得到聖道的行者是不同的，能善見、善知、善鑒、善達。行者成就第一義諦的聖道，內心寂靜，不再有煩惱，因為已解脫欲界、色界、無色界的煩惱，與受欲者和樂雜住的修行人是相反的。這類行者對內心的寂靜，透過觀能夠善見，透過止能夠善知，透過對於解脫有清淨的勝解能夠善鑒，對於八解脫能夠如實通達稱為善達，真的證得內心寂靜，對於內心寂靜這件事情是親身所體證的。

　這其中所說的善見，是由毗鉢舍那道的觀慧所得。善知，要依止奢摩他令內心寂靜。善鑒，對於解脫三界的煩惱，能生出清淨的勝解。常說某某法師慧鑒，某某法師明鑒，鑒就是一種智慧，有智慧才能將這件事看得很清楚。行者善鑒，是對於能夠解脫欲、色、無色界的煩惱這些事，能生清淨的勝解。善達是通達，行者真的體證到解脫，成就如實想。這只有證得八解脫的聖人，得到這樣的禪定內心寂靜才有這種堪能性。如果沒有成就聖道以前都是沒有堪能性的，無法體證到什麼是內心寂靜。

　第二科略辦義，要略說明得義的義理，分三科；第一科標，標示出。

　其次，現在應該要略的辯明上面所說的道理。

　第二科釋，解釋。

　佛在偈頌當中要略的顯示，追求受用諸欲的在家人、歡喜雜住的出家人，由於不知道自己的方向在哪裡，所作所為沒有趣向菩提、涅槃。樂雜住的修行人不能成就聖道，不能證得內心的寂靜。另外一種人如果內心得義，心就寂靜了，得什麼義？得聖道義、得聖神通義，所以證得八解脫定，解脫煩惱了。依止八解脫定繼續修八勝處、十遍處也能得到聖神通。這樣的行者離諸愛味，對於禪定沒有愛味，對於色受想行識也沒有愛味，這時內心是第一義內心寂靜；與聖道相應，內心是很寂靜的。

　第三科結，結語。

　應當知道這是這一段話要略歸納的道理。

　體義伽他有十四個部分，第十四個部分又有二十七個偈頌，將它歸納成第二科，稱為釋義，解釋道理佛法的深義。

　第二科釋義，解釋論議所攝的道理，分二十七科；第一科生滅寂樂，解釋生滅寂樂的偈頌，又分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話。

　這句話在很多經裡都會說到，在《大般涅槃經》也說：諸行無常是生滅法，生滅滅已寂滅為樂。這裡以另外的文句表達出來，意思是一樣，顯示有為法是有生有滅的，無為法是寂靜快樂的。

　諸行包括有情的依正二報，也就是五蘊世間及器世間，而器世間的依報是隨著有情的五蘊正報而轉，五蘊中色蘊有內外色，外色包括器世間諸行，說到觀行通常以五蘊為所緣。行者觀色受想行識五蘊有一期無常、剎那無常，是生滅法，由於它是有生有滅的，是不真實、無我、無我所的，若不執著它是真實、是我我所，就不會起惑造業招感生死苦果，由此證得涅槃，彼當來三界的五蘊諸行就寂滅了，不再有生老病死等苦，而能證得寂滅的勝義樂。這是說到偈頌，要略的這樣說明。

　第二科長行釋，以長行詳細解釋偈頌所說的道理，分二科；第一科別釋頌，各別解釋頌的所說的道理，又分四科；第一科初一句，先解釋初一句的道理，初一句是諸行無常，又分二科；第一科諸行，解釋諸行的名義，又分二科；第一科標一切，標出諸行所涵蓋的範圍。

　現在在這個偈頌中，蘊及取蘊都名為諸行。蘊是積聚義，指包括色受想行識五蘊。五蘊有二種，包括有漏的五蘊及無漏的五蘊。無漏的五蘊是沒有執取的，有漏的五蘊是由煩惱而得的果報，稱為取蘊，所以蘊及取蘊皆名諸行。取蘊，凡夫都是五取蘊，因為蘊是從愛、取來的，有煩惱，煩惱就決定要拿到一個果報體，是因為煩惱取得這個蘊，也因為此蘊繼續有愛、有取，所以它稱為取蘊。聖人有無漏的五蘊，此蘊是總說的，包括凡夫和聖人，取蘊是別說的，這裡特別說有漏的五取蘊，不論無漏的五蘊或有漏的五蘊，都稱為諸行。這裡的意思在第二科就會解釋。

　第二科簡今義，簡別現在此偈頌所說諸行的名義。

　現在要討論的諸行之義，主要是說現在的五取蘊，由煩惱取得的果報體，有了這果報體又繼續有煩惱，所以是五取蘊。五取蘊要略來說有三種，約一期生命來說，過去生五取蘊的稱為去，今生的稱為今，來生的稱為來；約剎那無常來說，一剎那過去了稱為過去的五取蘊，一剎那還沒有來之前稱為未來的五取蘊，現在這一剎那稱為今的五取蘊。

　第二科無常，說明無常的名義，分二科；第一科標義，標出無常的道理。

　諸行無常，是指有情的五取蘊本來是沒有的，在這個世界上本來沒有這個身體，因為有愛、取，來投胎以後才有這個身體產生，五取蘊生起以後一段時間就滅了，事實上五取蘊是剎那生剎那滅，因為有剎那生滅才有一期生滅，所以說生已尋滅。

　第二科顯體，說明無常的體性。

　這是約一期與剎那的生滅來分別無常。若約一期生滅而言，若過去生，過去生命所得的諸自體中，所有的五取蘊都已經過去，也謝滅、凋謝、滅壞了，而且過去生也已經滅沒，所以五取蘊的體性是無常的。若約剎那生滅而言，過去是這一剎那過去，看現在剎那剎那在過去，剎那過去的生命體也是一樣，很快就過去了，很快的消失、謝滅了，而且生了又死。其實眾生常常在生，常常在死，常常在剎那生死。一期生死和剎那生死的體性都可說是無常的，這是顯它的體性。

　第二科第二句，說明第二句有生滅法的道理，分二科；第一科有生法，說明有生法的道理。

　有生滅分成二段，第一段是有生法，第二段是有滅法。有生法是指未來，未來生或下一生的生命體，或下一念的生命體，所有的諸取蘊，都還沒生出來，也還沒有相續生起，當然也就還沒有消滅，如果有愛、取，對凡夫來說當然還會再生起，所以是可生起的，是有生法。未來的五取蘊稱為有生法。這有生法是第二句裡的第一科。

　第二科有滅法，說明有滅法的道理。

　若現在生的生命體，現在所得的色受想行識，以及現在這一剎那生命體中，有很多的因緣支持暫時活著的有情之五蘊，都是死法，必定要死的，可為殞滅之法所滅壞故，是有滅法。殞滅，殞是消失，滅是滅除。五蘊一定要消失、滅壞的，這件事是必然的。總之現在的生命體是有滅法，未來的生命體是有生法，過去的生命體是已滅，稱為諸行無常。

　第三科第三句，說明第三句由生滅故的道理。

　若有情的諸五取蘊，於未來所得的五取蘊，是有生法；於所得的自體裡面沒有所謂真實的自體是常住、恆久不變的，行者能這樣觀察，能使自己的正念安住在無常法相上，知道諸行是剎那生，剎那就滅，生已立刻消滅，就安住在這樣的正念。於一期生命當中相似暫住，說名為住，事實上剎那生剎那就滅。由這樣的修行方法可達到彼寂為樂，這是第三句。

　現在所成就的生命體，剎那剎那都在變壞，是名無常。生命體是繫屬於命根，命根是一種業力，是使令色法與心法能連繫在一起的力量，它決定要活多久，這是過去生創造的業力，又名壽命、命根，是有限度的，是名無恆。像現在人最多活一百二十歲，也很少有了，一百歲都很少，七、八十歲就是長壽了，不會永久的活下去。雖然有命根還可以繼續活下去，但是也不是永久的。

　由業力所決定的壽量尚未受用圓滿，中間可能有意外，不避不平等自己將它破壞，或是生病遇到不適合的醫生開錯藥，因此非時而死，是靠不住、不可保任的。

　現在生命暫時安住的時間當中也是不決定安樂，也不是一直都是使令自己滿意的境界，有時身體老得很快，眼花了，又齒牙動搖，或各方面的、人事上的不滿意等，不一定是安樂的，所以生命體是變壞法。如〈攝事分〉卷86，2557頁所說。

　因此要知道，若再去取一個生命體也是這種相貌，也是無常的，也是無恆的差別相。無常、無恆、不可保、變壞法，這些是差別法相，所以於文中安置乃至這句話，乃至是省略之詞，沒有全部說出來，但是包括所有的：無常、無恆、不可保、變壞法等特性。

　生命體才生出來，剎那生必定會剎那滅，有生必定有滅。在一期生命當中，因為相似相續，前一剎那跟後一剎那有點相似，因為相似就一直覺得那個是我。不論是身體或心裡，都執著這色受想行識是我，從小到大我怎麼怎麼的，這樣的一個相似暫住，說名為住。行者應該要有正念，正確的思惟，認識生命體，不論是色或心都是無常的，是苦、空、無我的。除了剎那生滅無常、可破壞的生命體，如幻如化的有為法以外，實在沒有什麼東西是可以安住的，剎那剎那都在那裡生滅破壞。這是說到由生滅故，觀察到將來的生命體是剎那生滅的，其實不論過去、現在、未來，都是剎那生滅的，都是無常的、破壞的、不可保性的，是變壞法性的。有這樣的智慧以後，繼續修行。

　第四科第四句，說明第四句的道理，分二科；第一彼寂，說明彼諸行寂滅的道理。

　如果行者在現在的生命體當中，永遠斷除未來五取蘊的因，五取蘊是因為緣受有愛、有取。行者一剎那一剎那的受，不論是苦受、樂受、不苦不樂受，一生起受都了知是無我的，是無實的，沒有無明與愛，就不會有行，不會造業；沒有愛，就不會有取，行者將無明和愛斷除，稱為永盡未來諸蘊因。斷除愛與無明，將來不會再去取得一個色受想行識，一切未來的五取蘊就寂滅，不會再有了。

　凡夫很愛生命體，很照顧生命，一點點苦都受不了，這件事情如果跟自己有關係，就特別緊張，因為有貪愛，有貪愛就有瞋恚、憂愁，將來必定會有一個五取蘊。聖人是不會的。

　《法句經》說到，有一名男子剛與一名女子訂婚，還沒娶進門，新婚妻子就死了，所以他心裡很憂愁不能放下，佛知道這件事，知道他快要得度了，就去開示他。佛說：你就是因為有取著，愛著這件事情，才會憂愁煩惱。生命體本來就是無常、苦、空、無我的，每一個人都會死，只是她提早一點而已，你不應該如此憂愁煩惱。他聽了以後善根發露，觀想生命無常，就證得初果。

　佛在《阿含經》裡也舉一個例子，對自己的愛著，包括我所的愛著，不要說生命體，就是我所的愛著也是很嚴重的。佛有一次問一位比丘：如果有商人要砍樹林裡的樹去賣，你覺得怎麼樣？他回答沒怎麼樣，砍斷就砍斷。佛說：如果你的缽被別人拿走，你覺得怎麼樣？他答：我會趕快去將它追回來，沒有缽我就不能吃飯了。佛說：你就是執著，跟你有關係的你就受不了，跟你沒關係的你就無所謂。人的愛取也是這樣，這件事情如果跟自己的生命體有關的，都會很注重，還是很愛著生命體。跟自己沒有關係的，它破壞了，也無所謂。所以看到別人死了，走過去是無動於衷，也不是很難過。如果知道自己馬上要死，可能會很緊張，擔心很多事情，這一世愛取還是滿深的，我、我所遍一切處都會生起來。聖人不一樣，阿羅漢看待自己的身體跟凡夫不一樣，前面讀過，知道從早到晚，從晚到早，有無量應死因緣，因為阿羅漢：聖道已善修，梵行妙成立，壽盡時歡喜，猶如捨毒器。壽盡時歡喜，死了猶如捨毒器，身體死了，覺得像將一個很毒的東西棄除，還很歡喜。阿羅漢了知，這身體不是我，也不是我所有的，是地水火風和合起來的無情物，受想行識也不是我，也不是我所有，有因緣才有，沒有因緣也就沒有，所以死了不會很難過，因為這件事跟他不相干。阿羅漢愛見煩惱已斷除，斬斷一切再來三界輪迴生死的因緣。凡夫不一樣，凡夫如果知道要壽盡都很緊張，不能忍受，不能堪忍。因此，聖人是彼寂，因為修行成功了，將無明和愛的鎖鍊斷除了，就不會再生出下一個五取蘊，所以就寂滅了，這是說彼寂。

　第二科名樂，解釋名樂的道理，分二科；第一科總標，總相標出二緣名樂。

　又此五取蘊的寂滅，有二種因緣來說它是快樂的。

　第二科列釋，列出二種因緣並解釋。

　一者、修行成就的阿羅漢一切苦因已經完全滅了，苦因是煩惱，愛見煩惱完全斷除，任何境界，任何感受出現，任何果報出現，阿羅漢也不會有愛，也不會執著它是我、我所。愛煩惱、見煩惱全部都沒有了。不止不起愛見煩惱現行，連愛見煩惱的種子也完全停止息滅，他現在的生命體很安樂，不會擔心色受想行識。雖然知道色受想行識是無常的，但是阿羅漢已經通達無我的道理，五蘊有什麼變化，變化只是變化，他都能夠如其法性來觀察自己的身體，因此，心情是很安樂自在的，乃至他也有禪定安樂住故，說之為樂。

　阿羅漢對色受想行識五取蘊的貪愛心永久滅除了，不再執著這身體是我的，心是我的，因為不執著就很快樂，心裡碰到什麼境界都不會有貪瞋癡，所以是解脫了，名一切苦因滅。

　閩南語有一首歌有點意思，這是世俗人的體驗，歌詞是說人的一生就像傀儡，有時被命運的繩索牽著，傀儡是要有很多繩子牽著才能演戲的。有時是愛的繩索，有時是有情的繩索，有時是貪的繩索，有時瞋的繩索，被牽住就在那裡擺來擺去，自己也不知道為什麼作出那麼多的行動。也不知道為什麼命運是這樣，最後提出了問號，牽絆傀儡的繩索到底有幾條？世間人也是有智慧，這人可以觀察到這麼一點。

　行者將所有的因緣斷除，貪愛永滅證得心解脫。生死的原因是煩惱，愛煩惱、見煩惱斷除，就不會再有苦果。見道所要斷除的是分別起煩惱，修道要斷除的是俱生起煩惱，這些煩惱永遠斷除無餘，是將微細的煩惱的種子也斷除了，解脫貪瞋癡煩惱的繫縛，這是很輕快的，這樣的情況稱為一切麤重止息。有煩惱，心是沒有堪能性的，所以麤重也可說是煩惱的種子。現在不快樂是因為有煩惱，阿羅漢不一樣，完全沒有煩惱，內心將所有的繫縛都剪斷了，沒有愛見的奔馳，這時心裡真是安樂自在，所以說彼寂為樂。這是第一種快樂。

　凡夫現在還有很多煩惱，所以不是很安樂。碰到什麼事情還是起心動念，還是有很多的煩惱。凡夫有時那種安樂不是真實的，有時表現出很快樂，但是其實內心還有很多問題，這是不一樣的境界。書裡面舉出一個例子，譬如嬰兒如果吃飽喝足就是很快樂，所現出的相貌就是很舒服的睡著了，很安樂。如果讓他肚子餓就一直哭。凡夫為什麼不能很安樂？常常愁眉苦臉，因為確實不愉快。有時這裡頭痛、牙痛、肚子痛，各方面痛，沒有禪定，也沒有聖道的智慧，碰到事情還是苦苦惱惱的。無法像成就聖道的阿羅漢常常安樂住。

　這是說第一點，阿羅漢苦因滅故，麤重永止息故，五取蘊的因滅了，愛見煩惱的種子止息了，現法中安樂住故，因此說之為樂。

　二者、下一生不會再有了，如果還有生，一定有老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五取蘊苦等，這些生老病死等所有的眾苦永解脫故，不會再有苦了，這是一個快樂的事情，說之為樂。總之樂有二種，一種是現法中的，現在的生命體當中很快樂，所以說快樂；一種是來生的，將來不再有生死苦果，也是快樂的。今生快樂，沒有來生的苦果也假說是快樂的。

　第二科略辨義，要略說明偈頌的道理，分二科；第一科標說，標示說出來。

　其次，現在應該要略的說明上面所說的道理。

　第二科釋義，解釋偈頌的道理，分九科；第一科依正見辨，依正見辨明生滅寂樂的道理。

　佛在這四句頌當中，要略說明的是一個佛教徒應該有的正見，正見的依止處是指觀諸行無常有生滅法，過去的五取蘊是無常的，未來的五取蘊是有生法，現在的五取蘊是有滅法。生命體是剎那生剎那滅的，必定是無常的，到這裡為止都是正見的依止處。在五取蘊上發現它的無常生滅變化，這是正見的依止處。有了這樣的正見會得到什麼？正見果。透過正見修行就是彼寂為樂，結果是五取蘊寂滅，將來不會再有了，現在內心也很寂靜沒有愛見煩惱的干擾，這寂靜是很快樂的。這是第一種分別，四句話第一個角度，約正見依處和正見果來說。

　第二科依遍知辨，依遍知生滅寂樂的道理來辨明。修行人普遍的通達，普遍的了知五取蘊無常的相貌，以及斷滅的相貌，這知是一種智慧，有智慧才能知道知道這件事情，所以稱為遍知。

　又有差別，是要略顯示遍知的依處及五蘊的斷滅。遍知的依止處也是觀有為法生滅無常，是前三句，諸行無常、有生滅法、由生滅故，及彼五取蘊諸行的斷滅，就是彼寂為樂這句話。這是第二個角度來說明這四句話。

　第三科依所遍知等辨，依所遍知等辨明生滅寂樂的道理。

　這四句話也是要略顯示行者所遍知的五蘊法及五蘊寂滅的無為法，及與遍知，下面的遍知是能遍知的，行者的心能夠遍知所遍知的五蘊諸行是無常的，是生滅的；能夠遍知的智慧知道五蘊諸行寂滅是快樂的，有這樣的智慧。

　玅境長老說得更詳細，作了很多的分別，他認為包括這四句話都是所遍知法，諸行無常、有生滅法、由生滅故、彼寂為樂。諸行無常，有生滅法，由生滅故，是說緣起法，緣起的有為法是應該遍知的。彼寂為樂是第一義諦，是勝義諦，寂滅為樂也是應該要遍知的。應該要遍知苦，也要遍知滅，遍知有為法，也要遍知無為法。要知道前面三句是世俗諦，後面一句是勝義諦，要遍知的就是這個對象，這四句話都是所遍知的法。

　遍知約智慧來分別，得到這種遍知，能遍知的心能通達有為法，諸行無常，有生滅法，由生滅故，他認為這是後得智的境界，後得智能夠遍知盡所有性。彼寂為樂是根本的無分別智，因為與聖道相應時是根本的無分別智，是知道一切法的如所有性，通達彼寂為樂的智慧稱如理智。通達前面這三句，諸行無常、有生滅法、由生滅故，稱為如量智。所以他又作了歸納，認為遍知法這四句話，都是修行人要遍知的。修行人所遍知的法包括有為法和無為法，得到的遍知是對於有為法有如量智，能了知有為法的差別相。對於無為法的智慧，有如理智，能了知有為法的共相。如量智是後得智的境界，如理智是根本智的境界。

　這裡說有九種差別相，如它的次第來配合解釋諸行生滅及與寂樂，通常前三句是一段，最後一句又是一段，隨它的文可以了解。

　彼斷滅跟剛說的有點不同。遍知依處將它安立在諸行無常，有生滅法。及彼斷滅將它歸納成由生滅故，彼寂為樂。玅境長老，將由生滅故將它歸納成道諦，彼寂為樂將它歸納成滅諦。讀者通達義就好，覺得怎麼樣解釋得過去，就任情取捨。

　唯除第三段的分別，所遍知法與能遍知的智慧，道理上面有一點差別。過去、現在、未來的五取蘊，以及五取蘊的寂滅，稱所遍知法。所要遍知法的是世俗諦及勝義諦，就是有為法和無為法，這是行者所應該遍知的法。遍知有為法與無為法會有一種智慧，通達有為法是無常的，是生滅的，無為法是諸行寂滅的勝義樂，所以說彼寂為樂。知道諸行是無常生滅的，諸行寂滅是快樂的。了知無常生滅，還有快樂的這些智慧，對於有為法和無為法、世俗諦及勝義諦得到的智慧，稱為能遍知故。這是《披尋記》作者的解釋。以上是第三個角度來說明這四句。

　第四科依三世行辨，依過去、現在、未來三世五蘊諸行辨明生滅寂樂的道理。

　又這四句話可以要略顯示三世諸行所有的雜染，諸行無常是表示過去的五取蘊，有生滅法是表示未來與現在，未來的五取蘊是有生法，現在的五取蘊是有滅法，這是三世諸行的雜染。過去、現在、未來的法都是剎那生剎那滅的，由生滅故，可以看出來這些雜染。彼寂為樂，這個樂就是清淨，這樣寂靜的樂是清淨的。所以過去、現在、未來的諸行如果寂靜不再現起，是快樂的。這是第四種分別。

　第五種依緣起辨，依緣起辨明生滅寂樂的道理。

　又要略顯示前三句表示緣起法，因為緣起，所以會有五取蘊，諸行無常，有生滅法，由生滅故，這都是在緣起法上說的。彼寂為樂是說緣起滅，由緣而起的五取蘊滅了，稱彼寂為樂。這是第五種角度來看這四句話。

　第六科依苦滅二諦，依苦滅二諦辨明生滅寂樂的道理。

　又要略顯示苦諦是前三句，諸行無常，有生滅法，由生滅故，這都是屬於苦諦。滅諦是彼寂為樂。

　第七科依三解脫門辨，依空、無願、無相三解脫門辨明生滅寂樂的道理。

　這四句話，空解脫門，因為諸行無常，有生滅法，故知道它是空的，因為無常，因此一定是無我的，無常故苦，苦故無我，不能主宰，這是通向於空三昧的，是空三昧所依止的處所。無願三昧應該也是相通的，由生滅故了知這些諸行都是有生有滅的，故不願意再來三界得到一個果報體，不想再追求下一生的果報體，稱為無願三昧。空與無願解脫門所依止的處所就是前三句話。不一定要將它截然的分開說諸行無常，有生滅法，是指空三昧所依止處，由生滅故是指無願三昧所依處，也不一定完全這樣分。這三句話可以通於空和無願二解脫門所依處所。及顯無相一解脫門所依處所是最後一句「彼寂為樂」，五取蘊寂滅時就沒有相，色不可得，受不可得，想不可得，行不可得，識不可得，所以無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，就是無相相應的。這無相解脫門所依的處所，就是第四句彼寂為樂。

　第八科依二法辨，依二法辨明生滅寂樂的道理。又可依二種法來分別這四句話。

　又這四句話也可以要略的顯示聖諦現觀，修苦集滅道四聖諦，如果心能夠現前的體證觀察，有現量相應的、無分別智相應的現觀時，可以斷除障礙現觀的二種世俗法。要斷除這二種障礙現觀的法也要依止這四句話。這二種法是一、隨順戲論，二、怖無戲論。

　由了知前三句是能令行者斷除隨順戲論，由了知第四句話，即由滅諦能使令行者斷除怖無戲論。如果行者有怖無戲論，害怕沒有眼耳鼻舌身意的境界，就怕沒有我，會有這種戲論。可是真的體證時就可以斷除戲論。前三句，諸行無常，有生滅法，由生滅故，是在說緣起法，在緣起法上面，凡夫通常會有我的執著，不能看清楚它是無常的。如果知道它是無常的，就不會隨順戲論而產生種種的我見、邊執見、見取見、戒禁取見等等這些見。第四句彼寂為樂，若不能了知就會有怖無戲論。

　在前三句的緣起法上面，由五取蘊認為是有我，而歡喜此身體，還有很多的願望，來生要怎麼樣怎麼樣，有這麼多的願望，這麼多的好樂，是名隨順戲論。若謂我無，而生怖畏，是第四句話彼寂為樂，如果知道色受想行識寂滅，又擔心完全沒有的境界，就會有恐怖很害怕，不喜歡這種境界，而有怖無的戲論。

　行者如果能夠證得諸行無常，有這種智慧觀察諸行是無常的有生滅法。由生滅故，由於有這種生滅無常的智慧，通達彼寂為樂，就可以斷除這二種障礙聖諦現觀的戲論，一種是隨順我見、我所見生起的六十二見的戲論，一種是斷除怖無的戲論。眾生也是很害怕沒有我的，雖然在理論上也討論到很多無我，可是真的沒有我，情感上還是不願意完全沒有我，沒有父母兄弟姊妹，沒有親戚朋友，所有的境界都沒有了，會很害怕，凡夫的心情是這樣。如果是聖人證得此境界，這種戲論也沒有了，不用害怕，本來無一物，沒什麼好害怕，事實就是這樣。現在一直不願意承認，不能體證到這個事實，也害怕這個事實出現，所以凡夫會有一種怖無的戲論，很害怕什麼都沒有，希望擁有越多越快樂。

　這是依二法辨，這二種障礙現觀的法，依這二種戲論來分別這四句話。

　第九科依二對治法辨，依二對治法辨明生滅寂樂的道理。

　又這四句話要略的顯示出來，不共外道的二種對治法，跟外道法是不一樣的。是哪二種？

　一、對於所知的色受想行識的五取蘊沒有顛倒性，不會執著它是常住的。外道會執著有一個常恆住不變異的我，但是現在知道諸行無常有生滅法，由生滅故，在色受想行識五取蘊上面知道是無常的，就沒有顛倒了，無常故苦、故空、故無我。通達這前三句話，可以有智慧知道色受想行識是無常的，就沒有顛倒性，由此可以對治外道有常見的顛倒性。

　二、所證的無顛倒性，如果證得彼寂為樂，證得滅諦就知道滅諦是寂靜的，是快樂的，對於滅諦也沒有顛倒性。不像外道有一種怖無的戲論，執著滅諦是斷滅的。

　如果證得這四句話的義理，可以有這二種智慧，對於所知的無顛倒性，與第四話的所證的無顛倒性，這樣的智慧是不共於外道的，可以對治外道的這種邪見。因此，這四句話排在論議的第一個偈頌，是佛法的要義，一切法無常，這是修行很重要的觀點。

　第二科無逸放逸，解釋沒有放逸和放逸的名義，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話。

　第一句是「無逸不死跡」，沒有放逸、很精進的人是不死的，因為他可以透過修四念處成就涅槃，將來不再生死輪迴。沒有生就不會有死，稱為不死跡。跡，是從泥地上走過去留下痕跡，它是一條道路，也是一種因，沒有放逸是成就涅槃的一個原因。不死也可以稱為涅槃，涅槃是不死的，如果沒有放逸是成就涅槃的因，換句話說，是指道諦，精進修道可以成就涅槃。

　第二句是「放逸為死跡」，如果放逸、懶惰懈怠、不精進修行，過去會死，現在會死，將來還會死，因為將來還會在三界裡面得到一個生命體，有生一定有死，所以放逸為死跡。放逸就是集諦，集諦會招感苦，將來一定還會有苦，有生命體就有生老病死這些苦，所以放逸是死的原因。跡，是一個原因，一個道路，這是指集諦。

　第三句是「無逸者不死」，沒有放逸的人可以成就涅槃，是指滅諦。

　第四句是「縱逸者常死」，如果耽溺於三界的欲，常常會生死輪迴。過去常常死，現在也會死，將來也會死，所以是常死，這是指苦諦。

　這是約苦集滅道四諦來說明，沒有放逸的人能夠修道諦與滅諦，放逸的人還是在集諦與苦諦裡面。

　第二科長行釋，再詳細解釋偈頌的道理，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分三科；第一科第一句，解釋無逸不死跡的道理，又分二科；第一科徵，提問。

　在這偈頌當中，為何說不放逸是不死跡呢？是成就涅槃的原因呢？是一條道路呢？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科不放逸，解釋不放逸的名義。

　例如一類出家的修行人依四所依，出家以後還是需要衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物，來支持生命，所依分成四種：衣服、飲食、臥具、醫藥，還有供給身體所需的什物。這四種所依止的，都是靠居士的慈悲發心布施護持而能修行。

　依四種所依安立四種護。

　一、命護，於取得維持生命衣服、飲食、臥具、病緣醫藥和供身什物等，必須合法合律，以乞食清淨自活，不應以四種邪命之食以自活命。四種邪命：種植田園，合和湯藥之下口食；仰觀星宿日月風雨雷電霹靂術數之學之仰口食；曲媚豪勢，通使四方，巧言多求之方口食；學種種咒術，卜算吉凶之維口食等。

　二、力護，必須於食知量保護自己的身體健康有力，能夠修行，不要將力量浪費在嬉戲玩樂等不合法的地方。

　三、心雜染護，於行住坐臥中必須修戒律儀及根律儀，防止六根攀緣六塵而生煩惱，若有諸惡尋思應當立即除遣。

　四、正方便護，必須能忍受眾苦，精進修止觀，於修止觀時若有貪欲等五蓋現行，必須除遣、變吐。若能做到這四種護，是名不放逸。

　前面讀過，阿羅漢知道有無量應死因緣，從早到晚，從晚到早，忽然無常就到來。在修學當中，如果體悟到無常的人，會有一種不要浪費時間的迫切感，不會讓自己的念頭有貪瞋癡出現，常常保持正念，因為不知是下一生先來，還是下一刻先來，這就是不放逸。

　第二科不死跡，解釋不死跡的名義。

　行者能夠以不放逸為依、為持，能夠依止不放逸精進修行四念住，於涅槃的資糧，即世間道與出世間道的二道資糧，包括自他圓滿善法欲，戒根律儀食知量，悎寤正知住善友，聞思無障捨莊嚴等戒定慧資糧，這些還沒有圓滿的要趕快使令它圓滿；已經圓滿的，能令自己於現在的生命體就能夠成就涅槃。

　〈菩薩地〉說：依止處苦，出家以後依止處是指色受想行識，苦是指為維持五蘊相續所生的苦，有四種所依，包括衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物，依此來長養色受想行識。

　依止處苦，玅境長老解釋，出家以後自己不生產，向他人乞求是一件苦惱的事情。因為乞食時，施主要布施熱的或冷的不一定，要給多或給少、給好或不好、給的時間早或晚也不一定，態度是好或不好也不一定。行者都要有心理準備，不論遇到的境界是怎麼樣，道心都不應該退，都應該要努力修行。

　由依止這四種所依，在佛所說的法和律當中出家受具足戒成就比丘的身分，而不是在外道中出家。出家以後還是要活下去，需要衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，還有供身雜物維持生命，依此四依，安立四種護。如〈菩薩地〉卷42，1422頁所說。

　維持生命的方式要正當、合法、清淨，是名命護。出家眾追求衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物，必須依佛所說的法與律來作，要實實在在的，不要有欺騙的動機和行為，維持生命的方式是清淨的。

　為了保存長養色身，令它能夠活下去，要如法的受用乞食來的飲食，合道理的使用，不應該浪費。不可以吃太多，也不可以吃太少，要剛好可以長養力量，使令身體健康，才有精神與力量修學聖道，是名力護。

　若是起惡尋思應速除遣，是名心雜染護。不論行住坐臥，於修止觀時若有貪瞋癡相應的尋思，或是思惟他人的過失時，要馬上呵斥自己，這些都是虛妄分別，都是障道法，從內心裡將貪瞋癡的垃圾除棄，立刻放下除遣呵斥它。

　能忍眾苦，精進無懈，是名正方便護。要正精進，不要計較，有很多的苦，修行要作很多的事，作完事還要去讀書、拜佛、靜坐，這些事情要有恆心，必須精進沒有懈怠，每天都這樣作，忍苦捍勞，持之以恒。

　這是說第一句，無逸不死跡，沒有放逸的修行人可以成就涅槃，這是成就涅槃的因。

　第二科第二句，解釋第二句放逸為死跡的名義，分二科；第一科徵，提問。

　怎麼說放逸是死跡？是生死輪迴的原因呢？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科放逸，解釋放逸的名義，又分二科；第一科顯相，顯出放逸的相狀，又分二科；第一科在家，先說在家眾放逸的相狀。

　又如有一類在家學佛的居士，也修學佛法，卻耽著受用色聲香味觸男女諸欲的境界，而造不善業，這是在家眾的放逸。

　佛在大正藏17冊870頁裡有一部《佛說懈怠耕者經》，說到一位在家眾懈怠的公案。有一次佛帶了一些弟子去舍衛國，在路上看到一位農夫在耕田，農夫看到了佛和弟子們都會放光，心裡就想：真好，佛難得出現在世間，我應該去聽佛說法，後來又想：不行，我耕田耕到一半，等我將田耕好再去聽佛說法。佛知道這件事，走到舍衛國時就放光說法，跟弟子們說：剛剛看到那位在耕田的居士，他從維衛佛以來，九十一劫以前，就是無量劫以前就碰到佛了，他有六次遇佛的因緣，每次都是像現在一樣，在耕田時看到佛，都起了這樣的心念，先將田耕好再去聽佛說法，所以他到現在還沒有得道，因為他只知道匆匆耕種生死中流轉的法。他在耕田時會殺死很多的蟲類，這是生死輪轉的境界，他不識法犁種無極田，不認識法的犁，耕田要用犁，不知道要種無極田，就是種出離生死的種子，他不知道這件事情。這些話農夫都聽到了，因為佛放光特地對他說的，這時他終於說：我應該趕快放下，我已經浪費過六次見佛的機會，這次我一定要去聞法。他放下還沒耕好的田，趕快去聽佛說法以後就證得初果，這時終於得度了。

　許多人常會想，我暫時不要學佛，等我退休以後再來學，等我老一點時再來學，學佛是老年人的事情，如果這樣想是放逸。等老一點再來修，再來學習佛法都沒有力氣了，精神體力不夠又常生病，老的時候病比較多不容易修行。所以佛說這類人是懈怠耕者，因為常這樣想錯了，不知道要把握機會精進，能夠修戒定慧的機會也不是常常有，必須身體健康，各種因緣都具足，也要家人不反對，有因緣時要趕快用功，沒有因緣時想求都求不來。這是說到放逸為死跡，在家眾許多是這種相貌。

　第二科出家，說明出家眾放逸的相狀。

　或者是有人出家了，卻沒有命護、力護、心雜染護、正方便護四種護。衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物這四種所依的來源不正當；或不知道力護，不知好好的保護自己身體健康；也不知心雜染護，心裡有貪瞋癡了也不曉得，不知要斷除自己的貪瞋癡；也不知正方便護，不知正精進。這樣是出家眾的放逸，出家眾如果這樣放逸也是繼續生死輪迴。

　第二科結品，結語放逸通於在家與出家二品。

　放逸通於二種人，是指在家眾與出家眾都有可能出現放逸，如果放逸就還是生死輪迴。

　第二科死跡，說明死跡的因緣。

　由於在家或出家的修行人，是以放逸為依、為持，依止放逸，執持放逸，愛樂生為根本造作種種有漏的福行、非福行、不動行，內心願意來生死裡面輪迴，就造生死輪迴為根本的業。因此故生，一個願，一個行，就會有一個結果，就是將來還會有一個生命體；生已壽終，有生一定會死的，一定會有壽終正寢的一日；或者是生已夭沒，壽命還沒有到中間就死了，本來應該活七十歲，五十歲就死了。

　在家人或出家人愛樂生，具有自體愛、境界愛、後有愛，這些種種對於生命體的愛著，以它為根本，歡喜這些有漏諸行煩惱的境界；由此而造福行，喜歡布施、持戒，不喜歡出離生死；或者造不動行，只喜歡修禪定，愛樂定的禪味；或者更差的是造非福行，造惡業，這些是名樂生本行。造作使令自己繼續有生死輪迴的有煩惱流漏的業，是名造生的本業。造生本業，將來就會有生，有生就會有死，所以說放逸為死跡。

　第三科後二句，說明後二句的道理，分二科；第一科徵，提問。

　怎麼說沒有放逸的人是不死，能夠成就涅槃；放逸的人常常在生死輪迴裡面，常常在生，也就常常在死，為什麼這麼說？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科總標列，整體的標示列舉出來。

　死有五種。

　一、調善死，內心已經調柔，已經清淨解脫，這是聖人的死，稱為調善死。初果以上的聖人可以稱為調善死，初果聖人死時中陰身現前，因為無我觀的智慧力很強，有力量跟我執貪愛煩惱對抗，稱為調善死。

　二、不調善死，還在生死輪迴的凡夫，是不調善死。心裡還有很多的煩惱，死之前這些境界都會現前，一現前就起煩惱，起煩惱是不調善死，心裡不清淨、不解脫的人是不調善死。前二種是約死時心裡有沒有煩惱來分別調善死和不調善死。

　第三、第四、第五種是約時間來說。

　三、過去死，過去已經死過了，約一期的生命來說，過去的生命已經死過了，所以有情是生死的常客。

　四、現在死，今生也一定會死，稱為現在死。死是活著的有情必然的結局。

　五、未來死，未來還會死，如果還在生死輪迴，將來有生，一定還會再死，一定是繼續死，這件事情對生死凡夫來說是決定的。這是約一期生命來說，比較粗的觀察是這樣。

　比較細的觀察，一剎那過去了，稱為過去；現在的一剎那，稱為現在；一剎那還沒有來，稱為未來。未來還沒有解脫，前一念滅，後一念繼續生，當然未來還繼續死。如果是阿羅漢的最後五蘊是現在死，未來不生，所以未來不死。其他的有情是過去死、現在死、未來死，約剎那無常來說就是這樣，包括有餘依涅槃的阿羅漢的生命也是如此，入無餘依涅槃時未來就不生，不生也就不死。

　佛法裡面說清淨解脫死的人，稱為調善死。心裡清淨不染污沒有煩惱，解脫是心裡沒有與貪瞋癡相應，解脫貪瞋癡的繫縛，稱為清淨解脫死。當然調善死最主要說的是阿羅漢，阿羅漢是真正的調善死。有學聖人可說是調善死，因為部分的解脫、部分的清淨。

　阿羅漢心裡清淨，在有餘依涅槃時，染污末那識不會再現行，不會有俱生我執，也沒有分別我執，所以心裡非常的清淨，作什麼事都是無漏相應的。

　解脫有二種，一種是煩惱的解脫，一種是事的解脫。約內心裡面煩惱的種子與煩惱的現行都不再出現，稱為煩惱的解脫，這樣的人是解脫死。事是指因緣所生法的眼耳鼻舌身意等六根之事，如果對果報體貪欲永斷，將來不會再有一個果報體出現，稱為事解脫。只有阿羅漢入無餘依涅槃，將來不會再得一個生命體才能究竟解脫。如果是初果、二果、三果聖人，煩惱部分解脫，事還沒解脫。清淨解脫死者約聲聞乘來說最圓滿的是阿羅漢。

　不清淨不解脫死者，名不調善死。凡夫心裡不清淨，分別我執、俱生我執都還沒斷除，碰到境界生起很多的煩惱不能解脫，總是被境界、煩惱綁住、繫縛住。於好、壞、順、不順境，生起苦惱，生起貪瞋癡，這是不解脫死，名不調善死。如〈意地〉卷1，38頁所說。現在精神好靜坐時可以發現不是惛沈就是掉舉，若不能解脫這些煩惱，等到生病時或死時更難了，所以平常就要訓練。如果要念佛，平常就要念好，不但要念，還要念念相續，碰到什麼境界第一個反應就是萬緣放下阿彌陀佛，什麼事都不要想，妻子兒女、財產、銀行有多少錢都不要想，要是真的走了，跟阿彌陀佛相應是最重要的，不要管這些事情。世間事總會有人處理好，活著的人會繼續的很好的活下去，一定要放下，不用擔心。不論何時要死都不必害怕，只要自己的正念相續。有些親人往生了，可是還是要繼續很堅強的活下去。死了也是一樣，不要說沒有我，他們都活不下去，不要這麼想。有些太太擔心自己死了以後，她的先生無法活下去，結果她死了，據說她生先飯還煮得很好，煮得比她在的時候還好，很短的時間就恢復正常生活。很多放不下是自己想的，世界上，大家都會活下去的，所以應當放下。

　過去的色受想行識已經死沒，乃至命根已經消滅，稱為死。過去生已經死了，或者過去那一剎那色受想行識都沒有了，過去的已經過去，找不回來了，前一念的自己都找不回來，過去生的五蘊更是無處尋覓，所以說過去的已經死了。有情死過無數次，剎那剎那在那裡死。現在這一生的色受想行識沒了，就是消失了，乃至命根消滅而死。如〈攝事分〉卷85，2548頁所說。未來也會死，未來自己死了以後，如果還在生死輪迴，沒有解脫三界的煩惱，還會有一個未來的生命體，未來的色受想行識還是會消失，乃至未來的命根如果時間到了也一樣會死。若繼續生死輪迴，就是不斷在那裡生、在那裡死。因此，無縱逸不死，縱逸者常死。沒有放逸的人可以成就涅槃，已不受後有，不用再死。放逸的人因為常常要生，就常常要死。

　第二科別釋句，各別解釋第三句和第四句，分二科；第一科釋第三句，解釋無逸者不死的道理。

　這是指阿羅漢，若是善修習沒有放逸的補特伽羅，於現在世由調善死而正死時，由於過去死已死，於過去世還未修行成功時，也是由不調善而死；於現在世沒有放逸修行成功，死時心裡沒有煩惱，心裡很清淨，一定是調善死，不是由不調善死而死；於未來世，不會再有一個生命體了，不是由調善死，也不是由不調善死而死。所以名不死。

　阿羅漢入了無餘依涅槃就像火消滅了，不能說他到東西南北或到上下左右去哪裡去。未來不會再有一個色受想行識，不會再燃燒此生命的火了，所以也沒有所謂的調善死，也沒有所謂的不調善而死，名不死，這是涅槃的境界。阿羅漢入無餘依涅槃就是這樣。

　第二科釋第四句，解釋第四句縱逸者常死的道理。

　若有放逸的補特伽羅，是凡夫的在家人或出家人，現在如果死時可能心裡還有很多的煩惱，四大分離時很苦，心裡還放不下，還是有很多貪瞋癡，就是不調善死而正死時；於過去世，也是由不調善死已死，這樣的在家人或出家人在過去生當中也是由於不調善死已死，因為過去也沒有修行，也沒有成就。現在今生因為放逸不好好精進用功，這一念心很難讓它正念相續，所以死時也就不調善死而死，有很多的恐懼害怕憂愁煩惱。如果這一生死時就這樣煩惱，將來還會有一個生命體，繼續放逸還是不調善死，所以說常死。除非此人能轉換過來，變成不放逸。如果繼續放逸就是繼續死，所以稱為縱逸者常死。

　這是說到這一句頌，是無逸不死跡，放逸為死跡，無逸者不死，縱逸者常死。

　第二科略辨義，要略辨明上面所說的道理，分二科；第一科標，標示出。

　其次，現在應該要略的再來分別上面所說的道理。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科依四諦辨，依約苦集滅道四聖諦辨明無逸放逸。

　佛在這裡要略的開示，不放逸而精進修行的人是成就道諦和滅諦，不論在家、出家都一樣，第一句無逸不死跡是道諦，第三句不逸者不死是滅諦。有縱逸者是屬於集諦和苦諦，第二句放逸為死跡，是集諦，第四句是縱逸者常死，是苦諦。

　第二科依二力辨，依二種力量辨明無逸放逸，分二科；第一科標，標示出。

　又要略的顯示出來二種道理，一種是處非處性，一種是自業作性。符合因果的道理稱為處，例如作善得善報作惡得惡報等，不符合因果的道理稱為非處。作這件事會有這件事的功能，稱為自業作性。這是先標出來。

　第二科釋，解釋，分二科；第一科別配，各別配合起來解釋處非處性。

　前半頌是無逸不死跡，放逸為死跡，這前二句是顯示處非處性。如果行者是沒有放逸，一定是不死跡，一定是成就涅槃的因，這是合道理的，稱為處。行者有這種智慧稱為處非處智力。如果行者知道放逸是生死的根本，這也是處。這二句話是通達處非處智力，因為這二句話是處，不屬於非處。什麼是非處呢？無逸是死跡，放逸是不死跡，就是非處。如果行者認為放逸是好的，不放逸是不好的，就是非處是不合道理的。行者因為知道無逸是不死跡，放逸為死跡，這是處，是合道理的，當然換句話說行者也知道什麼是非處，這稱為處非處智力。

　後面的二個偈頌顯示眾生所有的果報都是自己的業力所成就的，稱為自業作性。後面這二句是無逸者不死，縱逸者常死。沒有放逸的功用是不死，沒有放逸的人可以成就涅槃。放逸的人常在生死輪迴，所以常在死。作這種業會得到這種果報，修無漏業可以成就涅槃，修有漏的生死業是生死輪迴，這是一種自業作性，也稱為自業智力。

　第二科辨義，再辨明義理。

　又前半頌是顯示教授師對於弟子應該必須開示的道理，要開示弟子們沒有放逸是成就涅槃的因，如果一個人放逸，不論在家、出家都是生死輪迴的原因。

　後面二句是弟子要自己努力了，父子上山各自努力，就算跟自己的父親一起上山也要靠自己的腳走上山。現在跟著佛學也是一樣，佛只能告訴眾生修道方法，仍是要靠自己努力才能出離生死，所以後面是顯示弟子等自所作義。

　前半段佛應該開示的都開示了，後面是作弟子的應該要作的，應該要成就的事情，是無逸者不死，縱逸者常死，應該不要放逸，不放逸可成就涅槃，常常放逸的人就繼續生死輪迴。以上是這四句話的意思。

　《法句譬喻經》放逸品，在大正藏第四冊584頁裡面，說到一位出家人的事情。有位出家人在山上已經修行七年都沒有消息，心裡很沈悶，也很煩，很想放棄。這時剛好山下有一群商人出來採寶，七年財寶都聚集了，有一天發生意外他們全部都死了，他們的財寶都放在山下。這位比丘自己在山上修行也需要衣服、飲食、臥具、病緣醫藥資身什物，必須下山來追求。他心裡想，反正我修行也沒有進步，修七年也沒什麼消息，不如下山去將這些財寶變賣拿來享受。他就想要下山了。這是佛世時的事，佛在時真好，佛的天眼看到比丘的心裡，知道現在是他得度的因緣，就變成一個化妝的比丘尼，戴耳環、項鍊，穿得很漂亮。佛變成的比丘尼在山下等這個比丘，比丘從山上下來要去拿那些商人的財寶，下來時就碰到這位比丘尼，比丘是可以告誡比丘尼，他很生氣的告誡比丘尼說，你怎麼可以穿這樣子，你這樣哪像一個修行人？出家人怎麼可以化妝，還戴項鍊。這位比丘尼也很利，比丘不知道這比丘尼是佛陀變現的。佛變的比丘尼對比丘說：難道你就像修行人嗎？你已經出家修行還貪得別人的財富，還要下山來拿走他人的財富。比丘一聽很慚愧，佛陀知道他慚愧心一生起，馬上變回佛的模樣放光為他說法，勸他不要氣餒。修行本來就不是容易的事情，不要再生起貪，因為修行不成功就放棄原來的四念處，想要回到世俗去，這是依苦找苦，根本就沒有離苦，還是應該要繼續修行遠離放逸才能究竟離苦。這位比丘因為心生慚愧，不拿那些財富，又上山去，修數、隨、止、觀、還、淨，看到這六個字才知原來當時就有智者大師說的六妙門，在經裡面就有。比丘回去修數息，數息修成功就修隨息，隨息再成功就修止，因為隨息也很擾亂就修止，止修成功再修觀，觀修成功再修還，還修成功再修淨，直到成就無漏的阿羅漢果。這位修行人是因為遠離放逸才能夠成就阿羅漢果的。

　這是說到無逸和放逸的偈頌。

　第三科愛縛，解釋貪愛繫縛有情的相狀，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話。說到心裡有很多的貪愛，貪愛的力量很強，像一條繩子將自己綁住，令於善品不隨所欲，使令心想修學止觀卻不能自在，因為內心還有很多的貪愛。

　生死輪迴的眾生、數取趣、有情，心裡常常思惟觀察憶念欲的境界時，被尋伺所鑽動搖晃，心就動搖，想要受用很多色聲香味觸男女的欲，想去結交很多的朋友，追求很多的東西，這是第一種類的愛縛。

　有的人是猛利貪欲，這一生貪欲很強，是因為過去生常有貪欲，貪欲的種子太厲害了，歡喜好的色聲香味觸男女等，這是第二種猛利的貪欲。

　第三種也是心行上，心裡碰到諸欲認為它很好，稱為隨觀妙。因為好才要追求，如果知道這境界是如幻如化的，是不真實的，也是心裡所變現的，境界沒有好壞，只是內心的分別，就不會覺得它很微妙了。這類眾生不知道這種道理，境界沒有什麼好壞，只是內心的變現，由於不懂就觀察，認為這境界很微妙，就生起貪愛。

　第四種情況是倍增染愛，加倍的增長自己的貪染愛著，這是更嚴重了，因為取著很多的相好，碰到境界都覺得境界很好、很可愛，就染著耽溺在那裡。如果有這四種情況，這類眾生就繼續生死流轉，由此自己給自己製造很堅固的繫縛，這裡面有煩惱，有煩惱就會造業，也有業縛，業縛就會得到果報的繫縛。這類眾生會有煩惱的繫縛，業的繫縛，乃至果報的繫縛，這四種雜染的繫縛是非常的堅固，一直將自己綁在生死輪轉的境界裡面。以上先要略的說明這個偈頌的道理，接下來再詳細的解釋。

　第二科長行釋，用較長的文字來解釋偈頌，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分五科；第一科尋思之所鑽搖，解釋尋思之所鑽搖的名義，又分二科；第一科徵，提問。

　現在於此偈頌中，什麼是尋思之所鑽搖呢？

　第二科釋，解釋。

　例如有一類在家或出家人，對於過去所得到，所受用的諸欲境界。舉個例子，若去買麵包，買到時稱為所得，吃的時候稱為受用，有這樣的分別。先擁有稱為所得，在受用時，在那裡吃、在那裡享用時稱為受用。對於所得到的、所擁有的、所享受的色聲香味觸男女等諸欲不正作意，不能如理作意，不能與正法相應來看待欲的事情。由於內心有不善的思惟，有貪瞋癡出現，有愛出現，耽溺嗜味於這些欲的境界，因為要追求這些欲產生惡尋思，而有貪、有瞋等種種惡尋思。

　第一科是諸惡尋思，眾生因為追求，回憶過去那麼美好的色聲香味觸男女的境界生起惡尋思，加重自己生死流轉的業。

　第二科猛利貪欲，解釋猛利貪欲的名義，分二科；第一科徵，提問。

　什麼是猛利貪欲？

　第二科釋，解釋。

　例如有一類人的猛利貪欲是過去生栽培的，過去生的種子，因為這類人在過去很多生中常常有貪欲的習慣，而且多多的串習；由於貪欲種子的力量、因緣，使令他在這一生當中對於過去曾經擁有的，曾經享受過的諸欲的境界，不能如理作意，被這種貪欲心染污、散亂、破壞他的心行。所有色聲香味觸男女都是貪欲，最嚴重的就是男女的欲。

　第三科隨觀淨妙，解釋隨觀淨妙的名義，分二科；第一科徵，提問。

　第三種流轉生死的愛縛，就是隨觀淨妙。什麼稱為隨觀淨妙呢？

　第二科釋，解釋。

　例如有一類人，去遊行、乞食時不能善巧的保護自己的身體是不受到傷害；不能收攝自己的六根，反而攀緣外面的境界；不能觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，不能安住在正念中；在聚落中遊行時，看見年輕很可愛的、很美麗的女人以後，不知道人身九孔常流不淨，就不如理作意，覺得這些女人很美；由於這種因緣，身心生起如火的貪欲而燒惱。

　說到隨觀淨妙，舉一個在《法句譬喻經》裡面的例子，在大正藏第四冊600頁，有很多品，其中有一品稱為愛欲品。愛欲品裡面提到一位年輕的比丘，剛出家不久也跟他人去乞食，到聚落乞食時看到一位美妙的少女，為什麼覺得她美妙？就是隨觀淨妙，覺得她很清淨、很美妙，長得很好看，不知道她如果沒擦擦洗洗，哪裡有那麼乾淨，不是每日都要洗臉、刷牙、嗽口嗎？如果沒有洗臉、刷牙、嗽口，就有眼屎、鼻屎、耳屎，嘴很臭，身體流汗也很惡臭。因為常擦擦洗洗就覺得她好像很乾淨、很美妙，哪裡有美？但是這年少比丘還不懂得這個道理，他不淨觀還沒有修好，看到這位美妙女子，心裡很想念她，回去以後就氣結、脾胃不開不能吃飯了。跟他在一起修行的師兄弟們，就勸他應該吃點飯，不然沒有力氣修行，他就是吃不下。後來他們勸了很久還是沒有辦法，他還是很想念那位女子，他們就趕快帶他去見佛陀。佛陀說：很簡單，你不必一直想，我帶你去找那位女子，問題就解決了。他一聽到還可以去看那位女子就很高興，能吃飯了。佛就帶這位比丘去看這女子。到那女子的家裡，那女子已經死了三天，印度不像這裡死了二十四小時就入歛，他們都放在家中地上，於是看到她膨脹、青瘀的死相，而且死人都有死人的臭味，屍蟲都跑出來了。看到以後覺得很噁心，怎麼喜歡的美女變成這樣子呢？佛陀就開示一些法句，教導他不要貪愛這不淨的東西，清淨是自己虛妄分別所生的執著，應放下自己的貪欲，這世間沒什麼可以貪愛的，要趕快修行證果。他回去以後就不再想任何美女，精進修行很快證得阿羅漢果。

　美不美是唯識所現，是自己心裡的貪欲現前覺得她很美、很好，其實境界沒什麼好不好，如果真的那麼好，每個人看都一樣，可是不決定。這人如果不如理取淨妙相，內心就會有很多煩惱，心裡不能寂靜。

　出去乞食的比丘，於遊行時，沒有迴避惡象、惡馬、惡狗、土匪等而之與俱行，乃至廣說詳細說踏到牛、狗等糞穢，沒有迴避危險或不當的境界，稱為不善護身。於不應觀所有眾色是指少年可愛美妙母邑，行者於不應觀所有眾色，不護根門，不懂得保護六根常生起欲恚害等的惡尋思，例如取淨妙相，會有欲尋思，稱為不收攝諸根。

　對於所應觀察的老病死眾色，佛教裡面鼓勵應該觀察無常的現象，老是無常的很快就來了，老這件事情真是太恐怖了，像田野邊燃燒的大火很快就燒到眼前。老病的時候是不自在的，很多的病苦，子女至親等都不能代替。如果沒有修行，死的時候也很苦惱，一切都得放棄。這是所應觀的眾色。要觀老病死，要觀無常，提起自己的正念，一定要趕快修行解除這些痛苦。行者沒有鞭策自己去觀察老病死這些無常的現象，不能生起無常、苦、空、無我的這種與善法相應的尋思，是名不住正念。因此會隨觀淨妙，乃至倍增染愛。

　第四科倍增染愛，解釋倍增染愛的相貌，分二科；第一科徵，提問。

　什麼是倍增染愛？

　第二科釋，解釋，分三科；第一科標，標示出。

　由五種相貌，應當知道內心的染愛在增長中。

　第二科問，提問。

　是哪五種相貌呢？

　第三科釋，解釋，分五科；第一科不捨諸欲，說明不捨諸欲的相貌。

　下劣指欲界。如有這麼一類人，雖然對於欲界的所有下劣的色聲香味觸法男女等欲的境界，尚且會生起很強的貪欲煩惱耽著不捨，何況更微妙的色、無色界的定愛，如果得到禪定就更不能棄捨。

　或是此人對於小小的欲的境界都不能棄捨，何況更好的境界。普通的境界都想了，何況更微妙的欲的境界，就更歡喜了。可知這人是倍增染愛，心裡的染愛超過一般人。

　第二種邪求攝受，說明邪求攝受的相貌。

　又常常用違背國家法律的方法，或是凶暴的手段、搶的手段來積集珍財。因為積聚珍寶財富才能夠取得這些欲，為了追求欲就邪求攝受，以非法來積聚珍財，沒有符合國家的法律，也沒有符合戒律，不合法的取得種種的資生具，錢財不是正當職業所得的，也常受用以非法的手段取得的這些資具。這樣的人應當知道是倍增染愛，心裡的貪愛是很強的。

　第三科慳物行惡，說明慳物行惡的相貌。

　又於價格便宜輕賤不需要用的物品，尚且都不能棄捨，何況要這類人布施更昂貴重要的物品。雖然只為了追求少少的，而且是下劣的財產或物品，尚且造作很多身語意的惡業，何況是又多又殊勝的物品。例如只是為了一塊錢或二塊錢就欺騙他人，如果追求幾千萬，一定更願意作惡，可能赴湯蹈火也會去。

　這樣的人慳物行惡，自己不受用的東西也捨不得布施，為了追求少劣的財物就造惡業，可見這種人的染愛心是很強的，這是第三種。

　第四種不樂妙行，說明不樂妙行的相貌。

　修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這些都是妙行。又要這種人修一點點布施，他都沒辦法，何況要他學習佛法精進修四念住，就更難了，這是不樂妙行。

　第五科不樂涅槃，說明不樂涅槃的相貌。

　這種人來佛教裡面於涅槃尚且不樂欲聽聞，何況要他真正的去修行成就涅槃。他根本不想這件事情，他沒有一個高尚的志願，就在欲的境界裡面倍增染愛，只好在欲裡面打滾。這是第四種煩惱。

　第五科堅固縛，說明堅固縛的相貌，分四科；第一科徵，提問。

　什麼稱為堅固縛呢？意指繫縛很堅固，這話怎麼說？

　第二科標，標出三相。

　由三種相貌可以知道如果有這種煩惱，繫縛是很堅固的。

　第三科列，列舉出來。

　繫縛如何稱為很堅固？

　一、堅牢，堅定牢固很難破壞。

　二、苦所觸，一定會有苦，一定會觸對苦受。

　三、長時隨逐，苦還長時間的隨逐著自己。

　這樣的繫縛是很苦的，一是很堅固，一是有苦，一是時間很長，這三種相貌是堅固縛，繫縛很堅固的相貌。

　第四科釋，解釋。

　這三種相貌可以將它分成今生和來世，對於今生的色受想行識當中由於惡行的根，是貪瞋癡很重，會造十惡業，所以繫縛是非常的堅牢難可破壞。

　貪瞋癡這三種稱為不善根。以此三種不善根為因緣，生起各種惡行，名為惡行根。很難破壞，稱為堅牢。堅牢縛是指煩惱，堅固縛的第一個是指煩惱，煩惱是很堅固的，很難破壞。這是今生來說。

　如果今生有煩惱，會作十惡業，於當來世因緣成熟會受到果報，生到地獄、畜生、餓鬼道，知道一定為苦所觸而且苦惱長時隨逐。地獄、餓鬼、畜生是很苦的，而且時間是很長的。《披尋記》解釋業縛，是指將來，因為還沒現行，所以說它是業縛。如果得到果報時就是苦的繫縛。

　這是指業縛，這一生如果有煩惱沒有斷除，造了業，業縛是將來一定會得到苦。過去生所造的十不善業還沒完全消滅出離以前，都必須在三惡道裡面受苦。這時間很長，而且一定是苦的。

　第二科略辨義，要略辨明上面所說的道理，分二科；第一科標說，標示說明。

　其次，接著彌勒菩薩說，現在應該要略的說明上面所說的道理。

　第二科釋義，解釋義理，分二科；第一科依失壞辨，依失壞分別，又分三科；第一科標，標出二種。

　這偈頌要略顯示依二種失壞的原因，有二種失壞。

　第二科列，列舉出來，分二科；第一科二失壞因，說明二種失壞因。

　什麼稱為二種失壞的原因呢？這是因為不正思惟的力及種子的力量，使自己不能成就聖道而輪迴生死。

　第二科二種失壞，解釋二種失壞的相狀。

　什麼名為二種失壞？第一種是方求失壞，方求是追求欲，因為追求欲而造惡業，會有過失，能破壞美好的聖道而繼續輪迴生死。第二種是受用失壞，由受用境界生起貪瞋癡，貪瞋癡與三惡道相應，也是一種失壞。這是二種失壞，一種是追求上的，追求欲的境界會有失壞，一種是受用欲的境界引起煩惱也會有種種的失壞。

　第三科釋，解釋，分四科；第一科不正思惟力，解釋不正思惟力的相狀。

　什麼稱為不正思惟力？這是說隨順憶念過去所得、曾經受用的色聲香味觸男女等諸欲的境界，由這樣的因緣所產生的不正思惟，所以說「眾生尋思所鑽搖」。這是指第一句所說的不正思惟力。第二句或邪分別現前境界因緣所生不正思惟，因為錯誤的分別現前的境界，如出去乞食時看到美妙的少女現前，不攝諸根、不住正念，這樣的因緣所產生的不正思惟；以及第三句邪取相不正思惟，取淨妙相了，也是不正思惟的力量。這是披尋記所說由這二種原因產生隨觀淨妙之不正思惟。

　第四句或即於彼若住、若行不正思惟，是「倍增染愛而流轉」這一句話，倍增染愛是由不捨諸欲、邪求攝受、慳物行惡、不樂妙行、不樂涅槃等五種相貌，於事於法，或耽著諸欲，或以非法凶暴積財而攝受好的資具，或追求少劣財物不捨，或受持少小妙行得少為足、或不樂聽聞求取涅槃，也是不正思惟。這倍增染愛也是內心的不正思惟。

　這段頌的四種不正思惟，可以次第的配合前面的依耽嗜思、隨觀淨妙、倍增染愛應該知道。將四種不正思惟配合偈頌及長行釋：

　一、謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟。配合頌文「眾生尋思所鑽搖」；長行釋：「謂如有一，於先所得、先所受用諸欲境界，不正作意，發生不善依於耽嗜諸惡尋思。」。

　二、或邪分別現前境界因緣所生不正思惟，及或邪取相不正思惟。這二種不正思惟，配合頌文「猛利貪欲隨觀妙」，長行釋：「謂如有一，不善護身，不攝諸根，不住正念，遊行聚落，見甚少年可愛美色諸母邑已，便不如理取淨妙相；由此因緣，身心燒惱。」。

　三、或即於彼若住、若行不正思惟。配合頌文「倍增染愛而流轉」，長行釋：「謂如有一，雖於下劣諸欲境界，尚生猛利諸貪欲纏，耽著不捨，...，乃至又於涅槃尚不樂聞，何況欲得。」，是倍增愛染的五種相貌。

　其中，隨觀淨妙有二種差別，包括這人出去時不能保護自己的身體，回到寺裡坐下來也還是取著淨妙相。因此隨觀淨妙開成二種，成為四種的不正思惟，加起來只有三種，因為隨觀淨妙將它開成二種。

　說即於彼若住、若行不正思惟，是指行者於住時、或外出行時各種所作的業，不能守住無常、苦、空、無我的正念，不能安住正知，不能正確的知道自己身心的染淨。雖然說有四句話，其實說的就是這三種不正思惟，這是指不正思惟的力量，使行者生起貪愛。

　以上是配合披尋記解釋四種不正思惟，依次配耽嗜思、隨觀淨妙、倍增染愛。另外還可將第四種不正思惟當作總說：

　一、謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟。

　二、或邪分別現前境界因緣所生不正思惟，或邪取相不正思惟。這是二種不正思惟。

　三、或即於彼若住、若行不正思惟。這是前三種不正思惟的總說，便於過去受用境界、現前境界，若住、若行發生種種不正思惟。

　至於倍增染愛、堅固縛，配合後文來看，可歸屬於二種失壞。即由不正思惟力及因力的二種失壞因，而有二種失壞：方求失壞及受用失壞。由不正思惟及種子因力，生猛利欲貪，並於諸境倍增染愛，有五種倍增愛染的相貌出現；由此生堅固縛，於現法中，由貪瞋癡三不善根造十不善業，於當來世生那落迦、傍生、鬼趣，而知苦所觸及長時隨逐，乃至先世所造一切惡不善業若未盡出，終究為業縛所繫。

　第二科因力，說明因力的體相。

　什麼稱為因力？是指對於可愛的境界，色聲香味觸男女等諸欲境界，過去生因為常常有這種欲貪，因此貪心很強，使這一生令自己很難控制，雖然如理作意，但是境界現前還是隨它而轉，這是種子的力量。

　第三科方求失壞，說明方求失壞的體相。

　什麼是方求失壞？是指有一類人，因為他成就二種失壞的原因，第一種是今生的不正思惟力，現在不能如理作意，不知道無常、苦、空、無我的真理；第二種是過去生熏習的種子的力量，因此以不合正法，或以凶險暴惡的手段來追求積聚所有不正的財。君子用財取之有道，這人是取之無道，不合正理，就是方求失壞；若是追求邪財，將來會墮到三惡道去。

　第四科受用失壞，說明受用失壞的體相，分二科；第一科徵，提問。

　什麼稱為受用失壞？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科別辨所蔽，各別說明被貪瞋癡所遮蔽的相狀，分三科；第一科貪染，說明被貪染所蔽的相狀。

　例如有這麼一類修行人，對於過去所得隨順生起樂受的種種境界，或隨順生起苦受的境界，或者隨順生起非苦非樂的境界中，或者對於其中的一種隨順生起樂受的境界生出染愛、執著之心，詳細說乃至不能了知出離隨順生起的染著而受用之。由於不知道要出離隨順生起樂受的欲的境界，而且還歡喜受用它，就被貪心所染污了，所蒙蔽。

　第二科瞋恚，說明被瞋恚所蔽的相狀。

　或者是這種人被其中的一種境界，就是隨順生苦的諸境，違背自己心意，不高興而發生憎恚。每個人都喜歡離苦得樂，沒有人喜歡苦的境界。這時被瞋恨心所遮蔽，內心沒有光明，是黑暗的。

　第三科愚癡，說明被愚癡所蔽的相狀。

　或者是對於順非苦樂的境界，這境界不能說它是苦的或樂的，是思想上的問題，所以被愚癡所蔽，發生邪見，有種種錯誤的思想，在境界生起錯誤的思想，執著它是真實的，是我、我所。這樣心有無明，被愚癡的無明所遮蔽。

　第二科總明所縛，總相說明被這貪瞋癡所繫縛的相狀。

　由於這種人有貪的染污心所遮蔽，還有瞋的染污心，以及愚癡的染污心所遮蔽，就推動自己去造身業、語業、意業種種的十惡行；內心被貪、瞋、癡這三種很堅固的煩惱所纏繞繫縛，這是今生煩惱很堅固；於來生有業縛，來生的業沒有超脫以前仍繼續在地獄、畜生、餓鬼等三惡道當中，這些業將這種人纏繞住，使令這種人在那裡受苦，而且是長時隨逐，被這些諸縛所繫縛。

　從受用失壞方面，這其中要略有三種差別。會生出染污心執著境界，是於隨順生起樂受的各種境界而生出染污、生出執著等。發生憎恚等，是指於隨順苦受的各種境界中而生憎恚。發生愚癡等，是指於隨順生起非苦樂受的各種境界中而生愚癡。

　看到這偈頌裡面有二種失壞的原因。一、不正思惟力，是偈頌裡面第一句的眾生尋思所鑽搖，以及第二句隨觀妙和第三句倍增染愛。二、因力，是偈頌第二句的猛利貪欲。由於這二種力量會有二種失壞，是所謂的方求失壞及受用失壞。有這二種失壞會自為堅固縛，會被貪瞋癡所繫縛，也會被業縛，將來墮到三惡道去受苦，而且長時的受苦。

　以上是約失壞來分別四句頌。

　第二科依雜染辨，依雜染辨明愛縛，分三科；第一科標，標示出。

　又有另外的差別，另外一種不同角度的看法，是被愛結所繫的有情，要略的說會有七種雜染，應當知道都是由貪愛所作。

　第二科列，列舉出來。

　心裡有貪欲的煩惱，有不正思惟力與因力，會有：隨念雜染、不自在雜染、境界雜染、熱惱雜染、善趣相應雜染、惡趣相應雜染、諸見雜染等七種雜染，這些都是由貪愛所作的。

　第三科釋，解釋，分七科；第一科隨念雜染，說明隨念雜染的相狀。

　什麼稱為隨念雜染？例如有一類人，不正思惟隨順憶念過去所受用的可愛欲的境界，心裡發生希望追求欲的境界，使令心散亂破壞而雜染。

　這是配合解釋前面的眾生依耽嗜尋思，耽溺在可愛的境界生起惡尋思，此時的心稱為隨念雜染，心裡是有雜染的，與染相雜。

　第二種不自在的雜染，說明不自在的雜染的相狀。

　什麼稱為不自在雜染？是指有一類人，於過去世經常串習貪欲法的緣故，熏成貪欲種子，使得今世的欲貪性很猛利強大；雖然能到佛教裡面來，面對可愛境也能夠隨念無常、苦、空、無我的如理作意，但由於種子的現行，生起希望追求的貪欲現行而散壞其心。這類人由貪欲極為猛利的因緣，使得心不自在。這是由於因力，過去種子的力量，使令這類人今生碰到什麼境界都不自在。隨念雜染是不如理作意，不自在雜染是因力，過去生栽培的。

　彌勒菩薩開示，如果貪欲很重怎麼辦？若繼續對治，最終還是有希望將它對治出去。

　這裡是配合解釋前面猛利貪欲應當了知。

　第三種境界雜染，說明境界雜染的相狀。

　什麼稱為境界雜染？是指如有一類人，遊覽城邑時，現前遇到長相端正莊嚴好看的可愛少女；由於女子長得太美了，心識就纏繞在美妙的相貌上，就像棉花連綿不斷很難割開，心識纏繞在那個境界上不能出離，因為隨觀淨妙就發生希望追求種種貪愛，內心的貪愛就出現了。

　這裡是配合解釋前面隨觀淨妙應當了知。

　第四科熱惱雜染，說明熱惱雜染的相狀。

　什麼稱為熱惱雜染？是如指有一類人，由於有三種能長養貪愛的雜染。第一是心裡有隨念雜染，常常憶念尋思過去美好的欲的境界。第二是不自在雜染，過去生常常栽培這種貪愛的力量。第三是境界雜染，剛好碰到美好的境界出現，認為那境界很美好。由這三種力量使令此類有情倍增染愛，使心裡的染愛非常強，心裡的貪愛就一次又一次的增加強盛；由此追戀愛慕過去已經受用的美好的欲的境界，希望未來能夠享受妙欲，也耽溺愛著現在正在受用的美好的諸欲境界，使令整個身心充滿熱惱。這是指熱惱雜染。

　在《法句譬喻經》愛欲品有二部，一部是愛欲品，一部是喻愛欲品。喻愛欲品提到有一位長者的孩子，家裡很有錢，後來父母親都死了，留下一大筆財富給這孩子，但是這孩子不會理財，又很懶散，將所有的錢都花光。花光只好流浪，流浪一段時間被很有錢的親戚長者發現，就被救起，將女兒許配給他，順便送一大筆財產給他，讓他們去生活。這位有錢人的孩子因為太放逸了，懶得工作，享受現成的，很快又將太太的陪嫁用完。有錢的親戚長者捨不得女兒受苦，又再給他一筆錢，這孩子還是坐吃山空又用完了。第三次要再給時，丈人就跟他說了，假如這筆錢你再花完，我就要將我的女兒帶回來嫁給別人，不再繼續給你作太太了。就這樣威脅他。女兒就去跟先生說，怎麼辦呢？你假如再不努力賺錢，我就要再被我的父親嫁出去。這個富翁的孩子放逸慣了提不起勁，可是他又很愛這個太太。他就想，我一定不能讓妳被別人搶去。他就想了一個辦法，就是將太太殺死再自殺，將兩條命結束就好了。他說，反正錢也會用完，也懶得賺錢，將妳殺死，妳就不能再嫁別人，我再自殺，這樣不就好了嗎？他就作了這件事。這個富翁真是悔不當初，他想，我這樣威脅他，卻讓我的女兒也死掉，這個父親很難過，將他們的屍體處理完後，就去見佛陀，向佛陀訴說心裡的哀傷。

　佛知道應該度化他，就開示他；人如果有貪欲的熱惱時，還會生起瞋恚，而造不善業，所以應該要離欲，不要再貪愛著財色名食睡、色聲香味觸男女諸欲。富翁聽到佛開示離欲的道理以後，因為心裡很痛苦，體證到欲的過患，善根成熟就離欲證得初果。

　一個人有欲時是熱惱雜染，對過去的追戀，對現在的耽著，對未來的希望追求，乃至使出非常強烈的不善的手段，自害害他。

　這裡是配合解釋前面倍增染愛應當了知。

　第五科善趣相應雜染，說明善趣相應雜染的相狀。

　什麼是善趣相應雜染？這種繫縛主要有三種，綁住自己最有力量的繩子是貪瞋癡，現在要討論的是貪，貪煩惱會將自己繫縛在人天的善趣裡面。善趣相應雜染，是指由於貪愛聚集很多苦因（集諦）強大的力量，由此推動自己去造身語意種種妙行，而修布施、持戒、忍辱等善業，由這些善業使令自己生到或人、或天的善趣，如修上品的十善業能生天趣，中品的十善業能生人趣。於人、天的善趣中，對於快樂的感受耽著不捨，覺得在人天裡面也很好，可以享受富貴美好的境界，就像一個人喝醉酒而悶醉不醒，住在酒醉的境界，在人天的境界裡面放逸，還是追求樂受。

　在經典中也會看到有這樣的例子：釋提桓因是忉利天王，有很多的天女陪他，有一次其中一個天女死掉來人間投胎。她知道自己是從天上下來的天女，深知業果的道理，也知道人間一百年是忉利天一日夜。她來人間長大了也要嫁人，但是她很努力的去修學十善法，常常布施供養佛陀的弟子，很努力的修布施，做很多好事，很快的五十歲時就死掉了，她發願還要回去天上，所以她死掉又回到天上去。回到天上，釋提桓因問她：我今天怎麼整個上午都沒看到妳，妳跑去哪裡了？她說，我已經到人間去投胎一輩子，去了五十年又回來了，所以整個上午都不在。她還是耽著樂受，還是喜歡享天福，所以修十善回到天上。雖然在人間她是一個很好的人，很注重布施，也注重持戒，修十善法，可是目標是回到天上，還是繼續的生死輪迴。

　這裡說到如果有貪縛相應時，這種人不知道要出離三界，還是貪愛人天樂受的境界，會有善趣相應的雜染；因為在人天的善趣裡面還是雜染，就繼續輪迴生死。

　什麼稱為善趣相應雜染等者，應知這裡是配合解釋前面堅固縛中貪縛。

　第六科惡趣相應雜染，說明惡趣相應雜染的相狀。

　什麼稱為惡趣相應雜染？是指由於這種人有貪愛集諦苦因增上的力量，為了獲得滿足欲愛，而造作身語意殺盜淫妄等種種惡行，身體壞了命終以後墮到惡道，生到地獄等處；於三惡道受生以後，便為種種極為厚重的憂苦、惡心和瞋恨心不斷的擾亂苦惱。

　這裡是配合解釋前面堅固縛的瞋縛中應當了知。

　第七科諸見雜染，說明諸見雜染的相狀，分二科；第一科徵，提問。

　什麼稱為諸見雜染？

　第二科釋，解釋，分三科；第一科聞不正法，說明由聞不正法起見雜染。

　由於這類眾生的貪的愛集諦的增上力故，有愛煩惱，包括自體愛、境界愛、後有愛，常常積聚貪愛的種子，這是集諦，由此集諦的力量，遇到惡知識，說生命是常樂我淨的顛倒法，說出各種違背出離生死的我見、常見、斷見、戒禁取見等，或將禪定說為涅槃等，認為由此方法可以使煩惱得到解脫。這類眾生本來也要追求解脫，不過碰到顛倒說法，聞不正法，所以生起各種邪見。

　第二科起諸邪見，說明起諸多邪見的相狀。

　這類人雖然希求煩惱雜染得到解脫，也覺得生死雜染是不好的，想要解脫，但是遇到外道這樣的顛倒說法，有戒禁取見、邪見、種種的我見、邊見等，由此顛倒的邪見不能證得解脫。依於我見生起的種種見，總共有六十二種，隨令其中的一種邪見增長，都是不離我見的。對於十二緣起的諸法，生命體只是惑、業、苦的緣起，這類人沒有栽培這種緣起的智慧，所以一直執著有我、我所。執著有我、我所這樣的愚癡的力量使令自己不能解脫生死的雜染。

　第三科顯其過患，顯示諸見雜染的過患。

　這類人由於有這樣錯誤的思想見解，被錯誤的思想見解所繫縛，漂溺於人、天、地獄、餓鬼、畜生這五道的生死大海中，不能解脫生死的流轉。因為思想錯誤，會使行為錯誤，積聚苦因導致苦果，繼續不斷有惑、業、苦的流轉。這是由愚癡的繫縛，而有諸見的雜染，導致不能解脫生死的流轉。

　這類人有愚癡，愚癡不是什麼都不懂，是不知道真理稱為愚癡。世間人也有很多人是大學教授或很有學問的人，不是什麼都不懂，可能也很聰明，但是思想錯誤，由於相信邪教，這樣的人也可稱為愚癡。這類人有愚癡會有諸見雜染，種種的邪見。

　第四科尸羅清淨，解釋尸羅清淨的偈頌，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話。

　行者出家來修行能夠安住在正法毗奈耶中，受具足戒，又能持戒清淨，使尸羅能圓滿，稱為具尸羅。行者為什麼能作到這樣？因為行者具有慚愧，而且所說的話都是真實語，能保愛自己的法身慧命，也受到其他的同梵行者，及其他眾生的敬愛。

　第二科長行釋，以長行解釋頌的道理，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，分四科；第一科住法，說明住法的名義。

　在此頌中，什麼稱為住法？是指行者在佛所證的善說正法和律當中淨信出家，歡喜修習八正道，修離欲的梵行。

　此中的清淨梵行，是指八聖支道，以及遠離不是正確清淨梵行所修習的婬欲法。行者喜歡修三十七道品、四念處、乃至八聖支道，遠離婬欲法，此婬欲法不是正梵行，行者能遠離雜染的婬欲法。如〈攝異門分〉卷83，2487頁所說。

　第二科具尸羅，說明具尸羅的名義。

　什麼稱為具尸羅？這類行者出家動機是對的，行為也是正確的，也愛樂清淨的戒，知道修梵行的基礎是要持戒清淨，所以對於戒沒有虧損。能夠首先去受戒，受戒以後不犯戒，能善守一條一條的別解脫律儀，比丘二百五十條，比丘尼戒三百四十八條，能守護這些各別各別的每一條戒，持一條戒就能解脫一種煩惱。也能軌範圓滿，知道行住坐臥生活起居應該要注意的禮節，威儀也作得很好。還有所行圓滿，於不應該去的地方，國王家、酒家、淫女家或歌舞倡妓家等都不去。又能夠於微小罪見大怖畏，對於小小的過失會覺得有很大的過失，可能因此會墮到三惡道去，所以連小罪都不敢犯，何況大的戒更是不會犯的。乃至無雜，行者能持戒清淨，依止戒繼續修止觀，止觀相應時使令行者得到定共戒，乃至成就道共戒，有定有慧心裡面沒有雜染，稱為無雜。相續而作是行者能相續的持戒清淨，沒有破戒、犯戒；相續而轉，是假如有錯也會趕快懺悔如法還淨，行者能夠稟受學處、修習學處，不只能受戒，也能學戒，也能持戒。

　出家以後戒沒有虧損，也沒有錯誤的執著，持戒清淨，稱為無闕。也不與我、我見所相應，有些人一持戒會覺得我持戒，你們都沒有持戒，這樣就是有見取，行者離見執取，自在無礙，是名無雜。

　什麼叫相續作呢？行者持戒能夠沒有穿沒有穴。戒就像一個渡海的浮球，球如果有破洞，則無法渡越生死大海。行者知道這個道理就沒有穿，不會在這個球上面穿一個洞使令它有穴，行者持戒能無穿無穴，不會故意去犯戒，也不會使令自己的戒有闕失，稱為相續作，從受以後開始相續的持戒清淨。如果真的有犯戒了，能依照佛所制定的戒法來懺悔清淨，稱為相續轉。總之，行者很注意持戒，以戒為基礎來修禪定容易相應，再以定為基礎修毗鉢舍那，相應時就可以成就聖道。這是具尸羅。

　第三科有慚，說明有慚的名義。

　什麼是有慚？是指行者慚愧於應該要慚愧的地方，慚於自己的心裡會生出惡、不善法。也就是由不正取色聲香味觸等相而隨順生起惡戒的因緣、由內心欲恚害等不正尋思，而隨順生起冗戒的因緣，當心中生起貪瞋癡的根本煩惱和放逸、懈怠等隨煩惱時，就容易造殺盜淫妄等惡戒。

　惡不善法，惡是指十惡業；不善法通常指貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作等，於修止觀時生起的種種根本煩惱和隨煩惱。這些惡不善法不論是內心的煩惱，或是所作出來的殺盜淫妄等錯誤的惡行，都能夠隨順生起惡戒冗戒。作十種惡不善法會隨順惡戒。冗戒是指犯戒，如果心裡有煩惱容易犯戒，雖然靜坐修止觀時，不作惡法，若有不善的虛妄分別，也容易犯戒，就是冗戒，這也是犯戒的因緣。

　行者最慚愧內心對於種種的欲有不正相、不正尋思，內心取妙五欲的相是屬於不正相，對於不正相有不正確的尋思就容易犯戒，這是能順惡戒的因緣。根本的貪瞋癡慢疑、身邊邪見禁煩惱，以及惛沈、睡眠、不正知、掉舉、放逸等隨煩惱，如果有這些煩惱在時，是能順冗戒的因緣。所謂冗戒，就是犯戒，這是由於不能堅守，所以稱為冗。

　有不正取相、不正尋思，心裡會生起貪瞋癡時，會容易造殺盜淫妄等惡戒，例如外道說要殺生祭祀才能生天，這是不正相的不正尋思，思想的錯誤使令他造作惡行，這樣即是隨順惡戒的因緣。如果心裡有種種的根本煩惱與隨煩惱，會有犯戒的因緣，當心散亂不容易持戒清淨，因此還是要修止觀，若成就禪定能使令內心暫時清淨而有定共戒，若斷除煩惱種子成就聖道就有道共戒，才能真正的持戒清淨。所以在凡夫時散亂心只是有相對的清淨，沒有絕對的清淨，也不用因此生起高慢心。不過雖然這樣，還是要相續而作、相續而轉，還是要警策自己經常要持戒清淨。

　在經典裡常會說到關於持戒的事情，在《法句譬喻經》說到，有二位比丘都想去舍衛國見佛，他們走了很長的路，在途中很渴，如果沒有喝水就會死掉。二人發現有一點點水，可是看到水裡面有蟲，如果喝下去就會殺生，如果不喝就會渴死，到底該如何決擇？其中一位比丘說：佛說要持戒清淨，不可以喝有蟲的水，決定不喝，因此就渴死了。另外一位說：沒關係，我先喝水再說，我先見到佛再向他懺悔就好，於是就喝了有蟲的水。喝了水的比丘活著去見佛，告訴佛說：他很傷心，跟我來的比丘本來想見佛追求聖道，可是因為他不喝有蟲的水，所以不能夠見佛。佛說：你錯了，他現在就在我的面前，而且他比你先到。原來那位比丘因為持戒清淨，堅守戒不喝有蟲的水，不違背佛所立的戒，因此死掉後馬上生忉利天。天人知道佛要來，就先去拜見佛了。佛說：你看看！你的朋友就是現在在你前面的天人，他持戒清淨，所以他比你先見到我。佛就訶斥他一頓，你這不持戒的，雖然看到佛等於沒看到。由於這位比丘乃至有死的因緣也能堅固的持戒，也不會犯戒，所以能生天；雖然那時他還沒得到聖道，不過後來經過佛的說法以後，也就證果了。

　這是說到慚愧，如果心裡有煩惱就要很慚愧，因為有煩惱很容易犯戒。

　第四科言諦實，說明言諦實的名義。

　為什麼是諦實？諦實，說真實語。是指如果有作錯事要趕快發露出來，不要覆藏過惡，越藏越臭，越藏越惡。如果自己犯戒了，趕快去與大家共同修行的有智慧的同梵行那裡，如自己真實違犯的情況，如說錯話或作錯事情而舉發自己，然後依戒法所說如法對治，以作法懺、取相懺或修四念處、八正道等無生懺來對治。

　能夠說真實語，不覆藏諸惡也就能使自己持戒清淨。如果真能作到這樣就能保愛自身。持戒清淨是愛護自己的人，能夠修學聖道的人也是愛護自己的人。眾生生起貪瞋癡作惡法就是不自愛，常說要自愛，誰真愛自己呢？唯有不作惡事，諸惡莫作，眾善奉行，才真的是保愛自身，否則都是不自愛的。所以行者能持戒清淨也就能保愛自身，亦令他所愛，自愛自重，他人就會尊重及愛護。

　第二科略辨義，要略說明上面所說的道理，分三科；第一科標，標示出。

　其次，現在應該要略的說一說上面所說的道理。

　第二科釋，解釋。

　佛在此偈頌當中，要略的顯示出來四個原因所含攝的尸羅清淨，也就是使令戒清淨有四個原因：

　第一要能夠正受，正受是「住法」這一句話。行者能安住在佛法、戒律裡面淨信出家樂修梵行，能去受戒，而且能夠正受。

　第二是受已不冗故，是指「具尸羅」這一句話。受戒以後就不犯戒，能夠於戒無闕乃至無雜，相續而作、相續而轉，於諸學處能受能學。

　第三是遠離冗因故，是指「有慚」這一句話。遠離犯戒的原因是有慚愧。知道如果有不正相、不正尋思生起根本煩惱和隨煩惱是會隨順惡戒、冗戒的因緣，應當遠離。

　第四是雖由無知、放逸冗已，即便如法而對治故，是指「言諦實」這一句話。有時學的戒還不夠，會有無知犯罪的情況，或者是放逸，是懶惰懈怠不精進，不精進時也容易犯戒，犯戒以後，應到有智的同梵行所如實發露、如法對治，由此能夠使令自己持戒清淨。

　第三科結，結說略義。

　應知這就是此偈頌要略的義理。

　持戒清淨，第一要先受戒；第二受戒以後不要犯戒，一定要持戒清淨；第三還要進一步遠離犯戒的原因，才能夠不犯戒，所以對於殺盜淫妄這些不正相，不要有不正尋思，就不會有惡戒的因緣，如果遠離煩惱及隨煩惱，修學聖道、修止觀就真實能夠不犯戒，如果有煩惱，還是會犯戒，所以要遠離煩惱，遠離冗因故。第四若有犯戒，要如實發露懺悔。很少人一受戒都完全不犯的，少數人可以一受戒就持戒清淨，一直到命終，但是多數人都是會因為有時無知、有時放逸而犯戒，若犯戒應在佛的面前，或有智的同梵行所發露如實自舉如法對治，這樣也可以使令自己持戒清淨。

　這四個原因是配第一個頌和第二個頌所說的四種道理，住法是一種，具尸羅是一種，有慚是一種，言諦實是一種。

　說由無知、放逸冗已等，因為沒有學，所以不知道這樣作是犯戒的，不是故意犯戒的，名無知犯所犯戒。如果是故意犯就是染污心，有貪瞋癡來犯戒是不一樣的。或由放逸犯所犯戒，放逸就是懶惰懈怠，不是由於染污心，不是因為心裡有貪瞋癡、有高慢，或輕視戒等而犯，是懶惰懈怠屬於不染污心而犯輕戒，比較輕的、小的戒。無知和放逸犯所犯戒，意指對於所犯戒是不染汙，小小戒，尚且能夠很快的如法對治，何況染污犯，染污犯就是由貪瞋癡煩惱而犯較重的戒，一定不敢，犯了也一定發露懺悔、如法對治。如〈攝事分〉卷99，2898～2899頁所說。以上是說到尸羅清淨。

　第五科惡業果報，解釋惡業果報的道理，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話。

　如果看到其他人造了惡業，自己內心裡能深刻的真實審諦的思惟：看到造惡業將會得到苦的果報，所以自己要修法隨法行，修八正道，隨順涅槃而修行，隨順佛說的經律論而修行，終不造作惡業，因為惡業能繫縛自己，使令自己遭受苦果，身語意都不自在。

　第二科長解釋，以長行解釋偈頌，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，分二科；第一科釋初三句，先解釋最初三句的道理，又分二科；第一科初二句，先解釋初二句的道理，又分二科；第一科徵，提問。

　在這個偈頌裡面，怎麼說行者看到其他人造惡業，就能夠認真的、真實的、詳細的思惟呢？

　第二科釋，解釋，分二科；第一科見諸惡業，說明見諸惡業的原因，又分二科；第一科由諦觀法忍，由諦觀法忍見諸惡業，又分二科；第一科標能觀，標出能觀的心。

　如有一類行者，或善男子或善女人，身語意都與善法相應，稱為善男子或善女人，這樣的一位在家或出家的修行人，心性是很聰明有智慧的，聰明有智慧的一個相貌是能夠如理作意諦觀法忍。能夠觀察苦集滅道四諦法，在這裡說的是觀察苦諦和集諦，能夠得到勝解，知道苦真實是苦，集真實是集，苦是由集而來的。 生、老、病、死、愛別離苦，這些種種苦的原因是因為有煩惱，煩惱就是集諦，最大的煩惱就是愛。觀察到苦諦和集諦得到勝解、殊勝的智慧，稱為諦觀法忍，此法主要是指苦諦和集諦。

　行者能夠觀察惡業的結果，對於惡業有一種看法，就是不可以造惡業，能成就這樣的忍，忍就是一種決定的智慧。忍住了就是因為他忍可同意這件事情。

　在這裡的程度是指還沒有成就聖道的，行者聽聞到佛說的法以後，就不斷的思惟觀察苦諦和集諦，思惟成功得到勝解、有思慧時，對於苦諦和集諦這二種法就有殊勝的認識理解，知道什麼是苦，及招集苦的原因，稱為諦觀法忍。六現觀中，這是屬於思現觀應當了知。這是約能觀的人來說的。

　第二科辨所觀，辨明所觀察的現象，分成七種；第一科於違越，說明有情於違越的現象，又分二科；第一科現見，說明現見違越的現象。這是說明為什麼行者對於苦諦和集諦有這樣殊勝的智慧呢？約所觀察的現象來顯出能觀的智慧是如理諦觀的。如理諦觀是對於四聖諦能夠有如理的觀察，但是這裡只有說到苦諦和集諦。現在約苦諦和集諦的現象來分別，怎麼樣在止觀裡這樣觀察，看到有一類人違背世間的法律，也違背佛法的戒律，造了惡事稱為違越。

　這成就如理諦觀法忍的善男子或善女人，看到其他有情造作惡行為因，便遭到他人用各式各樣的方法來侮辱他、鞭打他，又為王人就是為國家作事的人，如法官、警察等，抓到國家的監獄去，詳細情形如經中所說，乃至更嚴重的罪可能要斃命。一般人認為因為犯罪被關到監獄裡去，這樣想過就算了。佛教徒不是看過就算了，有智慧的人到了某個程度見聞皆精進，於觀看世間法時也在增進自己出世間法的智慧，如果沒有智慧的人看到什麼就執著什麼。現在不是，已經學習佛法，看到什麼都要向道上會，就會不斷增長智慧，不論在世間或在寺廟裡都是一樣。

　第二科思惟，思惟違越的過患。被關在監獄的人可能造了殺業、偷盜、淫業等。

　看了以上所說的現象，自己就這樣如理作意：我在內心觀了又觀，重複的觀察造惡行的人，在現在的生命體當中，造作殺人、偷盜等惡不善業，今生就受到如此痛苦的果報；乃至止止，觀完知道應當止息惡業，一次又一次的修習奢摩來止息煩惱、止息因煩惱而造惡不善業，於此惡不善業，「終不應為」：一個人從生到死都不應該造作、「終不應作」：應該要勸其他人也不要作惡事、「終不應行」：就算沒有受戒，也不應該造作惡行、「終不應犯」：受了戒的人更不應該犯戒造惡不善法。心裡就這樣修觀、修止。

　這裡的觀是指毗鉢舍那觀，在靜坐時這樣思惟觀察。止，是指奢摩他的心行。對於所緣的境界，於此造作惡行的人，因造惡業而受苦果的相現出來觀察，稱為觀。取到這造惡業的人，因造惡業而受種種的挫辱楚撻等苦果的行相之後，又知道應該止息惡業，終不應為，終不應作，終不應行，終不應犯，不取造作相、不捨所緣相，稱為止。如此於觀於止數數作意思惟，因此重說觀觀止止。總之，行者不只一次，而是一次又一次的觀，觀了以後會有一個結論，就是止，止是觀的結論。觀察造惡業就受到這些苦的果報，一想就知道不要造惡業，不造惡業也還有一個意思，就是回到原本清淨的所緣。造惡業的原因是有煩惱，回到所緣境以後不再被這些煩惱干擾，不被惛沈、睡眠、掉舉、惡作等煩惱蓋障所干擾，有這些現象都要去除，應止在所緣境中。這是約修止觀來說。如果平常行住坐臥時都不可以作惡業，有惡業的因緣也不要作，一定不可以作。

　據《佛說自愛經》佛有一次向阿難說，末法時有些戒師給他人受戒還會使令受戒的人墮到三惡道去。阿難知道就很緊張問佛這是為什麼？佛說：末法時，有的法師為了追求名聞利養，會給受戒的人開方便，例如他明明看到受戒的人殺業，還跟他說沒關係，這樣可以，少一點可以。看到受戒的人喝酒，會說不要喝太多，喝少一點可以。假如這樣說的話，又引這類人受戒；傳授給這類人的戒，不是很嚴格的告訴這類人殺盜淫妄酒絕對不可以作，還給這類人開緣，這樣就是錯的。這樣使受戒者不能真正明瞭戒法，以為少許殺等不犯戒就繼續造惡業，當然就要墮到三惡道去。

　以佛教來說，是絕對不可以殺生。因此，在回答問題時也要注意，有時有人會問說，法師，可不可以墮胎？這個問題很簡單的一句話，就是不可以，因為是殺生。可是有時有些人又會說出很多理由，在什麼情況下怎麼樣怎麼樣。這要有點智慧，要深入的觀察，不然如果輕易的回答說出來，這些人就找到理由去作這些殺生的行為，這些罪就是所說的法師引起的，會有這種現象。所以佛說如果哪個法師隨便給居士開緣，殺盜淫妄酒明明不可以作，若回覆不恰當，就害了來修學佛法的人，可能因此而墮到三惡道去。

　現在這位行者不是，修學佛法後知道惡業絕對不可以作，作惡業得到惡果，所以自己能夠停止造罪。知道惡業從生到死不應該作，也要勸他人不要造作惡業，受戒的人不可以造惡業，沒有受戒的人也不應該造惡業。殺盜淫妄酒是性戒，通於一切人，有沒有受五戒都不應該作，就算不是佛教徒，也不應該行；若是佛教徒更不應該犯，如果受了五戒的菩薩弟子，怎麼還可以殺盜淫妄酒呢？不可以再作這件事情，所以應當停止惡業。

　第二科於邪命，說明於邪命的現象，分二科；第一科現見，現見邪命的現象。

　即彼是指這位善男子或善女人，他又看到殺羊的、殺雞的、殺豬的，或者提供釣魚的用具，或賣殺豬、殺羊的刀子等廣說一切不律儀眾，也就是以一切不善業為生的不律儀的有情。不應該以殺盜淫妄等錯誤的職業方法技能來活命，而乘坐受用大象、馬、車等。輦是國王的車，輿是一般車的通名，因為作這種不善業而來享受，不應該這樣作。所以說不由如是作業技能活命方術，而乘象馬車乘輦輿。

　也不要因為作屠羊雞豬等得到廣大的財寶庫藏，積聚這類不義之財令不散失，這樣作是不可以的。如果以殺盜等不律儀的方法活命，使令自己能夠有好的享受，有很多的錢財，也會被世間所呵棄、所毀謗，世間人也不允許這樣作。一般凡夫在普通的境界中尚且不會用自己的身體暫時跟這類不律儀的人接觸，不會使令自己去作殺盜淫妄的事情，能遠遠迴避，何況有修行的賢人和有智慧的人，更是不會造作惡行，不會有邪命。

　第二科思惟，思惟邪命的過患。

　觀見這類不律儀眾就作這樣思惟：現在不應該由造惡不善業來使令自己享受諸欲，或得到很多的財寶，若是如此會被世間的人所呵毁，世間的人也呵斥毁謗這樣的人。所以應該要停止這些惡不善業，終不應為、終不應作、終不應行、終不應犯。就自己止在這裡，告訴自己不可以作惡不善業。

　此處文中所說不律儀眾，如〈決擇‧五識身相應地意地〉卷53，1744頁所說。看到造惡業的人，世間人尚且不歡喜跟造惡業的人在一起造惡業，更何況有修行的人，所以應該不要造惡業。

　第三科於放逸懈怠，說明於放逸懈怠的現象，分二科；第一科現見，說明現見放逸懈怠的結果。

　這位善男子或善女人又觀見世間有一些人本來是很有錢的，擁有很多的財寶；可是這種人因為太有錢了，就懶惰放縱自己去飲酒作樂等，經過日夜交替，縱逸在五欲中時間一久，所有家中的珍寶財富都被耗費殆盡、僮子僕人家中產業，及各種善法，都漸漸衰損減退。這是有錢人家的弟子，因為有錢，懶惰懈怠放逸享受欲樂，懶得作事，積聚的善法也漸漸的衰退。

　第二科思惟，思惟放逸懈怠的過患。

　行者看到這些積聚世間財富或是懶惰及不如戒法的種種事，就作這樣的思惟，就像前面所說的：觀觀是人，於現法中造作如是惡不善業，即於現法還受如是辛楚果報；乃至止止如是惡不善業，終不應為、終不應作、終不應行、終不應犯。行者也是這樣的觀，這樣的止，這樣的修止修觀。行者看到這種人雖然有錢，可是因為放逸懈怠，再多的錢財也經不起這樣的浪費，不再作事錢財就漸漸的耗盡了，所有的善法也漸漸的衰退，所以不應該放逸懈怠。就思惟自己不應作這些事，其他如前所說不會有造惡業或有邪命等事。

　第四科於依身差別，觀察於依身差別的現象，分二科；第一科現見，現見惡業依身果報的差別。

　這位善男子或善女人，也觀察到了，種種各式各樣的有情身相也有所差別。有的人一出生眼睛是瞎的，是生盲。這是前生造的惡業，障佛光明就會盲，或障礙別人學習佛法，或障礙別人出家，這種果報都是不好的。有的人一出生就聽不到聲音，是生聾，或生下來不能說話，是生啞，聾和啞通常會在一起，因為聽不到聲音，也就沒有辦法說話。或者眼睛瞎了，眼睛瞎和生盲有點不同，眼瞎是長大以後眼睛有病或發生意外而瞎。或者跛腳，從樹上跌下來就跛腳。或癬，或身體上有皮膚病都醫不好。或癩，也是皮膚病的一種。或者有的有情很短壽，三歲、五歲、十歲，有的在胎裡就夭折了。或者是長得粗惡形相，很不好看，看了大家不喜歡。或者很多疾病，原因是過去殺業很重，以至於這種人從小到大多病。或者生在窮人的家裡三餐不繼。或者是身體缺手、腳、眼、耳、鼻，少了一部分。或者是智慧有問題，是低能的。或扇宅迦、或半宅迦，這是指男眾的男根有損害，分成這二類。或醜形類，或長得很難看，譬如美人魚，她的腳是黏在一塊的，是給她好的名稱，其實這是不好的，她的腳還得開刀來分開。或者醜的不好的種類、相貌。可是其他人卻沒有這樣，同樣是人差別那麼大，有的人長得莊嚴，有的人是生盲、生聾，乃至醜形類。

　第二科思惟，說明思惟惡業苦果的過患。

　這位善男子、善女人看到這些現象以後也會思惟觀察：看看這些人，因為過去生造作種種惡不善業，所以今生才受這種痛苦的惡業的果報；從始至終都不應該造作惡不善業，也要勸他人不要造作，沒有受戒的不應該造作，有受戒的更不應該造，都是不應該這樣作的，就這樣思惟觀察。

　扇宅迦或半宅迦是男根損害不同的名稱，如〈決擇‧五識身相應地意地〉卷53，1754頁所說。像最近發生地震，有一家庭的母親保護二個孩子，其中一個活了，另外一個一隻腳可能要截肢。有時碰到意外就有可能缺手、缺腳、缺眼、缺耳、缺鼻，這些也都是惡業現行。這樣的惡業看起來好像是天災，其實是過去生造的惡業。在經典裡面有看到土石流的故事，說到人被土石流、大海浪淹死，都跟造惡業有關係。

　佛世時有一位論議第一的迦旃延尊者，在樹下靜坐修行，有外道和國王大臣經過時就毀謗他，還拿了一堆泥沙將他全部蓋住。迦旃延尊者是阿羅漢，因為他入定了，所以不為所動。他們這樣毁謗聖人，還用泥沙將他蓋住。這群人走了以後，這個國家有些人是信佛的，聽到大臣將迦旃延尊者用泥沙蓋住，就很緊張，趕快跑來將泥沙撥開，發現所有的泥沙都沒沾到迦旃延尊者，他是有修行的人，就將尊者給救了出來。不久城裡有一次下大雨就有土石流，土石流就將這群作惡的人全部淹死。這種業果都是因為造惡業，看起來好像是天災、地震，使令這些人死掉，但是為什麼死這些人？哪些人不死呢？就隔一條街，這條街好好的，那條街就有問題，因為造的業的關係，由過去造了惡業，現在現行了就變成這個果報，在經典裡面也有說到土石流的果報。故事很長，大意是這樣。

　有時同樣地震有些人就受害，有些人沒有，這都是過去生有造惡業，惡業就現前了。同樣大家都在路上開車，有的人就有車禍，有的人就不會，這都是有業果在裡面的。善男子、善女人這樣觀察以後，看到今生有情的差別有這麼多，這都是由業形成的果，惡不善業造了就要受到辛楚苦惡的果報，應該停止不再造惡業。

　第五科於所作不遂，觀察於所作不遂的現象，分二科；第一科現見，現前所見所作不遂的現象。

　這位善男子、善女人又看到世間上有一些人很黠慧，聰明敏捷稱為黠，聰明敏捷的人是很有智慧的，這類聰明敏捷的人沒有懶惰，很努力精進，翹勇是很勇猛、很精進的意思。也能夠作農、作商賈，也會行船等種種的職業，或者能夠作屬於言論的事業，比如當老師或是寫書、報章雜誌、或廣播。雖然是這麼精進又有智慧，可是所作的事業都沒有成功，並且漸漸的衰損，終究不能成辦。例如同樣很努力種田，可是所種的稻子都長不起來；若去行船，他人行船都會賺錢，自己所行的船就常常撈不到魚；同樣是作老師，他人是越來越好，這種人作一作就被革職，就出現很多的事情。雖然這類人這一生很聰明，沒有懶惰很精進，可是作商也不賺錢，作農也不賺錢，全部失敗，這是惡業的結果。這一生有些人作事能夠成功，也是因為過去生的修行，能夠賺錢因為過去生有布施，有這種福報，再有些緣就成就了。如果沒有布施，過去很慳吝，即使很努力的作也得不到結果，由過去的惡業影響現世漸漸衰損終無成辦。

　第二科思惟，思惟所作不遂的過患。

　這位善男子、善女人看到這種現象就會想：這是過去生所作的業果，使令這些人這一生怎麼努力就是不會賺錢，這些人也很勤勞，也很聰明，可是就不會賺錢。世間上確實有這種人，有些人隨便作一作，怎麼作都賺錢，隨便考試，怎麼考都考上；有些人很努力讀書，可是怎麼考都考不上。碰到這樣的情況行者就會想，這就是過去生造了惡不善業，今生受到這些苦果，再努力也沒有結果，心裡就思惟不應該再作惡業了。這是於所作不遂的觀察。

　第六科於所求不遂，觀察於所求不遂的現象，分二科；第一科現見，現見所求不遂的現象。

　這位善男子、善女人又看到二個人都是出家人，遠離家庭，遠離煩惱來到非家同修梵行。大家在一起修梵行，其中一位修行人老是吃不飽、穿不暖，利養都很缺乏。另一位則不然，福報很大，衣服、飲食等利養具足無缺。這位善男子、善女人看到這件事情，也會思惟：衣服、飲食等利養有所匱乏的人，是過去的惡業所致，衣服、飲食等利養具足無缺的人過去生有修福，所以這一生福報也是很大，出家了福報也是跟他人不一樣。同樣是出家人，也有福報比較薄的，福報比較好的差別。

　第二科思惟，思惟所求不遂的過患。

　行者看到以後也會這樣思惟：觀觀是人，先作種種惡不善業，今受如是苦惡果報；乃至止止如是惡不善業，終不應為、終不應作、終不應行、終不應犯。

　在大正藏第四冊800頁《群牛譬喻經》，說到出家人的衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物等這些差別，裡面舉了一個例子，說到修行人不應該有邪見，不應該有惡行，用很多的牛來比喻修行人，警策修行人應該要好好的修行。有一群牛是很好的牛，這一群牛很聰明，牠們知道在什麼地方可以找到好的食草、清淨的水。其中有一隻驢子看到這群牛每次都找到好的水草、好的東西吃、好的水喝，牠想去牛群裡面混一口草吃，牠就進去了。這隻驢來到牛群裡時跟牛說：我就是牛，我就是牛。可是這些牛都跟牠說：你不是牛，你不是牛。牠們就這麼吵起來。有一次這隻驢不小心踏到牛的腳，這些牛都不高興，就用角去抵觸驢，將驢刺死了。將驢子刺死之後，這群牛就離開此地到另外一個地方去。

　佛用牛群和驢來譬喻修行人，牛群是譬喻一群愛樂離欲梵行的修行人，他們都很精進修行，都是正精進的，行住坐臥四威儀也是持戒清淨的，威儀軌則都作得到很好，這樣持戒清淨的修行人得到的利養是不一樣的。居士們知道他們持戒清淨，都歡喜來供養，這些修行人的利養就特別豐富。有一些惡行比丘也想加入這些善行的精進比丘當中，他們就進來裡面了，進來裡面他們也說自己是很有修行的、也是很精進的。可是所做的行為和所說的不一樣，雖然是出家人，可是又不做出家的事情，混到這些正式的出家人裡面，久了也會被這些正式的出家人擯逐出去的，就像那些牛將驢子趕出去一樣。惡行比丘雖然自己說自己是出家人，可是沒有做出家人的事情，這樣也是得不到好的衣服、飲食、利養。佛以《群牛譬喻經》來覺策比丘們應該要精進修行，不要作惡行，作惡行就會有所匱乏。這是於所求不遂，行者或善男子、善女人也觀察到這個現象。

　第七科於國王等，觀察於國王等的現象，分二科；第一科現見，說明現見國王等造惡業的現象。

　這位善男子、善女人又看到有一些國王、領導者，或是比國王還小的小王、地方官等，他都能夠降伏，已經佔據很多的土地，但是這類人還堅固的執著不能棄捨。他為什麼一直要去打仗征服他人呢？只是為了自己這個身體、這一具骸骨，這身體只是一具白骨堆積而成的，是地水火風堆積而成的。只是為了現在一點點的安樂，一點點的名聞利養，為了自己的名聲很大、權力很大，身就造惡業，又出言不遜，說一些不好的話，意有很多貪瞋癡，今生當了國王權力大、福報大，造的業也大，所做的錯事也是比一般人還大，由此損壞多生多身的安樂，來生也當受多生多身大苦。

　第二科思惟，思惟國王等造惡業的過患。

　這位善男子、善女人觀察以後就這麼思惟：看看國王或與國王相等的這些小王等，實在是太愚癡下劣了，他們只知道保護愛著這一生身體的享受，而以不當的手法追求得到利益，不知道多生多身的快樂，只貪愛追求今生一生一世少小時間、少小的快樂，沒有追求多生多世的快樂。很多國王只是愛著現在少少的欲樂，很少人會想到將來，眼光遠的國王很少，多數都是保愛這一生的享受的，即時行樂的。

　因為這類人不愛當來多世大樂，造了惡業將來生生世世要受很多的苦，所以觀察以後就告訴自己應該要停止這些惡不善業，終不應為，自己這一生都不應該作；終不應作，也勸他人不要作；終不應行，沒有受戒的也不應該這樣作；終不應犯，受戒的更不應該這樣作。

　希望這類國王看到，小民看到也是沒有用，也無法勸他，國王如果看到應該會有覺悟，所以國王應該要學佛，如果國王有學佛就會好一點。如果沒有學佛，很多國王權力大、福報大，造的惡業更大，比一般老百姓還大，老百姓造一點點，最多只能影響幾個人，國王影響的是全國的老百姓。譬如這國家有五千萬人，國王如果貪污一塊錢，等於貪污五千萬人的一塊錢，必須乘於五千萬倍，所以造的惡業很大，國王貪污是不得了的，什麼惡事都作不得，因為他身負重任，這幾千萬人都在他的手掌上，他不可以欺負這些人的。他不知道現在得到的快樂是少小的快樂，將來多生多世就會受到大苦。

　前面是由於諦觀法忍，行者看到世間的苦集就是由於這些惡業，煩惱造了惡業使令他們受到這些苦果，約七個現象來觀察。

　第二科由獲得天眼，由獲得天眼見諸惡業，分二科；第一科現見，現見諸惡業果。

　又有善男子或善女人，心性很聰明很有智慧，又修禪定成就天眼；用所得天眼看到未來的事情，能看到有一類有情死時是怎麼樣，生時往哪裡受生，如經典裡有詳細的說明，乃至有些人造惡業就生到大地獄中。

　第二科思惟，思惟惡業果報的過患。

　這位善男子或善女人以天眼看到這些現象時，就如是思惟：觀察到這類人在現法中造作惡不善業，使令自己受到後法的辛楚果報，所以應該停止不再造惡不善業等，如前文所說。行者就這樣修止修觀。這是由天眼來觀察業果。

　第二科思惟行，思惟惡業果報的行相，分三科；第一科標，標示出。

　如是或善男子或善女人，由以上的現象來說，總共有八種，看到其他有情造作惡業得到苦果，就由四種心行，心裡這樣思惟，真實善巧的觀察這些現象為什麼會這樣？

　第二科徵，提出問題。

　可以分哪四種呢？這八個現象又可作成四種分別，將它分別成四種行相。

　第三科辨，辨明四種行相，分四科；第一科現作現受，說明現作惡業現受不可愛果報。

　一、觀察有情現生作惡業現生受不可愛果報，又分三種：

　1. 有些有情於今生或因違越世間的法律，違背出世間的戒律，造了惡業被政府判刑關幾年或判死刑，今生作的今生就受到惡果。

　2. 或者有些惡不律儀的人，以殺盜等惡業活命，由此享受諸欲、賺了很多錢財珍寶，但是大家都呵斥、唾棄、遠離，不願意跟他作朋友，這是邪活命。

　3. 或者有些人家裡很有錢，因此放逸懈怠、傾家蕩產、善法漸減。以上這三種人都是今生造了惡不善業，今生就得到不可愛的果報，今生作今生得苦果。這是現作現受。

　此處文中所說違越，配屬前文所說現行的惡行。由於現行的惡行，如造殺盜淫妄等，違犯世間的法律，也違犯佛教的戒律。邪活命是錯誤的生活方式，配屬前文所說的不律儀眾。律儀就是戒，由於不符合戒律，戒律說不可以殺盜淫妄酒，可是這些人都作這些事情，所以說為不律儀。放逸懈怠的人就是配屬前面所說的多住縱逸，這些人懶惰放逸，當然再有福報也會用完的，善法也逐漸消失退減。

　第二科先作現受，說明先作惡業現受非愛果報。

　二、觀察過去生造惡業今生受苦果，又分三種：　

　1. 觀察有情的依身差別，每個人的長相、身體、眼耳鼻舌身五蘊的差別，由過去的惡業，使今生身相不圓滿、不具足等。

　2. 觀察有情所作不遂。有些人很聰明、很有智慧、也很精進，可是作什麼事都不成功，這樣的現象是因為過去生造惡業形成的。

　3. 觀察出家人所得利養差別，有些出家人很容易得到衣服、飲食、臥具、湯藥、供身什物，有些就不容易。

　這位善男子或善女人看到這三種現象以後發現這都是過去生造的惡不善業，所以在今生這三類人都要受這種不可愛的果報。

　此處文中所說有情的依身差別，配屬前文所說有些人是生盲、生聾、生啞，或瞎、或跛、或癬、或癩，或長壽、或惡形色、或多疾病、或貧賤家、或少支屬、或弊惡慧、或扇宅迦、或半宅迦、或醜形類等差別，這些都是因為過去生造的惡業引起的身相差別。所作不遂，配屬前文所說有些人很勇猛、很精進，可是不論作士農工商都不能成就，原來這是過去的業力影響的。所求不遂，配屬前文所說出家人受用的利養也是有差別，有些人福報很大，有些人就是沒有福報，沒有福報的人是過去生的惡業現行，所以得到不可愛的果報。這是第二種先作現受。

　第三科現作當受，說明現作惡業當來受非愛果報。

　三、這位善男子或善女人觀察今生造惡業來生受苦果：看到有的國王，或者與國王相等的這些人，今生造了很多的惡業，今生因為權位高，他人拿他沒辦法，但是將來、來生一定會受到種種不可愛的果報。這是現作當受。

　第四科現作生受，說明現作惡業來生受非愛果報。

　四、這位有天眼通的善男子或善女人看到有一類有情這一生死了，下一生得到苦果，這是因為今生造了很多不善業，來生就受不可愛的果報。這是現作生受。

　這是說到觀察，看到種種的惡業，行者觀察到八種現象，八種現象分別二類。一種是諦觀法忍，是觀察七種現象；再加上獲得天眼又觀察死時、生時的現象就有八種了；再將它歸納成四種。行者這樣歸納以後發現有現作現受、先作現受、現作當受、現作生受，這四大類。這樣觀察以後，就決定不再造作惡業了。這是解釋前面二句：若見他惡業，能審諦思惟。

　第二科第三句，解釋第三句的義理。

　由於這位善男子或善女人這樣如事實的真相知道世間種種的現象，苦果都是惡業來的，所以終究不會自己去作惡業；從此不再造惡業，也勸他人不再造惡業。

　第二科釋第四句，解釋第四句的義理，分三科；第一科徵，提問。

　怎麼樣說繼續造了惡業會被業所繫縛呢？

　第二科列，列舉出來。

　業會繫縛有情，第一種就是樂諸業故，惡業一直作也會串習成性，一直好樂這些惡業；第二種業太重時沒辦法出家，也沒辦法證得聖道；第三種是得果時是不自在的。

　第三科釋，詳細解釋，分三科；第一科樂諸業，解釋樂諸惡業的繫縛，又分二科；第一科釋，解釋，分二科；第一科辨相，說明樂諸惡業的相貌。

　樂諸業，是指如有一類人，時常串習惡法的緣故，而愛樂各種惡法。譬如常常吸毒的人，因為常吸毒，也就愛樂吸毒這種行為；常打麻將的人就不能棄捨麻將桌。由於串習這種惡行，就愛樂這種惡行。常喜歡修善的人會愛樂諸善，常喜歡惡的人也就會有這種壞習慣，習慣都是養成的，是串習而成，一串一串的練習，不斷不斷的作，就變成一種繫縛。這是說到繫縛。

　第二科明縛，說明樂諸惡業的繫縛。

　由於串習惡故，愛樂諸惡的因緣，於諸善法不能修習。這類人修善很困難，因為不習慣。惡法和善法都是串習而來的。常常串習惡法，會愛樂諸惡，就沒有辦法熏習佛法。

　第二科結，結語。

　這是第一種業縛。常常造惡就會被惡業綁住，不能棄捨惡業，就會愛樂諸惡。

　第二科由業重，由業重而繫縛，分二科；第一科釋，解釋，分二科；第一科辨相，說明業重的相貌。

　由業重而繫縛，是指如有一類人，由於無間地獄的重業，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。這五大事情是無間地獄的業。有的地方還說到毁謗大乘也是無間業，有的地方還說到有十種，一般只有說五種。或者全部這五種這類人都作了，或者只是作其中的幾種。

　第二科明縛，說明業重的繫縛。

　由於具足或部分造了五無間業的因緣，雖然欣樂於佛所說的法和律，想要出家也不能出家，造這種無間業是不能出家的，何況能夠證得聖道。

　這也是第二種業縛，重業的繫縛。出家不容易，業太重不能出家的，何況證果。

　第二科結，結語。

　這是第二種業的繫縛。

　第三科於業果報不得自在，說明於業果報不得自在的業縛，分二科；第一科釋，解釋，又分二科；第一科辨相，說明於業果報不得自在的相貌。

　於業果報不自在的業縛，是指如有一類人，由於身語意的惡行因緣，造作十惡業，所以生到三惡道；生到三惡道去就不能修行。地獄太苦沒時間修行，受苦都來不及了；餓鬼吃不飽也沒時間修行；畜生更難了，有種種的不自在。惡業果報使令有情不能自在，這也是業的繫縛。

　第二科明縛，說明於業果報不得自在的繫縛。

　生到三惡道去以後，身心不能自在，不能自己主宰，不能自己作決定，一定是很長的時間在無明黑闇中受種種的苦；或生到邊地，沒有佛法的地方，八難之一就是邊地，邊地沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等賢善眾，沒有佛教的出家眾和在家眾，沒有人宣說佛法，就不能斷惡修善。這是業縛，果報不自在，就算生到人道，也是生到邊地，有八難。總之業的繫縛，有三種。第一種是一直喜歡造惡業，這件事就很糟糕，數數造惡業就數數感苦果；第二種業太重不能出家，更不能證得聖道，就無法出離生死；第三種是得到果報使令有情不自在，無法斷惡修善，到三惡道受苦，哪有時間修行；如果當人是生到邊地，沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說法，因此也不知道要斷惡修善，就無法出離長夜，無法從闇到明，從此岸到彼岸，無法解脫生死輪迴。

　第二科結，結語。

　這是第三種業的繫縛。

　第二科略辨義，要略辨明惡業果報這個偈頌的道理，分三科；第一科標，標出略辨。

　其次，現在應該要略說明上面所說的義理。

　第二科釋，解釋。

　佛在此偈頌當中要略的顯示，依諸有情的惡業、果報，能夠如理作意；及如理作意這樣思惟八種現象為先，就能夠修習法隨法行。法隨法行中第一個「法」字可以有二種說法。第一種是涅槃，第二種佛所說的經律論都可稱為法。隨法也可以有二種解釋。第一個「隨法」，修四念處乃至八正道等三十七道品，這是隨順涅槃的，所以稱為法隨法行。第二個「隨法」，隨順經律論所指導的去持戒、修定、修慧，就可以成就聖道。這是二種不同的解釋，都是一樣的，都相通的。

　第三科結，結語。

　應當知道這就是此偈頌要略的義理。

　若見他惡業，能審諦思惟，這是指看到有情的惡業果報，行者能夠如理思惟。自身終不為，就是法隨法行，這是此中的要義。能審諦思惟會有一個結論，就是由彼業能縛，由於業能夠繫縛，所以自己絕對不會再造惡業。

　佛法很重要，連閻羅王都很尊重的。有一部經說到有一個人死以前本來是外道，早先是追隨外道修行的，後來才發現自己錯了，他修行很久都沒什麼好處，就來學習佛法。學習佛法以後就改變了，就是很勤於布施、持戒。有一天他要死了，在死以前就告訴他的家人，我感覺不對勁，我要死了，不過我想告訴你們，死了以後不要馬上送去燒，放七天以後如果我真的爛、臭才可以送去燒，不然不可以燒，說不定我又活過來。他這樣說完以後就死了，死了以後過了七天，他的家人看他沒活過來，就再等吧。家裡的長輩就說不可以將他的屍體燒掉，因為他的屍體也沒有爛，也沒有臭，你現在就送去燒，萬一他還陽就不好了。又過了八天還是沒有爛，也沒有臭味飄出來，只是他不能說話。到了第九天他終於醒過來。醒過來之後他說：他剛死時就被抓去見閻羅。閻羅王審判問他：你為什麼來這裡？他說：我也不知道；在旁的獄卒替他回答：這個人造惡業，所以要來這裡報到。閻羅王看看他的生死簿，是的，以前有造惡業，可是他很長一段時間當優婆塞，已經作很多好事了，他不應該來這裡。閻羅王審判以後說：佛是最令人尊敬的人天導師，他教的弟子一定都是作好事，所以不應該將他抓到地獄裡來審判。閻羅王說完放他回來了。在地獄經過一小段時間，在人間就已經九天了，因此，九天以後他才醒過來。

　如果生到邊地就很可憐，因為沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說法，這些出家法師、在家居士們都是勸告有情斷惡修善的，如果沒有佛法的因緣就無法斷惡修善，惡業苦果就很難逃避。

　據大正藏第四冊590頁《法句譬喻經》惡行品說：佛在世時，佛陀的祖國是迦毗羅衛國，鄰國是憍薩彌國，它的國王是琉璃王，他是國王的第二個兒子。這個人是造惡業的，為了奪王位，將他父親殺死；他的兄長是真的王子，也將他兄長殺死，自己才當上王位的。但是他之前有一次因為到舍衛城去，聽說有一個瞿曇出家修行，就到那裡去看怎麼回事。可是那裡的比丘就罵他，跟他結了惡緣，他們說，你不應該有異心篡奪王位。在還沒篡奪王位時，發生這件事情。這些比丘們跟他結過惡緣，他就放在心裡，他想，以後如果我當國王，我一定要將這個國家滅掉。後來他將自己的兄長殺死，將他的父親也殺死，成功當上王，就是琉璃王。他就率兵要將佛陀在迦毗羅衛國的釋迦族全部殺死。

　佛陀曾兩次勸退這位琉璃王，第三次佛就沒有再勸，知道這個業果逃不了了。這時他的弟子目犍連看到釋迦族將被琉璃王殺死，就很難過去跟釋迦牟尼佛說：佛陀，我想了一個辦法，我現在想要將釋迦族的人救起來放到虛空當中，這是第一個想法；或者我將他們放到海底下；或者我將他們放到兩座大山之間；或者將他們放到其他的世界當中，不要在這個娑婆世界當中，看看能不能不被琉璃王的軍隊所殺。他提出這四個方法。佛說：目犍連，你不要有這種高慢心。經典上說，目犍連還是高慢心這樣說，因為他有神通，他想以神通來救釋迦族的人。

　佛說世間的眾生有七種法是不可避免的。第一種是生，如果造生的因緣就要生。第二種是老，如果有生，一定會老，每個人都會老，這件事不可避免，用神通也沒有辦法讓他不老。第三種是病，只要有身體，有吃飯就會生病，這件事也無法避免。第四種是死，有生一定會有死，誰也無法不死。這些釋迦族的人因為跟琉璃王結過惡緣，所以死是很難避免的。第五種是罪過出現時，罪業出現時是擋都擋不住，不能自在的。第六種是福，福報來時也無法禁止，福報會一直湧現，常說雙喜臨門。罪也是一樣，屋漏偏逢連夜雨，罪過來時也是接二連三的，福報來時也是接二連三，這些都不可避免。第七種是因緣，因緣是這樣，就無法阻止。因緣已經具足了，無法拆散它，這個現象就要出現。

　佛說：不要白辛苦，不要去作這件事情。可是大目犍連就不聽話，當琉璃王率領大軍滅掉釋迦族時，他還是去將釋迦族五百人放在他的缽裡面帶到虛空當中。琉璃王滅掉好幾萬人後就回去了。目犍連就很得意的告訴佛說：我至少救了五百個人。佛就告訴他：你不要說這個大話，你先去看看你的缽再說。目犍連一打開他的缽一看，在他缽裡的五百個釋迦族人全部變成血水，他就很難過說：佛說的話是真實不虛的。

　接著佛就說了一個偈子：「非空非海中，非隱山石間，莫能於此處，避免宿惡殃。」不是虛空，也不是大海當中，也不是隱藏到虛空裡面，如果該死時，在虛空還是會死的。在陸地上可能有車禍，坐飛機，可能就撞山了。也不是到大海裡去就不會死，如果死的因緣到了也是要死的，潛入海底還是有可能會死。也不是隱藏到山上、巨石當中就不會死，因為山石擋住可能就不會有地震或其它災害，也不是這樣子的。不能在這些地方，避免過去生所造的惡業引起的災殃，如果過去生造的惡業成熟了，現在就要受果，誰都沒辦法。

　「眾生有苦惱，不得免老死。」眾生有煩惱就會造業，所以不得免老死。造業就會在三界裡面受生，受生就會有老病死，所以不得免老死。

　「唯有仁智者，不念人非念。」只有有仁慈、有智慧的人，不會念人的過惡，不要去思惟他人的過惡，當思惟他人的過惡時，其實就是瞋心相應了，瞋心相應就會想要造身語意的惡業來毀滅對方，若對方被毁滅，將來就會得苦果，冤冤相報無有止息。這是佛說了這麼一個偈子。

　由報紙，或者其他媒體，會看到很多的現象，這些現象在佛教裡面的解釋，就是業果二個字，如是業如是果。所以應當諸惡莫作，眾善奉行，而且還要自淨其意，作了善業以後，還要清淨自己的內心，也不要憍傲，了知這是因緣所生法，還要無我、無我所，才能究竟出離三界的業縛。