瑜伽師地論科句披尋記卷第十一

                        彌勒菩薩說
                        唐三藏沙門玄奘奉詔譯
                        韓清淨科記
本地分中三摩呬多地第六之一
 〈本地分〉有十七地,其中第六地是〈三摩呬多地〉。十七地中第一地是〈五識身相應地〉,第二地是〈意地〉,主要說的是前五識和意識,說明境界的體性。境界所依止的體就是識,唯識學說萬法唯識,說到識的自性、所依、所緣、助伴、作業五法的特性及五法和合而發生作用的情形。在〈意地〉只說到第六識,特別是介紹第六識的特殊功能,並沒有詳細說明第七、八識,第七識和第八識要在〈決擇‧五識身相應地意地〉卷51才有比較多的說明。
 卷4到卷10是〈有尋有伺等三地〉,介紹三界眾生各式各樣的差別,分五個部分:界施設建立、相施設建立、如理作意施設建立、不如理作意施設建立、雜染施設建立,以這五門來介紹從欲界乃至非想非非想處天三界眾生各種不同境界的相貌,從下說到上,從粗說到細。先說到人,人是以心識為本的,再說心識可以創造出三界:欲界、色界、無色界。三界眾生心不同,身高、壽量、受用飲食、受用苦樂、受用淫欲等也有各種差別。又說到三種欲生、三種樂生,指出眾生為什麼追求這種生命體,為什麼得到這種生命體;生命體的種類是自己傷害自己,還是他人傷害自己等;生命體要存在是什麼樣的狀態,都已做過詳細說明。又說到三種雜染:煩惱雜染、業雜染、生雜染,說明生死流轉的因果,以九門詳細說明十二緣起。這就是〈有尋有伺等三地〉的內容。學到這裡對於佛法應該有基本的認識。
 第六地是〈三摩呬多地〉,說明心如何作意能得到禪定,第七地是〈非三摩呬多地〉,依定散的作用不同說明有情為什麼不能得定。第八、九地是〈有心地〉、〈無心地〉,說明心能夠分別與不能分別的狀態。以上〈三摩呬多地〉、〈非三摩呬多地〉、〈有心地〉、〈無心地〉說明境界的位次。再來說到修行,修行有通行與別行。說明三乘聖者的通行是聞思修三地,由聞思修入三摩地,由聞思修的修學能證果;別行是〈聲聞地〉、〈獨覺地〉、〈菩薩地〉,說明三乘行者的境界,心裡的相貌,修行的方法及得到的果位。最後〈有餘依地〉、〈無餘依地〉說到聖道果,就是成佛或成就阿羅漢果內心的相貌、色身、及功德。本論以境行果為架構分成十七地說明。卷11說明〈本地分〉十七中第六地〈三摩呬多地〉的第一個部分。
 〈三摩呬多地〉又稱為等引地,說的是禪定,從初禪、二禪、三禪、四禪以上都可以稱為等引地。其中說明什麼樣的因緣不能引起禪定?什麼樣的因緣能夠生起禪定?如何作意?禪定的所緣境是什麼?〈三摩呬多地〉分成二大科,第一大科結前生後,結束前文生起後文,每一段都是這樣的。第二科標列隨釋,標示列舉出來解釋這一科的大意。又分二科,第一科標列,標示列舉,又分二科;第一科嗢柁南,就是偈頌,用很短的句子顯示出來這一大科的內容。第二科長行,用比較長的文字解釋偈頌:「總標與安立 作意相差別 攝諸經宗要 最後眾雜義」,應該分成五個部分,不過披尋記的作著歸納成為四個部分來做科判。第二科隨釋,接著解釋分四科:第一是總標,將這一段文中所有的內容做一個總相的標示,等於是大綱的提要。又分徵標列釋四科,第四解釋,又分成四科,辛一靜慮,四種靜慮:指初禪、二禪、三禪、四禪;第二科是解脫,說明佛法中很重要的八解脫,伏斷煩惱稱為解脫,這八種禪定能夠解脫八類煩惱;第三是等持,平等持心,就是一般常說的三摩地,以前稱為三昧,等持也是禪定,這裡介紹十一種等持;第四科是等至,說明六種等至。等至也是禪定,名字不同,不過有一些不同的地方,後面會詳細說明。
 第一科將所要介紹的各種禪定先標列出來,第二科安立,用文字來說明,稱為安立。說明怎樣安立這些禪定,它的內容是什麼,分二科,第一科徵,提問,第二科釋,解釋,分二科:第一科總辨,整體的說出所要安立的內容,分二科;第一科辨地名,現在說的都是色界以上的禪定,才是等引地,而不是欲界的心一境性,主要是說明初禪、二禪、三禪、四禪的四靜慮,因為這是最根本的四種禪定。第二科辨蓋障,這是說五蓋,貪欲、瞋恚、昏沈睡眠、掉舉惡作和疑。靜坐的時候,會出現五種蓋障,使令行者沒有辦法得到禪定,說明什麼因緣會生起五種蓋,如何破除這些蓋障。第二科別辨,各別說明,又分三科;第一科靜慮支分,說明四靜慮的功德支,初禪、二禪、三禪、四禪四種靜慮各有不同的功德,如初禪有尋、伺、喜、樂、心一境性等;第二科是靜慮異名,說明四靜慮有不同的名字,依不同的功能安立不同的名字;第三科是說出離受等,說明四種禪定依次能出離憂根、苦根、喜根、和樂根。根就是增上的意思,以此為因,而產生憂、苦、喜和樂。也介紹五順出離界,還有六順出離界,說明五種隨順出離憂根、苦根、喜根、樂根、及捨根的方法。 
 第三科作意及所緣,說明作意及所緣都是唯識所現。當心這樣想就會現出這樣的境界,比如因為有情心裡有欲,所以有情會在欲界,境界都是由一念分別心而來,這是作意的差別。本文將作意及所緣分成三個部分說明:先介紹作意的差別,說明佛法中很重要的七種作意和四十種作意,從未到地定到非想非非想處定,都要修這七種作意,成就聖道也要修這七種作意。再來是介紹四十種作意,詳細說明內心運轉的各種情況,一共有四十種作意。第二科是辨相攝,說完七作意及四十作意以後,了解七作意和四十作意其實內容都是一樣,只是開合不同,四十作意是七作意的詳細說明,然後再作歸納,說明七作意和四十作意互相相攝的情況。第二科介紹的是所緣境,所緣的差別有四種相、有三十二種相,其中四種相是總說,三十二種相是別說。接著又將四相與32相的所緣,做一個整合並說明它們相攝的情況,這一科詳細說明心所緣慮的境界。第三科修習所緣諸相作意,將作意(七種作意及四十種作意)和所緣(四種所緣相與32種所緣相)結合起來,再說一次它們之間的關係。總之作意及所緣主要是介紹三種內容:一種是作意,說明內心的作意;一種是所緣的差別;一種是修習所緣諸相作意,將所緣及作意結合起來再說一次。
 第四科是攝諸經宗要等,主要有二個部分:
 一、攝宗要,宗是宗旨、要領,解釋經典中說到關於禪定的要義。
 二、釋眾義,解釋經典中散說的各種關於禪定的經句。
 總結:〈三摩呬多地〉的內容,第一科是總標,先將禪定的名字摽出來,第二科是安立,用語言文字來安立禪定的相貌;第三是作意及所緣,說明內心怎樣作意能得到禪定、作意及所緣的關係,第四科引經證,攝諸經宗要,將很多經典中說到禪定的事情集合在一起詳細解釋。
 禪定的異名:一共有七種不同的名稱(大正藏43冊66頁下)。
 一、三摩呬多。意指勝定地,遠離昏沉、掉舉等蓋障,平等能引:心成平等捨時能引生禪定;或引平等:由心不昏沉、不掉舉引生平等捨;或是平等所引發:能引所引都平等,又稱為等引地。不是指欲界心一境性,包括有心定、無心定、有漏定、無漏定,它的內涵很廣,所以這裡用〈三摩呬多地〉,不稱為三摩地,也不名心一境性,然而說的都是禪定。等引之地可包含:四靜慮、八解脫、三等持、五現見三摩缽底等四種。故知等引(三摩呬多)之範圍實較「等至」(三摩缽底)一詞為廣。
 二、三摩地。也就是Samadhi,舊譯為三昧,鳩摩羅什法師所譯為舊譯,玄奘大師以後是新譯。三摩地就是等持,也就是禪定,三摩是等,地是持,平等持心,修禪定時,心前後是平等的,所以稱為等持。它的範圍比較廣,通於散心位與禪定位,包括欲界定、未到地定,只要是有心位的平等持心,都包括在內;有心位當中的禪定,得到心一境性,都可以稱為三摩地。如一般常說空、無相、無願三摩地。
 三、三摩鉢底。即是等至,三摩是等,缽底是至、到達。平等即能到達定,通於有心定、無心定,它的定力特別深。通常經論說到五現見等三摩缽底,又名三摩跋底都是禪定的意思。
 四、馱洐那。即是靜慮,早期又名禪。初禪、二禪、三禪、四禪又名靜慮,將心靜下來,又作思惟,有一種思惟的智慧在裡面,能靜能動,定慧均等,又名靜慮。這樣的禪定,定慧均等,最適合修學聖道,尤其是四禪。空無邊處等四空定只名定,定強慧弱,不稱為靜慮,較不適合修聖道。
 五、質多翳迦阿羯羅多。中國話名心一境性:「質多」是心,「翳迦」是一,「阿羯羅」是境,「多」是性,稱為心一境性。心在一個所緣境上數數憶念,保持相續就能得禪定。心一境性即是等持,通於染、淨。四靜慮通於有心、無心、有漏、無漏、染、不染,通常說四靜慮是指色界的四禪。現在說心一境性,是色界四禪的功德支,也是色界四禪的別名。
 六、奢摩多。也即是止,心停止在同一個境界上。窺基大師說:通常是指有心位,不是無心的定,是指定位不是散心位,清淨位不是不淨位。一般時常將它混用。
 七、現法樂住。初禪到四禪也稱為現法樂住,不是散心,也不是無色定,是說現在的色受想行識有安樂住,因為初禪、二禪、三禪、四禪的功德支中有喜、樂、捨三受。在《阿含經》中說某比丘能安住現法樂住,是指他能夠進入初禪、二禪、三禪、四禪。近分定不算在內,每種根本定都有一個前方便定,稱為近分定,近分定不名現法樂住,根本定—初禪、二禪、三禪、四禪才稱為現法樂住。
 (連結:三摩呬多地架構綱要
丙四、三摩呬多地2 丁一、結前生後
 第四科三摩呬多地,說明三摩呬多地,分二科;第一科結前生後,結束前文生起後文。 
已說有尋有伺等三。云何三摩呬多地?
 已經說過〈有尋有伺地〉、〈無尋唯伺地〉、〈無尋無伺地〉。什麼是〈三摩呬多地〉呢?論主先提出問題。 (連結:三摩呬多地彙總要義
丁二、標列隨釋2 戊一、標列2 己一、嗢柁南
 第二科標列隨釋,標示列舉出來接著解釋,分二科;第一科標列,標示列舉,又分二科;第一科嗢柁南,以要略的偈頌標出大意。用很少的句子將所有的內容標出來,布施給諸多學習者,令其容易領受學習。
嗢柁南曰:
 總標與安立 作意相差別 攝諸經宗要 最後眾雜義
 這段文共有五個部分:第一是總標,整體的標示大意。第二是安立,用名言解釋何謂初禪、二禪、三禪、四禪。第三是作意,修行是微妙的,心裡的想法不同,所顯現的相也就不同,所以接著介紹作意、如何如理作意,包括七種作意及四十種作意。第四是相,指所緣相的差別。內心有不同的作意,就會緣慮不同的所緣相,說明有四種相、三十二種相,及四種相、三十二種相彼此相攝的情況。第五是攝諸經宗要,攝取諸經中的宗旨及要領大意。最後眾雜義也攝屬於諸經宗要,眾是各式各樣的經典,將散布在各經典中關於禪定的道理作一個分析。此偈頌是將〈三摩呬多地〉所有的內容作一個要略說明。
己二、長行
 第二科長行,再將偈頌作詳細解釋。
若略說三摩呬多地,當知由總標故,安立故,作意差別故,相差別故,略攝諸經宗要等故。
 若要略說明〈三摩呬多地〉,應當了知由總標、安立、作意差別、相差別、略攝諸經宗要等所攝。等,是指包括最後眾雜義。
戊二、隨釋4 己一、總標4 庚一、徵
 第二科隨釋,隨著解釋偈頌,分四科,第一科總標,先整體標示出這一大段的內容,又分四科;第一科徵,提問。
云何總標?
 什麼是總標?
庚二、標
 第二科標,要略的標出〈三摩呬多地〉的大意有四種。
謂此地中略有四種。
 此〈三摩呬多地〉的大意,要略而言有四種。
庚三、列
 第三科列,列出四種。
一者、靜慮,二者、解脫,三者、等持,四者、等至。
 第一種是靜慮,四種禪;第二種是解脫,介紹的是八解脫;第三種是等持,有十一種;第四種是等至,有六種。〈三摩呬多地〉的內容要略歸納起來有靜慮、解脫、等持、等至這四種。
庚四、釋4 辛一、靜慮
 第四科釋,解釋,分四科;第一科靜慮,先說明四靜慮。
靜慮者,謂四靜慮。一、從離生有尋有伺靜慮,二、從定生無尋無伺靜慮,三、離喜靜慮,四、捨念清淨靜慮。
 靜慮,是指四種靜慮:
 一、從離生有尋有伺靜慮,是指初禪。初禪依尋伺的方法入定,入定後即離欲界的欲恚害,所以稱為離生有尋有伺靜慮。初禪有五種功德支,即尋、伺、喜、樂、心一境性。
 二、從定生無尋無伺靜慮,是指二禪。入二禪的方法是觀尋伺過患,令尋伺寂靜,內心平等清淨,心一趣性,無尋無伺,所以稱為從定生無尋無伺靜慮。二禪有四種功德支,即內等淨、喜、樂、心一境性。
 三、離喜靜慮,是指三禪。入三禪的方法是觀察喜踴動的過患,離二禪的喜樂,正念正知而住自地妙樂,所以稱為離喜靜慮。三禪有五種功德支,即念、正知、捨、樂、心一境性。
 四、捨念清淨靜慮,是指四禪。入四禪的方法是觀察三禪樂受的過患,覺得樂也是不好的,不想被樂所擾動,所以捨掉樂成就捨念清淨靜慮。四禪有四種功德支,即捨清淨、念清淨、不苦不樂受、心一境性。後面還有詳細解釋。
辛二、解脫
 第二科解脫,說明八解脫。
解脫者,謂八解脫。一、有色觀諸色解脫,二、內無色想觀外諸色解脫,三、淨解脫身作證具足住解脫,四、空無邊處解脫,五、識無邊處解脫,六、無所有處解脫,七、非想非非想處解脫,八、想受滅身作證具足住解脫。
 解脫,是指八解脫。伏斷煩惱稱為解脫。這是八種由淺入深的禪觀修行法門,依此八種禪定力量可斷三界煩惱證得解脫,故名八解脫,又名八背捨:
 一、有色觀諸色解脫,又名內有色想觀外諸色解脫。為除內心之色想,依初禪於外諸色修不淨觀,解脫外色之繫縛 。
 二、內無色想觀外諸色解脫,指內心已離色想,為使此想堅定不移,依二禪於外色修不淨觀。
 三、淨解脫身作證具足住解脫,為試練善根成滿,棄捨前之不淨觀心,依四禪於外色境之淨相修觀,令煩惱不生。
 四、空無邊處定,超諸色想、滅有對想、不思惟種種想入無邊空,又名空無邊處具足住解脫。
 五、識無邊處定,超一切空無邊處入無邊識,又名識無邊處具足住解脫。
 六、無所有處定,超一切識無邊處入無所有,又名無所有處具足住解脫。
 七、非想非非想處定,超一切無所有處入非想非非想處,又名非想非非想處具足住解脫。
 以上第四至第七是四空定。 
 八、滅盡定,超一切非想非非想處入滅盡定,又名想受滅身作證具足住解脫。
 從初禪、二禪、四禪、四空定到滅盡定,稱為八解脫,這是三果以上聖人所修的禪定。三禪是三界最樂之處,不易修不淨觀成就解脫,因此本論不列入所依之定,惟諸論所說不盡相同。
辛三、等持11 壬一、空三摩地等
 第三科等持,說明十一類等持,每一類等持各有數種,分十一科,第一科空三摩地等,說明三三摩地。
等持者,謂三三摩地。一、空,二、無願,三、無相。
 等持,這是指三種三摩地。一、空三摩地,二、無願三摩地,三、無相三摩地。
壬二、有尋有伺三摩地等
 第二科有尋有伺三摩地等,說明〈有尋有伺三摩地〉等三種三摩地。
復有三種。謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。
 又有三種。是指一、有尋有伺三摩地,二、無尋唯伺三摩地,三、無尋無伺三摩地。這是另外三種三摩地。
壬三、小三摩地等
 第三科小三摩地等,說明小、大、無量三種三摩地。
復有三種。謂小、大、無量。
 又有三種。是指一、小三摩地,二、大三摩地,三、無量三摩地。
壬四、一分修三摩地等
 第四科一分修三摩地等,說明一分修、具分修二種三摩地。
復有二種。謂一分修、具分修。
 又有二種。是指一、一分修三摩地,二、具分三摩地。
壬五、喜俱行三摩地等
 第五科喜俱行三摩地等,說明喜、樂、捨俱行三種三摩地。
復有三種。謂喜俱行、樂俱行、捨俱行。
 又有三種。是指一、喜俱行三摩地,二、樂俱行三摩地,三、捨俱行三摩地。
壬六、四種修定
 第六科四種修定,說明四種修定。
復有四種。謂四修定。
 又有四種,說明為四種不同目標而修定。是指一、為得現法樂住而修定,二、為得智見而修定,三、為生分別慧而修定,四、為盡諸漏而修定。
壬七、五聖智三摩地
 第七科五聖智三摩地,說明五種聖智三摩地。
復有五種。謂五聖智三摩地。
 又有五種。是指五聖智三摩地,一、自體智攝三摩地,二、補特伽羅智攝三摩地,三、清淨智攝三摩地,四、果智攝三摩地,五、入出定相智攝三摩地。
壬八、聖五支三摩地
 第八科聖五支三摩地,說明聖五支三摩地。
復有五種。謂聖五支三摩地。
 又有五種。是指聖五支三摩地,一、初靜慮攝三摩地,二、第二靜慮攝三摩地,三、第三靜慮攝三摩地,四、第四靜慮攝三摩地,五、觀察緣起攝三摩地。
壬九、有因有具聖正三摩地
 第九科有因有具聖正三摩地,說明有因有具聖正三摩地。
復有有因有具聖正三摩地。
 又有有因有具聖正三摩地。有因,指正見、正思惟、正語、正業、正命,此五道支為得此定的因;具,有三種,指正見、正精進、正念;善及無漏故,稱為聖,總名有因有具聖正三摩地。
壬十、金剛喻三摩地
 第九科金剛喻三摩地,說明金剛喻三摩地。
復有金剛喻三摩地。
 又有金剛喻三摩地。說明有學最後邊三摩地,此定最第一、最尊勝、極堅牢,能斷除一切煩惱,猶如金剛能壞一切摩尼寶等,名金剛喻三摩地。
壬十一、有學等三摩地
 第九科有學等三摩地,說明有學、無學、非學非無學等三種三摩地。
復有有學、無學、非學非無學等三摩地。
 又有有學三摩地、無學三摩地、非學非無學等三種三摩地。有學是指初果到四果向,無學是指阿羅漢,非學非無學就是凡夫了。
辛四、等至
 第四科等至,說明六種等至。
等至者,謂五現見三摩鉢底、八勝處三摩鉢底、十遍處三摩鉢底、四無色三摩鉢底、無想三摩鉢底、滅盡定等三摩鉢底。
 等至,是指五現見三摩鉢底、八勝處三摩鉢底、十遍處三摩鉢底、四無色三摩鉢底、無想三摩鉢底、滅盡定等三摩鉢底。下文還會詳細解釋。
《披》謂四靜慮至滅盡定等三摩鉢底者:此中四靜慮及四無色三摩鉢底,聲聞地中廣辯其相。(陵本三十三卷九頁2699)所餘八解脫等一切差別,至下自釋。(陵本十二卷五頁982
 在〈聲聞地〉卷33,1075會將四種禪及四空定的相貌再做詳細的解釋。所以四禪及四空定在這裡不多說。其他的八解脫、十一種等持、六種等至到〈三摩呬多地〉卷12,408頁起還會詳細解釋。以上是總標,對於〈三摩呬多地〉有一個概括的認識,就是四靜慮、八解脫、十一種等持、六種等至。
己二、安立2 庚一、徵
 第二科安立,說明等引地的安立,分二科;第一科徵,提問。
云何安立?
 怎麼樣安立等引地呢?
庚二、釋2 辛一、總辨2 壬一、辨地名2 癸一、出體性2 子一、標簡
 第二科釋,解釋,分二科;第一科總辨,先總相說明,又分二科;第一科辨地名,說明等引地的名字,又分二科;第一科出體性,說明等引地的體性,又分二科;第一科標簡,標示簡別等引地不是欲界的心一境性。
謂唯此等名等引地,非於欲界心一境性。
 前面說的四靜慮、八解脫、十一種等持、六種等至,這四種稱為等引地,不屬於欲界的心一境性。欲界定不名為等引地,這裡不包括欲界定。欲界定的情形在〈聲聞地〉中有詳細的介紹。
子二、釋非
 第二科釋非,說明欲界的心一境性,不在等引地的範圍裡面。
由此定等無悔、歡喜、安樂所引;欲界不爾。非欲界中於法全無審正觀察。
 前面說的靜慮、解脫、等持、等至,這些各式各樣的禪定,為什麼能得到四靜慮、八解脫、十一種等持、六種等至的各種禪定?是因為無悔、歡喜、安樂所引的緣故,因為持戒清淨沒有做錯事就不會後悔,持戒是得定的基礎。但若只是持戒而沒有修禪定,當然還是不能得禪定。一樣一樣的功德,要一樣一樣的修。殺、盜、淫、妄的根本戒要持清淨,由於持戒清淨,所以不會後悔,心裡歡喜,身心安樂,就能感受到無損害解脫樂所引發的禪定。
 欲界定不一樣,欲界定的人也可以有等持,也可以專注,也可以審正觀察,但不算在等引地裡面。因為不是無悔、歡喜、安樂所引。即使成就欲界定的等持時,也能夠審正觀察,但還是不算等引地。依大乘法,未到地定以上始能成就聖道。不過,「非欲界中於法全無審正觀察」這句話與《成實論》卷11〈139 斷過品〉說:「如須尸摩經中說:離七依處亦得漏盡,故知依欲界定亦得盡漏」可以互相參考。審,是詳細、認真,不含糊的。正,是依據佛法的道理,來觀察自己的色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法,眼識乃至意識,了知身心及世間的境界,都是苦、空、無常、無我、無我所,是無相的,若能依據佛法所開示的道理來觀察,就能夠觸證諸法的實相,但是若只依欲界定力量不強。
 〈決擇‧思所成慧地〉卷65說有二種得聖道的人:一種是前一生曾得禪定的人,心力夠強,智慧夠高,在這一生中,可以在未到地定中,得初諦現觀證得初果;另一種人過去生沒有得禪定,定的善根弱,這一生一定要修到初禪以上,才可能證得初諦現觀。
《披》謂唯此等名等引地等者:於前總標四差別中,指所已說及餘未說。言唯此等,依此建立名等引地。等引即是三摩呬多。此亦名善心一境性,以是無悔、歡喜、安樂之所引故。欲界亦有心一境性,然非唯善,是故不名三摩呬多。由是當知,等引唯定,心一境性通定、散位。決擇分說:問:何因緣故,說諸靜慮名心一境性?答:略有二種所緣境界。一、不定地所緣境界,二、定地所緣境界。此中一境,所謂定地所緣境界,非第二境。繫心於此一所緣境,是故說名心一境性。(陵本六十三卷八頁5045
 這裡說明為什麼要加一個「等」字。前面總標有四種差別包括:靜慮、解脫、等持、等至四種及其他沒有說出來的禪定也包括在內,只要是色界以上的禪定及四空定,都是〈三摩地呬多地〉,又名為等引地。總之有說出來的和沒有說出來的靜慮、解脫、等持、等至,都稱為等引地。等引即是三摩呬多,三摩是等,呬多是引,所以等引就是三摩呬多。
 另外一個名字又稱為善心一境性,與善法相應的心一境性,因為心一境性也可以通於不善法,例如緣一塊石頭或緣不好的境界,也可以成就心一境性;現在這裡的禪定都是善的,指與善法相應的心一境性。因為持戒清淨,沒有後悔,心裡就歡喜、安樂,由此所引發的禪定一定是善的。欲界的人也可以專注在一個所緣境上,可是不一定是善的,也没有輕安,所以不是三摩呬多。得到色界以上的禪定就沒有欲恚害,沒有欲界眾生的欲,也不會想要去傷害他人,瞋心不容易現行,所以,欲界的心一境性不稱為三摩呬多。由此應該知道等引只是說禪定的境界,而心一境性是通於定位及散心位。
 〈決擇分〉中問:什麼因緣說靜慮又稱為心一境性呢?答:一般人心裡所緣的境界要略而言有二種,一種是不定地所緣境界就是欲界的所緣境界,欲界是散心的境界,是不定地;第二種是定地所緣境界,是色界、無色界的所緣境界,屬於定地的心一境性。這裡說的是色界以上的禪定,但不是欲界的心一境性。此處文中所說一境,是指定地所緣境界,不是「第二境」。繫心於此一所緣境,因此說名心一境性。如〈決擇‧三摩呬多地〉卷63,2037頁所說。
 安立,是說明在那一個範圍是屬於等引地,也就是四靜慮、八解脫、十一種等持、六種等至,還有其他沒有列出來的。不可能全部列出來,只要是屬於禪定的,都算在等引地,但是不是欲界的心一境性。
癸二、釋初相2 子一、標列2 丑一、斷除五法
 第二科釋初相,解釋初禪的相貌,分二科;第一科標列,標示列舉出所斷及所修的五法,又分二科;第一科斷除五法,說明想得到初禪的人,必須斷除五法。
復次,初靜慮中說離生喜,由證住此,斷除五法。謂欲所引喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂、不善所引捨。
 其次,初禪稱為離生喜,由於證得初禪,安住這種禪定中,能斷除五法。這五法是欲所引喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂、不善所引捨。
丑二、五法圓滿
 第二科五法圓滿,斷除了五法,還要修習五法圓滿。
又於五法修習圓滿。謂歡、喜、安、樂及三摩地。
 證得初禪又於五法也要修習圓滿,這五法是歡、喜、安、樂和三摩地(心一境性)。
《披》初靜慮中說離生喜等者:遠離煩惱欲因所生種種惡不善法,是名為離。由此無間一切麤重已除遣故,及已獲得廣大輕安身心調暢,有堪能故,名離生喜。此從欲界最初上進,於一所緣繫念寂靜,正審思慮,名初靜慮。於此靜慮具足安住,是名證住。即由此故,斷除五法。
 遠離煩惱和欲所引生的惡不善法:十不善業,稱為離。由於證入初禪的時候,欲界的煩惱和欲所產生的麤重(無堪能性)都已經遣除了,並且已獲得廣大輕快安樂、身心調柔舒暢,有堪能性,稱為離生喜。這是行者從欲界最初往上進步,在一個所緣上繫念寂靜,正確而仔細的思慮,名初靜慮。成就尋、伺、喜、樂、心一境性五種禪支的功德,能安住在境界上,稱為具足安住,又名證住。得到初禪的時候,能斷除前面所說欲所引起喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂及不善所引捨的五法。接下來詳細解釋初禪所斷的法及所引發的五法修習圓滿。
子二、隨釋2 丑一、所斷法5 寅一、欲所引喜
 第二科隨釋,接著解釋,分二科;第一科所斷法,先解釋所斷的法,又分五科;第一科欲所引喜,說明由欲引生喜。
欲所引喜者,於妙五欲若初得時,若已證得正受用時,或見、或聞、或曾領受;由此諸緣,憶念歡喜。
 欲所引喜,是說欲本來不妙,但是凡夫覺得微妙而生起歡喜快樂的心情。於初得到色聲香味觸的五欲時,若已證得;或是六根觸對色聲香味觸五欲正在受用五欲時;或者是看到美妙的色相;或是聽到美好的音聲;或者曾經嗅到迷人的香氣;或嚐到新鮮的美味;或身觸到柔軟細滑等,曾領受過五欲的境界;有這種種的因緣,使人與欲接觸時,思念歡喜,不但當下歡喜還回味無窮,一想起來就滿心歡喜。譬如喜歡吃水餃,不但吃水餃時心很歡喜,只要一想到吃水餃就很高興。初禪的人不再因欲而生歡喜了,覺得欲界的五欲不高尚,是很粗劣的境界,但欲界的人不同,受用妙五欲時,心裡很歡喜,由欲引發歡喜,這是欲界的境界。 
《披》或見或聞或曾領受者:於色言見,於聲言聞,香、味、觸三至根方取,總言領受。
 於色塵說見,於聲塵說聞,眼耳二根取色聲二塵時,根塵必須有距離才能見聞,而香、味、觸這三種要與鼻根、舌根、身根合在一起,才能生起鼻、舌、身三識,而知道是好香、好味、好觸,總說稱為領受。
寅二、欲所引憂
 第二科欲所引憂,說明由欲引生憂。
欲所引憂者,於妙五欲若求不遂,若已受用更不復得,或得已便失;由此諸緣,多生憂惱。
 欲所引憂,是指對於微妙的五欲追求不到、達不到目的時,心裡就生起憂愁;或者以前享受過微妙的五欲,現在不再得到;或是得到又失去;由這麼多的因緣,使人多生憂愁煩惱。
寅三、不善所引喜
 第三科不善所引喜,說明由不善引生喜。
不善所引喜者,謂如有一,與喜樂俱而行殺業,乃至邪見。
 不善所引喜,是指譬如有一類人,以歡喜心行殺業,乃至邪見等十不善業。當這類人造十不善業的時候,心裡很歡喜、快樂,因為心裡想要這麼做就能這麼做,稱為不善所引喜。若證得初禪就能斷除不善所引喜。
《披》與喜樂俱而行殺業等者:行殺業等,隨欲成辦,故喜樂俱。
 行殺盜淫妄等十不善業時,隨心所欲而成辦,所以內心歡喜快樂。 
寅四、不善所引憂
 第四科不善所引憂,說明由不善引生憂。
不善所引憂者,謂如有一,與憂苦俱而行殺業,乃至邪見。
 不善所引憂,是指譬如有一類人,做十不善業未遂的時候,心裡憂苦,因為不能隨欲成辦,想做,但做不成功,所以與「憂苦俱」。不善所引憂在初禪就沒有了。
《披》與憂苦俱而行殺業等者:行殺業等,所欲不會,故憂苦俱。
 行殺業等十不善業的時候,不能隨欲成辦,因此內心憂愁、苦惱。
寅五、不善所引捨4 卯一、第一義
 第五科不善所引捨,說明由不善引生捨,分四科;第一科第一義,依第一種道理解釋不善所引捨。
不善所引捨者,謂如有一,或王、王等、或餘宰官、或尊、尊等,自不樂為殺等惡業,然其僕使作惡業時,忍而不制,亦不安處毗奈耶中,由縱捨故,遂造惡業。彼於此業現前領解,非不現前。
 不善所引捨,是指譬如有一類人,是國王,或與國王相等地位者,或是其他的宰官,或是尊貴的人,或者是與尊貴者相等的人,自己不喜歡做殺盜淫妄貪瞋等十惡業,但是僕從下屬要作惡業時,他知道卻忍可而不制止,也不能將僕從下屬安處在佛教的戒律中,教他根據戒律的方法不要做惡事,由於放縱他的僕從下屬去造惡業,僕從下屬也就造了惡業。國王對僕從下屬造作惡業是知道的,並不是不知道,當下面的人做惡事,是上位者不能善盡督導,不加以制止,對做惡這件事視而不見,沒有積極對治,雖然本身沒有做惡業,也難逃其過,中國人說:「子不教父之過,教不嚴師之惰」,這種由縱捨故遂造惡業,稱為不善所引捨,在初禪就沒有了。
《披》由縱捨故遂造惡業等者:謂於僕使所造惡業現前領解,而不制令不作,是名縱捨。此第一義名不善所引捨。
 對於僕使造了惡業明明知道,卻不制止僕使不作,稱為縱捨。這是依第一種道理說明不善所引捨。當然修禪定的人沒有時間去做官,即使是居士也要專心修行才可能得禪定。如果往內看,自己的心也會造不善業,一個惡的念頭出來,不要放縱它,要趕快懺悔、改過;如果很難改,應該在靜坐時想一想,自己為什麼會有這種錯誤的念頭,原因是什麼?是自己疏忽了,沒有正念、正知,還是自己的習慣養成的,若一直這樣做對自己有好處嗎?一定要好好的想,確實對治這個煩惱,不要讓它隨便過去,如果隨便讓它相續,不想改變就是縱捨,就是不善所引捨,而且若不對治自己的不善法,就不能得禪定。
卯二、第二義
 第二科第二義,依第二種道理解釋不善所引捨。
又住於捨,尋求伺察為惡方便。
 又住於縱捨放逸的狀態下,於諸惡法,心無防護,不知道自己的念頭是錯的,作粗或細的思惟觀察種種作惡的方法,例如怎麼樣說壞話來破壞他,如何殺盜淫妄,乃至邪見等;甚至這樣還不夠,還相續思惟觀察,雖然沒有行動,也稱為不善所引捨。玅境長老有另一種解釋,長官對屬下做的惡事,去看一看、調查一下,之後就不了了之,也就算了。有人抗議,他去看一看,但不去處理,這也是不善所引捨。
《披》又住於捨等者:於惡方便既尋求已、既伺察已,於其末心相續等流,名住於捨。此第二義名不善所引捨。
 於作惡的方法作粗的尋求、又作細的觀察後,內心保持相續思惟而不去對治或轉換,稱為住於捨。這是依第二種道理說明不善所引捨。
卯三、第三義
 第三科第三義,依第三種道理解釋不善所引捨。
又於諸惡耽著不斷,引發於捨。
 又對於十不善業種種惡不善法耽溺執著而不斷除,串習成性,相續下去,引發縱捨放逸的煩惱,稱為不善所引捨。
《披》又於諸惡耽著不斷等者:謂由耽著,諸惡不斷,令惡意樂任運堅固串習成性,是名引發於捨。此第三義名不善所引捨。
 由於耽著十不善法,不斷除它,對歡喜惡法的意樂,自然而然很堅固的養成習慣,名引發於捨。本性就是由串習成性。「性」有不可改變的意思,若是不斷的做惡事,就變成一種習性,這是第三種道理解釋不善所引捨。 
 放縱自己的心,跟隨著惡意樂,繼續做不善事,貪就一直貪,瞋就一直瞋,以至於積習成性,所以應該常常自我反省。
卯四、第四義
 第四科第四義,依第四種道理解釋不善所引捨。
又於不善現前轉時,發起中庸非苦樂受。
 又當十不善業現前的時候,心裡沒有感覺,不感覺痛苦,也不感覺快樂,麻木不仁,稱為不善所引捨,這種情況初禪也已斷除。這是第四種道理依非苦樂受,解釋不善所引捨。
《披》又於不善現前轉時等者:非苦樂受,亦名捨受。不善轉時,捨受相應,非喜樂俱,非憂苦俱,是名中庸非苦樂受。此第四義名不善所引捨。
 不是苦受,也不是樂受,稱為捨受。不善法現前時,心與捨受相應,不因這件事而歡喜,也不因這件事覺得憂愁苦惱,稱為中庸非苦樂受。這是第四種道理解釋不善所引捨。這時與不善法相應,也應該要斷除。得初禪時可以斷除欲所引起喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂、及不善所引捨的虛妄分別。
丑二、所修法2 寅一、別釋相5 卯一、歡
 第二科所修法,說明初禪所修法,分二科;第一科別釋相,各別解釋它的相貌,又分五科;第一科歡,說明歡喜。
歡者,謂從本來清淨行者,觀資糧地所修淨行,無悔為先,慰意適悅,心欣踊性。
 歡,是指這類行者從受戒以來認真學戒、持戒,從來不曾犯戒;觀察資糧地所應修的戒律儀、根律儀、於食知量、悎寤瑜伽等淨行已無悔成就;因為沒有後悔,心裡很安慰、很舒適、很怡悅,心裡非常歡欣喜悅。以此為基礎,於寂靜處專心思惟,心無旁鶩,最後水到渠成證得禪定。
《披》謂從本來清淨行者等者:受戒律儀,從初不犯,是名本來清淨行者。若戒律儀,若根律儀,若於食知量,若悎寤瑜伽,若正知而住,名資糧地所修淨行。如是一切,戒最為初,自觀戒淨便得無悔;無悔故歡。由是說言無悔為先,慰意適悅,心欣踊性。
 這類人真的很了不起,從受戒以來就不犯戒,稱為本來清淨行者。包括戒律儀、根律儀、於食知量、悎寤瑜伽、正知而住,名為資糧地所修淨行,這是在〈聲聞地〉卷21~25裡會詳細說。戒律儀,是指行者要依戒而行。戒律所說不能做的事都不要做,該做的事都確實做到,常常斷惡修善,心裡清淨歡喜,修習禪定就容易相應。根律儀,指依此戒律律儀,守護正念,修常正念,以正念防護內心,眼見色乃至意了法已,不取相、不取隨好。於食知量,不能吃太多,也不能吃太少,凡是影響自己不能靜坐的食物都不要吃。悎寤瑜伽,減少睡眠,睡前要有光明想,觀想法光明或是日月的光明,睡眠就不會那麼久。悎寤,就是覺悟,希望趕緊醒過來,再修止觀,所以,若是心一直想要修止觀,連睡覺也在想這件事,自然會減少睡眠,連睡覺的時候都能與法相應,這是悎寤瑜伽;修禪定就是這樣,時時心都要相續不斷地在所緣境上,還要正知而住,這都是資糧地所行的境界,正確地知道自己在做什麼,如果有錯的時候趕快改過來,有時候已經放逸懈怠了自己還不知道,這樣就是不正知而住。以前禪宗的大德常常教人自問:主人翁你在哪裡?反觀自心在何處?有沒有失去正念?正知,是忘失正念能夠馬上覺知,進而迅即更正。正念,就是安住在如理作意、安住在戒定慧中、安住在正確的所緣境上。
 以上是資糧地所修的淨行,在〈聲聞地〉還會再詳細細介紹怎麼樣修集資糧。這些資糧地所修的淨行,以戒為初,知道身語意要怎麼做才能斷惡修善。修初禪的人自己回想一下,觀察自己持戒清淨,沒有做錯事,所以不會後悔。沒有後悔,心裡歡喜。還沒有靜坐以前,思惟與靜坐相應,必須行為端正,也就是要持戒清淨,不要有擾亂、散動的境界,如此觀察以後,覺得自己做到了,所以心裡很歡喜。
卯二、喜
 第二科喜,說明喜。
喜者,謂正修習方便為先,深慶適悅,心欣踊性。
 第二是「喜」,是指對於自己能夠正式修習禪定的方便,由此能遠離障礙清淨的種種蓋障,因此心裡很慶幸自己能修靜慮的正方便,非常好樂修習靜慮,於此生起極大的歡喜心。
《披》謂正修習方便為先等者:此中方便,謂樂遠離清淨諸蓋,以是修習定方便故,名正修習方便。於此方便發生樂欲增上欣慕,由是說言深慶適悅,心欣踊性。
 此處所說的方便,是指修止觀正行的方法,也就是好樂遠離障礙清淨的種種蓋障,如五蓋及諸雜染法等,這是修習禪定的正方便,稱為正修習方便。對於修習禪定的正方便,生起好樂歡喜之心,覺得這件事很有意義,喜歡靜坐,歡喜修止觀,而且是增上,非常有力量的歡欣仰慕這件事,稱為深慶適悅,心欣踴性。
 其實閉著眼睛坐在那裡,內心是很忙的,要對治自己的煩惱,當心沒有力量,快要睡著了,得馬上憶念佛法僧施戒天等六隨念振作這一念心,或者想法光明、日月的光明,使自己不要睡著;如果心掉舉時,要趕快專注在所緣境上,就像一個不聽話的小孩,一下子跑東,一下子跑西,要將他追回來。如果是還沒有上路的人,坐在那裡是滿頭大汗,下坐以後肚子很餓,因為自己的心很不聽話,要很用力去控制它。有的人靜坐後感覺餓,有的人不餓,那是看各人的功夫。如果靜坐相應,覺得很舒服,食量自然減少;如果功夫用不上,反而吃得更多。以前禪宗打七晚上還發個大包子吃,參禪也是要很用力,再加上跑香,很累,所以還要吃包子補充體力。他人看自己好像沒事,只是坐在那裡,只有自己知道很累,因為心是很野蠻的,調伏心念比調伏他人難得多了。外表的事情比較容易,內心的事情很難,因為無始以來不斷輪迴,習性很強,要將心拉到另一個方向,必須費九牛二虎之力。
 這類行者成就禪定正行,因而産生歡喜心,能夠修止觀,能夠漸次趣入定心調伏煩惱,做正確的審察決擇。
卯三、安
 第三科安,說明身心調適成就禪定引發的輕安。
安者,謂離麤重,身心調適性。
 第三是安,如果成就禪定,遠離身心無堪能性的麤重,身心調柔舒適,可以安住在所緣境中。
《披》謂離麤重等者:謂若略說,無所堪能不調柔相,是麤重相。遠離此故,身心調適,是名為安。
 身體不能適應靜坐,心不能安住在所緣境上;四肢僵硬不具柔軟姓,心中煩惱很重無法專注,要略而言這類身心無所堪能不調柔相,就是麤重相。因為遠離無堪能性,身體能調適,心也可以很快與定相應,這就稱為安。
 有欲的人身心是不安的,身體不適應盤腿而坐的威儀,心喜歡跳躍式多采多姿的思惟,也會抗拒這件事,身心都很麤重,就好像去登山時,最初在山腳下往山頂一望,覺得好艱難,很想放棄,若沒有人數數鼓勵自己,常常是半途而廢,因此修行一定要有耐心。這是一個過程,是長久的功夫,就好像世間人讀書,一遍又一遍的讀,若不坐破幾個蒲團很難得定。
卯四、樂
 第四科樂,說明身心無損害樂及解脫樂。
樂者,謂由如是心調適故,便得身心無損害樂及解脫樂;以離彼品麤重性故,於諸煩惱而得解脫。
 第四是樂,行者由於不斷努力,經過長期忍耐,內心調適之後,身心的麤重及種種的不適應性變成能夠調柔,能夠適應,身心就得到無損害樂;又因為遠離身心的麤重性,解脫欲恚害的煩惱得到解脫的快樂。
《披》謂由如是心調適故等者:由心調適,證得轉依,領受身心無損害樂及解脫樂。如其次第離憂苦故,斷欲貪故。當知此中,心樂依轉識生,身樂依阿賴耶識起。欲界所繫諸煩惱纏,若行、若住不復現行,名於煩惱而得解脫。
 由於內心調適之後,就能證得轉依,身心就會改變,真實感受到身心沒有受損害的樂及解脫的樂。這不是用想的,也不是用說的,這種樂是對自己有益的樂,而且是解脫樂。如其次第心遠離欲的憂愁,身遠離苦惱,而且斷除欲的貪心。當知得初禪的時候,心樂依轉識而生,第六意識會覺得很快樂;而身體的快樂不說是前五識,入定時前五識暫時不起,這時身體會覺得快樂是依於阿賴耶識,因為阿賴耶識能執受根身,所以說身樂是依阿賴耶識而起。屬於欲界眾生所有的煩惱,不只入定時欲的煩惱不現行,即使下坐之後,於行、於住欲的煩惱也不容易現行,心很寂靜,不會在欲上流動散亂,名為於煩惱而得解脫。
卯五、三摩地
 第五科三摩地,說明三摩地。
三摩地者,謂於所緣審正觀察,心一境性。
 第五是三摩地,三摩地的體性是心一境性,如以息或不淨為所緣境,心在一個所緣境上數數憶念,依照佛法所說的道理去觀察,就得到三摩地了。
 這裡是說初禪的人已斷除了五法,又圓滿了歡、喜、安、樂、三摩地這五法。如果只讀書而不靜坐,會發現雖然書讀得很多,有事情來的時候,完全沒有力量調伏煩惱。為什麼沒有力量?就是因為沒有修止觀,沒有常常串習就沒有力量。就像自己的壞習慣,或者是吃飯、睡覺,經常在做就變得很有力量,時間到了就一定要去吃飯、睡覺。伏斷煩惱也是一樣,如果沒有常常如理作意,沒有數數憶念,雖然讀了很多,只是知識,不能讓文字發生力量,不能成為自己生命的一部分,就沒有力量。很高興能夠有機會學到本論,才知道要有耐心,不怕慢,只怕站,只要有靜坐,都要生起歡喜心,思惟自己終於能與煩惱作戰,調伏自己的心。如果有一點進步,煩惱的時間就會慢慢縮短,以前可能要生氣三年,現在生氣一星期,再進步就只生氣三小時,後來又知道名言是空的,當他人在說自己的時候,觀察名言是空的,就不會煩惱了,那時候的心情是不一樣的,否則就還跟以前一樣。所以讀書要努力,靜坐也一樣,要把握時間珍惜靜坐的因緣,有福報才能靜坐,若不靜坐,老是散散亂亂的,誦經也不知道經義,就這樣過了一生,一無所獲,到臨命終時,陰境若現前,瞥爾隨他去,完全不能主宰,任由煩惱遷引到三惡道受報,怎麼能放逸而不修止觀呢? 
寅二、釋異說3 卯一、於無漏方便位
 第二科釋異說,解釋對四禪不同的說法,分三科;第一科於無漏方便位,於此無漏方便位中先說三摩地,後說解脫。
世尊於無漏方便中,先說三摩地,後說解脫。由三摩地善成滿力,於諸煩惱心永解脫故。
 無漏就是沒有煩惱的境界,方便是通往達成目標的方法。世尊於修無漏聖道的方法中先開示三摩地,後說解脫,先開示怎麼樣得到禪定,然後才說斷煩惱解脫的事情。由於成就了禪定,禪定圓滿了,心力能夠專注於所緣,依定修觀,才能永遠斷除煩惱,解脫煩惱的繫縛。
《披》世尊於無漏方便中等者:於定地中思惟諸行如病、如癰、如箭,乃至廣說苦、空、無我,既思惟已,心生厭怖,於不死界攝心而住;或復思惟真如、法性、實際,既思惟已,攝心而住;是名無漏方便。由是方便能證現觀,永害隨眠,非一切煩惱之所依處,是名於諸煩惱心永解脫。當知如是無漏方便,要依根本靜慮善成滿已,方得修習,是故世尊依此道理,先說三摩地,後說解脫。
 世尊開示修斷煩惱的方法:在根本定地中修毗鉢舍那,思惟五蘊諸行如生病般多諸苦惱、如癰疽惡瘡難以療治、如箭入身難以拔除,乃至廣說有苦苦壞苦行苦、即蘊、離蘊空無我體、無我的作用,如此思惟以後,心於五蘊諸行產生極大厭離怖畏,於不死界之無相涅槃攝心而住;或者思惟七種真如、緣起諸法的法性、實證法性之際,如此思惟以後,攝心而住於真如理體,稱為無漏方便。由各種與諸法實相相應的毗鉢舍那觀行方便成就時能證得現觀,以無漏慧,親切、清晰地覺知四聖諦等,永遠斷除煩惱種子,不再依五蘊生起各種煩惱,身心不再是一切煩惱之所依處,稱為於諸煩惱心永解脫。應當知道這些無漏法的觀修方便,要依止根本靜慮善巧成就圓滿已後,才能修習,因此佛世尊依這種道理,先說成就三摩地的因相及果相,再說解脫的因緣果。
 要成就聖道,它的方法就是要修學無漏的方便,使心力專注於所緣,依根本定修觀才能永遠斷除煩惱。雖然說未到地定也可以修得聖道,但是最好依有頂除外的七個根本定,正定的力量比較圓滿,所以世尊先說三摩地,然後才說解脫。諸行就是色受想行識,這是遷流不息的有為法。一般人對自己的身體都是非常的愛著,將它當成寶貝,總是追求身體的健康,但是不知道這個身體是如病、如癰、如箭,乃至廣說苦、空、無我。
 佛說色受想行識是個大病,四大的身體是自己過去的無明煩惱及業所招感的果報體,這果報體並不是很好的,是病的,是無常、無我的。為什麼說身體是無我的,色受想行識是無我的?無我就是不能主宰,不是一個整體的,也不是常住不變的,是因緣所生法。如果不是無我的,就不應該生病,也不應該老,要它怎麼樣,就能怎麼樣,想想看自己的身體會不會聽話?如果是有我的話,沒有一個人願意生病,也沒有一個人想要老,每個人都希望青春永駐,永遠的健康快樂。想盡辦法讓自己健康快樂,可是因緣到了,還是要生病,還是要老,這是沒有辦法避免的,因為它是沒有自主性的,繫屬因緣,完全不是自己的。
 受、想、行、識也是一樣,遇到境界時,不是苦受,就是樂受、或不苦不樂受,自己也不可以不受。受不斷在變化,自己完全不能控制,所以說受完全不是自己的,是靠因緣而形成內心的感受。想也是一樣,遇境以名言語取像也是受到不同的因緣所左右;行,自己身語意的造作也受因缘所左右,所以五蘊都是緣生、無我的。沒有學習佛法之前不能了解,非常的愛著自己的色受想行識,現在佛告訴弟子們,色受想行識是如癰,會出膿出血,依止著它流出很多的煩惱,造出很多的業。「乃至廣說苦、空、無我」,它絕對是苦的,不論是樂受或不苦不樂受,都很快的變成苦受,所感受到的都是苦,生病的時候是苦苦,身體還好的時候是壞苦;行苦:眾生無自主地輪迴必定還是要碰到苦苦、或壞苦,所以說行苦也是苦;空:色受想行識中找不到一個獨立自主的我。
 可以這樣想:色受想行識若過去、若現在、若未來、若好、若壞、若勝、若劣、若粗、若細、若遠、若近都不是我,而且是苦、空、無常的,這樣思惟後,對於色受想行識感覺厭離、恐怖,知道它會給自己帶來很多的麻煩,也是煩惱及業的依止處,如果愛著就會繼續生死輪迴,由此思惟能趣向無漏的聖道。 
 又若能觀察到色受想行識的苦空無常無我,不再生就是不死界,也就是涅槃界,是不生不滅的境界。自己的心安住在不生不滅的滅諦,證得無漏的聖道。或再思惟真如、法性、實際。真是真實,如就是不改變,這件事情是真實不改變的,稱為真如。七種真如,在〈決擇‧菩薩地〉卷77還會說到。真如、法性、實際,是用不同的角度說一切法的真實相,都是同一種道理。思惟以後就攝心而安住在我空、法空中,對於色受想行識不再執著。入觀苦空無常無我;或思惟真如、法性、實際稱為無漏方便。在修無漏方便的時候,本論提出:等到止至少達到初禪時才修。依無漏方便成就止觀雙運的時候就能成就現觀,證得無分別智,永遠去除煩惱的種子。此時的身心就不是煩惱所依止的地方,名為於諸煩惱心永解脫。也就是説成就無漏的方便,要依根本定圓滿成就,再來修習上述觀行。所以佛依據這個道理佛先說成就禪定,再說解脫煩惱。
 七種真如:《佛地經論》卷7說(大正26‧323a)︰真如就是一切法的真實性、無常、無樂、無我、不淨的不顛倒性,與一切法不相同也不離一切法。體性一味不變,隨觀察的緣起相不同而有不同的名稱。
 一、流轉真如:流轉就是流動轉變;真就不是假,如就是不變。一切有為法無始以來就是在流動轉變,這是有為法的實在相狀。眾生受煩惱的驅使造作一切行業,流轉生死,而真如之體,即一切法的空性,本無動搖,然也不妨隨緣轉變,所以說:一切行無先後性,名為流轉真如。無先後性,是指於一切行業,不離真如之理性。若隨相而言,生死流轉並不是以自在等為因,即由分別、依他之因緣而起,此乃真實不虛。思惟諸行無始世來流轉實性,能遠離無因見及不平等因見。
 二、相真如:又名實相真如,無虛妄相,故名實相。指於一切法上之人法二無我所顯之實相,這是諸法的實在相狀,稱為相真如。因思惟諸法之眾生無我性及法無我性,能斷除一切身見、及思惟分別眾相作意不再現行。
 三、唯識真如:識,以了別為性。一切法是唯識所現,不離識,識所變,而此識之實性即真如之理,這是諸法的實在相狀,稱唯識真如。若隨相而言,指無漏唯識之觀智。思惟諸法唯識之性,能如實了知,心雜染故眾生雜染,心清淨故眾生清淨。
 四、安立真如:安立,是建立的意思。指佛所說一切眾生色身業行有為之法,迷真逐妄,受生死苦,苦的實性就是真如,是名安立真如。若隨相而言,乃我、我所之所執處,指器世間、眾生世間。思惟苦聖諦,能如實了知,苦真實是苦。
 五、邪行真如:指集聖諦。集諦是佛所說一切煩惱妄惑邪行之法,煩惱妄惑邪行的實性就是真如,是名邪行真如。若隨相而言,邪行為苦因之渴愛。思惟集諦,能了知煩惱應該斷除。
 六、清淨真如︰即指滅聖諦。清淨,是不垢不染之義。指佛所說涅槃清淨寂滅之理,本無染污,是名清淨真如。乃煩惱、所知二障永滅之畢竟清淨。思惟滅諦,能好樂修學聖道,證得滅聖諦。
 七、正行真如︰道聖諦。指佛所說一切道品正行之法,皆依真如理體而立,是名正行真如。這是苦滅之道,如八正道等。思惟道諦,能通達滅苦之道進而證得滅諦。
 四諦的真如加上實相的真如、唯識的真如、流轉真如就是七真如,如果常這樣想,一切法不可改變的體性,因為看到一切法的實相,就可以成就聖道。
 法性,指諸法的真實體性;與真如法性、真法性等同義。《大般若經》卷360說到,法性與法界、不虛妄性、平等性、實際等,都是真如的異名。實際:沒有顛倒,又是最究竟的,實是沒有顛倒,際指這個地方是最究竟的邊際,真實到極點名為實際,是真如、法性的別名。
卯二、於有漏方便位
 第二科於有漏方便位,說明於有漏方便位,先說解脫,後說三摩地。
於有漏方便中,先說解脫,後說三摩地。由證方便究竟果作意煩惱斷已,方得根本三摩地故。
 有漏方便位,只修有漏禪定的加行,目的不在於斷除煩惱,稱有漏方便位。於有漏方便位時,了知要得定必須解脫欲,有欲是不能得禪定的,所以先說解脫欲的苦惱,再說禪定。從欲界要進入禪定的狀態,必須修七種作意,若修到第七加行究竟果作意,欲的煩惱完全伏斷,才證根本三摩地,得初禪。下文會解釋七種作意。
《披》於有漏方便中等者:先於欲界觀為麤性,於初靜慮若定、若生觀為靜性,發起加行離欲界欲,如是乃至發起加行離無所有處欲,當知亦爾,是名有漏方便。諸瑜伽師修方便時,略有七種作意差別,謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。聲聞地中廣釋其相。(陵本三十三卷二頁2674)又若略說,了相作意,於所應斷能正了知,於所應得能正了知。為斷應斷,為得應得,心生希願。勝解作意,為斷為得,正發加行。遠離作意,能捨所有上品煩惱。攝樂作意,能捨所有中品煩惱。觀察作意,能於所得離增上慢,安住其心。加行究竟作意,能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意,能正領受彼諸作意善修習果。(陵本三十三卷七頁2692)由是當知,於證方便究竟果作意時,下地煩惱皆已伏斷,安住下地對治修果,是名證得根本三摩地。由是道理,先說解脫,後說三摩地。此中解脫,謂由暫時伏斷現行,非是畢竟永害種子。
 修習禪定,必須先觀察欲界的色聲香味觸欲是苦惱的、粗劣的、沈重的,欲會帶來很多苦惱、災難、病痛,是麤重為性;對於在欲界修得初禪等定或死後生到色無色界天等,超過欲界,是寂靜、微妙、能遠離欲的過患,是靜妙為性,如此相對觀察之後,放下世間的塵勞,努力修習三摩地加行遠離欲界欲,乃至發起加行離無所有處欲,證得非想非非想處定也是一樣的觀法,這就是有漏方便。
 佛法中修學止觀的瑜伽師修禪定的加行時,要略而言有七種作意,教導心如何分別、動念,可以從欲界到達禪定的狀態,分成七個部分:包括了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。在〈聲聞地〉卷33,1065~1071頁有詳細說明。
 又若要略而言,了相作意,是指於所應斷除的下地苦惱、粗劣、沈重相能正確了知,於所應得上地寂靜、微妙、遠離下地過患相能正確了知。觀察之後有一種厭離的推力及欣樂的拉力,為了斷除應斷的下地煩惱,為證得應得的上地禪定,內心生起希望願求,有了希望願求就會精進修習止觀。
 勝解作意,是指為斷除下地煩惱為證得上地禪定,正式發起加行,實際修習止觀。勝解作意是有力量的思惟觀察,這是斷煩惱的主要力量,於奢摩他中修勝解作意,漸次能證得遠離作意乃至加行究竟果作意,與聞思修慧相配,屬於修慧,而了相作意還是聞思慧的階段。
 於遠離作意,能棄捨下地所有上品粗顯的煩惱。
 於攝樂作意,能棄捨下地所有中品煩惱,此時已領受少分禪味,對於禪觀的修習生起極大好樂。
 於觀察作意,將下地煩惱現在心上觀察是否已離下地煩惱,由此能於所得上地禪定遠離錯誤認知所生的增上慢,安住其心於止觀加行直到究竟。
 於加行究竟作意,能棄捨下地所有下品微細煩惱,這是屬於世間離欲的無間道。
 於加行究竟果作意,能正式領受前六種作意善巧修習的成果及各種禪支功德,證得上地根本禪,這是屬於世間離欲的解脫道。
 由觀修這七種作意為方便證得禪定的道理,因此先說如何解脫煩惱,後說如何證得三摩地。此中解脫,如以石壓草,用定力壓住煩惱不令它生起,只是暫時伏斷煩惱現行,不是究竟永遠斷除煩惱種子。
卯三、於方便究竟作意等位
 第三科於方便究竟作意等位,是說明三摩地的方便究竟作意及其餘斷煩惱的無間道三摩地的情況。
或有俱時說三摩地及與解脫。謂即於此方便究竟作意及餘無間道三摩地中,由三摩地與彼解脫俱時有故。
 有時候佛也同時說三摩地及解脫。這是指修各種定地方便究竟作意及其餘正伏斷煩惱的無間道三摩地中,由於此時三摩地和伏斷煩惱同時成就,所以佛俱時說三摩地及與解脫。 
 例如修初禪,到達方便究竟作意圓滿成就時,從此無間捨離欲恚害,這時伏斷煩惱與三摩地同時成就。又如修真如觀斷除煩惱種子,證得無漏無間道,此時無漏三摩地和斷除煩惱也同時成就。
 《瑜伽論記》對「俱時説」有不同於披尋記的注解:
 一、指唯出世間定和無為解脱俱時;
 二、所謂三摩地中,指能引無漏無間道的無漏根本定;
 三、世間定能伏煩惱的有漏作意不謂無間道,所引之解脱道亦不謂根本定。
《披》或有俱時說三摩地及與解脫等者:於地地中,前加行道已得究竟,一切煩惱對治作意已得生起,是名方便究竟作意。從此無間,正斷煩惱,名無間道。如是作意及無間道皆定地攝,由是說言三摩地中。依此道理,故俱時說三摩地及與解脫,由彼俱時有故。
 從初禪一直到非想非非想處,在每一地當中,都修這七種作意,前面的加行道,從了相作意一直到加行究竟作意,這時斷除下地的煩惱,下地最微細的煩惱也斷除了,名為方便究竟作意。當方便究竟作意圓滿成就後,從此無間正伏斷煩惱,稱為無間道。這時方便究竟作意及斷煩惱的無間道,都屬於定地所攝,所以說是於三摩地中。依止這種道理,所以同時說三摩地及解脫,因為斷煩惱及所得到的禪定是同時成就的。
壬二、辨蓋障4 癸一、標
 第二科辨蓋障,分別障礙靜慮、等至的蓋障,分四科;第一科標,標出五蓋。
復次,於諸靜慮、等至障中,略有五蓋,將證彼時能為障礙。
 其次,於四靜慮及各種禪定的障礙中,要略而言有五種蓋障,對於所證的禪定能產生障礙。
癸二、徵
 第二科徵,提問。
何等為五?
 是哪五種蓋障呢?
癸三、列
 第三科列,列出五種蓋障。
一、貪欲蓋,二、瞋恚蓋,三、惛沈睡眠蓋,四、掉舉惡作蓋,五、疑蓋。
 有五種蓋障包括貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。
癸四、釋2 子一、辨彼相5 丑一、貪欲蓋
 第四科釋,解釋,分二科;第一科辨彼相,說明五蓋的相狀,分五科;第一科貪欲蓋,說明貪欲蓋。
貪欲者,謂於妙五欲隨逐淨相,欲見、欲聞,乃至欲觸;或隨憶念先所領受,尋伺追戀。
 第一種貪欲蓋。對於五欲,認為是清淨美妙的,隨著內心的虛妄分別,就追逐欲的淨妙相,希望能見、能聞,乃至能觸到這些五欲。妙五欲是凡夫內心的顛倒認知,「妙」就是很好的,其實色等五欲其中有很多的煩惱,是很粗劣的,能夠障礙自己得定;或者於靜坐時回憶過去曾接觸領受過的五欲境界,由此不斷尋伺回想追求愛戀,於是迷失在妙五欲中,忘失所緣境,障礙得定。
 以下說一則與欲有關的故事。這是釋迦牟尼佛的本生故事。釋迦牟尼佛有一生曾是一個修福慧的國王,可是他沒有孩子,於是他就去求釋提恒因。剛好這時候天上有一個須菩提天子快要死了,已經有五衰相現,釋提恒因問他願不願意到人間去作太子,須菩提天子說不行,當國王的兒子,不能出家修行。釋提恒因告訴須菩提天子說:「沒關係,我先跟國王說,等你長大後,讓你出家修行。」須菩提天子答應了。釋提恒因等到國王睡覺時,告訴國王,你可以有一個兒子,但長大後你一定要讓他出家,你要不要這個孩子?國王說好。釋提恒因告訴須菩提天子說,你現在可以去了,於是須菩提天子就去國王那裡投胎。 
 國王終於有了一個長得很莊嚴的孩子,相命的人說這個孩子前世稱為須菩提,那麼現在也應取名為須菩提。等須菩提太子長大之後,國王想盡辦法不要讓太子出家,於是夏天為太子造了一個涼宮,冬天造一個暖宮,還有一個平常用的宮殿,供王子娛樂,此外還有六組的綵女共同遊戲,須菩提王子沈溺在五欲當中。
 釋提恒因知道須菩提天子已經忘記自己當初的願,於是來提醒須菩提王子,不要忘記自己的本願。從此須菩提王子從五欲中覺醒,他想到為什麼要貪著這些美女呢?她們是骯髒不淨的,又想到自己的身體也是不淨的,因為修不淨觀,想到五蘊身當中並沒有我,就說了一個偈頌,說明他對欲的看法:「欲我知汝本,意以思想生,我不思想汝,則汝而不有」,欲我知道你的本質,你是從我的思想所產生的,你根本沒有想像中那麼好,事實上你是不淨的,因為我常常想,欲會出現。如果常常想一件事或一個人,是對那件事或那個人有愛著,常常想欲,欲會生起,只要不去想欲,欲則不能在自己的心中生出。須菩提王子這樣想以後,居然證得辟支佛果,他離開王宮到樹林中,結跏趺坐入無餘涅槃。這時候國王說很久沒看見王子,派人去找,發現宮殿都鎖住的,綵女們都說沒有看到須菩提王子。於是國王又派人去寺廟、山林去找,終於在山林中看見須菩提王子已經坐化了。那位國王就是釋迦牟尼佛。這裡說到欲是從思想上產生的,如果不去想它,它是不會有的。酒不醉人人自醉,欲不吸引人而人自迷。如果常常想欲,欲會愈來愈重,如果不去想它是不會有的。這一段文是在《增一阿含經》卷49。
《披》謂於妙五欲隨逐淨相等者:若妙五欲正現前時,眼等五識既取相已,無間俱生分別意識執取隨好,是名於妙五欲隨逐淨相。由此因緣,令心流漏,即於彼彼所緣境界,心、意、識生,遊行流散,欲見、欲聞,乃至欲觸。或復五欲不現在前,而隨憶念先所領受,尋伺分別,追戀不捨。如是諸相,名貪欲蓋。謂於諸欲妄分別貪,覆真實義,令不顯了故。
 當美妙的色聲香味觸法正現在眼等前時,前五識與妙五欲接觸之後,依現量取得其相,從此無間俱生分別的意識也就是與五識在一起的第六意識尋伺生起,此時意識若不散亂,必定接著生起決定心,於決定心後會有染淨及等流心生;又此時意識心王能了別妙五欲之總相並隨其可意境而起惑造業;與意識相應五遍行心所之作意,能了別心王所未了別妙五欲之別相。觸,能了別妙五欲之可意不可意及非可意不可意相。受,能了別妙五欲之攝受、損害、及非相攝受、損害相。想,能了別此妙五欲之言說因相。思,能了別妙五欲之邪、正及非邪正行之因相,合說意識執取隨好,是名於妙五欲隨逐淨相。
 由於取相及取隨好的因緣,令心生起貪愛的煩惱,而流蕩散亂不能寂靜,這是煩惱的流漏,將專注成就禪定的功德都漏掉了。此時於各式各樣色聲香味觸的境界中,心、意、識生起,循虛妄分別而遊行流動散亂,想見、想聞,乃至想觸五欲,不能自拔。或是另一種情形,妙五欲並沒有現在眼等前,可是想到以前曾享受過的五欲,在那裡尋伺分別,粗想細想,追求戀慕不能捨離,這是被貪欲蓋蓋住了。這類對現前欲境的取著及過去欲境尋伺憶念的種種心相,名為貪欲蓋。
 其實五欲並沒有那麼好,只是自己心裡認為它很好,於諸欲生起虛妄分別而生貪,覆蓋欲是不淨的真實相,使欲的不淨不能顯現的緣故。
 《阿毘達磨大毘婆沙論》卷173說:「世諸妙境非真欲,真欲謂人分別貪。」就是這個道理,這種情形最初靜坐的人常會有的。
丑二、瞋恚蓋
 第二種瞋恚蓋,說明瞋恚蓋。
瞋恚者,謂或因同梵行等舉其所犯,或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相,心生恚怒;或欲當作不饒益事,於當所為瞋恚之相多隨尋伺,心生恚怒。
 第二種瞋恚蓋。瞋是瞋心,是根本煩惱;恚是隨煩惱,隨逐瞋心而生起憤怒的相貌。瞋恚有三種情況:
 一、因同梵行等舉其所犯:大家住在一起共同修學聖道的人,有過失時都要互相勸諫。如果自己有過失被人舉發時,心情不愉快,這時若去靜坐心裡還是過不去,會忿恨不平,為什麼對方在大家面前說我的過失,此時瞋恚之火取代原來的所緣境,障礙正在修習的禪定。
 二、或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相,心生恚怒:或因為回憶過去曾經經歷過一些不愉快的事情,心生瞋惱恨恚而障礙靜坐。
 三、或欲當作不饒益事,於當所為瞋恚之相多隨尋伺,心生恚怒:或想要報復或做對他人不利的事,對於未來將做的事內心先生起瞋惱恨恚,靜坐的時候會多隨尋伺,心生恚怒,心裡會尋求作惡方便,粗的想、細的想,總之是在那裡不斷的分別。這時會像有個大蓋子將自己蓋住,稱為瞋恚蓋,由此失去所緣境,心不安定則不能修止修觀。
 修禪定必須因緣足,要想辦法與人和平相處,心裡平靜的時候才能安住在所緣境,若是人事如麻,許多事情讓自己在靜坐時想起而忘失所緣,必定不能成就禪定。
《披》或因同梵行等舉其所犯等者:同習梵行,名同梵行。等言,等取諸有智者。若犯戒已,為彼諫舉,心生恚怒,此第一義釋瞋恚相。復有餘義,如文易知。
 大家住在一處共同修學戒定慧、離欲的梵行,稱為同梵行。等字,包括其他有智慧的人。同修梵行的人,或是雖然沒有住在一起但是有智慧的人,看到自己的行為有錯,他人會告知的。犯戒不一定是指佛制定的戒,也包括寺廟所制定的規矩,若犯規矩,被同修梵行的人或者是有智慧的人勸諫時,這時明明自己不對,可是心裡就是不高興,覺得被傷害了。此時若知道五蘊無我,是「行」做錯了,不是「我」錯了,知道這個道理,心裡會好過一點,也會願意改過來;若是「我」錯了,心受傷害了,這樣心會很苦,不會想改,只想逃離這個境界。這是第一種道理解釋瞋恚的相狀。此文中共舉出三種,這裡只解釋其中的一種。被他人勸諫的時候,心裡很不高興、很不快樂,在靜坐時難免會想到而成為障礙。
丑三、惛沈睡眠蓋2 寅一、別辨相2 卯一、惛沈
 第三科惛沈睡眠蓋,說明惛沈睡眠蓋,分二科;第一科別辨相,各別說明惛沈及睡眠的相狀,分二科;第一科惛沈,先說明惛沈的相狀及原因。
惛沈者,謂或因毀壞淨尸羅等隨一善行、不守根門、食不知量、不勤精進減省睡眠、不正知住而有所作、於所修斷不勤加行,隨順生起一切煩惱,身心惛昧,無堪任性。
 第三種蓋障是惛沈睡眠蓋,先說惛沈。惛沈的原因很多,這裡列出七種:
 一、或因為毀壞清淨的戒律等其中一種善行。由此靜坐就沒有力量,會惛沈。如果靜坐很久,都沒有進步,還一直想睡覺,這可能有問題,必須懺悔業障。
 二、不守根門。六根向外攀緣,會很疲勞,一坐下來就想睡覺。
 三、食不知量。吃太多,肚子脹,血液都流到胃裡去,當然想睡覺;或是吃得太少,體力不夠,營養不夠,也會惛沈;或吃到不應該吃的食物,有的食物吃了會想睡覺,如甜的食品等。
 四、不勤精進減省睡眠。不能提起精神精進用功,喜歡睡覺,若不減少睡眠,靜坐時會有習慣性的睡眠出現。
 五、不正知住而有所作。不能正確的知道現在在做什麼,沒有養成正知、專注的習慣,使得一坐下來就會想要睡覺。
 六、於所修斷不勤加行。在靜坐時,不能勤力的加功用行,也是容易惛沈。
 七、隨順生起一切煩惱身心惛昧無堪任性。或者隨順自己生起任何煩惱,也會造成惛沈,使令身心麤重、惛沈、闇昧,沒有辦法修習止觀;或者晚上睡不好,靜坐下來身體會自動調整,會想睡覺;或者長期身心勞累。
 惛沈睡眠的原因很多,能障礙行者不能靜坐證得禪定。
《披》或因毀壞淨尸羅等隨一善行等者:尸羅律儀有六種相,謂安住具戒,廣說乃至受學學處。聲聞地中別釋其相。(陵本二十二卷二頁1893)由是說言淨尸羅等隨一善行。又聲聞地廣說根律儀乃至正知而住,此皆定資糧攝,翻彼應知不守根門,乃至不正知住而有所作。又定加行,謂修作意及斷諸相、尋思、隨煩惱等。於此修斷不生喜樂,懈怠所作,是名不勤加行。如是一切順生一切煩惱,身心惛昧,無堪任性,是名惛沈。
 尸羅律儀有六種相,包括安住具戒、善能守護別解脫律儀、軌則圓滿、所行圓滿、於微小罪見大怖畏及受學學處。〈聲聞地〉卷22,795~797頁中各別解釋這六種相。所以說名淨尸羅等隨一善行。又〈聲聞地〉詳細說明根律儀乃至正知而住,這些都是定地資糧所攝,反之不守根門,乃至不能正知住而有所作,資糧不足,無法成就禪定。
 成就禪定有三種根本的體性:捨、念、正知。次第是:念、正知、捨。
 念,隨時保持正念,不要生起貪瞋癡,以佛法、如理作意來保護自己的心;正知,心散亂了,隨時要知道;捨,若知道心安住在正念上,是不必修止或修舉來對治,直接安住在正念上,稱為「捨」。所以要得定,心必須具足這三種條件:正念、正知、捨。不論初禪、二禪、三禪、四禪,都不離開這三法。
 《釋禪波羅蜜》中說調身,身體一定要坐直,姿勢正確,不容易惛沈睡眠、掉舉。平常就要很精確的知道自己的身心是在什麼狀態,這樣的人較容易得禪定,因為隨時知道自己的狀態,心裡是明明白白。這樣的話,若是有事的時候,這一念心也是明明白白。
 於定正作加行,修七種作意及斷除擾亂身心的色聲香味觸、貪瞋癡男女等十相、欲、恚、害、不死、國土、親里、家勢相應、輕懱相應等八種尋思及忿恨等大中小隨煩惱。在靜坐時,於此作意及修習斷煩惱的加行不能生起歡喜快樂的心,反而懈怠不能精進,稱為不勤加行。這些都是隨順生起煩惱,使令身心惛沈昧劣,沒有堪能性任持於斷,稱為惛沈。
卯二、睡眠
 第二科睡眠,說明睡眠。
睡眠者,謂心極昧略。
 睡眠,是指有意睡覺的行動。睡眠時心非常的暗昧。略,是指分別心很少,能分別的力量很小,闇相出現,使心沒有分別的力量。
寅二、釋合說2 卯一、第一義
 第二科釋合說,解釋惛沈睡眠合說一蓋,分二科;第一科第一義,約第一種道理說明惛沈睡眠蓋。
又順生煩惱、壞斷加行,是惛沈性;心極昧略,是睡眠性。
 為什麼惛沈和睡眠放在一起呢?因為惛沈時心沒有力量,分別心弱了,會隨順生起很多的煩惱,能破壞斷除煩惱的加行,名為惛沈性;若心裡非常的闇昧,沒有辦法分別的時候,會忘失正念之所緣,稱為睡眠性。
《披》謂心極昧略者:謂能令心於所取境不能明了,是名昧略。
 睡覺的時候,對於所取的境界不能明了顯現,稱為昧略。這是一種障礙。若是惛沈到睡眠的狀態,此時全部失去所緣境,忘失所緣境就不能成就禪定。
是故此二合說一蓋。
 所以將惛沈及睡眠二種合說成一種蓋障,由此障礙修習止觀、覆蓋所緣境相。
《披》是故此二合說一蓋者:由惛沈性與睡眠性皆不堪任修奢摩他,是故建立以為一蓋。攝事分說:由違背奢摩他故,立惛沈睡眠蓋。(陵本八十九卷十二頁6755)相雖有別,其用是一,是故合說。
 由於惛沈、睡眠這二法都沒有堪能性來修止,所以建立合為一種蓋。〈攝事分〉卷89,2651頁說:由違背奢摩他的緣故,安立惛沈睡眠蓋。它們的相貌雖然不一樣,但是作用一樣,是使得自己無法修止觀,失去所緣境的明了性,所以合說一蓋。惛昧有的地方稱為沈沒,例如當心在憶念息時,若心很寂靜,但所緣境不大明了,這是沈沒,這時覺得沒有睡著,心裡好像也知道在息上面,可是所緣境不清楚;若是很清楚的時候,應該會像日間一樣的明白。
卯二、第二義2 辰一、辨相似
 第二科第二義,約第二種道理說明惛沈睡眠蓋,分二科;第一科辨相似,分辨惛沈睡眠相似之處。
又惛昧無堪任性,名惛沈;惛昧心極略性,名睡眠。
 又心惛沈暗昧沒有堪能性修定,稱為惛沈;若是惛沈暗昧到心裡沒有辦法分別,心的緣慮功能極小,沒有堪能性修定,這時稱為睡眠。
辰二、釋定俱
 第二科釋定俱,惛沈和睡眠一定會在一起的。
由此惛沈生諸煩惱、隨煩惱時,無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱或應可生,或應不生。若生惛昧,睡眠必定皆起。
 為什麼它們要合成一蓋呢?因為惛沈的時候,心裡沒有力量,會生癡等諸根本煩惱,也會有如忘念、散亂等大隨煩惱生出來,而與惛沈最接近的心所法就是睡眠,沒有其它的心所法比睡眠更接近惛沈。至於其他不同於睡眠的根本煩惱或隨煩惱,惛沈或可引生或不引生。若生惛昧的話,睡眠就一定生起。
《披》由此惛沈生諸煩惱隨煩惱時等者:此中煩惱,謂貪、瞋等。掉舉、惡作及與睡眠,名隨煩惱。惛沈起時,壞斷加行,應可順生一切煩惱,然於爾時,睡眠必定俱起,由與為緣最為近故。諸餘煩惱及隨煩惱不定俱起,以或可生,或不生故。由是說言無餘近緣如睡眠者。即依此義,合立一蓋。
 此中煩惱,主要是指貪、瞋等根本煩惱。掉舉,是思惟過去許多美好的人事,惡作是後悔過去種種作過或沒作過的事情,還有心極昧略的睡眠,這些都是隨煩惱。惛沈生起的時候,所緣境就不見了,會破壞斷除煩惱的加行,或是沒有在應有的所緣境上,而跑到別的所緣境,因而隨順生出一切煩惱。在那個時候,睡眠一定會生起。因為睡眠以惛沈為緣,它是最接近惛沈的心所法。其他根本煩惱,或是除睡眠以外的隨煩惱,或可生起或不生起,所以說:無餘近緣如睡眠者。也就是惛沈的時候,必定就會睡眠,因此合立成一蓋,稱為惛沈睡眠蓋。這是一種靜坐的障礙,常常會遇到。
丑四、掉舉惡作蓋2 寅一、別辨相2 卯一、掉舉
 第四科掉舉惡作蓋,說明掉舉惡作蓋,分二科;第一科別辨相,各別說明掉舉及惡作蓋的相狀,分二科;第一科掉舉,先說明掉舉蓋。
掉舉者,謂因親屬尋思、國土尋思、不死尋思,或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事,心生諠動騰躍之性。
 第四種掉舉惡作蓋,先說明掉舉蓋。掉舉,是指因掉動而高舉,令心浮動不安,障礙修止。掉舉通常因為尋思親屬之間的親情愛染;憶念家鄉國土的種種往事;或者不能了知人命無常,懈怠延遲修行;或者隨順憶念過去所經歷過的遊戲笑鬧,歡樂娛悅的事,心中波濤洶湧、諠鬧動盪、奔騰跳躍的特性。
《披》謂因親屬尋思等者:此中親屬尋思、國土尋思、不死尋思,又與戲笑歡娛所行之事,如下自釋。(陵本十一卷七頁862)說與掉舉能為食故。
 掉舉的內容不外是這些尋思,能障礙修定:此文中說親屬尋思,如想念父母、兄弟姐妹、親戚朋友等;國土尋思,譬如是新加坡來的,就會想到新加坡的事情,這是國土尋思;或是在台灣,想去美國、加拿大,覺得那裡很好等這類尋思;不死尋思,覺得自己很年輕,現在不用這麼努力,等老一點再來修行,或等過幾年再來用功,現在不用這麼急;或是回想過去曾經和某人遊戲歡笑,種種娛樂之事,心裡踴動、諠鬧,如下文所解釋。本卷359頁說這些尋思能為掉舉的飲食,滋養掉舉,使掉舉數數增長。
卯二、惡作2 辰一、由尋思親屬等
 第二科惡作,後悔過去所做之事,分二科;第一科由尋思親屬等,由於尋思親屬等引起惡作。
惡作者,謂因尋思親屬等故,心生追悔,謂我何緣離別親屬?何緣不往如是國土?何緣棄捨如是國土,來到於此,食如是食,飲如是飲,唯得如是衣服、臥具、病緣醫藥資身眾具?我本何緣少小出家,何不且待至年衰老?
 惡作是對於過去所做的事情,或是沒有做的事情,心中追憶後悔。如於靜坐時,心想:我為什麼要離開我的父母、親戚、朋友,為什麼要離開我的眷屬來這裡出家?我應該照顧他們的,想著想著就後悔懊惱,心不寂靜而障礙靜坐。這是一種惡作。
 或者想:我為什麼不去另一個國家呢?我為什麼要棄捨以前住的地方,來到這裡,吃這樣的食物,喝這樣的水呢?這些都不是我喜歡的。我穿的衣服這麼的簡陋,還和大家睡在一起,真不方便;生病的時候醫藥還很少,能夠養活我的種種資生具這麼的貧乏稀少!想著想著就後悔懊惱,心不寂靜而障礙靜坐。
 或者想:我為什麼年紀這麼輕就要出家呢?我這樣的青春年華正可以做大事的時候,為什麼這樣就出家了呢?本來可以賺很多錢,現在出家,什麼都沒有了。我為什麼不等老一點再出家呢?等孩子、孫子都很大了,再來出家呢?想著想著就後悔懊惱,心不寂靜而障礙靜坐。這是形容出家人的掉舉,有些出家人會這樣想。其實居士也是一樣,當有機會可以出家而不出家,會想:等孩子大一點…,到時候再出家。若是這樣表示對佛法認識不清楚才會這樣想。
 地藏菩薩曾多次參與佛陀的講席,也曾化身為朝鮮國的王子金喬覺,到中國安徽九華山,度了閔員外父子,並在山中修持。有一位童子侍者在山上住久了,嫌山居寂寞,思念家鄉親人,可是又捨不得師父,地藏化身的金喬覺送他下山時,吟一首詩開示他:「空門寂寂汝思家」,在佛門裡過的都是很簡單,很寂靜,很理性,沒有親愛之情,沒有人情溫暖,難怪你想要回家。「禮別雲房下九華」,到大殿向佛菩薩告假,和雲端山中的寺院告別,離開九華山。「愛向竹欄騎竹馬,懶於金地聚金沙」,你很喜歡回家用竹根當馬騎的兒童遊戲,不喜歡在佛地精勤作務,積聚猶如金沙般珍貴的出世功德,慢慢地修行成長。「添瓶澗底休撈月」,但你要知道,回到人間後,五欲塵勞,像用瓶子到澗底盛水,不要以為瓶子裡映現的月亮很可愛,那是假的幻像、害人的、不實在的、令人痛苦的。「烹茗甌中罷弄花」,也不要以為泡茶聊天很愜意,或花瓶裡插的花非常美,都是一時的歡樂,轉眼離散零落,樂不久長,並不實在。「好去不須頻下淚」,今天好好下山去吧,不必流淚,也不必捨不得離開,更不要罣礙師父一人在山上如何度日!「老僧相伴有煙霞」,要知道,跟我在一起的有天上的雲彩,山中的煙霞,這都是我的伴侶,我一點都不會寂寞!行者心中有道,不怕寂寞!
辰二、由追念戲笑等
 第二科由追念戲笑等,由於追念戲笑等引起惡作。
或因追念昔所曾經戲笑等事,便生悔恨,謂我何緣於應受用戲樂、嚴具、朋遊等時,違背宗親朋友等意,令其悲戀涕淚盈目而彊出家。由如是等種種因緣,生憂戀心,惡作追悔。
 還一種後悔出家的事情,就是回憶過去沒有出家以前,常常可以去某處遊戲、做種種娛樂等事,現在就悔恨了,我應該去受用種種遊戲快樂,還有莊嚴具,可以打扮得很好看,和朋友一起出去玩等,我怎麼可以出家來到這裡修行呢?我出家時,父母親友都不同意,很不高興,他們是這麼的悲傷,對我這麼的愛戀,傷心流淚,可是我卻違背他們的意願,堅持要出家,我為什麼當時要這樣做呢?由諸如以上種種因緣,生出憂傷愛戀之心,厭惡過去做過的事,對過去做過的事情追憶後悔。這裡是指出家人說,修行是一件美好的事情,如果沒有好好學習佛法在佛法中嚐不到法喜,就容易產生惡作。
寅二、釋合說2 卯一、約處所等辨
 第二科釋合說,解釋掉舉與惡作合說,分二科;第一科約處所等辨,約處所相等說明掉舉惡作蓋。
由前掉舉與此惡作處所等故,合說一蓋。
 由前文說掉舉與此處惡作處所相等,掉舉和惡作憶念的所缘境內容是一樣,稱為處所等。掉舉有親屬尋思、國土尋思、不死尋思,或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事,心生諠動騰躍之性,惡作也是一樣。這二種所緣的境界是一樣,故合說一蓋。
《披》由前掉舉至合說一蓋者:掉舉、惡作皆以親屬等所有尋思及曾所經戲笑等念為食。即此處所為因,能生掉舉、惡作,由是說言彼處所等,故此二種合說一蓋。
 掉舉、惡作都是以親屬、國土、不死,還有昔所經歷戲笑歡娛所行之事等為食,食就是長養,食能夠長養身心、思想。如果自己的心識以這些為食,就是掉舉,這些是掉舉的食物,所食之物會使掉舉強健有力。如果常想這件事情,掉舉就變得有力量,所以稱為食。以親屬等境界為因緣,會讓人生起掉舉惡作,所以說掉舉、惡作處所相等,合在一起說成一蓋。
卯二、約處所不等辨2 辰一、辨惡作差別2 巳一、非處惡作
 第二科約處所不等辨,處所是不一樣的,分二科;第一科辨惡作差別,說明惡作還有另外一種解釋,又分二科;第一科非處惡作,非處是指不合道理,於不合道理之事心生後悔,稱為非處惡作。
又於應作、不應作事,隨其所應,或已曾作、或未曾作,心生追悔。
 以下說明不屬於掉舉處所的惡作。又對於應該作的事不好好做,不應該作的事卻做了很多,心中追憶後悔。這種於不合道理之事而後悔的情形,稱為非處惡作。
《披》或已曾作或未曾作者:此二差別,逆次配屬前說應作、不應作事,謂於不應作事或已曾作,及於應作事或未曾作,由是說言隨其所應。
 這二種惡作差別,逆次第配屬前文所說應作、不應作事,指於不應作事已曾作過,及於應作事未曾作好,由此說為隨其所應。
云何我昔應作不作,非作反作。除先追悔所生惡作,此惡作纏猶未能捨。
 這段文說明惡作的相貌。為什麼我過去應該做的事不做,應該勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,不做這件事;不應該做的事反而做了很多,浪費很多時間。除了追悔之前所做的事產生惡作,這類非處惡作的煩惱還不能捨離。
《披》除先追悔所生惡作等者:前說尋思戲笑等念種種因緣生憂戀心,惡作追悔,名先追悔所生惡作。除此復有非處惡作,即由應作不作、非作反作之所引發。此現行時未能除遣,名未能捨。
 除去過去的尋思、戲笑等的雜念、種種的因緣而生出憂愁、愛戀的心,而後悔過去曾做過這些事情,稱為先追悔所生惡作。除了以上所說的惡作,還有非處惡作,「非處」,是不合道理的地方,不合佛說的戒律。佛所制的戒,應該作的而沒有遵守,不應該作的反而作了一大堆,這樣也會有非處惡作。這是與掉舉所緣境不同的惡作。此類惡現行時不能從心除遣捨離,稱為未能捨。
 關於惡作,主要是針對自己的行為或遭遇,所產生的追悔心態,又名悔。惡作有三種,第一緣所作之事而生追悔名惡作,這是約所緣境而安立惡作;第二追悔以惡作為所依而生,是約能依之追悔上而安立惡作;第三追悔是惡作之果,於果上之追悔而安立因中惡作之名。
 《顯揚聖教論》卷1說惡作的所緣包括已作事、未作事、善事、不善事、若染污、或不染變,內心惆悵不樂追悔變易的煩惱,能障礙修定,增長惡作。
 《大乘阿毘達磨雜集論》卷1則說惡作依樂作,由自己樂欲為先而造善惡行;或不樂作,或由他人的勢力及諸煩惱之所驅逼令有所作;應作,於是處即合道理處;不應作,於非處即不合道理處;所作事包括善、不善、無記;未懺悔所作事以前;或懺悔以後,心生惡作,這種煩惱是愚癡的分位所攝,能障礙奢摩他。
巳二、相續惡作
 第二科相續惡作,相續產生追悔之心。
次後復生相續不斷憂戀之心,惡作追悔。此又一種惡作差別。
 第二種惡作是相續惡作。於前非處惡作之後,又相續的產生憂愁、悲戀之心。懺悔過即好,明明已經很努力的懺悔,還一直不斷惡作追悔:懷疑自己有沒有懺除清淨,這件事對於修行也是沒有幫助,這又是另一種惡作,稱為相續惡作。悔箭入心,障礙修行,其實過去已經過去,過去心不可得,知道錯了應趕快改,以後不要再作就好。
辰二、釋雜說一蓋
 第二科釋雜說一蓋,解釋掉舉及惡作雜說一蓋。
次前所生非處惡作及後惡作,雖與掉舉處所不等,然如彼相,騰躍諠動,今此亦是憂戀之相,是故與彼雜說一蓋。
 前面所生的非處惡作是指佛所制定的戒律,應該作的沒做,作了不該作的事,及後面所說的相續惡作,雖然與掉舉之親屬尋思等的所緣境不一樣,但心也是與掉舉的相貌相似,非常跳躍、諠鬧、動盪不安,這也是憂愁、悲戀之相,因此掉舉、惡作合說一蓋。
《披》次後復生相續不斷憂戀之心等者:此說非處惡作。後後剎那相續不斷生憂戀心,惡作追悔。當知此由相續惡作,與前有別,是故更說。
 次後復生相續不斷憂戀之心等,是說於非處惡作之後,後後剎那相續不斷的生起憂愁悲戀之心,不斷的惡作追悔。應當知道這是由相續惡作,與前文所說掉舉的所緣境不同,但是也是一種後悔的相貌,所以再說一遍。無論惡作的所緣是否相同,後悔的時候,心都是一樣騰躍諠動,所以與掉舉合在一起合為一蓋。
丑五、疑蓋2 寅一、於三寶
 第五科疑蓋,說明疑蓋,分二科;第一科於三寶,於三寶產生疑惑。
疑者,謂於師、於法、於學、於誨,及於證中生惑生疑。由心如是懷疑惑故,不能趣入勇猛方便,證斷寂靜。
 疑,是指對師,即佛,也包括教導修止觀的老師;法,指佛法的教理行果;學,指戒定慧三學;誨,指師長的教導訓誨;及對於想要證得的禪定或涅槃生起迷惑、懷疑,失去信心,不能產生決定勝解。因為心裡開始懷疑佛、法、僧、戒定慧,止觀的方法,乃至懷疑自己有沒有能力成就禪定或涅槃,修了這樣久都沒有好消息?或是好消息出現一下就沒有了?由此放棄,不能提起道心勇猛精進勤修加行,依止禪定修毗鉢舍那證得斷滅煩惱涅槃寂靜的聖境。靜坐的時候修不上來時,會有疑惑的心產生,懷疑三寶、三學、涅槃及自己的能力,這是疑蓋,也會障礙得到禪定及聖道。
《披》謂於師於法至生惑生疑者:師謂大師。法謂師所說法。學謂戒等三無漏學。誨謂教授教誡。證謂涅槃寂靜。由於大師、於法、於學、於誨心懷疑惑,故無堪能趣入勇猛方便;由於所證心懷疑惑,故無堪能證斷寂靜。寂靜有二,謂苦寂靜、煩惱寂靜。當來眾苦皆永斷故,證苦寂靜;一切煩惱皆永斷故,證煩惱寂靜;是名證斷寂靜差別。義如有餘依地說。(陵本五十卷二十一頁4037
 師,是指大師,大師是佛。法,是佛所說的法。學是戒定慧三無漏學。誨是教授教誡,教授行者修定修慧的方法,教誡行者身語行為嚴持淨戒。證指涅槃寂靜。若對於佛、法、戒定慧三學、師長的教授教誡,心裡懷疑迷惑,因此沒有堪能性,也沒有力量提起道心勇猛精進勤修加行。因為對於所要成就的功德心裡有疑惑,不但不能成就初禪、二禪、三禪、四禪,也不能證得最高的涅槃寂靜。
 寂靜有二種,包括苦寂靜及煩惱寂靜。由將來的生死苦果永遠斷除,未來不再輪轉生死,證得苦寂靜;由一切愛見煩惱永遠斷除,不再生起分別及俱生的煩惱,證得煩惱寂靜;稱為證斷寂靜差別。詳細道理如〈有餘依地〉卷50,1674頁所說。
寅二、於世等
 第二科於世等,於三世四諦生疑。
又於去來今及苦等諦生惑生疑,心懷二分,迷之不了,猶豫猜度。
 又對於過去、未來、現在到底有沒有我不明白,及對於苦集滅道四諦,心生迷惑懷疑。二分,是心裡有二種答案,二種想法,是有還是沒有?心裡迷惑不明、猶豫不決、猜測揣度,不能決定。
《披》又於去來今等者:於去來今心懷二分,於苦等諦迷之不了,如下疑蓋食非食中別釋其相。(陵本十一卷七頁867
 對於過去、未來、現在到底有沒有我?心懷二分不知道過去的我是有,還是沒有?過去是苦,還是樂等?對於苦集滅道四諦的道理迷惑不明,如下文疑蓋的食非食中還會各別解釋疑的相狀。如本卷362頁所說。學了這些蓋障之後,於靜坐時可以觀察自己有沒有蓋障出現,如果有的話,要想辦法將它去除。
 前面是說明蓋障的相貌,下文要說蓋障的食非食。食物能夠長養有情的色身,蓋障也有食物可以長養,什麼樣的食物可以長養五蓋?什麼是非食不會長養五蓋呢?
子二、明食等5 丑一、貪欲蓋2 寅一、別辨相2 卯一、食2 辰一、問
 第二科明食等,說明五蓋的食及非食,分二科;第一科貪欲蓋,說明貪欲蓋,又分二科;第一科別辨相,各別說明貪欲蓋的相狀,又分二科;第一科食,說明貪欲蓋的飲食,又分二科;第一科問,提問。
問:此貪欲蓋以何為食?
 問:貪欲蓋是以什麼為長養的飲食?
辰二、答2 巳一、標
 第二科答,回答,分二科;第一科標,標出貪欲蓋之食。
答:有淨妙相,及於彼相不正思惟多所修習,以之為食。
 答:對於美好的色聲香味觸五欲、男女等境相,認為很清淨、微妙而執著在這些淨妙相中;對於這些淨妙相,有不正確的思惟,又常常想,就會增長自己的貪欲。所以,要常常注意自己的念頭,如果有錯要馬上制止,不要讓它一直生起,因為每生起一次就熏習一次種子,種子的力量增強遇緣就容易現前;即使不能控制煩惱的浮現,也應該控制煩惱不要相續。
巳二、釋2 午一、釋淨妙相2 未一、舉最勝
 第二科釋,解釋,分二科;第一科釋淨妙相,解釋淨妙相,分二科;第一科舉最勝,舉出若能降伏對最勝淨妙相的貪愛就能降伏其餘貪愛。
淨妙相者,謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心,於餘下劣亦得離染。如制彊力,餘劣自伏。
 淨妙相,是指最殊勝微妙的諸欲之相。如果能遠離淨妙相的染汙貪著,於其它弱的貪欲會能夠遠離染著。貪欲的煩惱賊是有主的,是最殊勝微妙的男女之淨妙相。如果能遠離影響最嚴重的貪欲,其他弱的貪欲必能夠離開染著。所以,只要對「第一勝妙之相」,即男女欲,將這最嚴重的淨妙相控制住,也就是將最有力量生起貪欲的食物控制住,對其它色聲香味觸的貪欲會比較容易調伏。
未二、廣彼攝
 第二科廣彼攝,詳細說明淨妙相八處所攝。
此復云何?謂女人身上八處所攝可愛淨相;由此八處,女縛於男。所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、妙觸、就禮。
 這是說明淨妙相的內容。什麼是第一勝妙諸欲之相?這是指女人身上有八種可愛的相貌,由這八種相貌,女人會將男人繫縛住,反之男縛於女也是一樣;包括美妙的歌聲、曼妙的舞姿、嫵媚的笑容、眽眽含情的眼神、美麗的容貌、優雅的威儀、柔軟的身觸及男女成婚之事。
午二、結得食名
 第二科結得食名,結說淨妙相令貪欲未生令生,生已增長,故名為食。
由此因緣,所有貪欲未生令生,生已增長,故名為食。
 由上所說各種因緣,使所有還沒生的貪欲因而生起,已生的貪欲因而增長,故說淨妙相是貪欲蓋的飲食。
《披》有淨妙相等者:色等五欲實唯不淨,唯麤非妙,然由相似淨妙相現,是故說言有淨妙相。若於彼相不淨計淨,顛倒思惟,是名不正思惟。即由此故,能令貪欲未生而生,又多串習,能令貪欲生已增長,是故貪欲以此為食。由長養義是食義故。
 色聲香味觸這五欲實在是不清淨、粗劣,而不是微妙的,可是乍看之下,好像覺得很清淨、微妙,由此而說:色聲香味觸有淨妙相。對於所接觸不清淨的色聲香味觸,認為是清淨微妙的,因此產生顛倒執著,這種錯誤的想法,稱為不正思惟。因為這種不正思惟,貪欲本來未生就因此產生,又若常常這樣不正思惟,能令已生的貪欲不斷的增長廣大,貪欲以此淨妙相為飲食。飲食有長養的意思,故說淨妙相是貪欲的飲食。
 原來,所有煩惱的增長是常常去想、常常去分別,一次又一次的串習,使貪心越來越大。貪欲是對淨妙相的不正思惟,還多所修習,以此為食物。假如一件事令自己很煩惱時,應該覺察,不能再想,因為每想一次會受傷害一次,熏成種子,更加強煩惱的力量。
卯二、非食2 辰一、問
 第二科非食,說明非食,分二科;第一科問,提問。
問:此貪欲蓋誰為非食?
 問:什麼方法能制止貪欲蓋並且不令之增長呢?
辰二、答3 巳一、標
 第二科答,回答,分三科;第一科標,標出不淨相為貪欲蓋的非食。
答:有不淨相,及於彼相如理作意多所修習,以為非食。
 答:若能觀察色聲香味觸是不清淨的,還要在不淨相上如理作意,常常這樣想,可以對治。多多修不淨觀,可以對治貪欲蓋。
《披》有不淨相等者:謂觀內外種種不淨作意生時不顛倒轉,故名如理。以彼不淨於內於外自能現見去來今世,不過如是不淨法性故。
 觀內身及外身,自己及他人,整個身體都是不清淨的,這樣的作意,是不顛倒的作意,因此名為如理作意。看到自己內身的不淨,死後的不淨,還有他人內外身的不淨現在眼前,不論過去、未來、或是現在,自己或他人,都是一樣,都不會超過這種不淨法性,不淨相法爾如是,大家都是一樣的不淨。
巳二、徵
 第二科徵,提問。
此復云何?
 什麼稱為不淨相?
巳三、釋2 午一、觀二不淨
 第二科釋,解釋,分二科;第一科觀二不淨,說明觀內外身二種不淨。
謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿,名觀內身不淨之相;復觀於外青瘀等相種種不淨,名觀外身不淨之相。
 不淨相是指觀察青瘀等,可以分成二種來觀察:一種是觀察自己的身體有九孔常流不淨,種種的不淨雜穢充滿,這是觀內身不淨之相。如《大智度論》卷19〈1 序品〉說:「種種不淨物,充滿於身內;常流出不止,如漏囊盛物。」髮、毛、爪、齒、骨、髓等種種不淨物,充滿有情的身體;於眼等九孔常不停流出淚、汗、涕、唾、膿等,好像裝滿不淨物破了幾個洞的皮囊,常常從洞中流出不淨物。第二種是觀屍體,觀察自身或他人死後有青瘀、膿爛、膨脹等變化,這是觀外身不淨之相。這些不淨相若現前,對於自身及他身的貪欲能夠止息,不再增長。
午二、結名非食
 第二科結名非食,結說不淨相,未生貪欲令其不生,生已能斷,故名非食。
由觀此二不淨相故,未生貪欲令其不生,生已能斷,故名非食。
 經過這樣的觀察,發現己自己與他人都是一樣的不清淨,生前身內充滿不淨物,死後都是青瘀、膿爛等,這樣對身體則不會那麼的愛著。沒有生出來的貪欲,有力量令之不生;也因為看透了這些都是不淨,能夠斷除已生的貪欲之心,所以稱為非食。
《披》若觀此身種種不淨等者:觀內身中髮、毛、爪、齒、塵垢、皮、肉、骸骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生臟、熟臟、肚、胃、脾、腎、膿血、熱痰、肪、膏、肌、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿,是名內身朽穢不淨。若觀外身青瘀、膿爛、變壞、膨脹、食噉、變赤、散壞、骨鎖等相,是名外身朽穢不淨。如下聲聞地說。(陵本二十六卷二十頁2230)此不淨觀能與貪欲作斷對治,是故非食。
 觀察內身中四大所成的髮、毛、爪、齒、塵垢、皮、肉、骸骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生臟、熟臟、肚、胃、脾、腎、膿血、熱痰、肪、膏、肌、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿,稱為內身朽穢不淨。若觀外身青瘀、膿爛、變壞、膨脹、食噉、變赤、散壞、骨鎖等相,稱為外身朽穢不淨。如下〈聲聞地〉卷26,909頁還會詳細說明。不淨觀能斷除對治貪欲蓋,所以稱為非食。髮、毛、爪、齒等是身體的內容物。青瘀、膿爛等,是屍體變化的相貌。如果常常觀想不淨,自然不會有貪欲心生起,不會愛著男女相。凡夫是因為不知道這些都是不清淨的,被外表所欺,才會生起貪欲。身如行廁,像個活動的廁所,但是大家不知道,還是覺得很美。應該知道若有這種貪著心,根本不可能得禪定,一定要將貪欲心破掉。
 非食:出自《釋禪波羅蜜》如何棄五蓋、訶五欲,可以背起來,修禪定時可以對治煩惱,使令證入禪定:「生死不斷絕,貪欲嗜味故」,有情會一直生死輪迴,最主要是有貪欲,味著色聲香味觸。「養怨入丘塚,廣受諸辛苦」,好像將怨家養得白白胖胖,最後又埋到墳墓裡去,白受很多的辛苦。「身臭如死屍,九孔流不淨」,有情的身體像死人的屍體一樣很臭,九孔常流不淨。「如廁蟲樂糞,愚貪身無異」,就像廁所裡的蟲喜歡在糞裡生活,愚癡的人貪著身體,與廁蟲樂糞無差別。「智者應觀身,不貪染世間,無累無所欲,是名真涅槃」,有智慧的人應該觀察自己的身體是不淨法性,不要貪著世間的色聲香味觸;不為色聲香味觸、男女所牽累,是名真涅槃。「如諸佛所說,一心一意行,數息在禪定,是名行頭陀」,像諸佛所說的,一心一意的在這上面修止修觀,或修數息得禪定,名為頭陀行。
 棄五蓋中的貪欲蓋,有一個偈子:「入道慚愧人,持缽福眾生」,這是針對出家的行者來說。已經入到聖道的門裡面,要具足慚愧心,持缽乞食,應該具福田相,讓眾生廣種福田,福度眾生。「云何縱塵欲,沈沒於五情」,怎能放縱自己的心耽溺於色聲香味觸的五塵中,「五情」,即是五根,五根取五塵能引起內心的虛妄分別,引起內心的情緒波動。「已捨五欲樂,棄之而不顧,如何還欲得,如愚自食吐」,已經棄捨色聲香味觸五欲,才來出家,若還生起貪欲,就好像愚癡的人,將已吃的食物吐出來又將它吞下去一樣的愚癡。「諸欲求時苦,得時多怖畏,失時懷熱惱,一切無樂處」,色聲香味觸五欲,在追求的時候很苦,得到的時候也有很多恐怖畏懼,深怕被他人奪去,失掉時心裡非常的悲傷、痛苦、懊惱,五欲實在是沒有什麼令人快樂的地方。「諸欲患如是,以何能捨之」,諸欲的過患是這樣多,用什麼方法能棄捨它。「得深禪定樂,即不為所欺」,如果能夠成就甚深禪定的快樂,則不再被欲所欺騙。
寅二、簡作業2 卯一、由如理作意
 第二科簡作業,簡別如理作意與不如理作意的差別;分二科;第一科由如理作意,說明由如理作意能斷貪欲。
由於彼相如理作意故,遮令不生;多所修習故,生已能斷。
 對於不淨相能如理作意,能遮止貪欲使令不生;若能能夠常常這樣的思惟觀察,即使貪欲生起,也能斷除它。
卯二、由不如理作意
 第二科由不如理作意,由不如理作意能增長貪欲。
前黑品中,由於彼相不正思惟故,未生令生;多所修習故,倍更增廣。
 前文所說黑品,是對淨妙相的貪著,對淨妙相有不正的思惟,會使得未生的貪欲生起;若常常不正思惟,覺得淨妙相很好,會使貪欲心越來越強,加倍增長廣大。這是佛慈悲警策佛弟子們遠離不正思惟,由如理作意去除貪欲。
丑二、瞋恚蓋2 寅一、食2 卯一、問
 第二科瞋恚蓋,說明瞋恚蓋,分二科;第一科食,說明增長瞋恚蓋的因:飲食,又分二科;第一科問,提問。
問:瞋恚蓋以何為食?
 瞋心也會障礙得禪定、障礙證聖道。問:瞋恚蓋是以什麼為食物?
卯二、答2 辰一、標
 第二科答,回答,分二科;第一科標,標出瞋恚蓋以瞋恚性、瞋恚相及於彼相不正思惟為食。
答:有瞋恚性、有瞋恚相,及於彼相不正思惟多所修習,以之為食。
 答:性是指心,瞋是不高興,恚是想要殺害、毀滅對方。有瞋恚性是有瞋恚心,又有瞋恚相現出來了,一者是能緣的心,一者是所緣的相,想要傷害對方的想法出現,甚至身語已有瞋恚的相貌展現出來;而且還常常想這些令自己瞋恚的事,會越來越生氣。世間人也常說:越想越氣,一直想一直想,就是不能原諒他人,瞋心會越來越大。瞋恚蓋是以瞋恚性、瞋恚相及於彼相不正思惟為食。
辰二、釋2 巳一、別辨3 午一、瞋恚性
 第二科釋,解釋,分二科;第一科別辨,各別說明,又分三科;第一科瞋恚性,說明瞋恚性。
依於種種不饒益事,心生惱害,名瞋恚性。
 對自己沒有利益的事情,心裡產生懊惱傷害,名為瞋恚性,也是瞋恚心。
午二、瞋恚相
 第二科瞋恚相,說明瞋恚相。
不饒益事,名瞋恚相。
 想要做傷害他人的身語行為,是瞋恚的相貌,名瞋恚相。
午三、不正思惟
 第三科不正思惟,說明不正思惟。
於九惱事不正作意,名不正思惟。
 有九件使人惱怒的事情,由此生起不正確的作意,稱為不正思惟。
巳二、總結
 第二科總結,總結三種為瞋恚蓋之食。
如是等事皆名為食。
 如上所說有瞋恚性、有瞋恚相,及於瞋恚相不正思惟,都是瞋恚的飲食。若覺察到,要趕快對治。
《披》於九惱事不正作意者:決擇分說:瞋事亦有十種。依前六事,立九惱事,緣彼一切瞋,皆名有情瞋。(陵本五十五卷八頁4421)云何六事?謂一、己身,二、所愛有情,三、非所愛有情,四、過去怨親,五、未來怨親,六、現在怨親。於後三中,怨親各二,是故建立成九惱事。當知此中都無我及有情,唯有諸蘊,唯有諸行。於中假想施設安立我及有情,不應依彼心生惱害作意思惟。即彼作意,名為不正作意。
 〈決擇分〉說:瞋恚的事有十種。其中有六種是緣慮眾生的事,依前六事,安立九惱事,緣這九類有情生起瞋心,稱為有情瞋。在〈決擇‧五識身相應地意地〉卷55,1817頁將會解釋,與此處略有不同;其中第七是不可意境,於不滿意的境界生起瞋恚;第八是嫉妒即不耐他榮;第九是宿習,常常串習,瞋恚會越來越大;第十他見,因他人與自己思想不一樣而起瞋恚。
 什麼是前六事?
 一、己身:對自己不滿意而生氣,自己也是使自己生氣的一個原因;
 二、所愛有情:自己所愛的人不聽自己,也能使自己生氣;
 三、非所愛有情:不喜歡的人一見了就生氣;
 四、過去怨親:過去是怨家或是親愛的都可能惹自己生氣,其實怨由親起,因為親近的關係,就容易產生怨恨;
 五、未來怨親,未來的怨家或是親愛的人都可能惹自己生氣;
 六、現在怨親,現在的怨家或是親愛的人也可能惹自己生氣。
 後面三種怨親,各分為二種,合起來一共有九種令人生出瞋惱的事。
 仔細分析,自、他都只是色受想行識的聚合,其中都沒有所執著的我、有情,只有色等五蘊,唯有五蘊諸行不斷的生滅變化,於色等五蘊中,依名言假想施設安立我及有情,不應該依止非實有而假安立的有情身上生出惱害的想法。這種對於己身、所愛有情、非所愛有情等處生起的不如理作意,稱為不正作意。
寅二、非食2 卯一、問
 第二科非食,說明瞋恚蓋的非食,分二科;第一科問,提問。
問:此瞋恚蓋誰為非食?
 問:什麼事情能夠制止瞋恚蓋的生起及增長呢?
卯二、答3 辰一、標義
 第二科答,回答,分三科;第一科標義,標出成為瞋恚蓋非食的義理。
答:有仁慈賢善,及於彼相如理作意多所修習,以為非食。
 答:有仁愛慈悲賢善,仁愛慈善,《莊子‧天下》說:「薰然慈仁,謂之君子。」《百喻經‧嘆父德行喻》:「我父慈仁,不害不盜,直作實語,兼行布施。」能夠不傷害眾生、不偷盜,兼行布施;又見到眾生,能遠離顰蹙舒顏平視,含笑先言,常說愛語,心性好樂多多攝受善法朋侶,身心清澈明凈,具足賢善的功德;能夠常常如此思惟給予眾生利益安樂,於這一類如理作意多所修習,可以斷除瞋恚,這是瞋恚的非食。
辰二、辨相
 第二科辨相,說明非食的相狀。
又此慈善,恆欲與他安樂為相,修力所攝。由思擇力所攝作意,調伏九惱。
 又仁慈賢善的相貌就是常常想要給他人安樂,希望他人常常平安快樂,這是修習力所攝,也就是在禪觀中作意,希望他人平安快樂。仁慈賢善是一個結果,雖然沒有禪定,但常常作慈悲觀,常常想如何給對方快樂的事情,希望他人遠離痛苦,這種由思擇力所攝的如理作意,也能調伏前面所說的九惱事:己身、所愛有情乃至過去、未來、現在怨親等的瞋恚。
辰三、結說
 第三科結說,結語說明能斷除瞋恚蓋故名非食。
以能斷除瞋恚蓋故,經中唯說此為非食。
 因為修習力所攝及思擇力所攝仁慈賢善能斷除瞋恚的蓋障,經中唯獨說這是瞋恚蓋的非食。至於慈悲觀怎麼修,於〈聲聞地〉中有詳細的說明。
《披》又此慈善恆欲與他安樂為相等者:如修慈愍觀者,依慈愍增上正法聽聞受持增上力故,由欲利益安樂意樂,於諸有情作意與樂,發起勝解,是慈愍相。如下聲聞地說。(陵本三十卷十八頁2539)於常常時、於恆恆時尋思慈愍,能斷瞋恚。當知此由善修、善習、善多修習之所引發,由是說言修力所攝。又若思擇內事、外事、親品、怨品,及與慈愍自相、共相,由此令有情瞋未生不生,生已能斷,是名由思擇力所攝作意調伏九惱。此中內事、外事、親品、怨品、自相、共相,亦如聲聞地釋。(陵本三十卷十八頁2539
 如修慈悲觀的人,依於令慈愍觀增上的正法,由聽聞、受持的增上力,發起想要給予有情利益安樂的意樂,於諸有情作意給與快樂,發起強而有力的殊勝理解,於禪觀中修習,如此慈悲心逐漸增長,依止著慈悲心更有力量來斷除煩惱即是慈愍相。如下〈聲聞地〉卷30,1014頁所說。因為常常這樣修、時時這樣想,能夠斷除瞋恚。應當知道這是由於善巧修持、善巧熏習、善巧又多多修習慈愍觀所引發的成果,因此說是修習力所攝。若是常常對某人非常生氣,應學著對著他修慈悲觀,希望他很好,這樣能漸漸斷除瞋心。
 若是常常思惟內事、外事、親品、怨品及慈愍的自相、共相,時常尋思內身、外身之事,於自己及所親愛的有情發起內事勝解;於怨品、中庸品的有情發起外事勝解;又能思擇這三品有情,若是無苦無樂希求欲界的種種快樂,或色界初禪、二禪有喜踴悅的各種快樂,或三禪的離喜諸樂,祝願他們都能滿願,得到所追求的無罪快樂,這是尋思慈愍的自相;又能仔細思惟決擇,無論是親品、怨品或中庸品的有情,自己都能對親、中、怨品發起相似性利益安樂之心、平等無分別的作意給與有情利益安樂,這是尋思慈愍共相。由於這種給予有情所欲追求的快樂、不分別有情的親品、怨品、或中庸品都一樣祝願有情得到利益安樂之心,對於己身及眾生的瞋恚煩惱,沒有生出來的不會產生,生出來的能夠斷除,這類思惟名由思擇力所攝作意調伏九惱。此處內事、外事、親品、怨品、自相、共相,也如〈聲聞地〉卷30,1014頁所解釋應當了知。
 如果發現自己瞋恚比較嚴重,可以多修慈悲觀,在〈聲聞地〉有文可參考。或在其他經典中的文句可以對治自己的瞋心,可將它抄下來背一背,對治自己的瞋恚蓋。
 《釋禪波羅蜜》對治瞋恚蓋的偈頌很短:「何物殺安隱,何物殺無憂,何物毒之根,吞滅一切善,殺瞋則安隱,殺瞋則無憂,瞋為毒之根,瞋滅一切善。」哪一種煩惱將它殺了就會安隱,是不要有瞋心,有瞋心時,心裡很苦惱,會不安隱;瞋也會使心憂愁,將瞋心殺掉,應不會有憂慮愁困;瞋心是有毒的,根有增上之義,若瞋心生起,會滅除一切的善法,若常常生瞋而引憂,也容易引發癌症。生氣惱怒時,對方可能還不知道,已先將自己毒害了。瞋是毒之根,是眾病之源,應當努力斷除瞋恚。
丑三、惛沈睡眠蓋2 寅一、食2 卯一、問
 第三科惛沈睡眠蓋,說明惛沈睡眠蓋的食與非食,分二科;第一科食,說明惛沈睡眠蓋的食,分二科;第一科問,提問。
問:惛沈睡眠蓋以何為食?
 問:惛沈睡眠蓋以什麼為食?
卯二、答
 第二科答,回答。
答:有黑闇相,及於彼相不正思惟多所修習,以之為食。
 答:因為心裡黑暗,所以沒有力量分別,對於暗相不正思惟,而且常常習慣睡覺,坐在那裡,不努力對治任由它去,想睡覺就讓它睡,這樣一直睡,就永久沒辦法進步。睡覺也是一種習慣,貪睡的人會越睡越多,睡少的人,睡眠也會減少。此外內心對佛法有疑及不明白緣起而有愚癡也是一種黑暗,於此種黑暗不正思惟也會增長惛沈睡眠蓋。因此黑闇相及於彼相不正思惟是增長惛沈睡眠蓋的飲食。
寅二、非食2 卯一、問
 第二科非食,說明惛沈睡眠蓋的非食,分二科;第一科問,提問。
問:此蓋誰為非食?
 問:哪一種法可以對治惛沈睡眠蓋?
卯二、答2 辰一、略標
 第二科答,回答,分二科;第一科略標,要略標出惛沈睡眠蓋的非食。
答:有光明相,及於彼相如理作意多所修習,以為非食。
 答:若能觀想光明相,對於光明相能夠如理作意,多所修習,能夠斷除惛沈睡眠。因此光明相是惛沈睡眠蓋的非食。
辰二、廣釋2 巳一、辨種類2 午一、總標列
 第二科廣釋,詳細解釋光明相,分二科;第一科辨種類,辨明光明相的種類,分二科;第一科總標列,總相標示列舉出三種光明相。
光明有三種。一、治闇光明,二、法光明,三、依身光明。
 光明相的種類有三種:第一是治闇的光明—對治黑暗的光明;第二是法光明,思惟佛法去除無明及疑使內心生起智慧的光明;第三是依身光明,思惟諸天依身所發的光明。
《披》法光明者:謂如所聞已得究竟不忘念法,名法光明。如修所成地說。(陵本二十卷九頁1737
 如所聽聞的佛法,完全了解,而且沒有忘失,稱為法光明。如〈修所成地〉卷20,726頁所說。玅境長老常提示:心裡要有一部經,每個人都要背一部經,若能澍甘露法雨,則能滅除煩惱燄,有煩惱時,將法語提起來,馬上可以降伏煩惱。
午二、隨別釋3 未一、治闇光明2 申一、略標
 第二科隨別釋,接著各別解釋,分三科;第一科治闇光明,說明治闇光明,分二科;第一科略標,要略標出有三種。
治闇光明復有三種。
 治闇的光明又有三種。
申二、列釋
 第二科列釋,列出並解釋三種治闇光明。
一、在夜分,謂星月等;二、在晝分,謂日光明;三、在俱分,謂火珠等。
 一、在下午六點到九點的初夜,九點到凌晨三點的中夜,凌晨三點到六點的後夜,於此夜分靜坐時,若心有闇相出現,可以觀察思惟星星或月亮的光明來對治夜晚的黑闇;
 二、在早上六點到下午六點的晝分靜坐時,若心有闇相出現,可以觀察思惟太陽的光明來對治黑闇;
 三、於夜分晝分靜坐時若心有闇相出現,可以觀察思惟火珠或燈光等的光明來對治內心的闇相。
未二、法光明
 第二科法光明,說明法光明。
法光明者,謂如有一,隨其所受、所思、所觸,觀察諸法;
 法光明是內心有佛法的光明,如有一類修行者對於所聽聞的、所受持的佛法,或是所思惟的佛法,所接觸的佛法,或說所觸是觸證佛法的時候,這時觀察佛所說的法,都是法光明。
《披》隨其所受所思所觸觀察諸法者:於法受持,是名所受;於法思惟,是名所思;於法觸證,是名所觸。隨此所生聞思修慧,與光明想相應而轉,能正對治諸所治法,令心清淨,由是故能觀察諸法,名法光明。
 對於所學習的佛法能夠受持,能接受而且保持在心中,稱為所受。對於所學習的佛法,能夠思惟清淨,稱為所思;若能夠依止禪定思惟觀察佛法,能證得諸法的實相,佛法中所說的道理,確實體驗到了,這是所觸。隨著對於佛法的受持而生聞慧,對於佛法思惟清淨而生思慧,對於佛法的觸證成就修慧,此時內心有法的光明想與心相應運轉,能正確對治內心的無明、疑及惛沈睡眠,令心遠離煩惱獲得清淨,因此於聞思修時能觀察諸法,稱為法光明。
 《六祖壇經》卷1說:「一燈能除千年闇,一智能滅萬年愚。」法像明燈一樣,能夠除去無始劫來心裡的黑闇。
 《解深密經疏》卷6:法光明有二種說法。一、指能誦經者,聽聞佛法光於心中現;二、指能記憶名句文身,能緣之心明記不忘,名法光明。於聞思修時能明記不忘所聞佛法,此時智慧生起能破除內心的闇相,光明相由此而生。
或復修習隨念佛等。
 或者修習念佛、念法、念僧、念戒、念施、念修等六種隨念,憶念三寶的功德及自己曾經做過的施戒修等功德能令心歡喜,令心振奮,由此破除心中的闇相則不會惛沈睡眠,這也是一種法光明。
《披》或復修習隨念佛等者:此中等言,等取法、僧。聞所成地說:於佛法僧隨念之行,名歸依隨念。能令心沒諸修行者,正策其心,令生歡喜。(陵本十四卷二十頁1255)如是隨念治心沈沒,名法光明。
 此處文中所說等字,包括法及僧。〈聞所成地〉說:於佛法僧的功德隨順憶念之觀行,或觀想佛、法或聖僧(如觀世音菩薩)等現前,稱為歸依隨念。念佛法僧,能令心沈沒於闇相的諸修行者,正確鞭策鼓勵自己的心,使心生歡喜, 如〈聞所成地〉卷14,526頁所說。這類隨念能對治內心的沈沒,稱為法光明。例如若想:佛菩薩就在面前,不應該在大殿睡覺,就不會睡著了。
未三、依身光明
 第三科依身光明,說明依身光明。
依身光明者,謂諸有情自然身光。
 依身光明,是指天人身上業果自然招感的光明相。
《披》謂諸有情自然身光者:此說諸天所依止身自然光耀。如前有尋有伺地已說。(陵本四卷十六頁311)修習大心三摩地者,想諸天光而生勝解。令初靜慮得善清淨故。如下當說。(陵本十二卷十一頁1010
 此處說諸多天人所依止的身體有自然的光明照耀。如前〈有尋有伺等三地〉卷4,123頁中所說。有一種三摩地名大心三摩地,修習此想者以觀想天人身上的光明而生起勝解,可使初禪更圓滿、更清淨。如下文卷12,418頁將會說明。
巳二、簡對治2 午一、治闇光明
 第二科簡對治,簡別二種光明對治的闇相,分二科;第一科治闇光明,說明治闇光明。
當知初明治三種闇。一者、夜闇;二者、雲闇;三者、障闇,謂窟宅等。
 應當知道,最初的治闇光明可治三種闇相:
 一、夜闇,星月可以對治夜分的黑闇;
 二、雲闇,太陽的光明可以對治晝分雲遮著的黑闇;
 三、障闇,火珠或燈光可以對治房子或洞穴內晝夜二分的黑闇。
午二、法光明2 未一、略標
 第二科法光明,說明法光明,分二科;第一科略標,要略標出法光明能治三種黑闇。
法明能治三種黑闇。
 法光明也可以對治三種黑闇。
未二、別辨2 申一、能治無明及疑黑闇2 酉一、辨黑闇相
 第二科別辨,各別說明二類的三種黑闇,分二科;第一科能治無明及疑黑闇,說明法光明能治無明及疑的黑闇,又分二科,第一科辨黑闇相,辨別說明黑闇相。
由不如實知諸法故,於去來今多生疑惑,於佛法等亦復如是。
 先說明無明、疑的黑闇相貌。疑是從無明來的,因為沒有正確知道諸法的實相,不能肯定就會有懷疑,如於自身過去、現在、未來的各種相狀生起很多懷疑迷惑,對於佛法僧等也是多所疑惑。前面〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷10,290頁生雜染的緣起差別中說有十九種無明,包括對自身於過去、現在、未來是有我、還是沒有我?自己曾經是哪一種類的有情?曾經是哪一種體性?對於內身、於外器世間、於內外身之其他有情不明白;對於業、異熟、業異熟有無明,不知道什麼是業?什麼是業果?它們的關係又是怎麼樣;對於佛法僧三寶、苦集滅道四諦也不明白;對生出有情及一切法的因不明白,還有從因所生的諸行也不明白;於六處觸如實通達無知,對於觸證佛法的情況不明白,有這麼多無明,因此有無明及疑的煩惱。若將本論讀熟就會有法光明,就能對治種種無明及疑的煩惱。由此可知法光明也可以對治二類的三種黑闇,即於自身去來今多生疑惑、無明,於佛法僧三寶的疑惑、無明。
酉二、出黑闇體
 第二科出黑闇體,說出黑闇的體性。
此中無明及疑,俱名黑闇。
 如上所說由於不如實知諸法等所生無明及疑惑,都名為黑闇。若有佛法的光明能對治無明及疑惑,因此通達佛法時,能斷疑生信,破惑證真。
《披》法明能治三種黑闇等者:此中有二三種。一、謂去來今,二、謂佛法僧。若於過去起如是疑,謂我為有?為無?如是等疑,於三世轉,如經廣說,是名於去來今多生疑惑。當知此疑無明所生,由是說言無明及疑俱名黑闇。於佛法等亦復如是,由無知故,生惑生疑。
 法光明能對治三種黑闇,此處文中說有二組各三種:一是過去、未來、現在,二是佛、法、僧。對於過去生起這樣的懷疑:我是有,還是沒有?這類的懷疑,如經中有很多的說法,稱為於去來今多生疑惑。應當知道這種懷疑是由無明所生的,因此無明與疑都稱為黑闇。對於佛法僧等也是一樣,由於有無知,而生出迷惑及懷疑。
申二、能治惛沈睡眠黑闇
 第二科能治惛沈睡眠黑闇,說明法光明也能對治惛沈睡眠黑闇。
又證觀察能治惛沈睡眠黑闇,以能顯了諸法性故。
 成就定時能依定修毗鉢舍那觀察佛法,證得所觀察的佛法時能對治惛沈睡眠的黑闇,這是因為能通達諸法法性的緣故。若想要得到禪定,要努力觀察所緣境,不要忘失所緣境,因為對於所緣境的體性非常的明白,能去除惛沈睡眠蓋,而證入所觀諸法。
 《釋禪波羅蜜》訶責睡眠蓋說:「汝起勿抱死屍臥」,許多人都是很貪睡,所以打板的時候應該思惟:趕快起床,不要再抱著死屍臥在那裡,自己的身體像一具活的屍體。「種種不淨假名人」,身體裝著心肝脾肺腎等種種的不淨物,說為某某人,只是方便區分彼此的假名安立,實在是色受想行識的聚合體,實際上是個死屍,只因為自己執著它而變成活的。「如得重病箭入體,諸苦痛集安可眠」,得了這果報體好像得了重病,由於煩惱箭已經侵入體內,現前已有生死的大患,必須知道這身體是很苦的,怎麼可以安隱的睡覺,不起來靜坐呢?因為還未體證到苦真實是苦,沒有辦法那麼精進,若真的體驗到苦真是苦,應會很精進了。「如人被縛將去殺」,猶如身遭繫縛將要被殺的人,自己也被煩惱綑綁著,如果此時忽然一口氣上不來,也不知道要到哪裡去,還不趕快起來用功嗎?「災害垂至安可眠」,三界內的災害馬上將要來了,怎麼可以一直睡覺呢?算一算一日能用功的時間有多少?想一想生死的煩惱已經解決了嗎?煩惱已經降伏了嗎?沒有!「結賊未滅害未除」,結是指煩惱,和合苦名為結,心裡有很多煩惱賊還未滅除,「如共毒蛇同室居」,與煩惱在一起好像與毒蛇居住在一個房內一樣危險,地水火風是毒蛇,煩惱也是毒蛇。「亦如臨陣白刃間,爾時云何而可眠」,又好像正面對著刀子頂到喉嚨,這時還能睡得著覺嗎?「眠為大暗無所見,日日欺誑奪人明」,睡眠好像大黑闇,什麼也看不見,每日都在欺騙自己,日復一日的奪去自己的光明。「以眠覆心無所見,如是大失安可眠」,睡眠一直障礙自己的心,一直糊理糊塗的,什麼都不能見到,這樣有很大的過失。所以不能繼續睡覺,打板的時候,要趕快起床用功。
《披》又證觀察等者:謂心得定,能如實知、能如實見,名證觀察。此能對治身心惛昧及心昧略,由是說言能治惛沈睡眠纏覆黑闇。以能顯了法性,故名法明。
 證觀察等是說心得到禪定,能夠如實了知、能如實證見,名為證觀察。這能對治身心的惛昧及心於所緣境相的昧略不明,因此說能對治惛沈睡眠纏覆的黑闇。因為能顯現明了正法的體性,名為法光明。
丑四、掉舉惡作蓋2 寅一、食2 卯一、問
 第二科掉舉惡作蓋,說明掉舉惡作蓋的食非食,分二科;第一科食,說明掉舉惡作蓋的食,分二科;第一科問,提問。
問:掉舉惡作蓋以何為食?
 問:掉舉惡作蓋是以什麼為食物呢?
卯二、答2 辰一、略標
 第二科答,回答,分二科;第一科略標,要略標出掉舉惡作蓋的食。
答:於親屬等所有尋思,於曾所經戲笑等念,及於彼相不正思惟多所修習,以之為食。
 答:雖然此時正在靜坐,對於親屬等生起所有尋思,於曾經與親屬在一起遊戲聚會歡笑等事念念不忘,對於這些親屬等所有尋思的相貌不能正確如理思惟:憶念親屬、憶念與親里種種同事的情形,想令親屬得安隱樂,若念及親屬衰惱之事則生愁憂,又常常熏習這類思惟,會增強掉舉。因此親屬等所有尋思是掉舉惡作蓋的食。
辰二、隨釋2 巳一、尋思攝3 午一、親屬尋思
 第二科隨釋,接著解釋,分二科;第一科尋思攝,說明尋思所攝的內容,又分三科;第一科親屬尋思,說明親屬尋思的相狀。
親屬尋思者,謂因親屬或盛或衰、或離或合,發欣慼行,心生籌慮等。
 這是再詳細說明掉舉,可見彌勒菩薩很注意這件事,出家來修行,不要再想那些沒有益處的事。親屬尋思,是指若是因為親戚眷屬,有時候很興盛,有時候很衰敗,或者與自己分離了,或者與自己在一起,自己對於這些境界,有時候歡喜,有時候憂愁,心裡百般計較,千般分別,都是在想與親屬有關的事情,想要如何幫他們解決問題,完全忘記來修行的目的,將心都繫在親情上,這稱為親屬尋思。
《披》親屬尋思等者:適悅受俱及彼所攝,是名欣行。此因親屬或盛或合之所引發。非適悅俱及彼所攝,是名慼行。此因親屬或衰或離之所引發。心懷染汙,攀緣彼相,是名心生籌慮。等言,等取起發意言,隨順隨轉。如下攝事分說。(陵本八十九卷九頁6747
 與親屬在一起,大家彼此都很快樂,與適悅受一起,稱為欣行。這是因為親屬興盛或是與自己在一起所引發的歡喜心。如果因為與親屬在一起不大愉快,心裡會憂愁,稱為慼行。這是因為親屬或者衰敗、或者死了、或者分離了而引發憂愁困惱。心裡有染污心,攀緣親屬興衰合離等種種的相貌,是名心生籌慮。「等」字,是指心裡這樣想發出意言,並且隨順意言分別相續不斷的尋思。在〈攝事分〉卷89,2649頁中有詳細解說。
午二、國土尋思
 第二科國土尋思,說明國土尋思的相狀。
國土尋思者,謂因國土盛衰等相,廣如前說。
 國土尋思,是指對於國家興盛或是衰敗的尋思。如憶念或某處國土豐樂安隱,若到那裡居住可得安樂;又心輕躁想去旅行參觀;或者憶念此地很熱,心裡懊惱為何來此地,為什麼不去涼快的地方?或者抱怨來到這裡受用這樣的食物、衣物、資具、等種種想法,這些都是國土尋思。
《披》國土尋思等者:此中等言,等取往來。如前已說,何緣不往如是國土?何緣棄捨如是國土,來到於此,食如是食,飲如是飲,唯得如是衣服、臥具、病緣醫藥資身眾具?(陵本十一卷四頁849)國土盛衰及往來相,準彼應知。
 此中的等字,包括往來。如前面已說,是什麼因緣不前往所緣慮的國土?是什麼因緣棄捨這樣的國土,來到這裡,吃這樣的食物,喝這樣的飲料,只是得到這樣簡陋的衣服、臥具、病緣醫藥資身眾具?如本卷354頁所說。其餘所說的國土盛衰及往來相,準照前面所說應該知道。
午三、不死尋思
 第三科不死尋思,說明不死尋思的相狀。
不死尋思者,謂因少年及衰老位諸有所作或利他事,發欣慼行,心生籌慮等。
 不死尋思,是不知道人命無常,還想要做很多事,因少年及衰老位於自己種種有所造作之事或利益他人之事,於能做的事發起欣悅之心,於不能做的事心生憂慼,內心於自己想造作的事或利益他人之事百般測度思量,完全忘了精進修習止觀。或者作這樣想:我以後再修聖道,先當閱讀背誦種種經論就好,廣泛閱讀外道典籍,多畜弟子,牽引善人供養佛塔,勸化眾生令大布施,以後再修聖道等。
《披》不死尋思等者:於諸所作或利他事,若少年位有堪能故,則發欣行;若衰老位無堪能故,則發慼行。以染汙心攀緣彼相,推託遷延,後時望得,是名心生籌慮。由是說言不死尋思。等,謂起發意言,隨順隨轉。亦如攝事分說。(陵本八十九卷十頁6748
 於種種所造作的事或利益他人的事,若是少年的人有堪能性,則發起歡欣之心;若是衰老位時,沒有辦法做想要做的事,或利益他人的事,則發起憂慼之心。以染汙心攀緣與戒定慧無關的各種事務的相狀,以各種理由推引依託延遲修行,不知道人命無常,希望以後再來修行,是名心生籌慮。因此說為不死尋思。對於修行因緣之輕重緩急不能明白。等字,是指生起發動第六意言,隨順意言分別相續尋思,這也如同〈攝事分〉卷89,2649頁中所說。
巳二、戲笑等攝4 午一、笑
 第二科戲笑等攝,說明戲笑等所攝的內容,分四科;第一科笑,說明笑的相狀。
笑者,謂隨有一,或因開論、或因合論,現齒而笑,歡聚啞啞。
 什麼事情會使令人歡笑呢?或有一位辯才無礙的人能夠長篇大論而廣說,一二句話的事可以說很多;也能將很多話合為一句,一語中的而略說,但是這些都是不能利益眾生無義的話,說這些話純是為了好笑,讓人聽了很開心;或者這類人善說譬喻,能夠說出其中的道理,也能舉出種種的譬喻,使令眾人聽起來很高興,因為很開心,露齒而笑,大家聚在一起談天說笑十分歡喜。
《披》或因開論或因合論者:謂於能引無義虛綺論中,廣開種種差別宣說,是名開論。引種種喻顯所說義,是名合論。
 於能引發沒有義利虛妄的綺語言論中,廣泛的開演作各種不同的表達宣說,稱為開論。引用種種譬喻來彰顯所說的道理,稱為合論。
午二、戲
 第二科戲,說明戲的相狀。
戲者,謂雙陸、摴蒲、弄珠等戲。
 遊戲,是指古代一種賭博遊戲名雙陸;摴蒲也是一種賭博遊戲,漢代已有,晉時尤其盛行。以擲骰決勝負,得采有盧、雉、犢、白等稱,視擲出的骰色而定。其術久廢。後為擲骰的泛稱;弄珠即玩珠,也是一種賭博遊戲,這一類活動都名為戲。
午三、歡娛
 第三科歡娛,說明歡娛的相狀。
或有所餘種類歡樂。謂互相受用,受用境界,受諸快樂;或由同處,或因戲論,歡娛而住。
 或者其他種類歡樂的事情,如一切有情的根身可以互相受用,受用種種的境界,受用種種的快樂;或是樂相雜住,大家住在一起說一些無意義的話,或嬉戲、玩樂做些引生歡笑娛樂的事。
《披》或有所餘種類歡樂等者:一切有情諸有根身,由自他識各自變義,能為自他之所緣境,是名互相受用,義如成唯識說。由是受用,受諸快樂;或復受用五欲境界,受諸快樂;如是二種,名所餘樂。樂相雜住,樂著戲論,由是因緣,歡娛而住;如是二種,名所餘歡。
 一切有情的眼等諸根,雖然是自他八識所變的,能為自他之所緣境,能夠互相認知受用,道理如《成唯識論》所說。
 由有情眼等諸根互相受用,領受種種快樂;或又享受色聲香味觸五欲的境界,領受種種快樂;這二種,名所餘樂。好樂互相雜住,好樂執著言說戲論:說長道短、談笑風生,由此因緣,彼此嘻嘻哈哈歡樂無比娛樂身心而住;這二種,名為所餘歡。
午四、所行事
 第四科所行事,說明所行事的相狀。
所行事者,謂相執持手臂髮等,或相摩觸隨一身分,或抱或嗚,或相顧眄,或作餘事。
 這是男女的事引發的掉舉蓋。所行事,所作的事,包括相互手牽手、或拉拉頭髮等,或相互肢體有所接觸,或摟抱或兩脣相接,或相互顧戀觀看,或作其餘的事。
《披》所行事者等者:男女受行,名所行事。彼相差別,如文易知。
 男女之間所做的、互相受用的事,名所行事。這些相貌差別,如文容易了知。
寅二、非食2 卯一、問
 第二科非食,說明掉舉惡作蓋的非食,分二科;第一科問,提問。
問:此蓋誰為非食?
 問:此掉舉、惡作蓋以什麼事情為非食呢?
卯二、答2 辰一、略標
 第二科答,回答,分二科;第一科略標,要略標出掉舉惡作蓋非食的相狀。
答:有奢摩他,及於彼相如理作意多所修習,以為非食。
 答:有奢摩他,修習禪定,繫心在一種所緣境上,及於各種引發掉舉的親屬尋思、國土尋思、不死尋思等相,能如理思惟對治,多多修習禪定及如理作意是掉舉、惡作蓋的非食。
 行者如何思惟能對治親屬尋思、國土尋思、不死尋思呢?
 對治親屬尋思時應當這樣如理思惟:眾生於三界生死中由自造業為緣所牽引,誰是親?誰非親?只因愚癡故橫生執著內心分別為我親愛的人。這些親愛的人在過去世中及來世中不一定是親,譬如鳥於夜晚悽息聚集在一棵樹上,早晨隨緣各自飛去,今生家屬親里相聚的道理也是一樣。家屬親里若是死後又到三界中受生各各又有不同的因緣不同的認知心,因緣和合聚會時成為親屬,因緣若散就疏離不再為親。沒有永遠不變、決定真實的因緣果報,令彼此共相親近。譬如乾沙以手團握,握時合為沙團,放手時又成散沙。又父母養子防老,子女承蒙父母懷抱養育之恩故應回報孝養父母,若彼此隨順對方的心意則親,若違逆對方的心意則反目成仇。有些親屬不能互相利益反而互相傷害,有些不是親屬無親無故的人反而對自己無所損害而大利益。人以因緣故而生愛,又由愛生怨,三界無常、流轉不定,若親、非親都不是永久的因緣。
 出家人更不應憶念親屬,因為原本辭親割愛而出家時已棄捨親屬,現在又依親屬生起尋思實在不應該。又若出家人還憶念親屬,以愛親屬故生貪著,貪著故守護,守護因緣鞭杖等業次第而起,則白白棄捨親屬出家而空無所成。又與親屬和合則不能增長善法。又行者當念一切眾生生死流轉無非親里何故偏著?又生死中為親里故憂悲啼哭淚成大海,現在又貪著則苦報無窮而已。又念親里者是愚癡相,世間愚人未有自利而想利他,若念親里則少自利何況能利他。若能這樣如理思惟則能斷除親屬尋思。
 對治國土尋思時應當這樣如理思惟:一切國土都有過惡,有些國土大寒、有些大熱、有些多險,有些多病災、有些多盜賊,有種種不同過失,在娑婆世界沒有真正的淨土,因此不應憶念。又若想去各國旅行則不易修得禪定,一切國土的美好只可遠聞,到了未必如傳說中好,因為世間人多數言過其實;又有旅遊諸國時水土不服,受種種苦。又身是苦因,持此苦因隨所到之處則受諸苦,旅遊不能究竟除苦。又受苦樂都由業因,雖然遠去他國也無所助益。若能好好修行斷除煩惱,心淨國土淨,現在能夠安心修行的國土就是最好的國土,何必尋求憶念其他國土呢?若能這樣如理思惟則能斷除國土尋思。
 對治不死尋思時應當這樣如理思惟:死時不定不可預知,若於做其他事中命盡則不得修道,後於將死時心悔憂惱:我白白長養此身空無所得,真正是養怨入丘塚,與畜生同死無異。如〈修所成地〉卷20,735頁說:於四處所,以二十二種相應善觀察。自己折伏內心,作如是念:謂自誓受下劣形相、威儀、眾具;又自誓受禁制尸羅;又自誓受精勤無間修習善法。若有為斷一切苦惱,受此三處,應正觀察眾苦隨逐等。又智者不作所不應作,如《法句經》中說:不應作不作,應作則常作,憶念安慧心,諸漏則得盡。又經中說:未得四諦者方便為欲得,當勤加精進甚於救頭然。又不死尋思是愚癡者之妄想,有智慧的人一定知道人命無常在呼吸間,一息不來命不可得,怎可放逸不勤修止觀呢?若能這樣如理思惟則能斷除不死尋思。
辰二、隨釋
 第二科隨釋,接著解釋奢摩他。
奢摩他者,謂九種住心,及奢摩他品所攝諸法。
 奢摩他就是九種住心,依據行者修奢摩他時攝心、專注的程度分成九種,在〈聲聞地〉中還會詳細說明,及能成就奢摩他品所攝種種如理作意。九種住心及成就奢摩他的如理思惟都是掉舉惡作蓋的非食。
《披》謂九種住心等者:令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣,及以等持,如是名為九種住心。聲聞地中別釋其相。(陵本三十卷九頁2511)若於其中修習作意及相差別,是名奢摩他品所攝諸法,如下自釋。(陵本十一卷十五頁910)隨應當知。
 內住,是指從一切所緣色等外塵,收攝其心安住於內令不散亂;
 等住,是指以相續的方法,挫折內心向外攀緣的習性,使前一念心與後一念心平等安住在同一所緣境上;
 安住,是指此心雖然內住等住,偶而失去正念又向外散亂,又收攝其心安置內心專注的所緣境上;
 近住,是指數數作意親近所緣境,不令此心遠住於外;
 調順,思惟色聲香味觸相,及貪瞋癡男女等相的過患,折挫其心不令流散;
 寂靜,思惟欲恚害等諸惡尋思,貪欲蓋等諸隨煩惱的過患,止息其心不令流散;
 最極寂靜,若心失去正念生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受,尋即斷滅除遣變吐;
 專注一趣,是指有加行、有功用、無缺、無間三摩地相續而住;
 等持,是指數修數習數多修習為因緣故,成就無加行無功用任運轉道,由此因緣不由加行不由功用,心三摩地任運相續無散亂轉。
 這類調伏內心的過程名為九種住心。在〈聲聞地〉卷30,1005頁中有各別詳細解釋這些相狀。若於其中修習定地作意及所緣相差別,稱為奢摩他品所攝諸法,如本卷381頁的作意及所緣還會詳細說明修習止的作意及所緣相的差別。若常常修這些作意及所緣相,心會容易安住在所緣境上。
謂於自他若衰若盛可厭患法心生厭離,驚恐惡賤,安住寂靜。
 要如何如理作意呢?對自己或他人普能觀察世間衰盛因果,於惡趣因果名世間衰,善趣因果名世間盛;又世間壞名衰,世間成名盛;又損減名衰,增長名盛;又退名衰,進名為盛;於此世間衰敗或興盛之事,衰敗時固然苦惱,興盛也不能持久,都是無常變化、生死輪迴的幻相,令心患得患失,可謂諸多過患,因此心生厭離,驚慌恐怖厭惡鄙賤,不歡喜去思惟這些事,由此使心遠離親屬尋思、國土尋思、不死尋思等掉舉,而安住於奢摩他的所緣保持寂靜。
《披》謂於自他若衰若盛可厭患法等者:自他衰損有多差別。謂無病衰損、壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損,病、病法性,死、死法性。復有一類,淨戒衰損、正見衰損。由是因緣,彼諸眾生於現法中住諸苦惱,於當來世往諸惡趣,是名衰損可厭患法。又諸興盛者,雖現法中住諸安樂,於當來世往諸善趣,而是無常,於彼無常現可證得。若有領受興盛事者,後時衰損定當現前;諸有領受衰損事者,後時興盛難可現前。諸興盛事,皆是難得易失壞法。由是當知,諸興盛事亦是可厭患法。若於如是若衰若盛可厭患法,或見或聞,應自思惟:我今於是生死流轉,未般涅槃,未解脫心,難可保信如是衰損、興盛二法,勿現我前。勿彼因緣,令我墮在如是處所,生起猛利、剛彊、辛楚、不適意苦。即由此事增上力故,我當至誠喜樂於斷,修不放逸。又我如是多安住故,當於無義能作邊際。依此說言心生厭離,驚恐惡賤,安住寂靜。此中諸義,皆如聲聞地說。(陵本三十二卷二頁2615)又復厭離,謂於二種;驚恐,謂於衰損;惡賤,謂於興盛。如是差別應知。
 自己與他人的衰損有各式各樣的情況:本來是沒有病的,現在生病了,這件事當然是不願意有,所以要厭離;本來可以長壽久住的,可是現在要面臨死亡,不願意這一生就這樣結束了,所以願意在這裡修止、修觀,想到這裡,若今日就要交成績單,能交得出來嗎?眷屬有一日總是要離開的,若有因緣再相聚,應與法相應、同入法性,到極樂世間去,或許還可以再相見,如果不是的話,各自隨業流轉,將來即使再見面也不會認得。像我們,以前可能都當過眷屬,只是不記得了,因為流轉太久了,各自到不同的地方去受報,當過眷屬,然後又分開了,換了很多面目,又聚在一起還不認得。然後又在那裡怨憎會、愛別離,這是令人厭離的。若是沒有修行成功,會在感情的世界裡面糾纏不清,只是與不同的對象產生不同的感情。想到這裡對眷屬衰損心裡也是很厭離的。錢財本來很多現在沒有了,當然是痛苦的,這件事也是不願意有,不要再為錢財使心起起落落,衰敗的世間法總是引發人的痛苦。
 病苦及病苦的法性:法性是不可改的,這件事就是苦。病苦包括苦苦、行苦,病時很苦,只要有身就有病苦,於此病苦及病苦的法性感到很厭離。若不修行成功,一直都是被老病死所控制,等到大病一來已來不及了,要利用現在無病的時候,趕快修行。死、死法性,死魔使令自己不能有長時間修學善法,想到人命無常,有生無不死,要趕快安住下來修止觀。
 又有一類行者持戒但犯戒了,而還有正知正見,破戒沒有破見,淨戒衰損,或持戒清淨,但沒有正知正見,思想是錯誤的,衰損正見。不論是破戒或破見,這樣的人在現在的生命體當中會有很多的苦惱,若不好好修習止觀,對這些衰損的事情,最擔心的是將來會墮到三惡道去。以上這些衰損都是可厭患法,想到這裡應會將心安住在寂靜的所緣境上。
 所謂的興盛,是現在的生命體中很安樂,將來也會到人天去受報,可是這也是無常的。現在可體驗到它的無常,有時候有錢,又沒有錢了;有時候不生病,又生病了;有時候眷屬在一起,有時候又離開了。如果有興盛的事,將來衰損一定會現前。若是運氣很好,將來也會有不好的時候,風水輪流轉。若一敗塗地,想要再東山再起,可是非常的困難。所以領受衰損事後,將來興盛的事很難現起。要賺大錢、要富貴,這件事很難得到,也很容易失去,興盛的事都是難得易失。因此世間的衰損,固然是非常的厭離,興盛的事也是可厭患法,因為它是無常,而且還無常的非常快,難得易失。
 對於世間種種衰損、興盛的事這些可厭患法,或者自己看到、或者聽到,應該自己這樣思惟:我現在在三界中生死流轉,還沒有成就涅槃,還沒有證得無分別智,還不知道諸法實相,不能解脫心裡的執著。雖然知道我空、法空,但是還不能體驗到我空、法空的真理,也沒有解脫種種的煩惱。聖道尚未成功,修行者仍須努力,這件事不能保證:相信我一定會到善趣去。
 這些不論是衰敗不好的或興盛妙好的,都不要來到我這裡,我寧願平平靜靜的,心情很平靜的時候趕快修行;如果情緒很高潮或低潮,要坐在那裡修止觀都是不容易的。心情很平常的時候,心裡才能平靜。過著平淡的日子,才能修學止觀。對於世間的興盛衰損的事,行者的態度是這樣:不要因此而高興或是難過,因為這些興盛衰損的事,會令自己生起非常有力量而且非常強的令人不舒適、不滿意的苦,應該很誠心的歡喜好樂斷除這些煩惱,自己要精進,難得有機會打禪七,應該好好的把握。面對自己的內心,它會出現種種的情況,應該好好的觀察這一念心,到底是不是我,自己到底出現的是貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作或者是疑?哪一種出現的比較多,應知道如何對治。心想:我能夠這樣安住在這所緣境上,若止成就了,依止這止來修觀,若能成功,會有機會成就聖道,使自己終於不再被無明所惑,若不被自己所變現出來的幻相所欺,對於苦惱的事,有停止的時候。面對自己念頭的時候,應該知道:這些念頭沒有一個是會引導自己到好的地方去,這些事使令內心失去平衡,應該厭離,驚慌、恐怖,不被它所牽引;如果有好的事出現,也要厭惡、輕賤,這件事不值得重視,不用急著去賺錢,應該將自己的生命作一個很好的安排,這樣才能夠安住在寂靜裡面,專心的修習止觀。這些道理在〈聲聞地〉卷32,1042頁有詳細說明。
 什麼事應該厭離呢?對於衰損的境界,如生病、壽命減少、眷屬衰損、財富衰損等,都應該要厭離;對於興盛的事,若是現在沒有病,生命正年輕時,眷屬也都聚在一起,這些事也都應該要厭離。驚恐是對於衰損的事說,應該有警策無常的心,看到自己的親屬,或是其他的人死了,應該警策:哪一日也會輪到自己。厭惡輕賤是對於興盛的事,如年輕、無病,什麼事都很如意,也不要太高興,因為是無常的,所以對這件事,也要有警策心,趕快用功,對治自己的煩惱。
 《大智度論》引偈說:「汝已剃頭著染衣」,你已經剃頭著染衣、辭親割愛來出家了,「執持瓦鉢行乞食」,持缽乞食,「云何樂著戲掉法」,為何靜坐時,還歡喜遊戲掉舉種種的國土、親屬、不死尋思呢?「放逸縱情失法利」,若放逸自己的身心在這些境界裡面,放縱自己的感情,讓內心一直去攀這些境界,會失去佛法的利益。「不應作而作,應作而不作」,這是惡作,不應該作的,偏偏去作了,應該作的,沒有去作。「煩惱火所燒,後世墮惡道」,這是指持戒,應該持的不持,不應該持的而去作,這樣會有煩惱火,將來會墮到三惡道去。「若人罪能悔,悔已莫復憂」,本來不知道作錯了,但是現在知道。假如作錯了,能夠懺悔,懺悔以後不要再憂愁了,「如是心安樂,不應常念著」,自己的心應該會很安樂,因為確實的懺悔過,不應該常常回憶那已經懺悔過了的事。「若有二種悔,若應作不作,不應作而作,是則愚人相」,已經懺悔過了不要再後悔,若常常後悔是愚癡的相貌。「不以心悔故,不作而能作」,懺悔過了就好了,那件事不會因為自己一而再、再而三的懺悔,不作的就能夠變成作了,「諸惡事已作,不能令不作」,錯誤的事已經作了,不可能再令它不作。懺悔過就好,只要下次決心不要再作了。
 常常如此思惟能對治掉舉、惡作蓋。
丑五、疑蓋2 寅一、食2 卯一、問
 第二科疑蓋,說明疑蓋的食非食,分二科;第一科食,說明疑蓋的食,又分二科;第一科問,提問。
問:疑蓋以何為食?
 問:疑蓋是以什麼為食?在靜坐的時候,對自己、對佛法若生起懷疑,會障礙自己得到禪定,這是問什麼事能增長疑蓋。
卯二、答3 辰一、標
 第二科答,回答,分三科;第一科標,標出疑蓋的食之相狀。
答:有去來今,及於彼相不正思惟多所修習,以之為食。
 答:以自我為主,懷疑過去、未來、及現在的我是怎麼樣?及於去來今的我相種種不正確的思惟,常常這樣想,就會增長疑蓋。疑蓋的食是於我相的不正思惟。
辰二、釋
 第二科釋,解釋疑蓋的內容。
謂我於過去為有?為無?廣說如上。
 認為我於過去是有?還是沒有?詳細內容說如前面〈有尋有伺等三地〉卷9,290頁起所說十九種無明。
《披》謂我於過去為有為無等者:此中廣說,謂我於未來為有?為無?及於現在何等是我?我為何等?如前緣起差別中說。(陵本九卷十七頁704
 此處詳細說,包括我於未來是有?還是沒有?及於現在什麼是我?我是什麼?如前〈有尋有伺等三地〉卷9,290頁生雜染的緣起差別中所說十九種無明差別。
辰三、廣3 巳一、總攝
 第二科廣,詳細說明不正思惟,分三科;第一科總攝,總相說出不正思惟所攝。
不正思惟者,謂不可思處所攝思惟。
 不正思惟,是指於不應該思惟的事所作的思惟。
巳二、別列
 第二科別列,各別列出不可思處。
不可思處者,謂我思惟、有情思惟、世間思惟。
 不應該思惟的事,包括有關我的種種思惟、有情的種種思惟、及世間的種種思惟,這些事都不應該想,稱為不可思處。
巳三、隨釋3 午一、我思惟
 第三科隨釋,接著解釋,分三科;第一科我思惟,說明思惟我相。
若於自處,依世差別思惟我相,名我思惟。
 若是對於自己的生命體,依據時間上過去、現在、未來,思惟自己過去的情況、現在的情況、未來的情況各種差別,稱為我思惟。佛說:不要想這件事情。 
午二、有情思惟
 第二科有情思惟,說明有情思惟。
若於他處,名有情思惟。
 或者不是想自己,而是想其他的人,名為有情思惟。這件事情能引無義,不能引義,根本沒有他,也沒有我,都是無我,有情都是一堆惑業苦的緣起,都是一堆一堆的業力,根本沒有你我他,所以都不要想。
午三、世間思惟
 第三科世間思惟,說明世間思惟。
若於有情世間及器世間處,名世間思惟。謂世間常、或謂無常、亦常亦無常、非常非無常等。
 若是對於有情世間,我到底是常住不變,或是無常的,或是亦常亦無常、或是非常非無常;或者是山河大地到底會不會永遠在這裡呢?山會不會變呢?這些是常或是無常、非常非無常等等,這稱為世間思惟。這些事情也不要想,因為與修止都沒有關係,而且想這些事引起很多的煩惱。如果想到自己,很多的苦惱會出現,很多的計劃會出現;想到他人也是一樣,很多的瞋心會生起,想到可愛的眷屬,貪愛心也會生起,想到討厭的人,瞋恚心會生起,所以都不要想這些事;想到器世間的成住壞空,為什麼山是高的,為什麼水是濕的,風是動的,不要想這些事。法爾如是的事也不要去想。
《披》謂我思惟有情思惟世間思惟等者:顯揚論云:不應思我若有若無。何以故?成二過失。若思惟有,即於非實有義起增益執過;若思為無,即於假有義起損減執過。於他有情若執一異,亦成二過。若執為一,有情多過;若執為異,非六處過。又云:有情世界、器世界,此之二種,雖不依見,亦不應思。何以故?世共了知,現成相故。問:何故不思此事如是生,非不如是耶?答:若如是思者,或謂即如是,或謂異如是,或謂無如是,此三種過所隨逐故。(顯揚論十七卷八頁)由是道理,故名我及有情世間皆為不可思處。又世間思惟中,思惟世間常乃至非常非無常,或復思惟世間有邊乃至非有邊非無邊,差別非一,故置等言。
 《顯揚聖教論》中提出來:不應思惟我有或沒有。為什麼呢?有二種過失。如果思惟有我,就會對於非實有的境界,生起增益執的過失。五蘊本來沒有我,我不是實有,若思惟我,是自己增加上去的,這是增益執過;若執著沒有我而撥無因果,所有的事情都可亂做,對於如幻如化的色受想行識就會有損減的過失。依止著假有的色受想行識安立了假有的我,但不能說這是完全沒有,若是認為沒有色受想行識假名我,也有損減的過失,就不能有正確的因果觀,容易造成撥無因果,因此不能說如幻如化的色受想行識、眼耳鼻舌身意是沒有的。對於其他的有情,若執著其他有情與我同一體相,然而其他有情有很多,不應說與我同一體相;若執著其他有情與我不同一體相,然而其他有情也是由六處和合而成,若這樣執著就有其他有情不是六處和合而成的過失。
 又說:有情的世界或者是器世界的成因,這二種自己雖然沒有看到,也不要想。為什麼?因為世間人都知道,這世界是現成相,本來就是這種樣子。問:為什麼不要想世間是這樣產生的?或不是這樣產生的?答:若如此思惟,或執著這樣產生的,或執著不是這樣產生的,由此就會有增益執;或生斷滅想執著什麼都沒有,由此就會有損減執,有此三種過失所隨逐故。如《顯揚聖教論》卷17,8頁所說。由這些道理,因此說我及有情世間都是不可思處。又世間思惟中,思惟世間常、無常、亦常亦無常、及非常非無常,或復思惟世間有邊、無邊、亦有邊亦無邊、及非有邊非無邊,有種種差別相不只唯獨一種邪思惟,因此安置等字。
 總之根本沒有我,我是假名安立的,有情、世間也是假名安立的,這些事能引無義,不能引義,探究這些事不能令自己斷除煩惱成就聖道,所以不要想這些事,思惟多了也會懷疑自己:我到底能不能修?就不修了。應該將心安置在所緣境上才是正途。
寅二、非食2 卯一、問
 第二科非食,說明疑蓋的非食,分二科;第一科問,提問。
問:此蓋誰為非食?
 問:疑蓋是以什麼為非食,如何對治疑蓋?
卯二、答2 辰一、標
 第二科答,回答,分二科;第一科標,標出非食的相狀。
答:有緣緣起,及於彼相如理作意多所修習,以為非食。
 答:疑蓋主要是對於有情的緣起、器世間的緣起不明白。緣有四種,包括因緣、等無間緣、增上緣、所緣緣,四緣能生諸法,緣起指十二緣起;對於四緣及無明緣行乃至生緣老死等十二緣起的自性及差別,由閱讀、思惟、內觀身心世界種種事相的因緣果相,如理作意,多所修習,慢慢就能通達,靜坐的時候,就不會懷疑自己,懷疑他人,懷疑這個世間。因此於四緣十二緣起及於此四緣十二緣起之因緣果相如理作意多所修習,能斷除疑蓋,是疑蓋的非食。
 《成實論》卷10說疑有五種又名五心栽,包括疑佛、疑法、疑戒、疑教化,及若有比丘為佛及諸大人所稱讚者,是人則以惡口讒刺,是名為五心栽。疑佛者作如是念:佛偉大還是外道大師富蘭那偉大?疑法者作如是念:佛法比較殊勝,還是婆羅門四吠陀等經比較殊勝?疑戒者作如是念:佛所說戒為殊勝,還是鷄狗等戒為殊勝?疑教化者作如是念:阿那波那等教法能到涅槃嗎?讒刺者,以瞋恚心無畏敬心侵惱善人,這類人以此五法敗壞其心,不能種諸善根,因此名心栽。
 問:這類人為何於佛等生疑?
 答:
 一、因為這類人不能多聞,因此生疑,若多聞者疑則薄少。
 二、此類人愚癡無智不知分別佛法異法,因此生疑。
 三、此類人於法沒有嚐到法味,沒有法喜,因此生疑。
 四、不曾聽聞不曾讀過四吠陀等經,聞人稱讚故生貴重之心。
 五、此類人世世邪疑偏多,心常混濁,故於佛等生疑。
 六、此類人與多邪見人共同事業,因此生疑。
 要破除疑惑,唯有多聞思修,如理作意,若證得第一義諦時,成就佛法僧戒四證淨才能真正斷疑。
《披》有緣緣起者:如餘處說緣性緣起,是即此中有緣緣起。云何緣性?謂緣起支生者非有故,緣無作用故,緣力所生故。如是如是諸法生故,彼彼法生;如是如是諸法滅故,彼彼法滅。由是說言有緣緣起。
 如本論餘處說到緣性緣起,緣,是指四緣:因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。緣起,是指十二緣起,就是這裡所說的有緣緣起。什麼是緣性?〈有尋有伺等三地〉卷10說:「何因緣故說緣起支非自作,非他作,非俱作,亦非無因生耶?答生者非有故,緣無作用故,緣力所生故。」十二緣起只是惑業苦的流轉,並沒有生的自性,因此非自作;既不是生的自性所造作,也不是其他如大自在天等不平因所生,所以也非他作;也不是自他因合作所生,所以非俱作;而如幻如化的惑業苦流轉,是因緣和合緣力所生,所以也不是無因生。
 緣起是此有故彼有,此生故彼生,法法相依、法法相因,法法相益,如是如是這些法生了,彼彼法也就生了;如是如是這些法滅了,彼彼法也就滅了,如無明緣行,因為無明生,行也就生了,因為無明滅,行也就滅了。一切法都是由緣而起的,名為有緣緣起,有四緣具足,如幻如化的緣生諸法也隨之而生起。
辰二、釋2 巳一、舉於三世2 午一、明非食
 第二科釋,解釋,分二科;第一科舉於三世,舉出對治於三世之疑,分二科;第一科明非食,說明非食。
由彼觀見唯有於法及唯法因,唯有於苦及唯苦因故,
 由於行者經過如理觀察,知見生命體只是識、名色、六入、觸、受五法及成就此五法的因:無明與行;只有生、老死的苦果及生起生、老死苦果的因:愛、取、有而已,並沒有真實的我存在。為什麼會有這個果報體呢?就是因為過去有無明,由此造了福行、非福行、不動行等業,在阿賴耶識中熏成識名色六入觸受果報的種子,於命終時生起愛取煩惱,滋潤行及識乃至受五法種子轉成為有,由有而有下一生的果報體生,有了果報體就有老死等苦。生死的輪迴只是無明煩惱造業熏成三界果報種子,再由愛取煩惱滋潤業果種子生起現行的幻相而已。
《披》由彼觀見唯有於法及唯法因等者:此中法言,謂識、名色、六處、觸、受。無明及行是彼引因,故名法因。苦,謂生及老死。愛、取、有三是彼生因,故名苦因。由是緣起支中,前七名有因法,餘五名有因苦。如前緣起中說。(陵本十卷十八頁825
 有情的生命體就是法,此處所說的法是指識、名色、六入、觸、受五法。這五法是由無明及行所引生的,無明及行是引因,稱為法因。苦,是指生及老死。生與老死是由希求三有的愛煩惱、四取及有等所生,愛、取、有三種是生死苦果的能生因,稱為苦因。因此十二緣起支中,前七支:無明、行、及識、名色、六入、觸、受稱為有因法,其餘愛、取、有、生、老死,稱為有因苦。如〈有尋有伺等三地〉卷10,342頁中所說。
所有一切不正思惟為緣無明,於三世境未生者不生,已生者能斷。
 為什麼能斷除疑蓋呢?因為行者能觀見「唯有於法及於法因,唯有於苦及於苦因」,對十二緣起非常的明了,因此由一切不正思惟為緣所生無明,於去來今有我或無我等疑惑,還沒有生出來的不會令它生起,已生出來的疑惑也能斷除。
 有情的生命就是這樣,不出十二緣起的範圍。要斷無明、才能斷愛,無明斷則不再有生死流轉。於無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,應作深刻詳細的了解,才能夠斷除種種的疑惑。
午二、釋如理2 未一、反顯
 第二科釋如理,解釋如理作意,分二科;第一科反顯,以不如理作意反顯如理作意。
若不如理而彊作意,其如理者而不作意;總說此二名不正思惟。
 若是不如諸法真理勉強作意思惟,如沒有我及有情等,卻不斷思惟我及有情等種種事;於諸法我空、法空的真理不去作意思惟;不該想的去想,該想的而不去想,這二件事都稱為不正思惟。
未二、正成2 申一、標義
 第二科正成,正式成立如理作意,分二科;第一科標義,標出如理的義理。
若於是中,應合道理,應知是處名為如理。
 如果思惟的內容是符合佛說的道理,符合事實的真理,稱為如理。
申二、釋由
 第二科釋由,解釋理由。
謂於闇中作光明想。由此方便如理作意,非不如理。
 因為有無明,所以還有種種的疑惑,疑也是無明。對於無明及疑這二種黑闇,若通達法光明,四緣及十二緣起是法的光明,由此思惟四緣及十二緣起的方法如理作意,是沒有不如理作意。
巳二、例餘處所
 第二科例餘處所,推例於餘處也有如理作意。
於餘處所,亦有所餘如理作意。
 於其他的處所,也有不同的如理作意,如於貪欲蓋由不淨的如理作意來對治;於瞋恚蓋由慈悲觀來對治;掉舉惡作蓋由思惟止,將心安住在一個所緣境上來對治;乃至有我慢,就思惟我空來對治,業障很重應思惟佛的功德來對治。
《披》謂於闇中作光明想等者:無明及疑,是名為闇。依法光明,與彼俱行彼相應想,名光明想。為治闇故,思惟明相。如是思惟,應知如理作意所攝,非不如理。又復為治貪欲,思惟不淨;為治瞋恚,思惟慈愍;為治掉舉惡作,思惟奢摩他相;應知皆為如理作意所攝。由是說言於餘處所,亦有所餘如理作意。
 無明及疑是有情內心的黑闇,稱為闇。法光明,主要是對於緣起法能夠通達,緣起是佛法的重點。依止法光明與法光明在一起相應的想法,稱為光明想。思惟佛法,可以對治到底有沒有我的無明及疑惑的黑闇,這即是思惟明相。思惟十二緣起的道理,是如理作意所攝的,不是不如理作意。會有貪欲是因為覺得色聲香味觸、男女等都是美好的,修不淨想應可以對治。為了對治瞋心,應該修慈悲觀思惟慈愍;為了對治自己內心很歡喜思惟過去種種歡樂的親屬、國土、不死等境界,要思惟奢摩他相,將心放在一個所緣境上,數數憶念,這些都是屬於如理作意所攝。如理作意的範圍很廣,因此說於其餘處所,也有其餘的如理作意。不同的煩惱,需要不同的如理作意對治,對症下藥,才能藥到病除。
辛二、別辨3 壬一、靜慮支分4 癸一、略標列4 子一、初靜慮攝
 第二科別辨,各別辨釋說明靜慮支分等,分三科;第一科靜慮支分,說明四靜慮的功德支,又分四科;第一科略標列,要略標示列舉出來,又分四科;第一科初靜慮攝,說明初靜慮具足五支功德。(連結:四種靜慮禪支功德相對照表
復次,於初靜慮具足五支。一、尋,二、伺,三、喜,四、樂,五、心一境性。
 這一科是各別說明四禪的情況。先說明各禪支的功德。其次,對初禪來說,這五支是最殊勝的功德。證得初靜慮的人,會具足尋、伺、喜、樂、心一境性五種功德。
 一、尋,是粗的思惟觀察,包括修不淨觀出離尋、修慈悲觀的無恚尋、無害尋。
 二、伺,是細的思惟觀察,包括修不淨觀出離伺、修慈悲觀的無恚伺、無害伺。尋伺是行者修靜慮時使用的方法,依第六意識尋思內外身不淨以對治欲界的欲煩惱,或尋思慈悲所緣對治欲界的瞋恚煩惱,證得初禪時能伏斷欲界欲恚害的煩惱,這二支是修行方法屬於對治支。
 三、喜,是約第六意識說的,以前從來沒有得過禪定,現在對治欲界的惡不善法得了禪定,行者證得轉依後心裡的歡喜是沒有辦法形容的。那時的歡喜心,會使令自己非常好樂靜坐,很多事情都不想做了,只想去靜坐,誰都不能阻擋。那種快樂超過去吃東西的快樂,吃東西還要花錢,靜坐不用,心一靜下來就有了。
 四、樂,聲聞的經部認為是眼耳身三識之樂受;有部不許定中三識,僅有意識故此樂指意識相應的輕安樂;大乘則說這是證得離欲界轉依所得的身樂,雖然定中前五識不現行,然而阿賴耶識的執受仍在,由定力使得欲界身麤重遠離而得身樂。喜、樂二支是初禪的利益支。
 五、心一境性,意識遠離昏沈掉舉,心平等、心正直,心無功用,與定心所相應於同一所緣境上攝心而住。這是定體,是前對治支及利益支二支所依的自性支。得初禪能對治欲界的欲恚害尋思、苦、憂、犯戒及散亂五種障礙。
《披》於初靜慮具足五支等者:顯揚論云:尋者,謂能對治二種雜染出離尋、無恚尋、無害尋。伺者,謂能對治二種雜染出離伺、無恚伺、無害伺。(顯揚論二卷五頁)此中二種雜染,謂欲界煩惱雜染及業雜染。顯揚又云:喜者,謂已轉依者,依於轉識,心悅、心勇、心適、心調,安適受,受所攝。樂者,謂已轉依者,依阿賴耶識能攝所依,令身怡悅,安適受,受所攝。(顯揚論二卷五頁)此中轉依,謂由修習對治,斷所治障所得轉依。又於定地所緣境界,繫心專注,令不流散,是故說名心一境性。如是應知於初靜慮建立支義。
 具足是指圓滿,圓滿了這五種的功德。《顯揚聖教論》中說:尋,是指能對治二種雜染的出離尋、無恚尋、無害尋。尋是粗的思惟觀察,由修不淨觀可以出離欲,修慈觀或悲觀可以出離恚害,或者修數息觀離散亂,都能得到初靜慮而對治欲界的煩惱雜染及業雜染。意識從欲界到色界,必須解脫欲界的煩惱,對於欲的愛著及想要造作或取得欲的種種身語業沒有了,所以說初禪能夠對治二種雜染。伺,是指能夠對治欲的煩惱雜染及業雜染的細微思惟觀察,包括:出離伺、無恚伺、無害伺。得初禪時不論是粗的欲恚害或細的欲恚害都沒有了,遠離欲恚害的煩惱及業。如《顯揚聖教論》卷2,5頁所說。這裡說的二種雜染是指欲界的煩惱雜染及業雜染。
 《顯揚聖教論》又說:已經證得禪定,身心轉依的行者,此時意識獲得喜的相狀是心悅:心情喜悅;心勇:心非常的勇猛精進,心力很強,常常想靜坐;心適:心非常的安適,很清淨,沒有其他的事可以來煩擾;心調:心很調柔,很安樂;安適受:心很舒適;受所攝:屬於喜受所攝的心所法與定心相應和合運轉。樂,是指已經證得禪定,身心轉依的行者,由於阿賴耶識能攝受執持所依的身根,故轉依後能令身體怡悅、安適,非常的快樂、安定、舒適,有了這樣的樂受,及樂受所攝的種種心所法和合運轉,這就稱為樂支。又如《顯揚聖教論》卷2,5頁所說。此處所說轉依,是指因為常常修習靜慮,對治斷除所對治的欲恚害及五蓋等障礙,身心轉變,所成就的轉依。又於定地的所緣境界,如不淨觀、持息念、慈悲觀,恆常繫心專注在所緣境界而不向外流動散亂,稱為心一境性。如上所說應知於初禪建立五種功德支的道理。現在是用研讀的,若用修得來證明這件事會更殊勝。
子二、第二靜慮攝
 第二科第二靜慮攝,第二靜慮具足四支功德。
第二靜慮有四支。一、內等淨,二、喜,三、樂,四、心一境性。
 第二靜慮的功德有四支:內等淨、喜、樂、心一境性。行者得到初禪後,久而久之又想向上證得二禪,於是訶棄初禪之尋伺而證得二禪。此時內心捨離尋伺的過患,平等清淨,《俱舍論》說內等淨是指淨信相,是以五根中之信根為體,屬於心,因此名內。內等淨是對治支。喜支、樂支與初禪解釋一樣,但是比初禪更為殊勝,是利益支;心一境性是定體,為對治支及利益支所依的自性支。
《披》第二靜慮有四支等者:顯揚論云:內等淨者,謂為對治尋伺故,攝念正知,於自內體其心捨住,遠離尋伺塵濁法故,名內等淨。(顯揚論二卷六頁)餘如前釋。如是應知第二靜慮建立支義。
 《顯揚聖教論》說:內等淨者,是指行者想由初禪向上證得二禪,於是觀察尋伺是有過患的,為了對治尋伺離欲等的擾動相,不再修出離尋、出離恚、出離害,攝受正念安住正知,若心起尋伺立刻訶斥斷除,於自內定體安住平等捨寂靜而住,遠離尋伺的塵濁法故,尋伺對於更高的境界來說是塵濁法,像灰塵一樣,污濁了內心,此時將灰塵抖掉,稱為內等淨,心裡很平等清淨,禪定更深了。如《顯揚聖教論》卷2,6頁所說。其餘喜、樂、心一境性如前支所解釋,由此應當了知第二靜慮建立四支功德的道理。
子三、第三靜慮攝
 第三科第三靜慮攝,第三靜慮具足五支功德。
第三靜慮有五支。一、捨,二、念,三、正知,四、樂,五、心一境性。
 第三靜慮有五支的功德:捨、念、正知、樂、心一境性。行者得到二禪後,久而久之又想向上證得三禪,於是訶棄二禪之喜受而證得三禪。此時內心具五支功德如下文所釋,其中捨、正念及正知為對治支,樂為利益支,心一境性為自性支。三禪能對治第二靜慮的貪、喜、踴躍及定下劣性四種障礙。
《披》第三靜慮有五支等者:顯揚論云:捨者,謂於已生喜想及作意不忍可故,有厭離故,不染汙住,心平等、心正直、心無轉動而安住性。念者,謂於已觀察喜不行相中,不忘明了,令喜決定不復現行。正知者,謂或時失念,喜復現行,於現行喜相分別正知。樂者,謂已轉依者,離喜離勇,安適受,受所攝。(顯揚論二卷六頁)心一境性如前釋。如是應知第三靜慮建立支義。
 《顯揚聖教論》說:捨,是對於二禪已生的喜想及作意不忍可故,覺得喜還是很踴動,對於要進入更高的、更寂靜的境界來說,這件事情也很躁動,因此厭惡喜的生起,內心遠離對喜的貪愛不染汙而住,前一念心與後一念心是平等的,是正直的,沒有彎曲,心無轉動而安住的體性。三禪的人要保持的正念是:對已觀察喜是踴動的,於喜不活動的心行中,作意保持明了不忘,令喜心決定不再現行。正知是:雖然將心安住在三禪的正念中,有時候也會失去正念,於心的喜相現行能分別正確了知,覺察知道後馬上訶斥,才能安住在第三禪的捨念中。樂:是指已轉變身心所依的行者,遠離踴動的喜心,身心都安樂舒適非常快樂,此時樂所攝心心所法同時和合運轉。這時三禪的樂是三界中最快樂的,第六意識是樂的,阿賴耶識所攝持的前五識也是樂的,身心都很安樂。喜的時候,就好像人在游泳,頭還會冒出水面,樂就是全身都浸到水裡面,身心都在水中非常快樂。如《顯揚聖教論》卷2,6頁所說。心一境性如前支所釋,由此應當了知第三靜慮建立五支功德的道理。
子四、第四靜慮攝
 第四科第四靜慮攝,第四靜慮具足四支功德。
第四靜慮有四支。一、捨清淨,二、念清淨,三、不苦不樂受,四、心一境性。
 第四靜慮有四支功德:捨清淨、念清淨、不苦不樂受、心一境性。捨清淨行者得到三禪後,久而久之又想向上證得四禪,於是訶棄三禪之樂受而證得四禪。此時內心具五支功德如下文所釋,其中捨清淨與念清淨為對治支,不苦不樂受為利益支,心一境性為自性支。四禪能對治入出息與第三靜慮的貪、樂、樂作意及定下劣性五種障礙。
《披》第四靜慮有四支等者:顯揚論云:捨清淨者,謂超過尋、伺、喜、樂三地一切動故,心平等性、心正直性、心無轉動而安住性。念清淨者,謂超過尋、伺、喜、樂三地一切動故,心不忘失而明了性。不苦不樂者,謂已轉依者,非安適非不安適受,受所攝;色界最極增上寂靜最勝攝受,無有動搖。(顯揚論二卷七頁)心一境性如前釋。如是應知第四靜慮建立支義。
 《顯揚聖教論》說:捨清淨,是沒有初禪的尋伺,也沒有二禪喜的踴動,也沒有三禪的樂,超過初禪乃至三禪一切的動亂,心平等寂靜、心正直、心無轉動而安住的體性。念清淨,念就是明記不忘,心不忘失,超過初禪的尋、伺、二禪的喜、三禪的樂等下三地一切擾動,總說沒有水、火、風三災,遠離八動:尋、伺、喜、樂、憂、苦、出息、入息。四禪天的人不為三災八動所擾動。不苦不樂受,證得到四禪時沒有出入息,身心狀態已經轉變,沒有喜樂安適的受,也沒有不安適的憂苦二受,這時的受是不苦不樂受,及受所攝,與不苦不樂受相應的心心所法和合運轉,身心都安住在捨受中。這是色界頂端,最強有力的、最寂靜,最殊勝受所攝,心平等性、心正直性、心無轉動而安住性。如《顯揚聖教論》卷2,7頁所說。心一境性,如前文所解釋,由此應當了知第四靜慮建立四支功德的道理。
 〈決擇‧三摩呬多地〉卷63說,修習四種禪都需要有念、正知、及捨,一定要具足這三法,才能夠得到禪定。初禪一定要有正念,才知道現在是在初禪的狀態,自己在什麼禪定,自己應該要知道;正知是要知道現在有沒有又回到欲的境界;捨是捨掉欲的擾動。二禪也是一定要有念、正知、捨。正念,必須棄捨尋伺,非常的明白現在沒有尋伺的擾動;正知,萬一有擾動,能夠正確的知道,捨掉初禪的尋伺。三禪也是一樣,念、正知、捨。捨掉二禪的喜,正確知道捨掉二禪的喜,若有喜出現,也要明明白白的知道,然後趕快棄捨。四禪也要用這三法;要捨掉三禪的樂受;念,要明記不忘,安住在所緣境上;也要正確知道有沒有失去所緣境,又回到樂的境界。所以,不論是初禪、二禪、三禪、四禪,都必須具足正念、正知、及捨。要捨棄下界的擾動,才能得到上界的寂靜;也要有正念,正確的知道現在是在什麼狀態,若失掉正念,馬上能夠知道,再將它糾正回來。
癸二、釋所以4 子一、初靜慮攝
 第二科釋所以,解釋原因,分四科;第一科初靜慮攝,說明初靜慮具足五支的原因。
初靜慮中,尋伺為取所緣,三摩地為彼所依,喜為受境界,樂為除麤重。
 在初禪的中,以尋伺為能對治,以離欲恚害的分別如不淨觀等為所緣,為了保持離欲的禪定,就必須修出離欲恚害的尋伺,欲界的欲恚害為所對治,三摩地的心一境性為所依止,喜為初禪領受的境界,所領受的樂已除去欲界的麤重。
 (連結:諸禪功德支的六種因緣
子二、第二靜慮攝
 第二科第二靜慮攝,說明第二靜慮具足四支的原因。
第二靜慮中,內等淨為取所緣,三摩地為彼所依,餘如前說。
 第二禪中,內等淨,內心平等清淨是能對治,尋伺是所對治,以離尋伺為所緣令心內平等清淨;成就之後以三摩地即心一境性為所依,其餘喜樂受等受用所緣,如前文初禪所說,意識有更勝於初禪的喜受相應,身心的樂受能除麤重也更勝於初禪。
子三、第三靜慮攝
 第三科第三靜慮攝,說明第三靜慮具足五支的原因。
第三靜慮中,捨、念、正知為取所緣,三摩地為彼所依,餘如前說。
 第三禪中,捨、念、正知是能對治,喜是所對治,以離喜為所緣,捨掉二禪的喜;念,明記不忘捨掉喜的作意;正知,如果喜又出現,也要正確的知道,立即棄捨;成就之後以三摩地即心一境性為所依,其餘喜樂受等受用所緣,如前文初禪所說。三禪已離喜的湧動,所感受的身心樂是三界中最殊勝的境界。
《披》初靜慮中尋伺為取所緣等者:自下為顯於四靜慮建立五支、四支因緣。謂由思惟所緣故,受用所緣故,於緣不散故。如下決擇分說。(陵本六十三卷五頁5032)初靜慮中,尋伺為取所緣,即彼思惟所緣義。三摩地為彼所依,即彼於緣不散義。喜為受境界,樂為除麤重,即彼受用所緣義。於中樂為除麤重者,義如前說:以離彼品麤重性故,於諸煩惱而得解脫,故得身心無損害樂及解脫樂。(陵本十一卷三頁842)如說初靜慮有三差別因緣,如是第二、第三、第四靜慮各三差別,應知亦爾。即於受用所緣中,隨應說餘,指如前說。
 這一段文是為了顯示於四種靜慮中建立五支或四支的因緣。為了得到禪定,要思惟所緣,於緣不散。思惟所緣,如初禪要思惟離欲恚害,就是要修不淨觀、慈悲觀,思惟這樣的所緣境,能得禪定,得到禪定以後,身心跟著改變,轉變所依的身心,就能生起喜樂受而受用所緣;於緣不散,就是心一境性。對於所緣境不會散亂,心在一個境界上面數數憶念,稱為心一境性,這是得禪定的要訣,若不專注一個對象,心的慣性就是想東想西,得不到禪定。這件事說來只是一句話,但是做起來需要很長的時間。如下〈決擇‧三摩呬多地〉卷63,2033頁所說。
 初禪是以尋伺為對治,取不淨相等為所緣,這就是卷63所說的思惟所緣的意思。三摩地為成就禪定功德的所依,即卷63所說的於緣不散的意思,也就是心一境性。喜及樂是受用所緣,喜是內心感受的境界,樂是指身體麤重可以去除,心的麤重也可以去除。每一禪都能離前一品的麤重性,初禪離欲的麤重性,二禪離尋伺的麤重性,三禪離喜的麤重性,這些使行者沒有堪能的情況都能去除,當身心遠離下一品的麤重性,對於那一品的煩惱就能解脫,使令身心得到沒有損害的快樂,以及解脫前一品麤重的解脫樂,如本卷350頁所說。如說初靜慮有三種差別的因緣,如尋伺為取所緣(即思惟所緣),三摩地為彼所依,喜為受境界,樂為除麤重,即思惟所緣、受用所緣、於緣不散,這三種稱為三種差別。第二禪、第三禪、第四禪也都各有這三種差別。即於受用所緣中,初二禪有喜樂受相應,三禪樂受相應,四禪不苦不樂受相應,隨四種禪所相應的受不同說名為餘,指出如前文所說。
 修禪定重點是:第一、要思惟觀察所緣境,由所緣不同而得到不同的禪定;第二、要在同一個所緣—於緣不散、數數憶念,為了得到禪定,心裡一直必須專注在同一個所緣境上,不可以掉舉妄念,當然也不可以惛沈睡眠,這時五蓋是沒有了,也不要疑惑;成功時會有一種可愛的果報而受用所緣,包括喜受、樂受或不苦不樂受。此時身心沒有堪能性不能修定的狀況會去除,因為已經上路了,身心的麤重性對於修禪定的障礙就小了。
子四、第四靜慮攝
 第四科第四靜慮攝,說明第四靜慮具足四支的原因。
第四靜慮中,捨淨、念淨為取所緣,三摩地為彼所依,餘如前說。
 第四禪中,捨清淨及念清淨是能對治,樂是所對治,以離樂為所緣,捨掉三禪的樂貪;念,明記不忘捨掉樂的作意;正知,如果樂又出現,也要正確的知道,立即棄捨;成就後以三摩地即心一境性為所依,其餘捨受等受用所緣,如前文初禪所說。
 卷63說四種禪的對治支都不能離念、正知、捨三法,初禪中念正知捨為尋伺所引發、二禪內等淨即念正知捨三法平等,三禪念正知捨自相為對治支,四禪捨清淨、念清淨顯示念正知捨最極清淨,由此可知念正知捨,是成就禪定操作內心的要訣。
癸三、明建立
 第三科明建立,說明功德支的建立。
諸靜慮中雖有餘法,然此勝故,於修定者為恩重故,偏立為支。
 在禪定當中,雖然也有其他的法,例如行者在未到地定時,身心豁虛空寂,內不見身,外不見物,如此或經一日乃至一月一歲定心不壞,則於此定中即覺自心之微微動搖,或感微癢,即發動癢輕重冷煖澀滑,是名八觸。此為色界之四大極微與欲界之四大極微轉換,而發此觸相,這是正入初禪之相。此時有十功德,又名十眷屬。如空,明,定,智,善心,柔軟,喜,樂,解脫,境界相應。但八觸、十功德,唯在初禪,二禪已上則無,這是初禪的特相。就四禪總體言之,以十八功德支分別,初禪五支,二禪四支,三禪五支,四禪四支。相對於上述所提的功德,五支或四支對於各各禪定是最殊勝的,對於修禪定的人來說,它的恩德特別大,由此而得禪定,所以分別安立五支或四支為四種禪的功德支。
癸四、明差別2 子一、初靜慮2 丑一、問
 第四科明差別,說明四種靜慮有無尋伺的差別,分二科;第一科初靜慮,說明初靜慮,又分二科;第一科問,提問。
問:何因緣故,初靜慮中有尋有伺耶?
 問:什麼因緣,在初禪當中,會有尋與伺的心所法呢?
丑二、答
 第二科答,回答。
答:由彼能厭患欲界,入初靜慮,初靜慮中而未能觀尋伺過故。
 答:由於用尋伺來厭患欲界的色聲香味觸、男女、貪瞋癡等相,而證入初靜慮;但安住在初禪的時候,不能觀察尋伺的過失,不能觀察到尋伺也是很擾動的。
子二、餘靜慮2 丑一、寂靜差別2 寅一、舉尋伺寂靜
 第二科餘靜慮,說明二禪以上其餘靜慮遠離尋伺,分二科;第一科寂靜差別,說明二禪以上其餘靜慮寂靜差別,又分二科;第一科舉尋伺寂靜,舉出二禪名尋伺寂靜。
第二靜慮能觀彼過,是故說為尋伺寂靜。
 再往上的禪定,寂靜的心越來越強,能觀察到尋伺也是有過失的,所以二禪的內等淨就是去除尋伺,訶斥厭離尋伺的擾動與過患,心就不再尋伺出離欲恚害,而安住在二禪的所緣境上,因此名為尋伺寂靜。
寅二、例喜樂寂靜
 第二科喜樂寂靜,以二禪離尋伺過名尋伺寂靜,推例三禪離喜過故,名喜寂靜。
如第二靜慮見彼過故,名尋伺寂靜;如是第三靜慮見喜過故,名喜寂靜;第四靜慮見樂過故,名樂寂靜。
 如第二禪離尋伺過,名尋伺寂靜;如是第三禪看到第二禪的喜也是有過失,稱為喜寂靜;第四禪看到第三禪的樂有過失,發現第三禪的樂也是令心踴動,訶斥厭離樂的踴動與過患,棄捨三禪的樂受,就證得四禪的樂寂靜。
丑二、捨念清淨差別
 第二科捨念清淨差別,說明捨念清淨的差別。
捨念清淨,差別應知。
 捨念清淨,也有種種的差別,應該要知道。每一禪都要用到捨、念、及正知,但第四禪最極清淨,所以安立為捨清淨、念清淨。
《披》捨念清淨差別應知者:此說捨念,一切靜慮彼皆隨轉,然有差別。謂初靜慮中,念、正知、捨,由尋伺門之所引發,是故雖有而不宣說。第二靜慮,由彼自性能有作業,又由踊躍心隨煩惱之所纏縛,是故顯示內等淨名。第三靜慮,心隨煩惱已遠離故,顯彼自相,是故說彼離喜貪故。初靜慮中離欲貪故,非離喜貪。第二靜慮離尋伺貪故,非離喜貪。第四靜慮,即彼顯示最極清淨。如下決擇分說。(陵本六十三卷四頁5031)是名捨念清淨差別。
 此處說捨與念,在一切禪當中都有,都隨順著現前,可是有差別。要修得初禪,一定要有正念、正知,還要有捨,而由尋伺門所引發,因此雖然也是有念、正知、捨而不說。因為初禪的重點是依尋伺離欲恚害,尋伺對初禪來說是恩重故而宣說為功德支,其實成就初禪也還是用念正知捨的方法。
 第二靜慮由彼念、正知、捨的自性能有作業,依此對治尋伺成功使心平等清淨,然而由於仍有喜貪踴躍心隨煩惱之所擾亂,總相安立內等淨為名;內等淨的體性就是念、正知、捨。第三禪喜的踴動已經去除、已遠離的原故,以彼捨念正知的自相為功德支,因此說第三禪是離喜的貪。初禪中離的是欲的貪,不是離喜的貪;第二禪遠離尋伺的貪,不是遠離喜貪。第四靜慮,即彼顯示最極清淨,彼就是念、正知、及捨,這種方法最清淨,稱為捨清淨、念清淨,這裡也包括正知在內,將尋伺喜樂都棄捨了,所以是最清淨。這是只解釋捨、念清淨二法,在〈決擇‧三摩呬多地〉卷63,2032頁又加正知,有解釋到這一段。
 初禪、二禪、三禪、四禪的取所緣,思惟分別的所緣,不能離開這三法,一定要保持正念,然後正知,還有捨,捨掉下劣的法,安住在現在法的正念中,萬一又回到前面的法,要正確的知道,再將心拉回來,以這樣的方法重複的使用,只是所棄捨的境界不一樣而已。本論都是在教導如何運作內心世界,善用其心則獲一切勝妙功德,教導佛弟子們如何善於調制這一念心,可以獲得殊勝微妙的功德。
壬二、靜慮異名3 癸一、名增上心2 子一、標
 第二科靜慮異名,說明靜慮不同的名稱,分三科;第一科名增上心,說明靜慮又名增上心,又分二科,第一科標,標出名增上心。
復次,是諸靜慮名差別者,或名增上心。
 其次,四禪也有不同的名稱。靜慮的另外一個名字稱為增上心。增上,在本論有二種解釋:一種是所趣義;一種是最勝義。所趣是要達到那裡去,這件事情有力量幫助自己到另外一個地方去,這個法是另一個法的增上緣,稱為增上心。最勝義,此法對於彼法有一種最強的力量,稱為增上。依止靜慮,可以趣向智慧,靜慮是成就智慧最有力的增上緣,因此稱為增上心。心裡不寂靜,智慧猶如風中燭,八風一吹就擾動,雖然很會讀書,也很會說,可是遇到境界,一個方法都拿不出來,就是因為專注力不夠,沒有常常在同一個所緣數數憶念,自己的正念沒有常常憶念,所以沒有力量;若是有力量,八風一吹的時候,如理作意就會出來,不會被壞的慣性思惟所左右,這是正念有力量,這也是訓練出來的。
子二、釋
 第二科釋,解釋增上心。
謂由心清淨增上力正審慮故。
 若是心很清淨,心不雜亂,會有很大的力量,在同一所緣境數數憶念,如一盆水很平靜,沒有很多灰塵,可以看清楚水裡面的東西。能夠正確詳細的思惟佛法,稱為增上心。又依禪定的力量,可以得到慧,也稱為增上心。
《披》或名增上心等者:為趣增上慧而修定心,名增上心;此由所趣義名為增上故。如下聲聞地說。(陵本二十八卷二頁2329)於定心中思惟諸定過失,於上出離亦能了知,不生愛味,是名清淨。
 增上慧能夠趣向解脫,為了達到增上慧,由慧增上解脫,而修定心,稱為增上心。這是由所趣義稱為增上。如〈聲聞地〉卷28,924頁所說。要依止禪定,在定心中修思惟下地的過失,例如初禪不如二禪,再一步一步往上進步,於向上出離的定境也能夠了知,不會愛味已得的禪定,這樣的禪定是清淨的。如果有愛味,愛著現在的禪定則不清淨了,會一直停留在這個境界,不能往上進步,甚至會退失。
 不是成就定馬上會有智慧,有了定還要修毗缽舍那觀,依止定心,在定心中思惟佛法的苦集滅道四諦或十二緣起等,成功時才能證得無漏的智慧而得解脫。
癸二、名樂住3 子一、標
 第二科名樂住,靜慮又稱為樂住,分三科;第一科標,標出名樂住。
或名樂住。謂於此中受極樂故。
 靜慮也稱為現法樂住。得到禪定能受用極大身心之無損害樂及解脫樂,因此禪定又稱為現法樂住。
子二、徵
 第二科徵,提問。
所以者何?
 為什麼這樣說呢?
子三、釋2 丑一、約領受身心樂辨
 第二科釋,解釋,分二科;第一科約領受身心樂辨,約領受身心樂說明。
依諸靜慮領受喜樂、安樂、捨樂身心樂故。
 如果得到禪定,依止初禪、二禪身心能領受喜樂二受,三禪能領受安樂,四禪能領受不苦不樂的捨樂,由身心能領受喜樂、安樂、捨樂,因此四靜慮也名現法樂住。有人難問:第四禪有捨受,捨受名捨樂,四空定也有捨受,也應名捨樂。此處說明,四空定唯有心樂,而第四禪有身心樂,因此唯四靜慮名樂住,四空定不名樂住。
 四禪的捨受說是樂,也可以這樣說:這件事情追求到了,就會快樂;追求捨受,不受樂貪的干擾,現在已經達到,心情快樂;此外四禪遠離三災八動,沒有尋伺、喜、樂、憂、苦等情緒擾動,遠離下地麤重,身心受用寂靜的快樂,領受身心樂,稱為捨樂。
《披》依諸靜慮領受喜樂等者:此中喜樂,謂於初二靜慮。安樂,謂第三靜慮。捨樂,謂第四靜慮。如是一切,總名身心樂。具此二樂,故名樂住。繫心於內所緣境界,於外所緣不流散故,由是靜慮得名為住。如下決擇分說。(陵本六十三卷八頁5044
 此處喜樂,是指初禪、二禪。安樂,是指第三靜慮。捨樂,是第四靜慮。這一切,總名為身心樂,身心都能領受快樂。由於具足這二種身樂與心樂,因此稱為樂住。將心安住三摩地的所緣境界,不會攀緣到定心以外的所緣境上流動散亂,因此靜慮也稱為住。如下〈決擇‧三摩呬多地〉卷63,2037頁所說。
 《淨土聖賢錄》中說到有人一日念50部或100部《阿彌陀經》,念到阿彌陀佛極樂世界現前。這是因為在念的時候,是隨文入觀,心裡很寂靜,以《阿彌陀經》的內容為所緣境,念到成功,等於是觀想成功,境界現前而得到三昧。一日念50部或100部經,念很多,等於在同一所緣境數數憶念,每個法門都是可以用這樣的方法來修。
丑二、約領受現法樂住辨2 寅一、顯義2 卯一、標
 第二科約領受現法樂住,約領受現法樂住來分辨,分二科;第一科顯義,開顯道理,又分二科;第一科標,標出領受現法樂住的道理。
又得定者於諸靜慮數數入出,領受現法安樂住故。
 又得到禪定的人,對於靜慮也要常常的練習入定及出定,有的人入定自在,住定不自在,有的人住定自在,出定不自在,必須一次又一次的練習,不斷的入定、住定,又出定,令入住出自在,經常入出禪定的行者令現在的生命體就可以領受身樂、心樂而安住。
卯二、釋
 第二科釋,解釋。
由此定中現前領受現法樂住。從是起已,作如是言:我已領受如是樂住。
 入定之後在禪定當中,現在,不是過去,也不是未來,現在的生命體就可以領受到種種的安樂住,身體很舒適,心裡也很快樂。所以從禪定出來以後,會這樣說:我已經領受到身體的舒適,心也感受極大的快樂。
寅二、簡非2 卯一、簡無色定
 第二科簡非,簡除不是無色定,分二科;第一科簡無色定,簡別說明無色定沒有現法樂住。
於無色定無如是受,是故不說彼為樂住。
 於無色定中沒有現法樂住,無色定只有心,沒有色,沒有身樂,因此不說無色定為樂住。
卯二、顯彼應說4 辰一、標
 第二科顯彼應說,顯示從無色定出來以後應該正式的宣說,分四科;第一科標,標出應說成就無色定的原因。
然彼起已,應正宣說。
 這位聖者從無色定出來後,應該正式的宣說:我已超越色貪,證得無色寂靜解脫。
辰二、徵
 第二科徵,提問。
何以故?
 為什麼要說自己得到無色定呢?
辰三、釋
 第三科釋,解釋。
若有阿練若苾芻來就彼問,彼若不答,便生譏論:此阿練若苾芻云何名為阿練若者,我今問彼超色無色寂靜解脫,而不能記。
 若有在寂靜處的比丘來問這位修禪定的聖者,這位禪師若不回答,則請問的比丘會譏嫌他說:你說你是寂靜處的比丘,專門在修行,怎麼可以稱為阿蘭若的行者呢?我現在問你超越色界,成就無色的寂靜解脫,而不能明白記別,表示你沒有這種成就。
 超色無色寂靜解脫,可以有另一種解釋:超越色界定能成就無色界定的寂靜解脫;超越無色界定能成就無漏定慧的寂靜解脫。此處文中主要是聖者依自己所得出世道的無漏定,說明超越色界成就無色的寂靜解脫,以辨明無色定與第四禪同樣有捨受的寂靜樂卻不名樂住,唯色界定才說為樂住的原因。
 本來得定或得聖道不應任意告訴他人,為何此處說得定者要如此宣說?這是聖者為了避免譏嫌才如此宣說。如《披尋記》引《顯揚聖教論》卷19解釋此文。文中意指,若有人來難問:你說自己有修行甚至已見諸法實相,我現在問你,你又不能回答,不知道什麼是無色定的寂靜解脫,什麼是超越色無色定的寂靜解脫,你若不知道這件事,又說自己有修行甚至已見諸法實相,如何超越色無色定而證寂靜解脫?若不能明確回答,由這件事能令難問者對佛法所說正定及無漏定產生譏嫌。
辰四、結
 第四科提問結,結語。
是故為說應入彼定,非為樂住。
 所以,有人來難問時,若自己已經證入四空定,應當為發問者說明:自己不是為了安樂住而入定;入定是為了破除定障,解脫下地麤重,乃至證得無漏定慧的寂靜解脫。
《披》又得定者至非為樂住者:此中定言,通說靜慮及無色定。已得行跡,已見諦者,修諸靜慮及諸無色,名得定者。此於靜慮得無艱難,得無梗澀,由是故能數數入出,而於其中領受身心二樂。從彼起已,能正宣說:我已領受如是樂住。又此得定者若入無色定,為證無色解脫,亦於彼定數入數出,然不說彼名為樂住,由無色定無身樂故。從彼起已,應正宣說,為於彼處思惟勝解而入彼定,非為領受現法樂住。若不宣說,彼來問者便生譏論,謂不能記超色無色寂靜解脫。云何名為超色無色寂靜解脫?由彼得定者既已見諦,依出世道而入靜慮及無色定,是故說名超色無色寂靜解脫。顯揚論云:唯諸靜慮是現法安樂住性,具有身心二種安故,非無色定,無身安故。(顯揚論十九卷十四頁)由是當知此所說義。
 此處所說定,包括四靜慮及四無色定。行跡以現代話說就是上路,修行的道跡,已經成就,稱為已得行跡。對於怎麼樣可以修行成功,這條路怎麼走,已經會了。已見諦者,是於修行的道跡—依止靜慮,修毗缽舍那觀,觀察諸法實相,證得四諦現觀,親見諸法實相,稱為已見諦者,這是已證得無分別智的聖者。修習證得四靜慮及四無色定,稱為得定者。這裡說的是指聖人,若是聖人不知道無色定不能有安樂住,有色定才是樂住的,他人會生起譏嫌:你既然已經見諦,還不知道色界定與無色界定的差別。所以一定要回答這個問題,解答他人的疑惑。
 行跡有四種:苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。這裡是指修禪定,應該是指樂遲通行及樂速通行這二種。苦是指沒有得到根本定者,身心未能領受樂受;樂是指已得到根本定者,能領受樂受;遲是指信進念定慧屬鈍根者;速是指信進念定慧屬利根者;通是通達,通達諸法實相。
 苦遲通行,是指鈍根的行者只得未到地定或欲界定,在這較低的定中修無漏的四諦觀,或十二緣起觀而見諦。
 苦速通行,是指利根的行者,也沒有得到根本的禪定,依止未到地定修四諦行觀,或是十二緣起觀而見諦。
 樂遲通行,是指鈍根的行者,依所得初禪、二禪、三禪、四禪等根本定,於定中修無漏的四諦觀,或十二緣起觀而見諦。
 樂速通行,是指利根行者,依所得初禪、二禪、三禪、四禪等根本定,於定中修無漏的四諦觀,或十二緣起觀而見諦。此處文中所說的得定者,是屬於樂遲通行或樂速通行這二種行跡的行者,雖有鈍根或利根之別,不論怎麼樣,他們都通達諸法實相。
 得定的行者對於入住出定的時候沒有困難,也沒有障礙,因此能夠數數入出,而於定中,領受身心的喜樂、安樂、捨樂等身心二樂。這類聖者從禪定出來,已能正式的宣說:我已經能夠領受到這樣的安樂住了。又得定已見諦的聖者若入到無色界定,證得無色的解脫,也常常入無色定,可是不能說所入的無色定是樂住,因為無色是沒有色,是去除對色的貪愛,所以沒有身樂,行者心所領受的是不苦不樂受。從無色定出來,也應該正確的宣說:為什麼還要入無色定呢?為了對空、識、無所有或非想非非想等,思惟勝解,想了解心是遍一切處的道理等而入四空定,不是為了領受現法樂住,不是為了身心的安樂而入定的。若不宣說自己已得四空定的寂靜解脫,如果有人來問,會被譏嫌:既然已經見諦,見到諸法實相的道理,又說有禪定,若還不能明確的說出,超越色、無色的寂靜解脫是什麼情形?什麼稱為超色無色寂靜解脫?由於已見到諸法實相的聖者依出世道而修禪定,對於禪定是沒有執著的,而入四禪及四空等,因此名為超色、無色寂靜解脫。超,是指出世的禪定。
 《顯揚聖教論》卷19,14頁說:唯四靜慮是現法安樂住性,因為具有身心二種安樂的緣故,不是無色定,因為無色定沒有身樂的緣故。由此可知此處所說的道理。
癸三、彼分涅槃等2 子一、標
 第三科彼分涅槃等,靜慮又名彼分涅槃等,分二科;第一科標,標出靜慮又名彼分涅槃,又名差別涅槃。
或復名為彼分涅槃,亦得說名差別涅槃。
 四靜慮又名彼分涅槃,也稱為差別涅槃。
子二、釋2 丑一、彼分涅槃
 第二科釋,解釋,分二科;第一科彼分涅槃,解釋靜慮又名彼分涅槃的道理。
由諸煩惱一分斷故,非決定故,名彼分涅槃。
 由於伏斷一部分煩惱現行而得禪定,雖然與涅槃相似有寂靜義,但不是真實斷除煩惱的種子,也不是真實證得無為的涅槃,還是有為的寂靜狀態,名為彼分涅槃。分,是指相似流類,根據沒有煩惱現行有寂靜義,與真涅槃稍相似故,名為彼分。例如,初禪是伏除欲的現行,不是斷除欲的種子,所以說煩惱一分斷故;種子沒有斷,猶如斬草不除根,春風吹又生,有緣的時候,煩惱還會再現起,因此說是不決定,稱為彼分涅槃。禪定是分證涅槃,是相似成就涅槃,這時的寂靜不是真實的煩惱寂靜,也不是真實的苦寂靜,只是暫時的猶如以石壓草的現象而已。
丑二、差別涅槃
 第二科差別涅槃,解釋靜慮又名差別涅槃的道理。
非究竟涅槃故,名差別涅槃。
 這不是出世道究竟斷除煩惱及苦的涅槃,與外道所證得的禪定是一樣的,又稱為差別涅槃。與涅槃是有差別的,所以稱為差別涅槃。
《披》或復名為彼分涅槃等者:於靜慮中,地地煩惱伏斷差別,名一分斷。相似寂靜,非是真實,有退轉故,名非決定。由是說名彼分涅槃。世間外道同所證得,非出世道畢竟解脫,是故亦名差別涅槃。
 在四靜慮當中,每一地的煩惱伏斷有差別,稱為一分斷。四禪當中,如初禪斷除的是欲恚害,二禪伏斷的是尋伺,三禪伏斷的是喜貪,四禪伏斷的是樂貪,每一禪伏斷的煩惱有所差別,稱為一分斷。四靜慮與涅槃的寂靜是相似的,不是真實的,因為還會退,若是聖道的涅槃是不會退的,所以名為非決定。因此稱為彼分涅槃。另外一個名稱,稱為差別涅槃,因為世間的外道一樣也可以成就靜慮,出世道只有佛教的聖者才能成就,不是出世道的畢竟解脫,所以稱為差別涅槃。
壬三、出離受等3 癸一、出諸受事4 子一、辨差別2 丑一、標
 第三科出離受等,靜慮亦名離受等,分三科;第一科出諸受事,說明靜慮又名出諸受事,分四科;第一科辨差別,說明出諸受事的差別,分二科;第一科標,標出四靜慮又名出諸受事。
 這一大科是說明禪定可以解脫感受的干擾。依止受,凡夫身體會有種種貪瞋癡的反應,現在要說明怎麼樣能出離這些感受。眾生都是覺得喜受、樂受是好的,但是以勝義來說,諸受皆苦,所有的受都是苦的,不只是苦受、憂受是苦,喜樂捨也是苦,也應出離。現在要討論出離受的問題。出離受有三種:
 一、下地相應受不現行;
 二、滅麤重,與受在一起的煩惱無堪能性的麤重也沒有了;
 三、離染著義,與受在一起的貪瞋癡沒有了,這樣稱為出離。
復次,此四靜慮亦得名為出諸受事。
 其次,這四種禪也可以稱為出諸受事,可以出離身心對種種的受而生憂喜等煩惱。
丑二、列
 第二科列,列出四靜慮出離四種受。
謂初靜慮出離憂根,第二靜慮出離苦根,第三靜慮出離喜根,第四靜慮出離樂根,於無相中出離捨根。
 若證得初禪可以出離憂根。根是增上的意思,強烈的憂沒有了,沒有憂的受。第二靜慮出離苦根,沒有苦受。第三靜慮可以出離喜受,因為第三禪是訶斥第二禪的喜受,不再受喜受踴動的干擾。第四靜慮出離樂根,可以出離樂受。修聖道的無相三昧,可以出離捨受。
子二、釋經說2 丑一、舉憂根4 寅一、於生位2 卯一、引經問
 第二科列釋經說,舉經典上所說,分二科;第一科舉憂根,舉憂根為例,又分四科;第一科於生位,於憂根生位應如實知,又分二科;第一科引經問,引經中所問。
如薄伽梵無倒經中說如是言:苾芻!憂根生已,應當如實了知生者。此於何位?
 這是以憂根為例,說明如何出離。佛在《無倒經》中說:比丘,內心若有憂慼的感受生出來,應該要如實的了知,我自己的憂受已經生出來了。如果比丘知道,心裡有憂愁了,這是在什麼位次呢?
卯二、依義答
 第二科依義答,依義理來回答。
謂即於此斷方便位,若為憂根間心相續,爾時應知。
 憂是從欲所生,有欲才有憂。為成就初禪,於斷憂的方便位時,還沒有成就初禪,這時還沒有完全離欲斷除憂根,憂心會現行以至間隔正專注於所緣的心,這時行者應該知道自己還有憂。
 例如本來是在修不淨觀,但欲心忽然生起,欲出來會有憂,憂受出來使得修不淨觀的心有了間隔,這時,這位修行者應該知道:哦!我又有欲心了,我對於不能得到欲這件事,我又有憂了。這是在斷憂的方便位,還沒有成就初禪,這時行者應該知道。
《披》謂初靜慮出離憂根等者:此中五受名之為根,以能隨順苦、樂、憂、喜及捨增上生故。此建立義有多差別,決擇分中廣釋其相。(陵本五十七卷五頁4576)言於無相中出離捨根者,無相心定名為無相。如下無相心三摩地釋。(陵本十二卷九頁1001)由色出離,即說第四靜慮捨根出離。由薩迦耶滅,即說無色界一切捨根出離。此捨出離唯害隨眠,非滅現纏;餘根出離,亦滅現纏;是其差別。又此一切,唯約無漏靜慮為論,非說世間,以彼不能究竟超諸受故。
 此處文中所說苦、樂、憂、喜及捨五種感受稱為根。為什麼稱為根?因為有情諸根等受用業果及內身外境時,隨順生起苦、樂、憂、喜及捨受,有增上生起諸受的意義,所以稱為根。建立五受根的道理有很多種差別,如〈決擇‧五識身相應地意地〉卷57,1873頁中的根善巧中有詳細的說明,主要的六義摘錄於後供參考。
 所謂於無相中可以出離捨根,無相是指無相心定。如下卷12,417頁無相心三摩地所解釋。據《瑜伽論記》載:阿羅漢緣我空真如為境,進入無相的定,稱為無相心定。由於出離色縛,證得空處定的時候,可以遠離第四靜慮的捨根,說名第四靜慮捨根出離。由修我空觀薩迦耶滅,說無色界一切的捨根出離;此時對於無色界微細的心靈狀態的我執,都沒有了,所以說無色界一切捨根出離。這種捨的出離不是不行義,只是離染義,是出離與捨受在一起的煩惱種子,最主要的是滅除我執無明,將執著微細的心靈是我的煩惱種子斷除了,並不是將捨受去除,捨受還是有的;其他苦樂憂喜受的出離,也包括滅了現行,但捨受是不滅現行,只是滅與捨受相應的煩惱種子,這是苦樂憂喜四根出離及捨根出離的差別。
 以上一切受出離是約無漏定而說,不是說世間的禪定,因為世間定不能究竟超越苦樂憂喜捨受。以上是指比丘在修行方便,還沒有成就時,有時憂會跑出來,應該要知道這件事。自己出現什麼煩惱呢?第一件事是正知,必須覺知。
 關於五受根的建立義,於〈決擇‧五識身相應地意地〉卷57說有六義:
 一、約作業差別而言:
 由受用業果增上義故,而建立五受根。生命中不如意或如意的境界都是業果,這些業果誰來受呢?就是由苦、樂、憂、喜、捨,五受根來受。因此以受用業果增上義而建立苦等五種受根。
 二、約受用安立而言:
 1. 由受用境界發生雜染增上義故,建立五受根。受用色聲香味觸法境界時,由於有苦樂憂喜捨等感受,而產生愛等種種的煩惱,對於引發煩惱雜染最有力量的是苦等五受,因此建立苦等五根。
 2. 由受用外境及與內身發生雜染增上義故,建立五受根。為開顯有情受用外境色聲香味觸,及內身的六根識,而生愛等雜染,所以建立苦樂憂喜捨五受根。
 三、約依止差別辨:
 依止損益增上義故,建立五受根。能令所依止的身體受到損害或增益,最有力量的是苦樂憂喜捨五受根,由此而建立五受根。
 四、約有情差別辨:
 1. 顯諸有情受用境界增上義故,建立五受根。為開顯最能夠表達出有情受用境界的是苦樂憂喜捨等五受根,所以建立五根。
 2. 顯了有情興盛、衰損增上義故,建立五受根。有情興盛時,有喜根與樂根的活動;衰損時,有憂根與苦根的活動,捨根是通於興盛與衰損的,因此能夠顯示有情興盛、衰損最有力量的是苦樂憂喜捨五受根,因此建立五根。
 五、約施設差別辨:
 依如是食、如是受苦樂,建立五受根。依受用段、觸、思、識四食差別,能生喜、樂、憂、苦、捨等受,建立苦樂憂喜捨五受根。
 六、約修行次第辨:
 正知而行增上義故,建立五受根。行者如果具足正知,隨時正確的知道自己內心的苦樂憂喜捨受,應不會被受所轉而生愛等雜染,由此建立五受根。
寅二、於彼因緣等2 卯一、牒經言
 第二科於彼因緣等,於生憂的因緣等也應如實了知,分二科;第一科牒經言,說明經上所說。
又應并此因、緣及序,若相,若行,皆如實知者。
 行者在斷除憂受的方便位中,若出現憂心,應該於生起憂受的因、緣、憂的開始、憂的相狀,生起憂的心行狀態,都應該如實的了知。行者如果具足正知,隨時正確的知道自己內心的苦樂憂喜捨受,就不會被受所轉而生愛等雜染。
卯二、別徵答5 辰一、知因
 第二科別徵答,各別提出問題回答,分五科;第一科知因,說明知因。
云何知因?謂了知此種子相續。
 為什麼知道生起憂受的原因?什麼稱為知道因呢?憂受出現的時候,要知道它是有種子相續的,因為有種子,才會有憂受的現行產生。
辰二、知緣
 第二科知緣,說明知道生憂的緣。
云何知緣?謂了知此種所不攝所依、助伴。
 如何知道生起憂受的緣呢?應當知道除了有憂受的種子,還要有其他的助緣,才會產生現行,所以,還要知道緣是什麼。生起憂受的助緣,除了憂受的種子以外,六識所依的根,所緣的色聲香味觸,還有憂受的所有煩惱助伴。六識依止眼耳鼻舌身意六根,緣取色聲香味觸法六境的時候,若有無明及不如理作意等不正思惟為助伴,就會產生憂愁。
辰三、知序
 第三科知序,說明知道憂根託什麼因緣而生。
云何知序?謂知憂根託此事生,即是能發憂根之相及無知種子。
 如何知道憂受是從什麼時候開始的呢?這是指應當知道憂根依託何事生起,也就是因為有能引發憂根之相及無明的種子。能引發憂根之相又有二種:一種是染污相,當眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候,有染污心,如貪心,或瞋心,使令自己很憂愁;第二種善相即出離欲俱行善憂,當行者想修禪定出離欲,可是修了很久都沒有消息,心裡就會很憂愁,這時有出離欲俱行善憂,擔心不能成就聖道,是屬於善相,但也是一種憂愁,是一種憂根之相。還有無知種子,也就是無明的種子,就是不如理作意。若能正確的知道這一切法都是如幻如化的,只要繼續努力,一定會有突破的一天;而且色聲香味觸等事無常、苦、空、無我、如幻如化,不值為它生起憂愁、貪著或瞋恨。因為有無明的種子,不能認識事實的真相,所以就會有憂根。所以憂根的開始就是只要有無明的種子,還有染污相,內心對欲有染污的煩惱,及對於修禪定或聖道能不能成就這件事情有憂愁,這些都是憂愁的來源,憂根開始的地方,稱為序。
《披》云何知序等者:序謂所由,由託此事令生起故。此復云何?謂染汙相或出離欲俱行善相,是名能發憂根之相。非理作意所引無明隨眠,是名能發憂根無知種子。如是二種皆憂所託,由之而生,故名為序。
 序是指原由,由於依託這件事使令生起憂愁。到底是什麼事呢?什麼事會使令心裡有憂愁?第一是染污相,對於欲染著,第二是出離欲俱行善相,想要修禪定、得聖道,心與善法相應,但是自己現在還沒有達到禪定、得聖道,因此心生憂愁,這稱為出離欲俱行善相,這二種是能發憂根之相。由不如理作意所引發無明的種子,無明種子現行後,有無明就會有煩惱而令心憂愁,因此稱為能發憂根的無知種子。這二種,染污或出離欲俱行善的相及無知種子,都能引起內心的憂愁,因此都稱為序。行者會產生憂,是由於過去曾對欲有染著,現在捨棄五欲,於修離欲的方便中,此時欲樂沒有了,修行也還沒有成就,這時候心裡是有憂的。得不到欲的快樂,是染污相所生的憂,還沒有成就禪定、聖道,擔心不能成就,是出離欲俱行善相引生的憂;因此染污的及出離欲俱行善的這二種相,都能引起內心的憂愁。無明的種子,能使行者對境時產生不如理作意,令行者憂。合說能發憂根之相及無知種子,是憂根的序。
 《顯揚聖教論》卷12說:無始流轉一切凡夫依名言認知一切境界相,由名言的能詮相執著所詮相,不知名言所詮相只是一句空話,無實自體,也不知名言所依的因緣所生的內身、外境都是不淨、無常、苦、空、無我,由此於色等欲境而生起染污相,由染污相使心生憂,而障礙離欲。
 〈決擇‧三摩呬多地〉卷62說:有情因為有很多隨煩惱染污相續,不能正證心一境性。詳細說明染污相除了對欲的不能忘捨,還包括諂、誑、矯詐、無慚無愧、不信、懈怠、忘念、不定、惡慧、慢緩、猥雜趣向前行、捨遠離軛、於所學處不甚恭敬、不顧沙門、唯希活命、不為涅槃而求出家。有這些隨煩惱染污相續,能障礙行者成就禪定。
 作意心所的功能就是引起應生的心種,因此由不如理作意能引發無明的種子現行,無明現行又能引發不如理作意,由不如理作意又能引發煩惱,無明是所有煩惱的根本所依,因此說無明種子是生起憂惱的起因。
辰四、知相
 第四科知相,說明知相。
云何知相?謂了知此是慼行相。
 如何知道憂的相貌是什麼?就是了知憂的相貌是悲慼的行相,也就是雙眉深鎖,眉頭皺起來的一個相貌。
辰五、知行
 第五科知行,說明知行。
云何知行?謂了知此能發之行,即不如理作意相應思也。
 行,是心行,心裡的活動相貌。如何知道什麼是發起憂受的心行呢?是因為有不如理作意相應的思心所,思心所與不如理作意相應,會有憂愁。這是一種煩惱的相貌,有欲即會有憂受,當離欲還沒成功的時候,雖然動機是好的,但是還沒有成就,也會生起憂受。若將此不如理思斷除,應不會有憂受了。
寅三、於出離中極制持心2 卯一、引經問
 第三科於出離中極制持心,說明於出離憂根中極制持心,分二科;第一科引經問,引出經中所問。
如是知已,於出離中極制持心者,云何制持?
 行者如上所說,了知憂受的因、緣、序、相、行,於出離憂受中,要努力制止心不隨受轉,令心保持正念專注所緣,怎麼樣才能制止憂愁的生起及繼續呢? 
卯二、依義答
 第二科依義答,依道理回答。
謂於染汙行制攝其心,於思惟修任持堅住。
 對於使心生起染污的因緣序相行等,應該制止這念心不要再相續思惟那些因緣,不要再流蕩到那些境界,先將不正所緣停止;既然在修禪定,修不淨觀或數息觀,繼續回到所緣境,不要擔心到底能不能成就禪定,不要想:我這支香坐得好不好?只是將心再拉回所緣境,於思惟修任持堅住,繼續保任,堅持下去,只要堅持,一定有成就的一日;如果不堅持,會被這些妄念打倒,被自己的憂愁打倒。其實憂愁無濟於事,擔心很久,到底能不能成就,這樣的擔心對自己一點幫助也沒有,而且是拉著自己往後退的一個力量。這是彌勒菩薩提出,要制止自己的心不要讓它繼續流蕩到使令憂愁的因緣上,還要繼續回到所緣境,於思惟修任持堅住。
《披》謂於染汙行制攝其心等者:此中二句,別釋制持。欲所引憂,或不善所引憂,名染汙行。心無染惱,令不趣入流散馳騁染汙行中,是名於染汙行制攝其心。由思擇力了知彼憂染惱過患,方便修習,令心隨我勢力自在而轉,安住愛樂離憂性中,是名於思惟修任持堅住。
 這裡面有二個句子,各別解釋什麼是制持。因為色聲香味觸、男女諸欲引起心裡憂愁,或是殺盜淫妄等十不善法所引起內心的憂愁,稱為染污行。心裡不要有染污,則不會有煩惱,不要使自己的心朝向流動散亂攀緣於令心有染污的欲及不善法當中,不要去思惟那些事;「馳騁」是跑來跑去,不要在使心在生起憂愁的境界上來來回回的想,是名於染污行制攝其心。應當知道什麼事會引起憂愁、煩惱,不要想那件事,每想一次會熏習一次煩惱,不要想則不會有煩惱。現在這位修行者,因為思惟、觀察、簡揀的智慧有力量,學習佛法以後,知道由欲不善法生起憂愁及染污的煩惱有很多過失是障礙修行的,要採取行動,修不淨觀等來對治欲的煩惱,若是瞋心比較重,應修慈悲觀,要有一個正確的方法來對治,使令這一念分別心,能隨智慧的力量,令心安在好的所緣境上活動,好樂遠離憂的煩惱。就像孟母三遷,將住處遷到好的地方去,不要在壞的地方流連忘返。能夠安住在聖道當中,或是回到修禪定的所緣境如數息,或是不淨觀上,這是思惟修任持堅住。思惟,是要如理作意,要知道什麼樣的善法可以對治自己的煩惱,以這樣如理作意的修,而且要任持,要保任,繼續堅持下去,堅定的安住在禪修的所緣境中,這樣可以有力量對治煩惱。
寅四、於無餘盡滅等2 卯一、牒經言
 第四科於無餘盡滅等,將憂根無餘盡滅等,分二科,第一科牒經言,說出經中所說。
又於是中,無餘盡滅乃至究竟者。
 這是第四個步驟,能夠將憂受從煩惱中解脫出來。當繼續這樣修,知道了,又能制持自己的心,能夠將煩惱無餘盡滅,乃至究竟滅除。
卯二、釋彼義2 辰一、標
 第二科釋彼義,解釋無餘盡滅乃至究竟的義理,分二科;第一科標,標出義理。
謂滅隨眠故,滅諸纏故。
 如果能於出離中極制持心,心裡這樣運轉,可以將煩惱的種子滅除,也可以滅除煩惱的現行。
辰二、辨2 巳一、簡世間靜慮
 第二科辨,分辨說明世間定與出世定的差別,分二科;第一科簡世間靜慮,簡別說明世間定不能斷煩惱種子。
世間靜慮但能漸捨彼品麤重,不拔種子。若異此者,種永拔故,後不應生。
 這段文簡別世間的禪定及出世間禪的差別。修世間的禪定,只能漸漸的捨離煩惱品類的麤重,不能永遠斷除種子。譬如,有欲會障礙得初禪,若修世間的初禪,是將欲的現行去除,但是欲的種子還在,有緣時還會再生起現行,那時候禪定會退失。如果不是這樣,依世間的禪定能將欲的種子全部斷除,以後不應再有欲了;可是事實上,還是有欲的種子,若遇強烈的境界,還是會被欲所吸引,這是世間禪定。
巳二、顯無漏靜慮
 第二科顯無漏靜慮,顯示出世無漏靜慮能永斷煩惱種子。
無漏靜慮二種俱捨。
 無漏的靜慮不一樣。無漏禪對於欲的煩惱種子及現行,都完全捨離,不但現行沒有了,無堪能性的麤重沒有了,種子也永斷了。
丑二、例餘根
 第二科例餘根,以憂根為例,其餘斷苦等根道理也一樣。
如是於餘隨應當知。
 如憂受是這樣的方法來處理,其他的苦、樂、喜、捨受也都是一樣的方法出離。
《披》如是於餘隨應當知者:如前憂根引釋經義有多差別,如是於餘苦、喜、樂、捨諸根,如應隨釋,當知亦爾。
 如前文所說從憂根出離的方法,引出經中所說的道理來解釋,有四個步驟來斷除,其他的苦、喜、樂、捨諸受根,隨所解釋的道理,也是用同樣的方法來斷除。 
 如何對治自己的煩惱,這裡提出一個很明確的方法:
 一、於生位,首先因憂受而生起煩惱的時候,一定要正確的知道,自己已經生起煩惱了;世間很多沒有學習佛法的人,都不知道煩惱的相貌,自己已經生起煩惱還不知道。
 二、了知憂受生起的因、緣、序、相、行:
 1. 因,要知道自己的煩惱從哪裡來,一定是有煩惱的種子,這是最根本的原因。
 2. 緣,是什麼緣使令自己生起這個煩惱?是識所依根及助伴心所。
 3. 序,煩惱從什麼時候開始?有二個很重要的原因,是能發憂根之相及無知種子無明,染污法引起的憂相或出離欲俱行善相,及不知道一切法是不真實的,在這不真實的境相中,自己困擾自己。
 4. 相,還要知道煩惱的相貌,現在在煩惱中,自己的內心是什麼樣子,自己的臉可能也是不好看的。
 5. 行,此外還要知道為什麼會有煩惱,是有不如理作意相應思,一定是想錯方向了,根本沒有看清楚事實而引起煩惱。所以一定要正確的知道生起憂受,還要知道原因,知道原因後,才能夠斷除。
 三、是要制止,不要繼續攀緣流蕩到令心生煩惱的境界,還要保持如理作意,轉惡向善,回到本法即原來的所緣境,與善法相應。
 四、是保持正念,無餘斷除煩惱種子及現行,這樣能夠成就禪定,乃至成就聖道。
子三、辨受相4 丑一、憂根2 寅一、問
 第三科辨受相,說明受的相貌,分四科;第一科憂根,說明憂根的相貌,分二科;第一科問,提問。
問:以何等相了知憂根?
 問:當心裡出現什麼相貌,會知道自己有憂受?
寅二、答
 第二科答,回答。
答:或染汙相、或出離欲俱行善相。
 答:當六根接觸六境,心裡產生了貪瞋癡,這都是染污相;或是想要出離煩惱、想要修學聖道,這本來是善法,可是因為還沒有成就,所以會有憂。由這二件事,能使令有憂根。
《披》或染汙相等者:依耽嗜憂,名染汙相。此復云何?謂於眼所識色乃至意所識法,可喜、可樂,乃至可染,或由不得現所得,或由隨念先時所得,若已過去、若盡、若滅、若離、若變而生於憂,如是相憂名依耽嗜憂。依出離憂,名出離欲俱行善相。此復云何?謂即於諸色乃至諸法了知無常,乃至沒已,又於先及今所有諸色了知無常、苦、變等法已,於勝解脫起欲證願,謂我何時當具足住,如諸聖者所具足住處。如是於勝解脫欲證求願懼慮之憂,是名依出離憂。義如顯揚論說。(顯揚論五卷十頁)
 心裡依止耽著在一件事上,而且喜歡這件事,使令產生憂愁,這稱為依耽嗜憂。例如因為愛著欲,耽著在這欲上,依止欲而有憂,這稱為染污相。這個道理是什麼呢?對於眼根所看到美好的色塵,可能是人,可能是器世間的器物等等,乃至心裡思惟的種種法,使令自己歡喜、快樂,乃至使令自己染著,一次又一次去聽、去看、去想這些色聲香味觸法的境界,這都是染著的。或由還沒得到的欲,或由現在已經得到的欲而生歡喜、快樂、染著;或是回憶過去曾經擁有美好的色聲香味觸法,這些色聲香味觸法已經過去;或者還有一部分;或是完全沒有了;或是美好的境界已經與自己分離,雖然那個境界還在,可是我自己已經不可以再去做那件事了;或者是有變化了,這些事都會引起心裡的憂愁,這樣的憂相是依耽嗜憂。對於色聲香味觸法種種的欲,因為是可喜、可樂、可染的,可是不能得到。或是使令回憶過去所得到的種種美好的事物,都起了變化,可能是欲變化了,可能是心情變化了,心裡都會產生憂愁。有時候欲的境界沒有變,可是自己的心裡改變了。一樣的月光兩樣情,也會生憂。
 還有一種憂不是屬於欲引起的,而是因為要出離欲的繫縛,雖然出離欲本身是一件善法,是好的動機,因為還沒有達到,由此引起憂愁,稱為出離欲俱行善相。這又是什麼相狀?是指對於色聲香味觸法都知道是無常的,終究會滅的;又通達以前乃至到現在所有的色,知道是無常,而且是苦的,無常故苦,不能隨心所欲,想要又不能,又是變異,而且是無我的;乃至聲香味觸法、色受想行識,都是無常苦空無我的。於殊勝清淨解脫的境界,生起了想要證得聖道的願望,想解脫色聲香味觸法的欲,及對色受想行識的執著;自己這樣想:怎麼修行很久還沒有消息,還沒有成就;什麼時候才會像聖人一樣,具足圓滿的安住在聖道的境界中,能夠從無明大夢醒過來,轉凡成聖呢!這樣的行者,對於殊勝的解脫境界,想要追求、證得,可是害怕、顧慮,沒有把握,不知道能不能得到這樣無漏的禪定,對自己沒有信心,開始懷疑自己,這時會有憂愁,稱為依出離憂。道理如《顯揚聖教論》卷5,10頁所說。
 有時候確實也會生起這樣的心情,覺得自己好像沒有怎麼進步,心裡也會有這種憂愁,這是憂根。若是得到初禪以後,應可以將這憂根去除,開始對自己有信心。成就初禪以後,心力可以集中,相信再修下去,自己會有機成就聖道,憂的感受應可以去掉。
丑二、苦根
 第二科苦根,說明苦根的相貌。
苦根者,或由自等增上力故,或由身勞增上力故,或火燒等增上力故,或他逼等增上力故,諸離欲者猶尚生起。
 苦根,即苦受,苦受誰會生起?或由自己殘害自己,或由他人害自己,這些強而有力的苦受,有時候是自己製造給自己的,有時候是他人引起的;或者身體太過疲勞,太過疲勞也會覺得辛苦;或被火燒到,被水淹到,或風刮到,這些地水火風傷害自己的時候,也會有苦受;還有其他種種逼迫事,或是報障、或是業障等,如業障病出來了,這件事也會有苦受,得初禪的行者的身體還會有這些苦受。
《披》或由自等增上力故等者:所得自體,或由自害、或由他害,名由自等增上力故苦。久處住等威儀,即生大苦,不可堪忍,名由身勞增上故苦。若火所燒、若水所壞、若風所燥,名火燒等增上故苦。由他種種逼惱因緣,能為損害,名他逼等增上故苦。如是諸苦,初靜慮中猶未能斷,由是說言諸離欲者猶尚生起。
 苦受是從哪裡來?是由於有情所得的果報自體,有時候自己殘害自己,有時候是他人來傷害自己,會有苦受出現,名為由自等增上力故苦。或是常常在行住坐臥四威儀中的同一個威儀太久,也會引生極大身苦,難以忍受,名為由身勞增上故苦。還有一種情況是因地水火風的關係,若被火燒到、水所破壞、風所侵蝕乾燥,都會有苦受產生,名為火燒等增上故苦。還有其他的種種因緣,來逼迫惱害,損害自己的身體,使身心產生各種的苦受,稱為他逼等增上故苦。這些種種的苦受,得到初禪的人還不能斷除,所以說,得到初禪的行者,還是會有苦受,身體會有種種的不舒適,不能坐太久,坐太久也會有苦受的。
丑三、喜根
 第三科喜根,說明喜根的相貌。
喜根者,謂第二靜慮中,即第二靜慮地攝。
 喜根,即喜受,歡喜的感受是在第二禪中,是屬於第二禪所攝的。
丑四、樂根
 第四科樂根,說明樂根的相貌。
樂根者,謂第三靜慮中,即第三靜慮地攝。
 樂根,即樂受,第三靜慮的樂是三界最殊勝的樂,身心都是很快樂的,樂根是屬於三禪所攝。
子四、明斷等2 丑一、苦等根2 寅一、舉苦根2 卯一、釋難2 辰一、說苦未斷難2 巳一、問
 第四科明斷等,說明每一個禪定所斷的根是不同的,分二科;第一科苦等根,說明苦等根,又分二科;第一科舉苦根,舉苦根為例,又分二科;第一科釋難,解釋難問,又分二科;第一科說苦未斷難,說初禪苦根未斷的難問,又分二科;第一科問,先提出難問。
問:何故苦根初靜慮中說未斷耶?
 以下說明每一個禪定所斷的根是不同的。
 問:為什麼苦根在得到初禪的時候還沒有斷呢?
巳二、答
 第二科答,回答。
答:彼品麤重猶未斷故。
 回答:由於苦根所引起的色身麤重的無堪能性,還沒有完全斷除。
《披》彼品麤重猶未斷故者:此中麤重,謂怖畏麤重、勞倦麤重、大種乖違麤重,及報麤重,如次配前四增上力應知。
 此處麤重有四種解釋:
 第一是怖畏麤重,自己害自己,或他人害自己,對於身體有種種的怖畏,使令身體很沈重,沒有辦法修學靜慮。
 第二是勞倦麤重,行住坐臥四威儀太久,身勞增上力故,有這樣的麤重,而生起苦受。
 第三是大種乖違麤重,是地水火風的破壞,火燒、水漂、風所燥,身體內的地水火風若有乖違,也會有苦受產生,大種乖違也使身心沒有堪能性,而障礙修靜慮。
 第四報麤重是業力所得果報上的麤重,有其他的因緣,使令果報身產生變化,而無法靜坐。自等增上力是配合怖畏麤重,身勞增上力是配勞倦麤重,火燒等增上力是配大種乖違麤重,他逼等增上力是配報麤重。
 這四種力,使令有情有種種的麤重及苦受。這些在有漏初禪中還沒有斷,為什麼?初禪的人一出定,這些苦受都還會現前的,但不是在入定的時候,會有這些苦受。
辰二、苦不現行難2 巳一、問
 第二科苦不現行難,說明初靜慮苦根未斷而不現行的難問,分二科;第一科問,提問。
問:何緣生在初靜慮者苦根未斷而不現行?
 問:什麼緣故生在初禪天的人,苦根還沒有斷,但是不現行?前面說得初禪的人還沒有斷苦受,是因為還在欲界,欲界的人出了禪定,是會有種種的苦受,身體不自在,地水火風不平衡,行住坐臥太久都不自在。若這位在欲界修得初禪又發願生到初禪天,今生壽盡以後,生到初禪天去,苦根雖然還沒有斷,但也不會現行;這是因為色界天人的果報與欲界的人不一樣。色界天人因為已離欲,那裡也沒有不善法;那裡的天人都沒瞋心,不會有其他天人來逼迫的事;又沒有段食,不受久住威儀及四大不調的苦,所以生在初禪天以上的人雖然苦根沒有斷,但是不現行。
《披》何緣生在初靜慮者苦根未斷而不現行者:前說苦根諸離欲者猶尚生起,謂證初靜慮中。此問何緣苦根未斷而不現行?謂生初靜慮者。由是差別,故義無違。
 前面370頁說到雖然得到禪定,苦受還是會生起,這是指在欲界證初靜慮的人,從初禪出來以後,還是有種種的苦受。這裡問:是什麼緣故苦根未斷而不現行?這是指受生在色界天的有情,沒有苦受。由這些差別,這裡的道理並沒有互相違背的地方。
巳二、答
 第二科答,回答。
答:由其助伴相對憂根所攝諸苦彼已斷故。
 為什麼生到初禪天的有情苦根沒有斷,但苦不會現行呢?回答:因為相對於憂根而有的種種苦已經斷除了。
《披》由其助伴相對憂根等者:說互相對有多差別。決擇分說:不苦不樂受望彼無明說互相對,由與諸受、一切煩惱皆為助伴互相對故。(陵本五十五卷四頁4404)今此憂根依不苦不樂受及無明生,是故說彼助伴相對。生初靜慮,由彼憂根所攝諸苦已斷,故於彼地苦不現行。
 說到諸受互相對望有很多差別。〈決擇分〉說:不苦不樂受相對於無明說互相對,因為所有的受,憂受、樂受、喜受、苦受都有不苦不樂受為它的助伴,無明也是一樣,所有的煩惱都有無明為其助伴。因為不苦不樂受相對於諸受,是諸受的助伴;無明相對於一切煩惱,無明是一切煩惱的助伴。約助伴義說:不苦不樂受對望於無明稱為相對。如〈決擇‧五識身相應地意地〉卷55,1812頁中所說。憂根,依不苦不樂受及無明產生,這是說憂受時也有不苦不樂受為助伴,也有無明在裡面,前文說由無明種子能引發憂受,因此說:彼助伴相對。生到初禪天的人,因為憂根引起的各種苦已經沒有了,所以在初禪天,苦也不會現行。
卯二、詰成2 辰一、受無差別過2 巳一、出過
 第二科詰成,詰問成立初靜慮未斷苦根,分二科;第一科受無差別過,若初靜慮已斷苦根,則行者入初靜慮及第二禪時,有受無差別過,又分二科;第一科出過,說出過失。
若初靜慮已斷苦根,是則行者入初靜慮及第二時,受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故。
 如果初禪已經斷除苦根,是則行者入初禪及第二禪時,都有喜受和樂受的作用、及住於喜樂二受,如此則初禪和二禪應無差別,因為他們都有喜受和樂受。換句話說由於初禪尚未斷除苦根,雖然也有喜樂受生,由此與二禪不同,二禪斷憂苦二受。
巳二、違經
 第二科違經,若初靜慮已斷苦根則違經說。
而經中說:由出諸受,靜慮差別。
 若說初靜慮已斷苦根,這是違背經典裡面的說法,因為經中說四種靜慮的差別之一,是在所出離的受有所不同。初禪與二禪的差別,是初禪可以出離憂受,二禪出離苦受。
《披》若初靜慮已斷苦根等者:此中義顯入初靜慮及第二靜慮時,但由出離憂、苦二受有差別故,靜慮成別,不由喜、樂二受所作住有差別,故作是難:若初靜慮已斷苦根,此與第二靜慮差別應無。
 此中義理顯示入初禪及第二禪時,只是由出離憂、苦二受有差別的緣故,使靜慮成有淺深差別,不是由喜、樂二受所作及住有差別,因此這樣難問:若初靜慮已斷苦根,是與第二靜慮應無差別。
 初禪及二禪同樣都有喜受及樂受,但是他們出離的情況不一樣。得到初禪的人,能夠出離憂受;得二禪以上的人,連苦受也可以出離了,頭痛、腳痛等所引起的不舒適已沒有了。二者不因為喜受、樂受有差別,因此作這樣的難問。如果初禪已經將苦受斷除,應該與第二禪沒有什麼差別。
辰二、斷無差別過
 第二科斷無差別過,又若初靜慮已斷苦根有斷無差別過。
又此應無尋伺寂靜麤重斷滅所作差別。
 又若初靜慮已斷苦根,已沒有證入二禪所謂的尋伺寂靜,憂苦二根的麤重斷滅所作的差別。二禪是訶斥尋伺而證得,已斷尋伺,並且憂苦二根都已斷除;若初靜慮已斷苦根,應與二禪沒有差別了。
寅二、例餘根
 第二科例餘根,以斷苦根與憂根差別為例,餘根亦由不同靜慮斷有差別。
如是餘根彼品麤重漸次斷故,上諸靜慮斷有差別。
 其他的根,譬如說,初禪斷憂根,二禪斷苦根,三禪斷喜根,四禪斷樂根,無相心定斷捨根,所斷諸受根品類麤重漸次而斷,初禪、二禪、三禪、四禪,往上一個一個的禪定,他們所斷的受是有差別的。
《披》又此應無尋伺寂靜等者:此中義顯由斷麤重,靜慮成別。由是說初靜慮出離憂根,第二靜慮出離苦根。如初靜慮尋伺未寂靜,麤重未斷滅,故立尋伺支。第二靜慮尋伺已寂靜,麤重已斷滅,故立內等淨支。此亦由斷麤重建立支別。若初靜慮許斷苦根,便與第二靜慮應無差別。是則第二靜慮尋伺寂靜麤重斷滅所作差別亦無;然實不爾。
 此處義理顯示由初禪、二禪、三禪、四禪,所斷的煩惱品,這些無堪能性的麤重,使令他們的靜慮有差別。因此說初禪可以出離憂受,第二禪可以出離苦受。初禪是要尋伺離欲恚害,必須用尋伺來對治欲恚害,內心還沒有寂靜,還在那裡努力的思惟觀察,苦的麤重也還沒有斷滅,尋伺的麤重也還沒有斷滅,所以安立尋伺支。第二禪尋伺已經寂靜,苦的麤重的也已經斷滅,故安立內等淨,內心很平等清淨,不用那麼用力,自然所緣境能現前,可以離欲。初禪要很努力對治欲,所以要有尋伺離欲恚害,才能夠確保欲不再生起。二禪不用再努力尋伺斷除欲,因為尋伺的麤重已經斷滅,不需要再努力的尋伺,又因為斷除前一品未除的苦麤重無堪能性,所以功德支也就不同了。初禪斷了憂根,還沒有斷苦根,二禪憂根也斷,苦根也斷,往上,三禪所斷的更多,四禪斷的更多,是漸次斷的。由出離的受,斷的麤重不同,說所得的禪定也不同。
丑二、捨根2 寅一、明斷義2 卯一、標簡2 辰一、標害隨眠
 第二科捨根,說明捨根,分二科;第一科明斷義,說明斷除捨根的道理,又分二科;第一科標簡,標出無相心定斷除捨根種子,簡別不斷現行,又分二科;第一科標害隨眠,標出無相心定斷除捨根種子。
又無相者,經中說為無相心定。於此定中捨根永滅,但害隨眠;彼品麤重無餘斷故。
 又無相,經中說是無相心定。在無相心定中能斷除因捨受而生的煩惱種子,及斷除執著捨受是我、我所引起的我見種子。煩惱種子麤重斷除,也就是障礙得聖道的無堪能性也永遠斷除了。
 關於無相三昧,印順法師在《性空學探源》有多處說明,其中一處說:無相三昧在《雜阿含經》中的修行過程,是由厭患不為境縛,而離欲證解脫。空三昧重在對外界不染,是情意的厭離。厭患離欲,本即可以不取相;不過有的人特別喜歡取著於相,為對治它,而說這無相心三昧。這無相定在所識的一一法,以破壞遣除其相,欲色一切相都遣離不取;因為不取,可以達到離欲證解脫。
 《雜阿含經》559經,有一比丘問阿難:如何對外境法不起所緣相?阿難答有二種:
 一、有想不覺知,修的是有想定,若比丘離欲、惡不善法,有覺有觀,離生喜、樂,初禪具足住,乃至無所有入處具足住,因定力強,不起覺知。
 二、無想不覺知,不取外所緣相,且連內心的能緣想念也不生起,這是無心定。無相心三昧,是智果智功德。在定境中,這是比較深刻的,須有真實慧厭患離欲,觀察無常無我者,方可獲得,不是外道專門修定者所能得到。無相心三昧,是在一切上不著,與大乘空最近;如《般若經》的無所受三昧,即此無相三昧的深化。總之,於一切相不著,不念一切相,念無相界(涅槃),就是這無相三昧。這三昧,在《雜阿含經》常常談到的,如:無所取故無所著,無所著故自覺涅槃。
 佛說這無相心三昧,是不依地水火風,不依受想行識,遣其能相所相,入真實禪而見真實。但如何遣相呢?這要觀察一切法唯是名言,沒有實性,假名無實故,即能於法不起所緣相,進而能緣心想也不可得,就得入此三昧。空義,在空三昧中不明顯,而這無相三昧中卻明白可見。《雜阿含經》559經說:一切想不憶念,無想心三昧身作證具足住。這經先說四禪及前三無色定是有相行定,在無所有定之上說這無相心三昧是無想行定(地位與非想非非想定相當),是一切定的最高深的,是無漏智所得的。這直證涅槃空寂的深禪,是契入無相界的。
辰二、簡非現纏
 第二科簡非現纏,簡別不斷現行。
非滅現纏,住無相定必有受故。
 不是滅除捨受的現行,因為住無相定還是有捨受。由這段文看出,無相三昧不是滅盡定,滅盡定是止息前六轉識的受想心所等及人我見相應的第七識不現行,無漏的無相心定是有心定,還是有受的,這種受是不苦不樂受,但是不苦不樂受引起的煩惱種子都沒有、都斷除了,這是捨根出離。
卯二、辨相2 辰一、出彼受
 第二科辨相,說明無相心定的相狀,分二科;第一科出彼受,說出無相心定相應受。
於此定中容有三受,謂喜、樂、捨。
 成就無相心定的時候,身心還是有喜受、樂受及捨受。因為無相心定是無漏善法,是有心定,有喜、樂、捨三受,但是與喜樂受在一起的煩惱種子都沒有了。受本身不是罪過,由受引起的煩惱才是過失;只要有果報,一定會有感受,果報出現的時候,有的人起煩惱,有的人不起煩惱;起煩惱是成為生死輪迴的因,不起煩惱不會造業,不會生死輪迴。聖人六根接觸六塵,可以不受一切法,不受一切法不是說沒有受,只是不再因受而起煩惱,不再為受所繫縛。
《披》經中說為無相心定者:此即無相心三摩地,謂即於彼諸取蘊滅,思惟寂靜,心住一緣。如下自釋。(陵本十二卷九頁1001
 經中說為無相心定,即是無相心三摩地,在卷12,415頁還會教導如何修無相心三摩地。這是對於取蘊的色受想行識滅了不生,一切寂靜了;就像本來看到一堆火在燃燒,現在火不燒了,即是滅了,心裡安住在滅的狀態中,思惟寂靜,心住一緣,心一直在滅的狀態,名無相心定。無相心定是無漏定,是有心定,因此有喜樂捨受。
 關於無相心定有多種說法,可參考印順法師所著《空之探究》所說無相三昧。
辰二、釋彼斷
 第二科釋彼斷,解釋斷除煩惱種子名斷。
非彼諸受得有隨眠。煩惱斷故,說以為斷;彼品麤重說名隨眠。
 不是說這些受都有煩惱種子隨逐其中,若與這些受相應的煩惱種子都已經斷除,說名為斷;屬於受相應的煩惱品類無堪能性的麤重稱為隨眠。
《披》煩惱斷故說以為斷等者:此釋捨根名出離義。由煩惱斷,永不相應,是故說彼捨根為斷。何以故?由彼煩惱品類麤重,假說名為捨根隨眠。煩惱麤重無餘斷故,此捨隨眠亦已永害。由是說言捨根出離。
 這是解釋捨根出離的道理。由於與受在一起的煩惱永遠斷除了,因此說捨根為斷。什麼原因呢?因為與捨受相應的煩惱品類的麤重是無堪能性的,假說是捨根的隨眠。與捨受在一起的煩惱麤重已經斷除,捨的煩惱種子也就完全斷除了,因此說是捨根出離。
 捨受還是在,但是與捨受在一起的無明,最主要的是無明種子已斷除。四禪、四空定的時候,還是會執著我見,執著這一念心是我,必須將煩惱種子斷除了,才是捨根出離。
寅二、明邊際
 第二科明邊際,說明捨根的範圍。
又此捨根乃至何處?當知始從第四靜慮乃至有頂。
 又捨受是從什麼時候開始?從第四禪開始到空無邊處定、識無邊定、無所有處定、非想非非想處定。有頂是三有之頂,三有是欲有、色有、無色有,這三有最高的地方是非想非非想處。第四禪及四空定都是捨受。誰能成就這捨受出離最高的境界?阿羅漢!阿羅漢才能將最高的無色界定之捨受相應的我見出離。
癸二、五順出離界4 子一、明五相攝2 丑一、標
 第二科五順出離界,說明出離五根的五順出離界,分四科;第一科明五相攝,說明五根出離與五種順出離界展轉相攝,又分二科;第一科標,標出相攝。
復次,此五根出離,無相為後,與彼五種順出離界展轉相攝。
 其次,苦樂憂喜捨這五受根的出離,初禪出離憂根,二禪出離苦根,三禪出離喜根,四禪出離樂根,以無相三昧為後,出離捨根,這四種禪與無相心定,與五種隨順出離的因,彼此展轉相攝。
丑二、配
 第二科配,將五種順出離界與五種煩惱相配屬。
此中由欲、恚、害出離,即說乃至樂根出離;
 這裡的欲恚害出離,要出離欲,必須修不淨觀;出離恚,必須修慈觀,因為慈能與樂;出離害,必須修悲觀,因為悲能拔苦,由修這三種觀能各別出離欲恚害;或者修其中一種也能出離欲恚害。乃至能夠使令樂根出離,能夠出離樂就是要得到四禪,修不淨觀、慈悲觀可以修到四禪,這四種受根就出離了。初禪出離的是憂根,二禪出離的是苦根,三禪出離的是喜根,四禪出離的是樂根,五受根裡就有四種受根出離了。能修這幾種三昧,可以出離這四種受根。
《披》由欲恚害出離至樂根出離者:欲、恚、害三若出離已,即說由此能出離憂,乃至能出離樂,故名順出離界。由為因義是界義故。
 將欲界的欲恚害三種煩惱都出離已後,由此能出離憂根,乃至能出離樂,得到四禪的人能夠出離樂根,用這些方法可以出離苦樂憂喜,名為順出離界。因為因義是界義,界是因的意思。
由色出離,即說第四靜慮捨根出離;由薩迦耶滅,即說無色界一切捨根出離。
 修無相心三昧的時候,觀察色是無我、空、無相的,這樣就可以出離第四禪的捨根;觀察受想行識是無我、無我所,是無相的,將我見滅除了,就說無色界的一切捨根出離。阿羅漢能夠將三界的苦樂憂喜捨都出離,不受一切法得阿羅漢,這是圓滿的阿羅漢能夠成就的境界。
子二、釋順出離2 丑一、問
 第二科釋順出離,解釋順出離的義,分二科;第一科問,提問。
順出離言有何等義?
 隨順出離這句話有什麼意思?
丑二、答
 第二科答,回答。
由住此者能出離故,名順出離。不說由此出離於彼,為離欲者說此界故。
 由無學聖者安住於此五順出離界時,能夠隨順出離苦樂憂喜捨五受,稱為順出離。不是指凡夫有學由五順出離界能出離於彼五種受,這是為想離三界欲的行者而說這五種隨順出離苦樂憂喜捨五受的因,名五順出離界。這五順出離界凡夫時即可以學習,修成功時能證得阿羅漢果。
 五順出離界,指出離苦樂憂喜捨五根的因,五根是指五受,凡夫常常被受所左右而生出煩惱,現在若成就聖道,不受一切法成阿羅漢。以下彌勒菩薩開示佛弟子們如何不受一切法,如何出離五根,稱為五順出離界。憂苦喜樂這四根的出離可以修三種觀:不淨觀可以出離欲,慈觀可以出離恚,悲觀可以出離害。修任何其中一種,即可以出離欲恚害,是可以證得初禪,乃至樂根出離,證得四禪。依止禪定,從初禪到四禪都可以修不淨觀、慈觀,及悲觀,這是四種出離。第四禪的捨根出離或無色界的捨根出離,要修無相心三昧。在無相心三昧中,修色是無相,能出離第四靜慮的捨根,及修無色是無相,觀受想行識是無相的,能從無色界的捨根出離。
《披》為離欲者說此界故者:此中離欲,謂離薩迦耶欲。為求離彼欲者說此五順出離界故。
 此處離欲,指離薩迦耶見欲,即斷除分別我執及俱生我執。為了追求遠離分別我見及俱生我見者,而說此五順出離界。
子三、顯建立義2 丑一、由欲恚害出離2 寅一、問
 第三科顯建立義,顯示建立不淨觀等三種出離界的道理,分二科;第一科由欲恚害出離,由欲恚害出離說明建立不淨觀等三種出離界的道理,又分二科;第一科問,提問。
問:諸欲、恚、害定同時斷,何緣建立別出離耶?
 問:欲界的眾生有欲恚害,若得到初禪,一定是同時斷除這欲恚害三種煩惱,為何因緣要各別建立不淨觀、慈觀、悲觀這三種出離界呢?
寅二、答3 卯一、標
 第二科答,回答,分三科;第一科標,標出三種出離差別。
答:彼諸出離雖復同時,約修對治有差別故,宣說三種出離差別。
 答:其實或修不淨觀,或修慈觀,或修悲觀,修其中一種成功了,這三種煩惱就同時斷除。但是眾生的根性不同,喜歡修的觀不一樣,有的人喜歡修不淨觀比較相應,有的人修慈觀相應,有的人修悲觀相應。所以彌勒菩薩要說三種出離的差別。修不淨觀、慈觀、悲觀,都可以使令得到初禪,乃至到第四禪,使樂根出離。
卯二、釋2 辰一、次第對治
 第二科釋,解釋,分二科;第一科次第對治,說明不淨觀等三種出離界次第對治欲、恚、害。
對治差別者,謂不淨、慈、悲,如其次第。
 對治差別,是說如其次第不淨觀能對治欲,慈觀能對治恚,悲觀對治害。
辰二、隨一對治
 第二科隨一對治,說明隨修一種出離界即能對治三種煩惱。
或有唯修不淨出離一切;或慈、或悲。
 若修不淨觀可以出離欲恚害,或修慈觀也可以出離欲恚害,修悲觀也可以出離欲恚害,修其中一種都可以出離欲恚害。
卯三、結
 第三科結,結說三種出離界的道理成立。
是故別說三種出離。
 但是因為行者的根器不同,為使趣入所相應方便,所以要各別說三種出離。
《披》或有唯修不淨出離一切等者:或有一類,由修不淨,於欲、恚、害皆得出離,是名唯修不淨出離一切。或有一類,唯修或慈、或悲,亦能出離一切。由對治別,是故別說三種出離。
 有一類的行者,只是修不淨觀,不淨觀成就的時候,欲恚害同時都能出離,是名唯修不淨出離一切。或有一類的行者,只是修慈觀或悲觀,也能出離這一切煩惱。由於對治有差別,所以說了三種出離。
丑二、由色出離等
 第二科由色出離等,說明由色界乃至無色界的捨受出離無有差別。
此上唯有一類對治,故後出離無有差別。
 此上,是色界及無色界的捨根出離,只有一種對治方法,是指修無相心三昧,可以對治第四靜慮的捨根及無色界的捨根,因此往後的出離沒有差別。無相心三昧滅除薩迦耶見,色無色界的一切捨根就能出離。慈觀、悲觀有不同的說法。
 帕奧禪師《智慧之光》:修慈觀、悲觀只能到三禪,不能到四禪,因為要給眾生快樂,到第四禪是捨受,如何給眾生快樂。本論的說法不同:依止四禪,乃至四空定的前三空定都可以修行四無量心。修慈心三昧,慈能與樂,若依止第三禪來修,是最殊勝的,因為三禪的樂受是三界中最殊勝,觀想一切眾生都能得到三禪的樂,最為洽當,對眾生最有利益的。悲能拔苦,依止空無邊處定修悲三昧,觀一切苦都是空的,這樣觀想使眾生能夠達到空的境界,就沒有苦受,因此依止空無邊處定來修悲觀是最殊勝的。依止識無邊處定修喜三昧是最殊勝的,因為是識遍一切處,觀想眾生的心遍一切處都是歡喜的,有好的事情,自己都能隨喜,因此依止識無邊處定修喜三昧是最殊勝的。修捨三昧是教眾生捨離貪瞋癡,有苦時放下內心的瞋、有喜樂時放下內心的貪、有捨時放下內心的癡,依止無所有處定來修捨三昧是最殊勝的。所以依止四禪及無色界的前三空定都可以修四無量心。
 《俱舍論》:有六種依止可以修四無量心:一是未到地定;一是中間定:初禪到二禪中間的中間定;及四種禪,初禪、二禪、三禪、四禪,這六種禪定都可以修四無量心。其中有一個特別的地方:喜三昧是依止初禪、二禪是最殊勝,初禪、二禪都有喜受,依此修喜三昧是最相應的,其他的都可以依止這六種定得到四無量心。很多經論都說:依止四靜慮可以修四無量心。
 關於四無量心的觀修緣起,可以參看印順法師所著《空之探究》一書所說。
子四、廣欲出離2 丑一、正觀察2 寅一、總標作意
 第四科廣欲出離,詳細說明欲的出離,分二科;第一科正觀察,依正見觀察諸欲,又分二科;第一科總標作意,總相標出觀行者的如理作意。
云何猛利見者等隨念欲?謂由觀察作意於勝事作意故,猛利功用作意故。
 什麼是聖者以強而有力的智慧及離欲的勝解,於色等五欲中全分或隨其一種,現在心中觀察?這是指由七作意中的觀察作意,於殊勝的所知事即色等欲事作意現前,於此所知事同分影像依強大的如理作意而離欲。等,是普遍、一切,將一切的欲都顯現在心中,名等念欲。欲的種類包括色聲香味觸及男女相等,其中尤以男女相最為勝妙,最能引起貪瞋癡。隨念欲,是指隨色等其中的一種顯現於心,如現出美好的色相,或美好的聲音,或是好的香、味、觸,稱為隨念欲。將全部所有的欲,或一部分的欲顯現於心,由此觀察自己的心是否生起煩惱。勝事,就是欲,世間的妙欲力量很強,因此必須依觀察作意,檢視自己內心的反應。觀察之後,發現自己的心情有很強烈的離欲之正念,名猛利功用作意故。七種作意包括了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意,現在是第五個部分,稱為觀察作意。廣欲出離,可以說是阿羅漢在因地中觀察的智慧,凡夫於開始可以如此學習觀察。
 《瑜伽論記》說:這是無學聖者內心斷除欲的一個方便道,及正在斷除的情況。初果、二果還有欲,三果聖人能斷除欲界所有的欲。四果阿羅漢能斷除三界欲,也就是能將俱生的我見全部斷除。行者若完全成就五順出離界,就能證得阿羅漢,因為此時色、無色界的煩惱都斷除,三界的煩惱都出離了。為什麼聖者還要觀察有沒有離欲,因為可以確認自己是否已經離欲,而遠離增上慢。
 有一位阿羅漢在六十年前就認為自己已經成就阿羅漢果,他還教導很多弟子成就阿羅漢果。在眾弟子中大部分都沒有懷疑自己的老師是否已成就阿羅漢果,只有其中一位弟子懷疑。有一天這位弟子入定觀察,看看老師有沒有成就阿羅漢,一看,發現不得了,老師沒有成就阿羅漢果。而六十年前,他們的老師已經對外宣布自己是阿羅漢,這位弟子就變現大象飛回去老師那邊,向老師提出一千個阿羅漢才能回答的問題。他的老師一千個問題都能回答,表示他的老師教理通過了;然後再請老師變現一隻大象,老師也能變出來;接著弟子再變現另一隻大象來攻擊,他的老師因害怕而往後跑。這位學生就提醒老師說:阿羅漢是不會害怕的,所以你不是阿羅漢。他的老師明白了,回頭拜他的學生為師,再精進修行而證得阿羅漢果。
 所以,要常常檢查自己所成就的境界,用觀察作意檢查自己有沒有離欲,只要還有一點欲就不是阿羅漢。常常檢查自己,故意現起引發煩惱的界境,看看自己心裡的反應,應知道自己的功夫到哪裡。
寅二、別釋其相2 卯一、觀察於欲12 辰一、於諸欲中心不趣入
 第二科別釋其相,各別解釋如理作意的相狀,分二科;第一科觀察於欲,說明如何觀察於欲,又分十二科;第一科於諸欲中心不趣入,說明於諸欲中不見勝功德故,心不趣入。
云何於諸欲中心不趣入?謂於彼處不見勝功德故。
 什麼是於諸欲中心不趣入?是指對於色聲香味觸、男女等欲了知沒有什麼美妙,也看不到任何的功德。
辰二、不美
 第二科不美,說明於諸欲中喜悅不生故,名不美。
云何不美?謂於彼處喜悅不生故。
 什麼是不美?於美妙色等諸欲中不生喜悅。行者將自己所喜歡的欲現出來,看到美好的色相,曼妙的聲音等,心裡也不會覺得很高興,不會被欲所迷惑,覺得這欲是不美的。
辰三、不住
 第三科不住,說明於諸欲中不樂受用為欣悅故,名不住。
云何不住?謂於彼處不樂受用為欣悅故。
 什麼是不住?住,是住著,不會歡喜愛樂受用色等諸欲,不會覺得受用色等諸欲以後會很歡欣喜悅。
辰四、無有勝解
 第四科無有勝解,說明於諸欲中不樂取著不如理相故,名無有勝解。
云何無有勝解?謂於彼處不樂取著不如理相故。
 什麼是沒有勝解?勝解是於決定境審決印可任持,由此異緣不能引轉。若行者於諸欲中不好樂取著不如理相,不會覺得欲是清淨、微妙、美好、能令人很快樂的,也不會由他人所引而取著不如理相,名無有勝解。
《披》云何猛利見者等隨念欲等者:自下廣顯觀察諸欲差別。此中欲言,謂煩惱欲及與事欲。證諦現觀聖智聖見,是名猛利見者;由彼已斷三界所繫見道所斷諸煩惱故。今為進斷修所斷惑,復起觀察作意,於勝妙事作意思惟,觀察煩惱已斷、未斷。由此猛利功用作意,於彼諸欲或念一切,或念隨一,是名等隨念欲。
 自猛利見者等文以下,詳細顯示觀察諸欲的差別。此處欲這句話,是指煩惱欲及與事欲。煩惱欲是內心的分別,是對色等境產生希求的心理作用。事欲是內心以外色聲香味觸等五塵的境界。以無漏慧,親切、清晰地覺知四聖諦,證得諸法實相,已成就無分別智的聖人,具有聖人的智慧,有聖人的見解,能知道欲是不好的,不理想的,沒有微妙相,也不會因欲而引起煩惱,智慧的力量很大,稱為猛利見者。智與見都是以慧心所為體,但行相不同,依此後文有十一種解釋。最常見的解釋,智是觀察過去、未來的智慧,見是觀察現在的智慧;智是無分別的智慧,見是思惟觀察推理的智慧。由於聖者已斷除三界所繫見道所斷諸煩惱,現在為了進一步斷除修道所斷煩惱,又在禪定生起觀察作意,於殊勝微妙的欲事作意思惟,故意現出欲的境界,觀察自己煩惱已斷、還是未斷。由此有力量有功用的作意,現起色聲香味觸等諸欲,若念一切欲稱為等念欲;或念其中一種欲,稱為隨念欲。譬如,若特別喜歡吃某種食物,就在禪定中現出,然後觀察一下自己到底有沒有離欲。初果的聖人還沒有完全離欲,離欲界欲完全成功時是三果,離三界欲成功時是阿羅漢。
辰五、萎顇
 第五科萎顇,說明於諸欲中雖縱任而不舒泰故,名萎顇。
云何萎顇?謂雖縱任而不舒泰故。
 什麼是萎顇?萎顇是指枯萎憔悴。在定中將欲現出來,放縱自己的心,讓自己思惟這欲是很美的,即使如此心裡也不會生起愛樂,不會覺得很舒服安泰,稱為萎顇。
《披》謂雖縱任而不舒泰者:謂於勝事境中,放縱其心思惟淨相,是名縱任。不生愛樂,名不舒泰。
 在殊勝的欲境中,放縱自己的心,思惟欲的淨妙相,稱為縱任。心不愛樂諸欲,稱為不舒泰。本來思惟淨相能隨順生貪,此時聖者不生愛樂,由此可知,自己於此諸欲已經毫無欲望,猶如百花叢裡過,片葉不沾身,這種情形名為萎顇。
辰六、壞散
 第六科壞散,說明壞散。
云何壞散?謂取境已,尋復棄捨故。
 什麼是散壞?是指雖然於諸欲中取其境相以後,由於不生愛樂,毫無興趣,立即將諸欲相棄捨,稱為壞散。
《披》謂取境已尋復棄捨者:謂取勝事為所緣已,然不發起隨習近心、趣習近心、臨習近心,是故彼境雖取尋捨。
 取了殊勝的欲境為所緣境以後,由於內心已經遠離欲的串習,不會隨順親近諸欲、趣向諸欲、臨近諸欲,因此很快的就將它棄捨,不再相續思惟。
 一般人,有好的欲時,會一直想那件事很好,會一直想一直想,像一個小孩,希望買一個玩具,會一直想,要父母買給他。這個欲不能尋復棄捨,會一直想這欲是多可愛;現在不是這樣了,欲現出來了,不會一直想,很快將它棄捨。
辰七、而不舒泰
 第七科而不舒泰,說明於諸欲所緣雖彊令住心不愛樂。
云何而不舒泰?謂於所緣雖彊令住,而不愛樂故。
 什麼是而不舒泰?這位聖者特別讓自己的心在這欲的境界停留久一點,但是一點也不生貪愛好樂。
辰八、等住於捨
 第八科等住於捨,說明於諸欲中行平等捨。
云何等住於捨?謂行平等位,於平等位中心遊觀故。
 什麼是等住於捨?欲出現,但是心是平等的,不會因為欲生起貪,或生起瞋。如果因欲而有高興或是不高興,能生掉舉,這時心會不平等。現在這位聖者的心是平等的,欲出現時,不會覺得很微妙,或生起悲傷、瞋恚,種種不平等的心,能安住於捨而寂靜的觀察。
《披》云何等住於捨等者:捨有二種,謂或善捨、或無記捨,即說此捨名平等位。由彼於此非理分別起煩惱意善防護已,正行善捨、無記捨中,由是說名行平等位。如下聲聞地說。(陵本二十三卷二頁1948)今由觀察作意,於勝事中為遊觀時,而不依彼令心流漏,是故說言等住於捨。
 捨有二種方法:一種是善捨,一種是無記捨,心住於這種捨名為平等位。由於這初果以上的聖人,在觀察欲的境界時,對於欲是淨妙相的非理分別、於欲生起愛著的煩惱,能夠很完備的防止、保護自己的心,使令自己的心清淨,不會對欲生起非理的分別,不會生起煩惱作意,也不會愛著諸欲,這時候是會有善捨及無記捨,由此說名為行平等位。如下〈聲聞地〉卷23,881頁所說。聖者由觀察作意,將殊勝的欲境現出來成為所緣,在所緣境上來回遊動觀察,不會因殊勝的欲境使心生起動盪有煩惱,不會再生分別貪,這即是等住於捨。
 聖者因為守護正念,使令心能行平等位——不貪也不瞋,沒有一切煩惱,稱為行平等位。平等位有善捨、無記捨二種。
 「善捨」:是經過智慧的觀察,能改變自己的染汙心,使令它處於清淨的境界,與善法相應,稱為善捨。這是觀的力量很強所生的作用。
 「無記捨」:心生起貪時,轉移所緣境,使心不與善法、惡法相應,這時候對於諸欲沒有什麼感覺,諸欲對自己也沒有什麼吸引力,根本不會動念,由此假名為捨。這是止的力量很強所生的作用。這種心的無貪無瞋與一般沒有修行的人,偶然的心裡面不苦、不樂、不貪、不瞋的境界是不一樣的。
 面對諸欲各人運用的情況不同,有的人用善捨,有的人用無記捨。對行者而言,若有貪欲會立刻對治,或行善捨,或行無記捨。
辰九、厭3 巳一、徵
 第九科厭,說明於諸欲生厭離心,分三科;第一科徵,提問。
何等為厭?
 什麼是厭呢?
巳二、釋
 第二科釋,解釋於諸欲深見過患,棄背為性,名厭。
謂由於彼深見過患,棄背為性。
 對於諸欲,能很深刻的看到:如果為欲所吸引,愛著諸欲會有很多的過患,是親近惡道之法,是墮入地獄之本,能成就往惡趣業,能圓滿惡趣之業,因此放棄、背離諸欲,不為諸欲所吸引。過患想,是出離欲的前方便,若於諸欲有深刻的過患想,絕對不會愛著諸欲。
《披》何等為厭等者:厭謂棄背,此是總稱。惡、違、背三是其差別,故下別說。
 厭,是指厭棄背離,是總相安立稱為厭。惡、違、背三種是厭的差別說法,下文會各別解說。
巳三、廣
 第三科廣,詳細說明諸欲的法性。
此復三種。謂無常故、苦故、變壞法故。
 過患有三種:是指諸欲無常:剎那不住,無時暫停,是不牢固,多有怖畏;諸欲是苦:是大苦本,是大瘡疣,是大惡刺,是大厄縛,是大苦惱;諸欲是變壞法:危脆易壞,是損減相,是破壞相。若能觀察到諸欲的無常、苦、變壞法性,由此才能厭棄背離諸欲。
辰十、惡
 第十科惡,說明於諸欲中初見過患,棄背為性,名惡。
何等為惡?謂由於彼初見過患,棄背為性。
 什麼是惡?由於諸欲最初觀察到它無常的種種過患而棄捨、背離欲,稱為惡。由此厭惡諸欲。
辰十一、違
 第十一科違,說明於諸欲中見過患,棄背為性,名違。
何等為違?謂由於彼中見過患,棄背為性。
 什麼稱為違?由於觀察親近諸欲的過程中看到它是苦的種種過患,而棄捨、背離欲,稱為違。由此遠離諸欲。
辰十二、背
 第十二科背,說明於諸欲後見過患,棄背為性,名背。
何等為背?謂由於彼後見過患,棄背為性。
 什麼稱為背?由於觀察親近諸欲到最後,諸欲有變壞的過患,而棄捨、背離欲,稱為背。由此棄背諸欲。於觀察諸欲的初中後都有種種過患,稱為惡、違、背,這是厭的不同解釋。諸欲無常、苦、變壞的法性過去是這樣,現在是這樣,未來也是這樣,能深刻見到諸欲的過患,才能究竟離欲。
《披》此復三種等者:此謂過患,差別有三,謂無常、苦,及變壞法。於彼勝事由此差別見為過患故。
 此復三種的此是指過患,過患有三種,是指無常、苦,及變壞法。於彼殊勝的欲事由於無常、苦及變壞的差別,深深看見諸欲的過患。
 以上十二科是聖者依觀察作意,在內心故意將最喜歡的欲現出來,檢視自己還有沒有欲再現起。
卯二、觀察離欲4 辰一、即於離欲作意趣入
 第二科觀察離欲,說明觀察離欲作意,分四科;第一科即於離欲作意趣入,於離欲見勝功德,即能於離欲作意趣入。
與此相違,即於離欲作意趣入者,謂於是處見勝功德故。
 與此諸欲有諸多過患不同的是離欲作意,此時聖者於離欲作意趣入,於離欲處觀見殊勝的功德。當聖者依觀察作意,在內心觀察諸欲的過患之後,相反的內心觀察離欲的殊勝功德,由此內心就能生起離欲作意,趣入離欲作意而能遠離諸欲的繫縛。
辰二、美
 第二科美,對於離欲生清淨信而證順故,名美。
美者,謂於是處生清淨信而證順故。
 美的意思,是指對於離欲的境界,生出清淨的信心,而且證得,能夠隨順離欲的境界。知道欲是不好的、不清淨的,能生出清淨的信心,對於離欲這件事,產生清淨的信心,進而去修行,能證得離欲的境界,而且能夠隨順離欲的作意。
辰三、住
 第三科住,對於離欲的不淨觀所緣不流散故,名住。
住者,謂於所緣不流散故。
 住,是對於離欲的不淨觀所緣,心不隨便流動散亂,能安住在不淨相中而離欲。
辰四、勝解2 巳一、標得離繫
 第四科勝解,解釋離欲的勝解,分二科;第一科標得離繫,標出於諸欲不染汙轉的勝解能斷除諸煩惱的繫縛。
勝解者,由於是處不染汙轉,於諸煩惱得離繫故。
 勝解,修行的聖者,在欲的境界,是沒有染污心的,這是因為有不淨所緣的離欲作意,不會因欲生起貪欲,能夠解脫貪欲煩惱的繫縛,所以能夠離欲。
巳二、釋不染汙2 午一、於棄背行心無罣礙
 第二科釋不染汙,解釋心不染汙的相狀,分二科;第一科於棄背行心無罣礙,於諸欲棄背行中心無罣礙,故不染汙。
以於厭等棄背行中正流轉時,心無罣礙。
 因為很深刻的觀察到諸欲無常、苦、變壞的過患,對於心中厭惡、違離、棄背的諸欲,雖然由觀察作意令此諸欲相續現前;由此厭惡等正念故,心不染污;心不染污故,不再罣礙諸欲,能遠離貪欲煩惱的繫縛。
午二、無功用捨
 第二科無功用捨,說明無功用捨離諸欲,故不染汙。
又復於捨無有功用。
 又欲現前時能很快捨離,捨離的時候不需要加功用行,刻意作意,任運的馬上可以離欲。
《披》即於離欲作意趣入等者:自下廣顯觀察離欲差別。一一差別,如文易知。此中離欲亦有二種,謂離煩惱及與事欲。離煩惱者,名相應離;離事欲者,名境界離。如下聲聞地說。(陵本三十三卷九頁2699
 即於離欲作意等文之下,詳細開顯觀察離欲的差別。一一差別,如文容易了知。此處離欲也有二種,指離煩惱及與事欲。煩惱欲是內心的分別,事欲是對外面的色聲香味觸、男女等事的分別。內心與遠離欲煩惱的善心所相應,稱為相應離;離事欲者,稱為境界離。能夠遠離阿賴耶識所變現的色聲香味觸等欲事,名境界離。配合識來說,意識遠離貪欲分別,稱為相應離,即遠離親所緣緣的欲相;遠離前五識所接觸的阿賴耶識所變現的事欲,也就是遠離疏所緣緣的境界事,是境界離。此時這類聖者內心都可以遠離這些境界,對境界不執著,內心也不會有煩惱,不會因為欲而生起煩惱。如〈聲聞地〉卷33,1074頁所說。
 以上是觀察諸欲,及觀察離欲。三果以上的聖人,已經究竟離欲界欲,四果阿羅漢才能圓滿遠離三界欲。
丑二、顯斷別2 寅一、煩惱離繫2 卯一、明作意2 辰一、辨相2 巳一、其心善逝
 第二科顯斷別,顯示斷煩惱與諸受離繫的差別,分二科;第一科煩惱離繫,說明煩惱離繫,又分二科;第一科明作意,說明住方便究竟作意,又分二科;第一科辨相,說明作意的相狀,又分二科;第一科其心善逝,說明住方便究竟作意,名其心善逝。
云何其心善逝?謂住方便究竟作意故。
 什麼是其心善逝?是指住方便究竟作意正斷煩惱時,又名無間道或無礙道。善逝,本來是如來十號之一,讚歎佛的功德,現在也用來讚歎阿羅漢完全離欲的功德。住方便究竟作意故,要成就阿羅漢的前一剎那,要住在這方便究竟作意,斷除煩惱。這時所依的定力像金剛一樣不可破壞,能將煩惱切斷,又名金剛喻定;成佛的前一剎那也是入金剛三昧住方便究竟作意,斷除一切無明煩惱,而證得無上菩提。證得果位的時候,稱為方便究竟果作意,是七作意中的第七個作意。五順出離界是讚歎阿羅漢的境界,可以說其心善逝,這時斷除三界所有的煩惱。
《披》云何其心善逝等者:上昇最極,永不退還,故名善逝。如下菩薩地說。(陵本三十八卷三頁3106)金剛喻定所攝作意,是名方便究竟作意。住此無間永害一切煩惱品麤重種子,其心於彼究竟解脫,證得畢竟種性清淨。於諸煩惱究竟盡中,發起盡智。由因盡故,當來苦果畢竟不生,即於此中起無生智。由是說言其心善逝。義如聲聞地說。(陵本三十四卷二十四頁2807
 上升到最究竟的境界,不會再退回,也可以說是到好的地方去,因此名為善逝。如〈菩薩地〉卷38,1259頁所說。要證到四果的前一剎那,這時得的定是金剛喻定,用金剛來比喻這禪定,因為依止此定的智慧力非常的堅固、銳利,能斷除一切微細的煩惱,稱為方便究竟作意。住在金剛喻定中,能沒有間隔、永遠斷除一切煩惱品麤重的種子,使心於煩惱品麤重的種子能夠完全解脫,證得畢竟的三乘種性清淨所成就的道果,如阿羅漢果、辟支佛果或無上佛果。因為煩惱種子究竟斷除,得到盡智,即是煩惱盡,這是阿羅漢的智慧。
 由於因盡,生起三界果報的煩惱因已完全盡除,三界苦果永遠不會再生起,於此後有無生中生起了無生智,因此說其心善逝。這時阿羅漢有能力可以入涅槃,壽未盡時稱為有餘依涅槃,臨壽盡時,前一念五蘊滅,後一念五蘊不生,而到究竟涅槃處,證入無餘依涅槃,不會再來三界受生,稱為善逝。如下〈聲聞地〉卷34,1116-1117頁所說。後面〈決擇分〉說到行者,除了要有沙門莊嚴,還要善逝,將來要遠離煩惱而死,到究竟涅槃處,這是行者應該要修的功德,換句話說,對死這件事情要有好的準備。這裡的善逝,是指已經完全離欲,成就盡智及無生智的阿羅漢,真正的善逝是佛。
巳二、善修
 第二科善修,善修習其餘作意,名善修。
云何善修?謂善修習餘作意故。
 什麼稱為善修?因為這位聖者能很圓滿、完備的、善巧的修習其餘作意,包括:了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意。
《披》云何善修等者:此中作意,謂了相作意、勝解作意、遠離作意、觀察作意、攝樂作意。望方便究竟作意,名之為餘。即由如是多種作意,善修、善習、善多修習,彼方便究竟作意生。一一差別,聲聞地中廣釋其相。(陵本三十四卷一頁2733
 此處作意,指七作意中的了相作意、勝解作意、遠離作意、觀察作意、攝樂作意。對望方便究竟作意,稱為餘。七種作意中的第一種是了相作意,約修禪定而言,為正了知所應斷的煩惱,所應得的功德,思惟下地苦麤障,上地靜妙離的道理,名為了相作意。為斷煩惱,為得功德,為所求義利而發起正方便,修奢摩他毘鉢舍那,數數思惟如所尋思麤靜性相,是名勝解作意。由修習此勝解作意故,最初斷下地上品煩惱及麤重俱時相應的作意,名遠離作意。此觀行者又欣樂往上斷除煩惱,觀見上地斷除煩惱的功德,由於已觸證少分遠離的喜樂,為欲除去惛沈睡眠,時時修習淨妙作意令心欣悅,此時能斷除下地中品的煩惱及麤重,是名攝樂作意。為令下地一切煩惱於暫時間得離繫故,此對治道相應作意,是所修靜慮最後方便,能斷下地下品的煩惱及麤重,名方便究竟作意。從此無間證得根本上地靜慮俱行作意,是名方便究竟果作意,領受所修作意的修果。
 前面幾種作意,一開始的時候,稱為善修,接下來要善習,不斷的修習,還要善多修習,要一次又一次的修習,方便究竟作意才能生起,成就金剛喻定,斷除一切煩惱。一一作意的差別相,詳細內容如〈聲聞地〉卷34,1089頁所說。以上約修世間道的禪定解釋七種作意,若想知道修出世間道四聖諦的七種作意,可參考卷34所說。
辰二、辨位
 第二科辨位,說明諸作意於斷煩惱的位次。
當知此說斷位及斷方便道位。
 應當知道於方便究竟作意斷除煩惱的時候,稱為斷位,也名其心善逝;於了相乃至觀察作意是斷除煩惱的前方便位,稱為善修。
《披》當知此說斷位等者:謂方便究竟作意說於斷位,所餘作意說斷方便道位。
 方便究竟作意,這時正斷煩惱的種子,稱為於斷位。從了相作意一直到觀察作意,這五種作意說為斷方便道位,是斷除煩惱的方便,慢慢從粗的煩惱斷到細的煩惱。必須善修、善習、善多修習。
卯二、明所斷2 辰一、釋異名3 巳一、解
 第二科明所斷,說明所斷的煩惱,分二科;第一科釋異名,解釋不同的名字,又分三科;第一科解,說明解脫諸纏名解。最後解釋離繫,說明這三個名字的差別。
解者,謂解脫諸纏故。
 解,是指能夠解脫煩惱的現行。纏,是煩惱的別名,〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷8,233頁說:數起現行故名為纏。煩惱現行能纏縛眾生,起諸惡行,令拘惡趣,使眾生輪迴於生死之牢獄,現在能夠解脫煩惱現行的纏縛,不再生起煩惱現行,因此說名為解。
巳二、脫
 第二科脫,說明解脫所緣相,稱為脫。
脫者,謂解脫所緣相故。
 脫,是指解脫所緣的欲相等。解,約能緣心而說,脫,約所緣相而安立。當行者在內心依觀察作意將殊勝的諸欲現起時,意識不再為所緣諸欲的淨妙相所迷惑;出定之後也不會為前五識所緣的事欲所惑,究竟脫離煩惱欲和事欲的繫縛。
巳三、離繫
 第三科離繫,說明解脫隨眠故名離繫。
離繫者,謂解脫隨眠故。
 離繫,是指解脫煩惱的種子。一切法由種子所生,聖者已將所有生起煩惱的因緣斷除,永遠不再生起煩惱的現行,究竟遠離煩惱的繫縛,稱為離繫。
《披》謂解脫所緣相者:謂所知事分別體相,名所緣相,如下自釋。(陵本十一卷十九頁935)當知此說煩惱所緣,非餘一切。
 所知事指意識所認知的依他所生的一切色等事。於前五識所緣取的所知事,依意識分別,內心現起相似的同分影相,名所緣相,如下文本卷389頁所解釋。應當知道此處是說生起煩惱的諸欲之所緣相,是對所知事心裡分別出來一個所緣相,並不是其餘外面疏所緣緣的境界相,例如說修不淨觀,心裡現出一個屍體的相貌作所緣相。現在是指煩惱所緣的欲,不是其他的分別體相。如心裡現出一個蛋糕,這時心裡能夠「解」,不為它所迷惑,馬上的「而不舒泰」,尋復棄捨,不會讓欲的淨妙相相續下去。
辰二、釋離欲2 巳一、舉欲過患4 午一、從諸欲緣所生諸漏
 第二科釋離欲,解釋離欲,分二科;第一科舉欲過患,舉出欲的過患,分四科;第一科從諸欲緣所生諸漏,說明從諸欲緣所生的諸多煩惱。
從諸欲緣所生諸漏者,謂除欲貪,於欲界中所餘煩惱。
 從諸欲為緣所生的種種煩惱,指除了已斷除的欲貪之外,於欲界中其他種種的煩惱。〈決擇‧有尋有伺等三地〉卷58說:「貪著、慳悋、憍高、掉舉等,皆貪品類皆貪等流。」又說:「放逸是一切煩惱品類。」於欲界中所餘煩惱,若略說指因諸欲引生的慳悋、憍高、掉舉等及放逸;若約法法相益,法法相因,一法引生一法,廣說則包括其餘瞋癡慢疑、身見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見及其餘大中小隨煩惱等。離欲的時候,除了斷除欲貪以外,欲界中其他的煩惱也都要出離。
午二、損匱
 第二科損匱,說明欲有到三惡道的過患,名損匱。
損匱者,謂因此生執器仗等惡行差別,於此若作、若增長故,生諸惡趣。
 損匱,指由此諸欲而手執石器木仗等與他人打架,造作罪惡的行為,於此罪惡的行為若造作、若相續造作使惡業增長,最後就是得到三惡道的果報,來生墮到三惡趣。損是生到三惡道去,匱是缺乏可愛的果報,由諸欲會有損匱的過患。
午三、燒
 第三科燒,說明欲有燒身心的過患,名燒。
燒者,謂由此因,欲愛噉食,燒身心故。
 燒,指由此諸欲,就會被自己的愛著心所吞食,燃燒自己的身心。《法華經》說:「三界無安,猶如火宅」。心若不念佛、念法、念僧,就是念三界,念欲的快樂,這就是火,火燒起來還不知道要趕快逃走。普賢菩薩警眾偈:「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂;大眾當勤精進,如救頭然,但念無常,慎勿放逸」。煩惱用燒來譬喻是非常的微妙,如果被欲控制住了,欲愛就將自己燒掉了。
午四、惱
 第四科惱,說明欲能令人生愁歎憂苦惱的過患,名惱。
惱者,謂由此因,若事變壞,便生愁歎憂苦惱故。
 惱,指由此諸欲,如果喜歡的欲事變壞了,就生起愁慼、感歎、憂心、苦惱等。
《披》從諸欲緣所生諸漏等者:漏謂煩惱。為顯從欲緣生諸餘煩惱,故除欲貪。損匱、燒、惱,當知亦從欲緣所生。文略不說,初已說故。
 漏指煩惱,為了顯示從諸欲為緣還有很多過患,除了會生起欲貪以外,還會生起別的煩惱,因此說除欲貪。損匱、燒、惱,應當知道也從諸欲為緣所生。文中省略不說,因為最初已經說過。譬如說,心裡生起嫉妒,希望他人不要擁自己所缺乏的事物,這也是一種欲,是以一種瞋心的形相表現出來而已。所以,從欲會生起其他很多的煩惱,除了正面的貪以外,還有其他負面種種的情緒等等,如恐懼,想要避免不愉快的經驗;換句話說,想要擁有好的經驗,希望每個人見到自己,都能對自己微笑,像冬天的陽光,希望所遇到境界都是這樣,這也是一種欲的表現。這都是從欲所生的煩惱。為了欲,就會打起來了,因為不能滿自己的願,欲也會燃燒自己,如果欲變壞了,就愁歎憂苦惱,這是一般凡夫所面臨諸欲的相貌。
巳二、顯彼出離
 第二科顯彼出離,顯示出離欲的煩惱。
於彼解脫、超出、離繫者,謂如前次第,解脫諸纏、所緣、隨眠故。
 聖人,於諸欲所生的所有煩惱、造作惡行差別、生起欲愛、生起憂惱等已經能夠解脫、超出、離繫,如前文所說能解脫欲貪及其餘煩惱的現行、超出所緣相的誘惑、斷除煩惱的種子。
《披》於彼解脫超出離繫等者:此中彼言,謂前所說從欲緣生諸漏、損匱、燒、惱。於彼出離有三差別,所謂解脫、超出、離繫。解脫,謂於諸纏。超出,謂於所緣。離繫,謂於隨眠。如是差別前文已說,如次應釋。
 此處文中所說「彼」字,指前文所說從欲緣所生諸漏、損匱、燒、惱。於彼欲緣所生諸漏、損匱、燒、惱的出離有種三差別,所謂解脫、超出、離繫。解脫,是指諸纏,能解脫種種煩惱的現行;超出,指於所緣相,能超越出離所緣的諸欲之淨妙相;離繫,指於煩惱的種子,能斷除煩惱的種子。這些差別前文已說,如其次第應該如此解釋。由欲產生種種的諸漏、損匱、燒、惱,聖人全部都解脫、超出、斷除,不為欲所左右了。
寅二、諸受離繫2 卯一、徵
 第二科諸受離繫,說明於諸受離繫,分二科;第一科徵,提問。
云何終不領納緣彼諸受?
 為什麼聖人能夠不領納緣諸欲所生的苦樂憂喜諸受?
卯二、釋
 第二科釋,解釋於諸受離繫的相狀。
謂依將得、正得、隨念諸欲境界,染汙諸受不復現行;其所依身不為眾惑染汙而住,如紅蓮華,水滴不著。
 將得,是還沒有得到,將要得到的欲。正得,是現在正得到的欲。隨念,隨便將其中的一種欲在心中現出來。聖人於未得將得的諸欲、正受用的諸欲、隨心所現的欲相,因為欲而生起的苦樂憂喜捨等諸受,不會再現行。所依止的身心不會被煩惱所染污,像紅蓮華,水滴在上面不能住在華上,掉下來了,不會被欲所染著。
《披》終不領納緣彼諸受等者:此中彼言,所謂諸欲。緣彼諸受略有四種,一者、依持受,二者、資具受,三者、受用受,四者、顧戀受。於有餘依涅槃界中,彼四種受一切已滅,由是說言終不領納緣彼諸受。諸欲境界若將得時,求為和合、求為不離、求為增益,是名彼彼喜樂愛;諸欲境界若已得時,正受用中,欲不相離、欲令久住,是名喜貪諸行愛;是名彼緣諸欲染汙諸受。有餘依中,不復現行。其所依身唯現領受明觸生受,是故不為眾惑染汙而住,如紅蓮華,水滴不著。
 這其中的彼,是指諸欲。當緣色聲香味觸等諸欲時,會有種種的感受,這些受要略而言可以分成四種。第一種是依持受:依止它來攝持身心,如山河大地的器世間;第二種是資具受:日常生活所受用的資具;第三種是受用受:是指受用飲食、受用諸欲時有種種的感受;第四種是顧戀受:受用完了以後,還會回顧、愛戀這些感受,一次一次的想要再擁有這些欲。阿羅漢於有餘依涅槃界中,雖然還有過去有漏法所引生的身心果報,但是他的心是與涅槃相應的,不會再生起愛見等煩惱,是非常的寂靜;對於這四種受的執著已經完全沒有了,因此說終不領納緣彼諸受,不會受這四種受所干擾。
 於色聲香味觸等諸欲將要得到時,內心希望與這些欲和合,希望不要與這些欲分離,希望這些欲能多一點,這種欲貪稱為彼彼喜樂愛。於所得的諸欲境界,正在受用這些欲時,希望不要與這些欲遠離,希望它留久一點,這稱為喜貪俱行愛。未得將得是彼彼喜樂愛,若現在正得時,稱為喜貪俱行愛,名為彼緣諸欲染汙諸受。這些受都是染污的,因為都希望多一點,希望和合、希望不離。
 聖人與凡夫有差別,聖人也會有受,在欲界的聖人也是要受用這些欲,不過聖人的受是明觸相應所生受,凡夫是無明相應觸所生受。凡夫遇到這些欲時,不知道是如幻如化,不真實的,總是被欲所吸引,而生起欲貪。聖人不一樣,是一切法不受,恆常安住在正念中,有明觸相應受,能夠如理作意,知道這一切都是如幻如化,不真實的,有過患的;雖然也有受,不過聖人的受是寂靜的。住有餘依涅槃界中的阿羅漢,身心是喜樂受,但心不為煩惱所染污,所依的果報,現前唯領受明觸生所受,因此不為眾多煩惱染汙而住,心中的境界像紅蓮華,水滴上去,即掉下來。這是聖人微妙的境界。
 以上是五順出離界,說明五種隨順出離諸受的修道方法。煩惱生起時,有它的因緣、序、相、行,出離的方法就是:於出離中極制持心,能控制它,不讓它生起,而且要如理作意,內心要有正念,才能將煩惱無餘盡滅。
癸三、六順出離界4 子一、明建立3 丑一、舉經說
 第三科六順出離界,解釋六種順出離煩惱的因,分四科;第一科明建立,說明建立六種順出離界,分三科;第一科舉經說,舉經所說六種順出離界。
復有六種順出離界,如經廣說。
 另外有六種出離煩惱的方法,如經中有詳細說明。可參考施護翻譯的《大集法門經》卷2。
《披》六種順出離界者:一、慈,二、悲,三、喜,四、捨,五、無相,六、離我慢。由是六種善修習故,定能出離一切恚等,是故建立六種順出離界。
 如果能修慈悲喜捨四無量心、無相三昧、離我慢,其中慈能對治恚心;悲能對治害心;喜能對治嫉妒不喜心;捨能對治欲貪;無相三昧能對治取相之心;離我慢能對治於解脫及所證的疑惑。對這六種觀法圓滿的修習,一定能出離恚害等煩惱,因此建立六種順出離界。
謂我已修慈,乃至我已離諸我慢,然我猶為疑惑毒箭悶亂其心,是故慈等於恚、害等非正對治。
 經中說到,有一個人修錯了,由於聞思修慧不夠,也跟著他人修慈悲喜捨四無量,也修無相三昧、離我慢三昧,但是他心裡還有疑惑,好像毒箭悶亂他的心,這人是有證還是沒證呢?當然是沒證。這人不知無我、無我所,就毀謗,說修了慈悲喜捨四無量還會生起瞋心呢!因此說慈悲喜捨四無量不能對治恚、害等煩惱。
丑二、明所為
 第二科明所為,說明為捨邪執,建立六種順出離界。
當知為捨如是邪執,建立此界。
 由於這類行者的認識不正確,又沒有善巧,雖然也去修了,但是沒有辦法修到無分別智,於是就生起錯誤的執著,說出這樣的言論:我已修慈悲喜捨四無量心,還是不能斷除恚、害等煩惱。其實並不是慈悲喜捨四無量心不能對治恚、害等煩惱,而是他沒有修對,不知道如何去依據這幾種觀去斷除煩惱,因為他過去沒有學習過,因此彌勒菩薩要說明這六種順出離界。
《披》謂我已修慈至非正對治者:此中意顯不善修者,於此六種不善修故,不能出離一切恚等,起如是執,立如是論:謂我已修慈等,乃至廣說。
 行者雖然也去修了,但是於所修法認識不正確,不善巧,沒有辦法修到無分別智,於是起了邪執,說出這樣的言論:「我已修慈悲喜捨四無量」,還是不能斷除恚、害等煩惱,乃至廣說其他種種煩惱的言論。
丑三、辨差別
 第三科辨差別,辨明六種順出離界的差別。
是中恚等離欲對治有差別故,建立前四。
 要對治由欲引起的恚、害、不樂等有差別,所以建立前四種觀行;慈可以對治恚,悲可以對治害,喜可以對治不樂,捨可以對治貪恚和愚癡。
《披》是中恚等離欲對治等者:此中等言,等取害及不樂、貪恚。由修慈故,能對治恚;由修悲故,能對治害;由修喜故,對治不樂;由修捨故,對治貪恚。是故建立前四順出離界。
 此處所說等字,包括害及不樂、貪恚。由修慈三昧,能對治恚的煩惱;由修悲三昧能對治害的煩惱;由修喜三昧,能對治不樂的煩惱,他人有好的事,若能隨喜不會生起嫉妒;由修捨三昧能對治貪欲、瞋恚,為了對治種種的煩惱,而建立前面四種隨順出離的因地觀行。
對治相故,觀察聖住得道理故,建立無相。
 對治色等所緣相的執著,必須修習觀察空住、無願住、無相住、滅盡定住等道理,證得無分別智,才能斷除對所緣相執著的相縛,由此建立無相三昧。
《披》對治相故等者:由隨相識,於時時中擾亂心故,是名為相。對治此故,建立無相。言聖住者,謂空住、無願住、無相住、滅盡定住。如下聲聞地說。(陵本三十四卷二十五頁2809)心正安住彼聖住中,是名為得觀察,能得聖住道理,建立無相。云何道理?謂由不思惟一切相故,及正思惟無相界故,能入無相心定。如下無相三摩地中說。(陵本十二卷九頁1002
 第六意識緣著各種我相、法相而有隨相的繫縛,這種妄識稱為隨相識,於時時中擾亂內心,因此稱為相。要對治相的干擾,必須修無相心三昧。所謂聖住,是指聖人的心安住在空、無願、無相、與滅盡定中。如下〈聲聞地〉卷34,1117頁所說。心正確的安住在聖住中,名為得觀察,能得聖住道理,由此建立無相。無相的道理是什麼?〈本地分‧三摩呬多地〉卷12,415頁說必須不思惟一切法的相貌,還要正確思惟觀察無相:色受想行識、眼耳鼻舌身識、色聲香味觸法的真實相不可得,當心中的執著去除時,根塵識能緣、所緣、器世間都不可得,這時無相無分別;由此觀察無相成就證無分別智時,能如實通達一切法無相的真實義,能入無相心定。如下無相三摩地中所說。凡夫的心都安住在欲上,與貪、瞋、癡相應,心一分別會有種種我相、法相,不能解脫相及由相引生的煩惱繫縛。
觀察究竟正道理故,建立第六。
 觀察究竟正確的我空及無相的道理,證得聖住以後,一定能證得佛法僧戒的四淨信,對於所證得的煩惱離繫,證得的阿羅漢果完全沒有疑惑。為了觀察修行有沒有達到究竟圓滿,而建立第六離我慢三昧。
《披》觀察究竟正道理故者:修加行中,微細我慢與心俱行,能障現觀。證現觀時,彼慢斷滅,由此能趣究竟解脫,以不復能依諸妄見而有所作,及於自證而有疑惑故。由觀察此,建立第六順出離界。
 在修觀的過程中,內心有微細的我慢與心一起活動,認為只有自己會修,他人都不能修,這即是微細的我慢,這時失去無我的正念,這種我慢能障礙現觀。證得無分別智時,才將我慢一分一分地斷除,如果能將最微細的我慢斷除,即能朝向證得究竟解脫的阿羅漢,因為那時自己的內心不會再生出錯誤的思想見解,不會不如理作意而有所造作,而且對自己所成就的無分別智也沒有懷疑,佛所說的解脫是真的印證了,對於自己證得的佛法僧戒不再懷疑。這是要有觀察作意,在修行時,七種作意不斷的運作,還要常常內觀煩惱有沒有出現,我慢斷除之後才證得阿羅漢,由此建立第六種順出離界。
 我慢不容易去除,有我的執著,要到八地菩薩才能清淨,二乘阿羅漢才能斷除俱生我執,其他的人都還有我慢,由此能夠障礙現觀。因此建立空三昧,使行者遠離我慢。
子二、顯對治2 丑一、列釋行相6 寅一、慈
 第二科顯對治,顯示六順出離界所對治的煩惱,分二科;第一科列釋行相,列出所對治的煩惱差別,並解釋對治行相,分又六科;第一科慈,說明慈心三昧能對治瞋恚。
慈對治恚,無損行轉故。
 如果修慈心三昧,希望一切眾生都能得到樂,最先希望最親愛的人得到快樂,然後是中庸的人,最後是希望與己有仇恨的人也得到快樂。這樣就不會於對方有瞋心了,也不會有損惱他人的心情。
《披》慈對治恚等者:此於無苦無樂有情欲與其樂,故名為慈。由此能對治恚故,無損惱行轉。
 修慈心的對象是無苦無樂的有情,希望他得到快樂,稱為慈心三昧。這樣就能夠對治瞋心,沒有損害、惱怒有情的心了。
寅二、悲
 第二科悲,說明悲心三昧能對治害。
悲對治害,為除他苦,勝樂行轉故。
 悲能拔苦,希望有情遠離痛苦,得到殊勝的快樂,使他人的心情快樂,這是悲三昧。
《披》悲對治害等者:此於有苦有情欲拔其苦,故名為悲。由此能對治害故,有勝樂行轉。
 這種對於有苦有情想要拔除他的痛苦,稱為悲。由此悲心能對治傷害有情的煩惱,內心有殊勝的快樂生起。
 什麼樣的人有悲心呢?當看見他人的痛苦,就好像是自己的痛苦,希望趕緊拔除他人的痛苦。若能對治傷害他人的心情,自己也必定是很快樂的,他人沒有苦就是自己的快樂。經典上說菩薩拔除眾生的苦,就好像蚊子蛟到他的腳,他一定會將它驅除的。〈菩薩地〉說,菩薩將除去眾生的苦當做自己的快樂,菩薩的心量實在太大了。凡夫通常是不要痛苦,只想自己得到快樂,菩薩不是這樣,菩薩願意承擔他人的痛苦,當做自己的快樂,真是難行能行。
寅三、喜
 第三科喜,說明喜心三昧能對治不樂。
喜治不樂,於他樂事隨喜行轉故。
 修喜心三昧,隨喜一切有情的善法及殊勝的功德,能對治不樂他人榮耀的煩惱,也就是嫉妒的煩惱,對於他人興盛快樂的事能生起隨喜心,從心深處真實歡喜,就像自己得到興盛快樂的事一樣。
《披》喜治不樂等者:此於有樂有情慶悅隨喜,故名為喜。由此對治不樂。不樂即憎嫉之異名。由有憎嫉,於他所得樂事不生隨喜行故。
 這種對於有樂的有情能為他慶賀喜悅隨順歡喜,因此稱為喜。由此喜心三昧能對治不樂。不樂是憎嫉的別名。由於有憎恨嫉妒,對於他人所得的樂事不能生隨喜心。
 以下節錄印順法師《華雨集》第二冊第三章第二節所說隨喜功德。隨喜,是對於他人的所作所為,內心隨順歡喜,認可為行得好,合於自己的意思,所以「隨喜」是通於善惡的。簡略的說,佛法是淺深不等的離惡行善,這是要自己身體力行的,但不只是自己行就夠了。任何一種離惡行善的善行,可分四類︰一、自行,自己去做;二、勸他行,還要勸他人去做;三、隨喜行,知道他人做了,起認可歡喜心;四、讚歎行,讚歎這一善行,讚揚行此善行的人,以激勵大眾。大家都向於離惡行善,才是佛教的理想。善行如此,惡行也有自行、勸他行、隨喜行、讚歎行;如惡行而具足四行,那可是惡性深重了。約隨喜功德說,一切善行,不外乎一般人的人、天福德;聲聞與緣覺乘──有學、無學功德;菩薩發大心,廣修福慧,自利利他的功德;如來圓滿大菩提,現成佛、說法、入涅槃等最勝功德。對於這一切功德,都應「心生歡喜」。
 《大智度論》說︰「隨喜福德者,不勞身口業作諸功德,但以心方便,見他修福,隨而歡喜。」這不是說,不需要身語的實際善行,是說見他修福而心生歡喜,是有很大功德的。依《大智度論》說︰隨喜功德之所以有大福德,一、確信福德因果,「得正見故,隨而歡喜」。二、「我應與一切眾生樂,而眾生能自行福德」,作福的一定能得安樂,那就與自己行善一樣。三、「眾生行善,與我相似,是我同伴,是故隨喜」。
 眾生是自我中心的,雖明知行善是應該的,但從自我而起顛倒,每對他人的善行善事,福德慧德,會引起嫉妒,障礙或破壞,這是修菩薩行的大障。如能修隨喜行,時時隨喜一切功德,那一定能慈心普利,趣入菩提的大道。
寅四、捨
 第四科捨,說明捨心三昧能對治貪恚。
捨治貪恚,俱捨行轉故。
 修捨心三昧能對治貪欲瞋恚,此時思心所與不貪、不瞋的捨心所同時活動。
《披》捨治貪恚等者:處中而住,說名為捨。此於一切有情平等平等無有親怨,由是故能對治貪恚。無欣無慼,名俱捨行。
 心裡沒有貪也沒有瞋,處中而安住,稱為捨。對於一切有情都是平等心,沒有對某些有情比較親近或有怨恨,由此能對治貪欲瞋恚。心中沒有歡欣也沒有憂慼,名為俱捨行。
 宗喀巴大師說「恩怨中庸今雖現,各各思量無決定,不應虛妄分愛憎,勤修捨心求加持」恩怨都是不決定的。有人跟自己很好,但是因緣改變,會吵起來。捨能對治貪恚,因此對親的人不要貪愛,對怨的人也不要瞋恚,心能夠與捨受相應,公平對待一切人,這是一種捨。另一種捨是,碰到好的境界菩薩要教導眾生捨離貪,如果碰到不好的境界,菩薩要教眾生捨離瞋,對不苦不樂的境要教他捨離癡,不要認為這是真實的,要知道我空、法空,心裡平等,捨掉貪瞋癡的一切煩惱。阿羅漢也有喜受、樂受、不苦不樂受,但這是不染污的。一位行者成功了,應該是歡喜快樂的,內心是平靜的。心不會不平等,有煩惱心是不平等,會有憂悲苦惱。
 說一個很有意思的事,這是外國人寫的偈子:「我用批評的顯微鏡看哥哥,哥哥顯得多麼的粗躁呀!我用輕視的望遠鏡看哥哥,哥哥是多麼的渺小呀!但是我拿起真相的鏡子,我發現我與哥哥是多麼的相似啊!」其實看他人起煩惱時,並不是他人真的有煩惱,而是自己有煩惱。一般人都是拿著錯誤的鏡子看他人,心會不能平等,煩惱的黑軍佔滿了自己的心,若是自己也能拿起真相的鏡子照照自己,會發現其實自己也沒有什麼了不起的!
寅五、無相
 第五科無相,說明無相心三昧能對治一切眾相。
無相對治一切眾相,相相違故。
 無相是觀色受想行識是無相的,剎那生剎那滅,這樣的無相可以對治自己的隨相識,心識如果起分別,會有相產生,「此心如是生時,即有如是影像顯現。」又隨著這些相生起種種的貪瞋癡,而有貪相、瞋相、癡相,無相三昧能對治這些相,因為無相三昧是與相相違的,這是阿羅漢的程度。
寅六、離我慢
 第六科離我慢,說明於自解脫或所證中定無疑惑能離我慢。
若離我慢,於自解脫或所證中定無疑惑。故離我慢是彼對治。
 行者在修的時候還有種種微細的我慢,執著有我即會有高慢心,如果能遠離我慢,那麼對於自己的解脫或證得的無分別智是不會有疑惑了。佛這麼說,就照著這麼做,到實證的時候,是不會有任何疑惑了。因此離我慢能對治疑惑的煩惱,遠離增上慢。
《披》若離我慢等者:謂如已證諦現觀者,畢竟永斷見道所斷一切煩惱,是名解脫。此解脫已,能自了知畢竟不墮惡趣,是名於自解脫定無疑惑。又復具足成就四種證淨,是名於自所證定無疑惑。如是疑惑,我慢俱轉,我慢若離,疑惑永斷,故離我慢是彼對治。
 這裡的證諦現觀者是指初果聖人,究竟斷除了見道所斷的見解上的錯誤,分別心於三界四諦有112種見道所斷的煩惱,解脫這些煩惱,稱為解脫。解脫已後,不會再依於分別我見生起煩惱造作惡業,而墮到三惡道,能自己了知究竟不墮三惡趣,稱為於自解脫定無疑惑。又能具足成就佛、法、僧、戒四種證淨,稱為於自所證定無疑惑。有這些疑惑時,會有我慢俱時生起,我慢若能遠離,疑惑即能永遠斷除,因此離我慢是疑惑的對治道。
 初果聖人成就四種證淨,這是因為佛這麼說,照著這麼做,得到了實證,對於佛再不會有任何疑惑了;依法而行得到成就,對法有淨信;對於依教奉行的聖僧,也由自己能依教奉行證得實相,而確信不疑;對於持戒清淨能得定、依定得能得慧也從經驗中證明而得淨信,因此對於佛、法、僧、戒不再有疑惑,對於自己所證的無分別智也沒有疑惑。為什麼會疑惑?因為沒有成就聖道之前有我執,總是依自己的角度看,有我執不但能生煩惱,也會產生疑惑。如果遠離由我而起的高慢心,對於解脫煩惱、證得聖道的疑惑也就完全對治了,所以說離我慢可以對治疑惑。離我慢要主是修空三昧,觀察色受想行識無我、無我所,不但身體不是我我所,心也是因緣所生的、無我、無我所,由此對治我慢。
丑二、結顯德失
 第二科結顯得失,結語顯示對治煩惱有功德,不對治煩惱則有過失。
此諸出離,定能出離一切恚等。不善修故,恚等過失容可現行。
 前面舉出六種順出離界的方法之後,這裡是顯示它的功德和過失。
 以上所說的修慈起夠對治恚,悲能對治害,喜能對治不樂,捨能對治貪瞋,如果修成功了,一定能出離恚害等煩惱。如果修得不好、不圓滿的,這些恚、害、不樂、貪心、瞋心的過失有緣就會出現了。
子三、明所攝2 丑一、舉前五種
 第三科明所攝,說明六種順出離界與天住、聖住相攝的情況,分二科;第一科舉前五種,舉出前五種順出離界與天住、聖住相攝的情況。
又前五種順出離界,初之四種天住所攝,第五一種聖住所攝。
 前面說的五順出離界,得到初禪可以出離欲、恚、害,二禪出離苦根,三禪出離喜根,四禪出離樂根,所以五順出離界中的前四種從初禪到四禪,是屬於天住所攝;而第五種無相心三昧可以出離捨根,是屬於聖住的範圍。
《披》初之四種天住所攝等者:謂諸靜慮、諸無色住,是名天住。欲、恚、害出離,靜慮天住所攝;及色出離,無色天住所攝。薩迦耶滅,聖住所攝,謂修空、無願、無相為加行故。
 四禪及四空定,稱為天住。從初禪修到四禪,修不淨觀對治欲,修慈觀對治恚,修悲觀對治害,這是屬於四靜慮的天住所攝。再進一步修無色界定,從色出離,這是無色界天住所攝。五種順出離界的前四種是出離欲、恚、害及色,第五種薩迦耶滅是聖住所攝,這是要修無相心三昧;聖人都是住在空、無願、無相、及滅盡定,無相心三昧是其中的一種。以上說明五順出離是出離五種受的因,及與天住、聖住相攝的情況。
丑二、顯此六種
 第二科顯此六種,顯示六種順出離界與天住、聖住相攝的情況。
今此六種順出離界,前之四種梵住所攝,第五、第六聖住所攝。
 現在說六種順出離界的前面四種,慈悲喜捨四無量心是梵住所攝,這是通於凡聖的。梵是清淨的意思,離欲而得清淨。第五無相心三昧,和離我慢的空三昧是聖人的境界,所以是聖住所攝。
《披》前之四種梵住所攝等者:慈住、悲住、喜住、捨住,是名梵住。攝前四種,如次應知。第五無相,無相聖住攝。第六離慢,空、無願聖住攝應知。
 慈住、悲住、喜住、捨住四無量心,稱為梵住。梵住攝六種順出離界的前面四種,如其次第應該知道。第五種無相心三昧,是屬於無相聖住所攝。第六種離我慢,是空三昧、無願三昧的聖住所攝應當了知。
子四、明所依3 丑一、略釋名2 寅一、出離
 第四科明所依,說明修成六種順出離界所依止的方法,分三科;第一科略釋名,要略解釋出離與依的名稱,又分二科;第一科出離,說明能超越恚等諸過失故,名為出離。
復次,能超恚等諸過失故,名為出離。
 其次,能超越恚、害、不樂、貪瞋等種種煩惱的過失,因此稱為出離。
寅二、依
 第二科依,說明於出離時正可憑仗,故名為依。
於出離時正可憑仗,故名為依。
 於出離恚、害等煩惱時正是應當依據這些原則,因此這些原則稱為依。
丑二、標列種
 第二科標列種,標示列舉出有四種依。
世尊說依略有四種。一、法是依,非數取趣;二、義是依,非文;三、了義經是依,非不了義經;四、智是依,非識。
 佛陀說的依,要略而言有四種。
 一、法是所依,不是人,即依法不依人。依據佛法而修,以正教量為依,佛法教導這樣修就這樣修,而不是依人所說而修。每個人的經驗不同,要依止人的時候,先要與他對談,看他所說的是不是合乎佛法,如果他自創一門,則依止他就不太可靠;尤其是末法時代,碰到聖人的機會很少,所以最好是依據佛法,若這個老師所教的是合於經論的,才可以聽。如何能依法不依人,必須自己深入經藏,思惟諸法實相的道理,明辨三乘聖道的道理,才有能力不為他人動搖,而依法不依人。
 二、義是所依,不是文,即依義不依文。學習佛法不能依文解義,必須思惟文字所表達的義理。追求佛法時,必須探求佛說法的深義,不是為了追求世間華麗辭藻裝飾美好的文詞,因此聽法時雖遇使用一般語言說法,若能符合佛說的義,依於珍貴的義理也應恭敬聽受。
 三、了義經是所依,不是不了義,即依了義經,不依不了義經。佛將法分成了義不了義,又勸有情依了義經不依不了義經,依《大乘法苑義林章》卷1說,佛有四種用意,因此依法印非印門、詮常非常門、顯了隱密門、言略語廣門而安立了不了義:
 1. 為令有情捨邪歸正,依「法印非印門」,而安立了不了義。法印有三種,一諸行無常、二涅槃寂靜、三諸法無我,或說四嗢柁南即三法印加上有漏皆苦。若一切聖教為此三種理印所印等名為了義,違背三法印等即非了義經。由此道理,三藏.二乘.十二分教都是了義,因為都能捨離煩惱業及苦故。諸外道教是不了義經,不能永捨惑.業.苦故是不了義。如〈決擇‧聞所成慧地〉卷64說:歸依有幾?何緣但有爾所歸依?歸依有三,謂佛法僧。四緣故有爾所歸依,一由如來性調善故,乃至廣說。由佛如是,其佛所說法毘奈耶,亦可歸依。又如《涅槃經》說:一切外道所可言說悉皆妄語,故唯佛教是了義經,順三法印等可歸依故;諸外道教非了義言,違三法印等不可歸故。設有聖教唯說佛教為了義言,外道所說名非了義。以此門安立了不了義,不是說佛教中唯是了義故。
 2. 為令有情捨二乘歸大乘,依「詮常非常門」,而安立了不了義。如《涅槃經》卷6說:聲聞乘名不了義,無上大乘乃名了義。若言如來無常變易,名不了義;若言如來常住不變,是名了義。此經意指若經中說佛法身常住不變,名為了義,與此相違名不了義。《解深密經》及本論〈決擇‧菩薩地〉卷76說:世尊往昔,唯為發趣聲聞乘者,以四諦相轉正法輪,雖是希奇,然是有上是未了義。這就顯示大乘是了義經,聲聞乘教名非了義。這是依大乘、二乘所說,名為了不了義,並不是諸大乘法都沒有不了義,聲聞乘經都沒有了義。
 3. 為令捨隱密教歸向顯了教,依「顯了隱密門」,而安立了不了義。依〈菩薩地〉卷45說:於大乘中顯了言教名為了義,隱密言教非了義經。又〈決擇‧菩薩地〉卷75說:世尊在昔第二時中,唯為發趣修大乘者,依一切法皆無自性無生無滅,以隱密相轉正法輪,雖更希奇而亦有上,猶未了義。指佛所說除了二乘教是不了義經,佛所說般若之教即說一切性皆是空,名不了義經;佛第三時中,所說《解深密經》,三自性、三無性教為了義教。因此大乘經說諸法相,若所說不能明白顯了,所詮釋的道理不究竟,名不了義經;若所說能明白顯了,所詮釋是究竟的道理,名了義經。
 4. 為令有情知法有廣有略,依「言略語廣門」,而安立了不了義。〈決擇‧聞所成慧地〉卷64說:「不了義經,謂契經.應頌.記別等教世尊略說,其義未了應更當釋;了義教者與此相違」。這段文是指,雖同是大乘明顯之教,最初說般若中道之教是略說,所談空理不能詳盡徹底,所明空義不能周全,名為不了,不是指所詮理不究竟名為不了。由此道理顯示諸聲聞乘也有了義,除契經等餘自說等,語具廣大詳盡徹底,名了義經;大乘之中明顯之教契經等中道說法,若所言省略語具不能廣大詳盡,也有不了義經。這是依所說義之言教有廣略,名了不了,不是約所詮理是究竟、非究竟名了不了。由此四門了不了義,能解釋一切教了不了義的道理。若諸有情已種上品善根、已清淨諸障、已成熟相續、已多修勝解、已能積集上品福德智慧資糧,這種五事具足的有情不受了不了義拘礙,可以說是達人解法無法不達,若是五事不具足的有情,福德智慧資糧不足,應依彼了義經修行,才不會產生障礙,而造謗法的惡業。
 四、智是所依,不是識,即依智不依識。凡夫都是用第六意識學習佛法,當然也是用第六意識來修行,等到修行成就時,觸證諸法實相,才能轉識成智。未證得聖道前不要相信自己虛妄分別所生的遍計所執而造業,因此佛說:「慎勿信汝意。汝意不可信。」學習佛法不能只停留在聞慧和思慧,一定要進一步修習止觀,從有漏的修慧到無漏的修慧,真實出離生死,成就無上菩提,才能依智不依識。在沒有觸證之前聞思階段,先依聞思慧如理作意,進一步依修慧證得無漏,能依智不依識。 
丑三、明建立2 寅一、約四補特伽羅辨3 卯一、徵
 第三科明建立,說明如何建立四種所依,分二科;第一科約四補特伽羅辨,約四種有情辨明四種所依,又分三科;第一科徵,提問。
此四種依,因何建立?
 這四種所依,是為了什麼原因而建立?
卯二、標
 第二科標,標出四種有情。
補特伽羅四種別故。
 佛陀是為了對治四種人,於學習佛法所生不同的缺點,而說出這四種所依。
卯三、釋2 辰一、別辨相
 第三科釋,解釋,分二科;第一科別辨相,各別說明四種有情的相狀。
謂因諂詐補特伽羅差別故,建立初依;因順世間補特伽羅差別故,建立第二;因住自見取補特伽羅差別故,建立第三;因聞為極補特伽羅差別故,建立第四。
 一、為了對治有一類諂媚、欺詐的有情,而建立第一、依法不依人的道理。這類人有諂媚、欺騙的情況,外表道貌岸然,但卻沒有證得聖道。自己誇說跟他學一定不會有錯,可不可以跟他學呢?必須與要他對論,看他是否真的懂得如何修證的次第及道理,所以這裡說要依法不依人。那要怎麼樣才能依法不依人?當然自己必須學習佛法,不然哪裡知道什麼是法?怎麼會知道自己所依止的到底是法還是人?
 二、為了隨順世間有情的差別,建立第二、依義不依文的道理。世間人執著文句而不解義,喜歡美好的文句如詩詞等,而不能通達文所表達的義,為了對治有情這種盲點而安立依義不依文。
 三、為了對治有一類的人執著自己的思想、自己的見解,不能放下自我的見執去理解法義,因此建立第三、依了義經不依不了義經的道理。如前所說依四門道理建立了不了義,最初是外道法與佛法對論的法印門;第二是大乘與二乘對論的詮常非常門;第三是隱密顯了對論門;第四是略說廣說對論門,大乘、二乘經都有了不了義差別,行者約自己的福德智慧條件而作決擇。
 四、為了對治有一類的人,只要聽聞佛法,集聚學問,不去修證的人,因此建立第四、依智不依識的道理。有一類人將佛法當成學問研究,不能身體力行,如此必定不能獲得佛法的利益,如同銀行裡的職員數的鈔票都不是自己的。如果能身體力行,將佛法落實於身語意上實際修行,才能入寶山不空手回,能成就佛菩薩的功德。但是若只想修行而不學習佛法的人,修錯了也不知道,這也不對,所以修行不能離開經教,經教也不能離開修行。
《披》謂因諂詐補特伽羅差別等者:謂彼諂詐補特伽羅,未能證得沙門果法,因此失故,建立唯法是依,非數取趣。又順世間補特伽羅,樂著言論,未能知義,因此失故,建立唯義是依,非文。又住自見取補特伽羅,執義非義,非義為義,因此失故,建立了義經是依,非不了義經。又聞為極補特伽羅,彼以聽聞為其究竟,不求證得,因此失故,建立唯智是依,非識。
 那一類心懷諂詐的有情,不能證得聖道果法,由於有這種過失,所以建立依法不依人。因此要努力學習佛法。那要學到什麼程度?一定要學到自己能看得懂,可以思惟、能分辨三乘聖道的差別、可以依教修行的程度。有的人說自己的師父多有名,但是仍應該依法不依人。又有一類的人歡喜世間的言論及美妙的文學,而不知道言論、文學所表達的義理,因為有這種過失,所以才建立依義不依文。又有一種人執著佛說的真實義不合道理,不合道理的義理反而執著為佛說的真實義,邪正不分,有錯誤顛倒的思想,而自以為是正確的,因為有這種過失,而建立應依了義經所說的,不要依不了義經所說的。要清楚什麼是方便法門,什麼是究竟的法門。又有的人認為聽聞佛法就是究竟,不去斷除煩惱、修習止觀,因為有這種過失,所以建立依智不依識。佛陀因為世間學習佛法有以上四種人才建立這四種所依。
辰二、隨難釋
 第二科隨難釋,接著解釋較難的義理。
因其諂詐,說法是依,非數取趣。要與彼論分別決擇,方證正智;非唯由彼現威儀故。
 這裡提醒佛弟子們親近善知識時,要依法不依人,這人可能有諂詐而詐現威儀,一定要與他對論辯明,當然自己要有能力分別、決擇的智慧,也就是要有擇法眼,看看這人是不是證得了無分別智,而不能只看他所表現在外的威儀,就相信他的話了。如果沒有擇法眼就去參學,是很危險的事。
寅二、約四時辨3 卯一、標差別
 第二科約四時辨,約四時說明四依,分三科;第一科標差別,標出差別。
即於此中復有差別。
 又有不同的四個時機因緣,佛說這四種所依。
卯二、別辨相4 辰一、初依2 巳一、標簡
 第二科別辨相,各別說明四依的差別相,分四科;第一科初依,說明初依的依法不依人,分二科;第一科標簡,標出唯法是依,簡除以人為依。
謂佛宣說補特伽羅及與諸法,唯法是依,非數取趣。
 佛在經中說到人及種種的法,人是依止色受想行識而安立的假名,是無我、無我所的,所說的「法」才是所要依止的,而不是依止於人。
巳二、隨釋
 第二科隨釋,接著解釋。
世俗言辭不應執故。
 依據世俗的言論才有補特伽羅,依止色受想行識而安立的假名,而有我、有你、有他,所以不應該執著於世俗的言辭,應依法而修。不要思惟人而要思惟法。
《披》世俗言辭不應執者:補特伽羅唯是假立,都非實有,依此說彼世俗言辭不應依執。
 當說到某甲、某乙,這都是假名安立的,這是世間的言辭,不應該執著有真實的某甲、某乙。這是第一種依法不依人的原因。
辰二、第二依2 巳一、標簡
 第二科第二依,說明第二依,分二科;第一科標簡,標出唯義是依,簡除以文為依。
法又二種,謂文及義。唯義是依,非文。
 第二種依文不依義。法又有二種,能詮的文及所詮的義。唯有名句文所詮顯的義是佛弟子們所應依止的,並不是能詮的文。
巳二、徵釋
 第二科徵釋,問答解釋。
何以故?不應但聞即為究竟。要須於義思惟、籌量、審觀察故。
 為什麼呢?不要只聽聞佛法就以為夠了,達到究竟了,應該要思惟、衡量、更詳細的觀察文句所表達的義理。
辰三、第三依2 巳一、標說
 第三科第三依,說明第三依,分二科;第一科標說,標出佛說的經有了義,或不了義的差別。
佛所說經,或有了義,或不了義。
 佛所說的經有人天乘、聲聞乘、緣覺乘、及大乘的差別;其中有了義的,也有不了義的;有說得很明白的,也有說得不明白的;有說得究竟的,可以使有情出離生死乃至達到無上菩提的,也有說得不究竟的,只是趣向人天善趣的端正法。總之如上所說佛說法為令有情捨邪歸正,捨二乘歸大乘,捨隱密教歸向顯了教,或令有情知法有廣有略,而安立了不了義的差別。
巳二、簡依
 第二科簡依,簡別了義是依,非不了義。
觀察義時,了義是依,非不了義。
 當觀察文所詮的義的時候,了義經是應該依止的,不應該依止不了義經。
辰四、第四依2 巳一、標說
 第四科第四依,說明第四依,分二科;第一科標說,標出佛說往善趣與趣向涅槃的差別。
世尊或時宣說依趣福、不動識,為往善趣故;或時宣說四聖諦智,為向涅槃故。
 佛陀在講經時,有時候說不了義經,希望眾生能往生到人天的善趣,而說造福業能得到欲界人天富貴的果報,或是說造不動業,得到色界、無色界的果報。有時候佛陀又宣說了義經,說到苦集滅道四聖諦的智慧,使眾生能斷除煩惱,趣向究竟涅槃。
《披》世尊或時宣說依趣福不動識者:感人天業,是名為福;定地諸業,是名不動。此於現在已得生滅異熟識中,安置彼種,令趣當生,由是名趣福、不動識。
 感得人天的業,名為福業。修五戒、十善才能感得人天的果報。修得色界及無色界的禪定,稱為不動業。造作福業及不動業時,在現在剎那生滅的異熟識中熏成種子,這類種子能使有情於來生感得福業的異熟果、或不動業的異熟果,也就是感得人天的果報。世尊宣說這類的法,名為不了義,如果宣說的是趣向涅槃的四聖諦的經典,是了義。
巳二、簡依
 第二科簡依,簡別唯智是依,非識。
於修法隨法行時,唯智是依,非識。
 修法的法是指涅槃,隨法的法是指修行的方法,如八正道等三十七道品。修三十七道品的時候要依教奉行,依智不依識,漸次成就聞思修三慧。不要住自見取,以學術的眼光、或世俗的標準來學習佛法,不要用自己第六意識的虛妄分別而起惑造業,應依聖智所說如理作意。
《披》於修法隨法行時等者:謂如所求、如所受法,身語意業無倒隨轉,正思、正修,是名法隨法行。如下菩薩地說。(陵本三十八卷十八頁3158)修習此時,要依於四聖諦聞思及修三所成慧,由是說言唯智是依。
 對於所追求的涅槃,所修習的佛法,身業、語業、意業要遠離常樂我淨的顛倒,隨順佛所說的法,正確的思惟,正確的修行,稱為法隨法行。如下〈菩薩地〉卷38,1280頁中所說。修習法隨法行時,要依止四聖諦的聞慧、思慧及修慧,所以說是唯獨智慧是所依,不是妄想執著的虛妄分別心為所依。
卯三、結略義3 辰一、標
 第三科結略義,結說要略的義理,分三科;第一科標,標出於四時失不失故,建立四種補特伽羅。
略於四時失不失故,建立四種補特伽羅。
 又略說在四種時候,由於有過失及沒有過失的緣故,依據四種人而建立依法不依人乃至依智不依識。
辰二、列
 第二科列,列出四時。
謂得法時、任持時、觀察義時、修法隨法行時。
 是哪四時呢?指得法時、任持時、觀察義時、修法隨法行時。得法時是指證得沙門果時;任持時,是聽聞佛法時;觀察時,是觀察文所詮的義理時;修法隨法行時,指修止觀時。
辰三、結
 第三科結,結說依四時建立四依。
依四時故,建立四依。
 在得法時,要依法不依人;在任持佛法時,要依義不語(文);在觀察文所詮的義理時,要依了義經不依不了義經;在修止觀時,要依智不依識,依佛的聖言量來修,不要依止自己的虛妄分別。
《披》略於四時失不失故等者:隨獲一種沙門果時,名得法時。多聞聞持,名任持時。觀察法句所詮表義,名觀察義時。修無倒業及正思修,名修法隨法行時。於此四時,彼四補特伽羅顛倒所依,是名為失。於佛建立無倒依止,是名不失。
 當證得初果、二果、三果、四果的時候,名為得法時。這時是依止色受想行識無我、無我所的法來修的,所以是依法不依人。聽聞佛法,多聞又通達佛法的道理時,稱為任持時。任持佛法應當明白佛法的道理,才能將佛法攝持在心,這時要依義不依文。觀察佛所開示的法句,所詮示的道理,這時要依了義、不依不了義。了義的經能使有情趣向涅槃,不了義經只能使趣有情向人天善趣;或者是說得明白的經典是了義經,而說得不明白的經典是不了義經;或者說得究竟的是了義經,說得不究竟的是不了義經;或者說大乘是了義的,而二乘是不了義的。修無倒業是修三十七道品等,心在維持正念時,以及在正確思惟時,稱為修法隨法行時,這時要依智不依識。以上所說的四種時候,有四種人有過失,第一種人是有諂詐,不能證得沙門果,所以要依法不依人;第二種人隨順世間,愛著言論,而不能知道其中的道理,在學習佛法時,不能只知文而不知其義,應該依義不依文;第三種人執著自己的見解,不能理解佛說的真實義,所以要依了義不依不了義;第四種人只要聽聞佛法,而不去修行,這是不可以的,不應該依自己的虛妄分別,應該透過修行得到的智慧。這是修學佛法的準則,在聞慧的階段,要依法不依人、依義不依文;在思慧的階段,要依了義不依不了義;在修慧的階段,要依智不依識。
 關於四依,可以參考印順法師的《學佛三要》中的慧學概要。
己三、作意及所緣2 庚一、結前生後
 第三科作意及所緣,說明作意及所緣,分二科;第一科結前生後,結束前文、生起後文。
復次,已說安立,當知於此靜慮等中,作意、所緣二種差別。
 其次,已經說了〈三摩呬多地〉的安立,對於靜慮的名相安立、蓋障、靜慮支分、靜慮異名、出離受等已經有所了解,還應當了解於此各種靜慮的修習當中,內心的作意及所緣二種差別相,及如何修習所緣諸相作意。
 作意的作用是能警覺應起的心種引令趣境,警策應起的心種與所緣境接觸。當根不壞、境界現前時,還須有作意心所引心趣境,才能生起諸心心所的作用;若是此時作意不生,雖根不壞、境界現前,由作意闕故心不得生。由此可知起心動念的關鍵在作意。作意有兩類,一是如理作意,一是不如理作意。如理作意,要略而言是指從善知識處,聽聞正法以後,引攝其心,隨順善知識所說的道理作意發意,審正觀察深妙句義,名為如理作意;或者說隨順我法二空真如的道理所發的作意稱為如理作意;與煩惱相應的作意,名不如理作意。
 〈有尋有伺等三地〉卷5說:如理作意相應尋伺事,有八種事:一施所成福作用事、二戒所成福作用事、三修所成福作用事、四聞所成事、五思所成事、六餘修所成事、七簡擇所成事、八攝益有情所成事。修任何功德都需要如理作意,此處談到靜慮,勢必依止如理作意,方能成辦,因此在文中特別說出七種作意、四十作意及七種作意、四十作意相攝。
 〈意地〉卷3說引生作意的因緣,有四因:一由欲力、二由念力、三由境界力、四由數習力。欲力,是指於是所緣境心有愛著;念力,是指若於所緣境已善取其相,已極作想;境界力,是指若彼所緣境界或極廣大,或極可意正現在前,由這種境界力心則於彼多作意生。因此所緣相也是令作意生起的原因之一。數習力,是指數數串習的力量而生起作意。行者若常常串習正念,心境相對時則多分能如理作意。
 說完作意,接著談到所緣差別,所緣若廣大或極熟悉、或為心所愛或為心善取,能使作意生起;作意的如理與否也影響所緣的染淨,所緣的染淨也影響作意的如理與否,彼此不即不離,心生種種法生,因此最後又談到修習所緣諸相作意,說明作意與所緣相的關係。
庚二、別釋二種3 辛一、作意差別2 壬一、出二種2 癸一、總標
 第二科別釋二種,各別解釋作意及所緣等,分三科;第一科作意差別,說明作意的差別,又分二科;第一科出二種,說明二種作意,又分二科;第一科總標,總相標出作意的差別有七作意及四十作意二種。
作意差別者,謂七種根本作意及餘四十作意。
 作意的差別,要略而言可以分成二大類,即是七種作意與四十種作意。七種作意,是修習靜慮的根本方法;若細分作意又可分成四十種,即是四十作意。以下先列出名字再做解釋。
癸二、別辨2 子一、七種作意
 第二科別辨,各別辨明七種作意及四十作意,分二科;第一科七種作意,說明七種作意。
云何七種作意?謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。
 什麼是七種作意呢?就是了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、及加行究竟果作意。這是七種運用內心的方法、七個層次,是修行的根本作意。從欲界定經未到地定進入初禪,乃至從四禪進入四空定,或依止禪定修習毗缽舍那成就聖道,都需要修這七種作意。
《披》云何七種作意等者:此中作意一一差別,聲聞地中廣辯其相。(陵本三十三卷二頁2674
 此處作意一一的差別,在〈聲聞地〉卷33,1065~1071頁有詳細說明這七作意的相貌,這裡只是要略的說。
 了相作意,是明白所要修行的方法和結果。經由聞思佛法,知道為什麼要修禪定,以初禪為例,必須正確的了知欲界麤相和初禪的靜相。應當正確尋思欲界六事:即一義、二事、三相、四品、五時、六理。詳細內容如〈聲聞地〉卷33所說。若依六事詳細思惟了知為什麼欲是苦的,欲會引起很多煩惱,乃至自己心中有欲心時,必須正確的了知欲界麤相和初禪的靜相,知道欲是不好的,有比欲更好的禪定。為了斷除所應該斷除的欲及種種的煩惱,與所希求成就的禪定,心裡發願修學禪定以後才會去行動,才能忍耐靜坐的苦。這個階段稱為了相作意,猶有聞思間雜,是一種前方便。
 勝解作意,於所緣相發起勝解修奢摩他毘鉢舍那,修習如了相作意所尋思的麤相靜相數起勝解,名為勝解作意。這是有力量的思惟觀察,是斷煩惱的主要力量,修學佛法一定要有勝解,對所緣事認識得非常清楚,數數的思惟形成一種力量。為了斷除欲及其過患與成就禪定的功德,正式發起加行的止觀。勝解作意已經算是真實修行,必須依止未到地定修習,才屬於修慧相應。
 遠離作意,為了得初禪,作意有力量遠離欲,能棄捨欲的粗煩惱,由勝解作意善修善習善多修習為因緣故,最初生起斷煩惱道,能斷上品煩惱,與所生起斷煩惱道俱行的作意,名遠離作意。真實能斷煩惱的是勝解的力量,知道欲是不好的,禪定是好的,就不再想欲的事情,在所緣境上數數憶念,心也能隨順與定相應,能夠將粗的、很容易發現的煩惱棄捨,這是遠離作意。
 攝樂作意:遠離作意之後,這時心繼續安住在所緣境上,繼續的勝解、有力量的思惟持續觀察以後,進一步作意能夠達到攝樂作意的程度,就能棄捨所有中品煩惱。中品的煩惱就是比粗的煩惱還要細一點的煩惱。這時候心裡不會想欲的事情,真實的喜歡靜坐,愛樂修行,已經嘗到禪定的法味,會覺得這件事很重要;若還沒有達到這個程度,可能會覺得出去走走比較重要。這是修行的一種相貌。
 觀察作意,為了要考驗自己有沒有錯認消息,尚未得初禪而誤認為自己已經得到初禪、已經離欲了,因此在靜坐的時候,觀察自己到底有沒有真的離欲。在靜坐時故意在心中現出某種欲的境界,看看自己心中的反應如何,觀察自己有沒有斷除最細的煩惱,如果仍沒有斷,就要遠離增上慢,繼續努力觀察欲的粗劣性與過患、離欲的功德、禪定的微妙性,相續這樣勝解努力斷除煩惱,才能往上再進一步。
 加行究竟作意:繼續努力勝解時,就能棄捨最微細的煩惱,遇到有欲的境界就能棄捨,這是加行究竟作意。加行究竟作意是正斷煩惱,屬於無間道。
 加行究竟果作意,是解脫道,是證得禪定的時候,得到輕安樂,喜樂受出現了,能夠正式領受禪定的功德。前面的了相作意一直到加行究竟作意,不斷的、很圓滿的修止,就能得到這種成果,領受初禪的利益:喜、樂受。這時身心會很快樂,這種快樂要自己實際去體驗。
 在有漏定時,只是以石壓草,用定力壓住煩惱,不令之生起,暫時伏除斷滅欲的現行,但是不是永遠拔除其種子。若不修無漏的聖道,依觀下苦粗障,欣上靜妙離,只是比較此上彼劣而修禪定,成就之後還有上法,例如初禪上面還有二禪,二禪上面還有三禪,乃至四禪。而無漏聖道是無上法,無上梵行,是究竟離欲,沒有能再超過它的了。
子二、四十作意3 丑一、徵
 第二科四十作意,說明四十種作意,分三科;第一科徵,提問。
云何四十作意?
 什麼是四十種作意?
丑二、列15 寅一、約三慧辨
 第二科列,列出四十種作意,分十五科;第一科約三慧辨,約聞、思、修三慧安立作意。
謂緣法作意、緣義作意、
 約聞、思、修三慧來說,在聽聞佛法、思惟佛法、修習佛法時,內心是如何作意呢?就是要警策自己的心去緣法、緣義。法是能詮的文,義是文所詮釋的義理,在聞思修的時候,心不能離開法和義。這二種作意與聞思修三慧有關,下面說聞所成慧主要是緣法作意,思慧與修慧的重點是緣義作意。
寅二、約四念住辨
 第二科約四念住辨,約四念住安立作意。
緣身作意、緣受作意、緣心作意、緣法作意、
 約四念住來說有四種作意,要警策自己的心在身、受、心、法上去作意。緣身作意,作意心所告訴自己的心說:應該去緣慮自己的身,知道身體是不淨的;緣受作意是緣慮自己的感受,苦受、樂受或是不苦不樂受,知道這些受都是苦的;緣心作意是警策自己的心去觀察心的剎那無常,心不停的在變;緣法作意,緣法無我,緣一切法是無我的過程。 
寅三、約假實辨
 第三科約假實辨,約假實安立作意。
勝解作意、真實作意、
 約假實來說有勝解作意及真實作意二種。有名言的就是假,離名言就稱為實。依止名言對所詮的法有堅固決定的勝解,這是勝解作意。約對治煩惱說,修不淨觀,可以說是勝解作意,修我空觀、法空觀,可以證得無分別智,這就是真實作意。
寅四、約學等辨
 第四科約學等辨,約學等安立作意。
有學作意、無學作意、非學非無學作意、
 初果到四果向聖人的作意,是有學作意;無學作意是指阿羅漢或是佛的作意。非學非無學就是凡夫的作意。由凡夫或是聖人的作意來區分這三種。
寅五、約遍知等辨
 第五科約遍知等辨,約遍知等安立作意。
遍知作意、正斷作意、已斷作意、
 能周遍了知一切所緣境、所知事,如五蘊、十二處、十八界,名遍知作意;警策自己的心斷除煩惱,是正斷作意;斷除煩惱以後的作意心所,稱為已斷作意。
寅六、約四所緣辨
 第六科約四所緣辨,約四種所緣安立作意。
有分別影像所緣作意、無分別影像所緣作意、事邊際所緣作意、所作成辦所緣作意、
 從所緣境來說有四種作意。有分別影像所緣作意,是修毗缽舍那的作意,心緣慮所知事同分影像而思惟分別;無分別影像作意,是修奢摩他的作意,心在同一個所緣境上數數憶念,而不在這個所緣境上作任何的分別;事邊際所緣作意,緣所知事的如所有性與盡所有性,如五蘊苦、空、無常、無我等作意;所作成辦所緣作意,是成就禪定或是無分別智時的作意。
寅七、約修止觀辨
 第七科約修止觀辨,約修止觀安立作意。
勝解思擇作意、寂靜作意、
 約修止觀來說,勝解思擇作意就是修觀,寂靜作意是修止。
寅八、約一分修等辨
 第八科約一分修等辨,約一分修等安立作意。
一分修作意、具分修作意、
 一分修作意是指單修止或單修觀的作意,具分修是又修止也修觀。
寅九、約加行辨
 第九科約加行辨,約加行安立作意。
無間作意、殷重作意、
 在修止觀加功用行時,有無間作意和殷重作意。警策自己的心相續沒有間斷的作意,就是無間作意。殷重作意是認真周備思惟所緣的作意;知道這件事的重要性,對自己有很多的好處,就會認真的修。
寅十、約斷煩惱辨
 第十科約斷煩惱辨,約斷煩惱安立作意。
隨順作意、對治作意、
 約斷煩惱來說,有隨順及對治二種作意。隨順斷煩惱的作意及正式對治煩惱的作意。
寅十一、約數習方便辨
 第十一科約數習方便辨,約數習方便安立作意。
順清淨作意、順觀察作意、
 從常常修習的方法來說,有順清淨與順觀察二種作意。隨順內心清淨的作意,或是隨順所觀察的作意。
寅十二、約修漸次辨
 第十二科約修漸次辨,約修漸次安立作意。
力勵運轉作意、有間運轉作意、有功用運轉作意、自然運轉作意、
 約修行的次第來說有這四種作意;剛開始修行必須很努力,要不斷的鼓勵自己,這種作意是力勵運轉作意;在修時,中間有時失去所緣境,或是被妄想打斷了,這是有間運轉作意;有功用運轉作意是要很用力作意才能修;如果不須用力能很自然能修的作意,是自然運轉作意。
寅十三、約止觀二品辨
 第十三科約止觀二品辨,約止觀二品安立作意。
思擇作意、內攝作意、
 思擇作意就是修觀時,思惟簡擇所緣境的自相、共相的作意,內攝作意就是修止。
寅十四、約無學果辨
 第十四科約無學果辨,約無學果安立作意。
淨障作意、依止成辦所行清淨作意、
 約阿羅漢來說,淨障作意是清除煩惱障的作意;依止成就無分別智的清淨作意,是依止成辦所行清淨作意。
寅十五、約補特伽羅辨
 第十五科約補特伽羅辨,約補特伽羅安立作意。
他所建立作意、內增上取作意、廣大作意、遍行作意。
 約人來說,有他所建立作意、內增上取作意、廣大作意、及遍行作意。下面會解釋。
丑三、釋31 寅一、緣法作意
 第三科釋,解釋,分三十一科;第一科緣法作意,聞所成慧相應作意名緣法作意。
緣法作意者,謂聞所成慧相應作意。
 聽聞佛法時,必須要緣著法,就是緣著佛所說的文句,才能成就聞慧。警策自己要去聽聞佛法的作意,這是緣法作意,是與聞慧相應的。有法也就有義,所以也是要緣義,但是這裡的重點是在緣法,藉著緣法才能思惟義。
寅二、緣義作意
 第二科緣義作意,思與修所成慧相應作意名緣義作意。
緣義作意者,謂思修所成慧相應作意。
 警策自己去緣義理,這是與思慧、修慧相應的作意,在思慧、修慧時要警策自己去思惟文句所表達的義理。
寅三、緣身受心法作意
 第三科緣身受心法作意,修四念住名為緣身受心法作意。
緣身、受、心、法作意者,謂修念住者,如理思惟身等作意。
 修四念住時,如佛所說的真理,思惟身、受、心、法的作意。在〈聲聞地〉中有詳細的說明。
《披》緣身受心法作意等者:此廣分別,如下聲聞地說。(陵本二十八卷十六頁2381
 此處詳細分別,在〈聲聞地〉卷28,958~966頁有詳細說明。
寅四、勝解作意
 第四科勝解作意,修靜慮者,隨其所欲,於諸事相增益作意,名為勝解作意。
勝解作意者,謂修靜慮者,隨其所欲,於諸事相增益作意。
 勝解作意,又稱為假想作意。隨著修習禪定的人心裡所樂欲的,對於所緣的事相增益的作意,這是一種與假想觀相應而起之作意心所。如對於未見不淨之美女等而修不淨觀時,以青瘀等假想之作意。據《阿毘達磨俱舍論》卷7載,凡與不淨觀、四無量、有色之解脫、勝處、遍處等之觀法相應之作意,均稱為勝解作意。若約大乘法空觀而言,勝解作意是依名言的作意,依名言來思惟所緣境,由執著名言所詮的事有真實性,就是增益作意。
寅五、真實作意
 第五科真實作意,以自相、共相、及真如相,如理思惟諸法作意,名真實作意。
真實作意者,謂以自相、共相及真如相,如理思惟諸法作意。
 真實作意,相對於勝解作意,思惟諸法的自相,如思惟地為堅相,水為濕相,火為煖相,風為動相;或思惟諸法的共相,如思惟四諦十六行相;或俱思惟真如相,如思惟七真如,或我法二空所顯真如,這類如理思惟諸法的作意,名真實作意。
 《大乘阿毘達磨雜集論》卷11說:真實作意,是指一向出世間及此後所得作意;即根本智後得智所緣真如。此處所說以自相共相思惟諸法即後得智所緣,緣真如理是根本智。證入根本智時超絕能所、器世間、根、塵、識、語言之分別,言語道斷心行處滅,此時,所證「真」是真實、非虛妄,「如」謂如常、無變易;「真」簡別於有漏,「如」簡別於無漏有為,又「真」簡別於遍計所執,「如」簡別於依他起性。若約後得智所緣真如,如實了知依名言思惟諸法自體的自相,如地之堅相,水之濕相,火之煖相,風之動相等,分別心依名言而認知此自相及名言所詮的自相,都不是諸法的真實自相,唯身識現量證知,非名言所得,由此通達了知色等想事中所有自性假立,非彼事自性而似彼事自相顯現;又能了知彼事自性猶如變化、影像、響應、光影、水月、焰水、夢、幻,相似顯現而非彼體;以及通達依名言思惟諸法的共相,如色等想法諸有為法是無常、苦、空、無我,無為法空、無我等,由此通達了知一切法空之真如義。
 於密教觀法中,相對於「真實作意」。若以尊像等實物為對象而作觀想,稱為真實作意;反之,若離實體,僅依智慧的理解作意觀想,則稱勝解作意,例如觀想淨土之莊嚴,即屬勝解作意。 (連結:如理思惟
《披》勝解作意等者:由所知事同分影像現前,如現領受勝解而轉,是故說名勝解作意。即此作意由有分別,非真實故,名增益相。
 依第六意言思惟前五識所緣取的所知事,在心中現出相似於所知事的影像,名為所知事同分影像,當心專注成就心一境性時,所知事同分影像現前,好像自己的心現在就領受到前五識所緣取的所知事,然而這是第六意言對所知事強而有力的認知所現,因此稱為勝解作意。這種勝解作意依名言的分別而現出所知事同分影像,這個影像並不是真的所知事,而且所知事的真實相是離名言的,只有唯證方知,因此稱為增益相。例如修不淨觀思惟人身白骨,當白骨很清楚的顯現出來,並不是真的白骨,這只是第六意言假想勝解的力量所現,所以稱為增益相。
寅六、有學等作意2 卯一、舉有學作意3 辰一、標
 第六科有學等作意,分二科;第一科舉有學作意,舉出有學作意,又分三科;第一科標,標出有學作意有二種。
有學作意略有二種。
 有學是初果乃至四果向。有學的作意有二種。
辰二、列
 第二科列,列出二種作意。
一者、自性,二、在相續。
 第一種作意,約有學自性安立,第二種作意,約有學相續安立。
辰三、釋2 巳一、自性
 第三科釋,解釋,分二科;第一科自性,約有學自性安立作意,名為有學無漏作意。
自性者,謂有學無漏作意。
 自性是有學聖人修我空觀相應,無分別智現前,稱為無漏作意。一般的後得智還是有分別的。
巳二、在相續
 第二科在相續,約有學相續安立作意,名有學一切善作意。
在相續者,謂有學一切善作意。
 有學聖人出定以後,對世間的分別,都是善法作意,不會有惡法,但是在善中還有第七識的根本我執沒有斷除。有學已經斷除了第六意識的分別我執,還沒有斷除俱生的我執,所以對世間的善作意還是有漏的,只有阿羅漢一切時都是無漏的。無漏作意是出世間的作意,而有漏作意是世間的作意。
《披》謂有學一切善作意者:此約世間善法,名一切善。由此善法有學身起,是故名為有學作意。
 這是約世間善法來說,名一切善。由於此善法是由有學身所發起,因此名為有學作意。
卯二、例無學作意
 第二科例無學作意,以理類推無學作意也有二種。
如有學作意,當知無學作意二種亦爾。
 如同有學的作意一樣,無學作意也是有自性與相續二種;無學的自性作意及相續作意都是無漏的。
寅七、非學非無學作意
 第七科非學非無學作意,凡夫的一切世間作意名非學非無學作意。
非學非無學作意者,謂一切世間作意。
 非學非無學就是凡夫,凡夫對世間的一切作意,稱為非學非無學作意。
寅八、遍知作意
 第八科遍知作意,遍知所緣而不斷惑名遍知作意。
遍知作意者,謂由此故遍知所緣,而不斷惑。
 遍知作意,是普遍知道一切法的作意,對於所緣境能遍知,但是不能斷煩惱,這是加行道的作意。
寅九、正斷作意
 第九科正斷作意,遍知所緣及斷惑名正斷作意。
正斷作意者,謂由此故俱作二事。
 正在斷除煩惱的作意,是無間道的加行究竟作意,正斷作意有二種功能,不但能遍知所緣,還能斷除煩惱。
《披》謂由此故俱作二事者:謂能遍知所緣及與斷惑,是名俱作二事。
 這是說能遍知所緣及與斷惑,稱為俱作二事。
寅十、已斷作意
 第十科已斷作意,斷煩惱後所有作意名已斷作意。
已斷作意者,謂斷煩惱後所有作意。
 斷煩惱包含了斷除煩惱的現行及斷除煩惱的種子,得禪定只能斷煩惱的現行,得聖道才能斷除煩惱的種子,聖人斷除煩惱以後的作意名已斷作意。
寅十一、有分別影像所緣作意
 第十一科有分別影像所緣作意,緣分別體境毗鉢舍那,名有分別影像所緣作意。
有分別影像所緣作意者,謂由此故,修緣分別體境毗鉢舍那。
 有分別影像所緣作意,是修毗鉢舍那。毗鉢舍那是觀,內心有分別才能觀,由分別心依名言現出所知事同分影像,於此影像觀察它是苦、空、無常、無我的,或者是不淨的,當這樣觀察所緣時,稱為有分別影像所緣作意,這是要思惟觀察的,而不是只在那裡寂靜住。
寅十二、無分別影像所緣作意
 第十二科無分別影像所緣作意,緣分別體境奢摩他,名無分別影像所緣作意。
無分別影像所緣作意者,謂由此故,修緣分別體境奢摩他。
 無分別影像所緣作意,是修奢摩他。這裡的無分別其實還是有分別,只是在同一個所緣上數數分別,而不是不一樣的分別,如數息只是在息上做分別。
《披》修緣分別體境毗鉢舍那及奢摩他者:所知事同分影像為所緣境,名緣分別體境,自心分別之所起故。若於此境取相而轉,有分別故,名緣分別體境毗鉢舍那。即於此境不取觀相,無分別故,名緣分別體境奢摩他。
 以心所現出來的所知事同分影像為所緣境,稱為緣分別體境,這所緣境是分別心所現出來的。對於所緣的境相觀察分別,有分別的緣故,稱為緣分別體境毗鉢舍那。若對於內心所現的所緣境不取觀相,在同一個所緣數數憶念,而不去分別是止,稱為緣分別體境奢摩他。
寅十三、事邊際所緣作意
 第十三科事邊際所緣作意,了知一切身、受、心、法所緣邊際,名事邊際所緣作意。
事邊際所緣作意者,謂由此故,了知一切身、受、心、法所緣邊際;過此更無身、受、心、法。
 事邊際所緣作意,是指由於事邊際所緣作意,了知身、受、心、法所緣的盡所有性、如所有性。盡所有性是指身、受、心、法的極限、範圍,就只有這麼多,身是四大所造身,受是苦、樂、捨受,心是八個心王,法是51或53個心所法,除了這些之外,更沒有身、受、心、法了。如所有性是思惟身、受、心、法都是無常、苦、空、無我的共相,由此悟入真如實相。
《披》事邊際所緣作意等者:謂若所緣盡所有性、如所有性,是名事邊際性。如下聲聞地說。(陵本二十六卷十五頁2214)此性身、受、心、法所緣邊際,當知亦爾。
 所緣的盡所有性及如所有性,名為事邊際性。譬如觀察蘊、界、處的盡所有性不能超過五蘊、十二處、十八界;如所有性是指一切事物不可改變的共相,也就是無常、苦、空、無我,觀察所緣相不會超過這些極限、範圍。如〈聲聞地〉卷26,903頁有詳細說明。若是以身、受、心、法為所緣,那是一樣,也是以身、受、心、法的盡所有性及如所有性為所緣的極限、範圍。
寅十四、所作成辦所緣作意
 第十四科所作成辦所緣作意,緣定地所緣作意及緣清淨所緣作意,名所作成辦所緣作意。
所作成辦所緣作意者,謂我思惟如此如此,若我思惟如是如是,當有如此如此,當辦如是如是;及緣清淨所緣作意。
 所作成辦所緣作意,這裡有多種解釋。玅境長老解釋修禪定的因得禪定的果及證果所緣清淨:「我思惟如此如此」是因,指修四禪,「若我思惟如是如是」也是因,指修四空定,「當有如此如此」是指證得四禪,是修四禪的果,「當辦如是如是」是指得到四空定,是修四空定的果;斷除煩惱稱為清淨,證果所緣清淨名緣清淨所緣作意。
 《瑜伽論記》卷4約四諦因果說:這段文先說明因,於其因中也有隨分所作成辦的道理。我思惟如此如此,是指於因中自斷苦集二諦,苦諦有無常、苦、空、無我四相,集諦有因集生緣四相,苦集二諦不是只有一重道理,所以重複說如此如此。若我思惟如是如是,指修證滅道二諦,滅諦有滅、靜、妙、離四相,道諦有道、如、行、出四相,滅道二諦不是只有一重道理,所以重複說如是如是。當有如此如此者,又令眾生當有如此斷除苦集,苦集二諦不是只有一重道理,所以重複說如此如此。又令眾生當如是修證滅道,滅道二諦不是只有一重道理,所以重複說如是如是。其次緣於果故,說及緣清淨所緣作意。
《披》所作成辦所緣作意等者:此中作意略有二別。一、緣定地所緣作意,二、緣清淨所緣作意。言定地所緣作意者,謂修觀行者,於奢摩他、毗鉢舍那,若修、若習、若多修習為因緣故,諸緣影像所有作意皆得圓滿。此圓滿故,便得轉依,一切麤重悉皆息滅。得轉依故,超過影像,即於所知事,有無分別現量智見生,是名所作成辦。如下聲聞地說。(陵本二十六卷十五頁2216)今於此中顯彼作意,謂我思惟如此如此,當有如此如此,此說定地諸有所作。若我思惟如是如是,當辦如是如是,此說定地成辦轉依。由初靜慮乃至非想非非想處,彼彼所作及與成辦有多差別,由是說言如此如此、如是如是。言清淨所緣作意者,謂依遠離一切麤重之身,雖行一切所緣境界,而諸煩惱不復現行,如下自釋。(陵本十一卷十七頁924)如是亦名所作成辦所緣作意。
 此中所說作意要略而言有二種差別。一、緣定地所緣作意,二、緣清淨所緣作意。所謂定地所緣作意,是指修觀行者,於奢摩他、毗鉢舍那,若修、若習、若多修習為因緣故,於各種所緣影像所有作意都能證得圓滿。定地所緣作意圓滿時,便能轉變自己所依的身心,一切麤重悉皆息滅,身的粗重指身體的沈重,心中有煩惱就是心的粗重,轉依以後,身心的無堪能性都消除了,超過所緣的所知事同分影像,即於所知事,有無分別定中現量智見生起,稱為所作成辦。如下〈聲聞地〉卷26,903頁所說。
 現在這裡顯示所作成辦所緣的作意,所謂我思惟如此如此,當有如此如此,這是說定地的所作成辦,即思惟四禪和四空定的定地作意而證得四禪和四空定;若我思惟如是如是,當辦如是如是,這是說定地成辦身心轉依的相狀。四禪和四空定的功能不同,它們所成就的轉依也有所差別。這裡所說的清淨所緣作意,是指遠離一切身體的粗重,雖然在一切境界活動,而煩惱不再現起。如下卷12,386頁所說。廣說修世間定或是修出世的無分別智成就了,都可以說是所作成辦所緣作意。
寅十五、勝解思擇等作意2 卯一、辨體相6 辰一、勝解思擇作意
 第十五科勝解思擇等作意,說明勝解思擇等作意,分二科;第一科辨體相,辨明作意的體相,又分六科;第一科勝解思擇作意,最初思擇諸法,或奢摩他而為上首名勝解思擇作意。
勝解思擇作意者,謂由此故,或有最初思擇諸法,或奢摩他而為上首。
 勝解思擇作意,是指由對所緣勝解而作思惟觀察決擇諸法。思惟觀察決擇諸法的觀行有二種修法,有一開始就修觀,或者是先修止再修觀。最初思擇諸法,是指一開始就修觀,這是思所成慧的階段;奢摩他為上首,是指已得到禪定,依禪定而作勝解思擇,這是修所成慧的階段。
《披》勝解思擇作意等者:此亦二別。或有最初由此作意思擇諸法;或奢摩他而為上首,次後修習勝解思擇作意。
 勝解思擇作意也有二種差別。或有最初由此勝解作意思擇諸法,再修奢摩;或是以奢摩他而為上首,之後再修習勝解思擇作意。
辰二、寂靜作意
 第二科寂靜作意,最初安心於內,或毗鉢舍那而為上首名寂靜作意。
寂靜作意者,謂由此故,或有最初安心於內,或毗鉢舍那而為上首。
 寂靜作意,是指由內心寂靜住就是止,也就是奢摩他,也有二種修法。一種是一開始就將心安住在所緣境上,於同一所緣數數憶念;另一種方法是先修觀,觀察諸法的自相、共相,而後修止。這裡說的要義是指修止也要修觀,修觀也要修止,止觀應交互運用著修。
《披》寂靜作意等者:此亦二別。或有最初由此作意安心於內;或復毗鉢舍那而為上首,次後修習寂靜作意。
 寂靜作意也有二種差別。或有最初由此寂靜作意安心內緣,再修毗鉢舍那;或以毗鉢舍那而為上首,其次後修習寂靜作意。
辰三、一分修作意
 第三科一分修作意,於奢摩他或毗鉢舍那隨修一分,名一分修作意。
一分修作意者,謂由此故,於奢摩他、毗鉢舍那隨修一分。
 一分修作意,是指由於一分修作意,隨修止觀中的一種,單修止或單修觀的作意。
辰四、具分修作意
 第四科具分修作意,奢摩他及毗鉢舍那二分雙修名具分修作意。
具分修作意者,謂由此故,二分雙修。
 具分修作意,是指由於具分修作意,止與觀交互的修,最後止觀雙運,就可證得心一境性。
辰五、無間作意
 第五科無間作意,一切時無間無斷相續而轉名無間作意。
無間作意者,謂一切時無間無斷相續而轉。
 無間作意,沒有間斷的作意,是指一切時沒有間斷的修,不中斷相續的修才能成辦所修作意。
辰六、殷重作意
 第六科殷重作意,不慢緩加行方便名殷重作意。
殷重作意者,謂不慢緩加行方便。
 殷重作意,殷重是很認真很周備的作意,不會加行慢緩,這是很重要的,如果知道修行的重要性,則不會緩慢地去做。
卯二、明作業4 辰一、勝解思擇作意
 第二科明作業,說明勝解思擇作意等作用,分四科;第一科勝解思擇作意,勝解思擇作意能淨修智見。
此中由勝解思擇作意故,淨修智見。
 於此所修作意中,由對所緣勝解而於所緣思惟簡擇作意,這種有力量的觀慧,能清淨修正自己決斷的智慧和推察的智慧,使智見清淨,這是勝解思擇作意的功能。
辰二、寂靜作意
 第二科寂靜作意,寂靜作意能生長輕安。
由寂靜作意故,生長輕安。
 由於修止的寂靜作意,它的功能是能生起輕安。
辰三、一分具分修作意
 第三科一分、具分修作意,一分、具分修作意能解脫諸蓋。
由一分、具分修作意故,於諸蓋中心得解脫。
 由單修止,或單修觀,或者止觀相互的修乃至止觀雙運,可以從五蓋中解脫出來。
辰四、無間殷重作意2 巳一、總顯
 第四科無間殷重作意,無間殷重作意能解脫諸結,分二科;第一科總顯,總相顯示無間殷重作意的業用。
由無間、殷重作意故,於諸結中心得解脫。
 由於不間斷、認真周備的修止觀,能解脫內心中的煩惱結。
巳二、別辨2 午一、無間作意
 第二科別辨,各別說明二種作意,分二科;第一科無間作意,說明由無間作意,終不徒然而捨身命。
又由無間作意故,終不徒然而捨身命。
 由於有不中斷的無間作意,就不會白白的過了一生而徒勞無功。
午二、殷重作意
 第二科殷重作意,由殷重作意速證通慧。
由殷重作意故,速證通慧。
 由於殷重作意認真周備的修行,能很快成就通達諸法實相的智慧,而能轉凡成聖。
《披》由殷重作意速證通慧者:漏盡智通,是名通慧。攝事分說:為欲證得未得真實究竟解脫,略有三法能令獲得速疾通慧。一者、智力,二者、不放逸力,三者、數習力。(陵本八十六卷九頁6511)當知彼數習力,即此殷重作意所攝。
 漏盡智通,指煩惱完全斷除的智慧,稱為通慧。〈攝事分〉中說:如果想要成就未得的真實究竟的解脫,要略而言有三種方法,能令很快地證得無分別智,將煩惱完全斷除,獲得通達實相的智慧。第一是智慧的力量,透過聞思修得到智慧,尤其是修慧。第二是不放逸力,不讓自己的心在世間貪瞋癡的境界上轉,能精進修習止觀。第三是數習力,常常認真完備的修習止觀,從有漏趣向無漏。如〈攝事分〉卷86,2566所說。當知〈攝事分〉說的數習力,就是此處所說的殷重作意所攝。因為認為這件事很重要,才能誠懇認真完備的去修。
寅十六、隨順作意
 第十六科隨順作意,厭壞所緣順斷煩惱名隨順作意。
隨順作意者,謂由此故,厭壞所緣,順斷煩惱。
 隨順作意,指由隨順斷煩惱的作意,可以厭壞所緣,隨順斷除煩惱。所緣包括五蘊、五境、名言以及名言所詮表的義等,修五蘊或色等五境是苦、空、無常、無我的,或者修名言及名言所詮表安立的一切法是畢竟空等所緣,厭患它對自己的影響力,可以隨順斷除煩惱。
《披》隨順作意等者:此約厭壞對治為釋。即於有漏諸行見多過患,謂以如病、如癰等行厭壞五取蘊故,是名厭壞所緣。此即加行道攝。
 隨順作意在這裡,是用厭壞與對治來解釋。必須看到有煩惱麤重的色受想行識諸行諸多過患,應思惟色受想行識的生命體就好像生病了,好像生瘡能流出貪瞋癡的膿血,如〈本地分‧三摩呬多地〉卷12、及〈決擇‧聲聞地〉卷68、〈攝事分〉卷86所說,如病、如癰、如箭、如刺、如殺等,由此厭壞五取蘊,知道它是苦、空、無常、無我的,稱為厭壞所緣。這時是還在加行道的階段。
寅十七、對治作意
 第十七科對治作意,正捨煩惱,住持於斷,令諸煩惱遠離相續名對治作意。
對治作意者,謂由此故,正捨諸惑,住持於斷,令諸煩惱遠離相續。
 對治作意,由於此對治作意,棄捨煩惱,成就斷對治作意;心裡安住在斷煩惱的觀智上,成就持對治作意;使令煩惱遠離不再相續,成就遠分對治作意。
《披》對治作意等者:此約斷對治、持對治、遠分對治為釋。正捨諸惑,謂斷對治;住持於斷,謂持對治;令諸煩惱遠離相續,謂遠分對治。斷對治者,無間道攝;持對治者,解脫道攝;遠分對治者,勝進道攝。
 對治作意,此處約斷對治、持對治、遠分對治三種解釋。正在斷除煩惱,稱為斷對治;心安住保持於斷煩惱的智慧,稱為持對治;使煩惱遠離不再相續,這是遠分對治。斷對治是無間道所攝,正在將煩惱斷除;持對治是解脫道所攝,已經將煩惱斷除,證得解脫;遠分對治是勝進道所攝,漸漸遠離煩惱,正在進步當中。
寅十八、順清淨作意
 第十八科順清淨作意,修六隨念,或復思惟隨一妙事,名順清淨作意。
順清淨作意者,謂由此故,修六隨念,或復思惟隨一妙事。
 順清淨作意,由此心隨順清淨的作意,修習佛法僧等六隨念,或是修六隨念其中的一種,使令心生歡喜,而願意修止觀。
《披》順清淨作意等者:聞所成地說:有二種具足隨念六行差別,能令心沒諸修行者,正策其心,令生歡喜。謂歸依具足隨念,有三種行;證具足隨念,有三種行。於佛法僧隨念之行,名歸依隨念。於趣涅槃行、趣資財行、趣生天行隨念之行,名證隨念。(陵本十四卷二十頁1255)如是名為六種隨念。又依自增上生事及決定勝事,謂己身財寶盛事作意思惟發生歡喜,是名思惟隨一妙事。如是思惟隨順修道諸歡喜事,隨順證得極清淨道及果功德,名順清淨作意。
 〈聞所成地〉卷14,526頁說:如果靜坐失掉所緣境,心快要沈沒時,可以用二種具足隨念之六行差別,由此隨念鞭策自己的心,使令心振奮起來生起歡喜。二種具足隨念是指歸依具足隨念,有三種行;證具足隨念,有三種行。於佛法僧隨順憶念之心行,名歸依隨念。於趣出世的涅槃行、趣富貴的資財行、趣後有的生天行,這三種隨念之心行,名證隨念。歸依具足隨念,是隨順憶念三寶的功德,證具足隨念是思惟自己成就持戒、布施、修四無量心的功德,由此能趣向涅槃、獲得資財、往生天上,這二種具足隨念名為六種隨念。
 又依自己能持戒、布施、修靜慮,成就人天善法的增上生事及修戒定慧證得出世無漏慧的決定勝事,於己身擁有的世間財寶、盛事或出世間信、戒、聞、捨、慧、慚、愧七聖財及證得聖道果盛事,如理作意思惟發生歡喜,稱為思惟隨一妙事。如此思惟令心歡喜的增上生事及決定勝事能隨順修道,也能隨順證得清淨道與聖道果的功德,這是順清淨作意。
 六隨念又名六念處,為佛教的修行方法之一。大乘二乘佛教都有六隨念的觀修方法,如《雜阿含經》卷33說︰「若比丘在於學地,求所未得(中略),當修六念,乃至進得涅槃。譬如飢人身體羸瘦,得美味食,身體肥澤。」又如《觀無量壽經》也說︰「修行六念,迴向發願,願生彼佛國。」此外,《大般涅槃經》卷25。《別譯雜阿含經》卷九、《觀佛三昧海經》卷6、《大智度論》卷22、《阿毘達磨集異門足論》卷16、《大乘義章》卷12也都提到六念,其中《大乘義章》更以開釋名義、開合辨相、隨別廣釋、次第、念之所為等五門解釋這六種隨念。
寅十九、順觀察作意
 第十九科順觀察作意,觀諸煩惱斷與未斷;或復觀察自己所證及先所觀諸法道理,名順觀察作意。
順觀察作意者,謂由此故,觀諸煩惱斷與未斷;或復觀察自己所證,及先所觀諸法道理。
 順觀察作意,是指由此順觀察作意,觀察自己的煩惱斷了沒有,或者是觀察自己是否已證得禪定或智慧,及之前於所緣的觀察是否合乎佛法的道理。
寅二十、力勵運轉作意
 第二十科力勵運轉作意,指剛開始修業處還未成就作意者的作意。
力勵運轉作意者,謂修始業未得作意者所有作意。
 力勵運轉作意,是指剛開始修止觀還沒有證得到未到地定的行者,必須很努力的鼓勵自己,繼續不斷的鞭策自己的心才能相續精進,這類剛開始修學者的作意,名力勵運轉作意。
寅二十一、有間運轉作意
 第二十一科有間運轉作意,已得作意,於上慢緩修加行者所有作意,名有間運轉作意。
有間運轉作意者,謂已得作意,於上慢緩修加行者所有作意。
 有間運轉作意,是指這類行者已得未到地定,對於在未到地定之上的初禪、二禪等,很緩慢有間斷地修,這類行者的作意,名有間運轉作意。有間運轉作意由於猶為聞思所間雜,在〈聲聞地〉卷31會說到。若修不淨觀,可是對於不淨觀的內容不是很明確的了解,這個時候還需要讀一讀佛法,才知道該怎麼樣修,所以還是有間斷的有間運轉作意。
寅二十二、有功用運轉作意
 第二十二科有功用運轉作意,勇猛精進無有慢緩修加行者的作意。
有功用運轉作意者,謂即於此勇猛精進無有慢緩修加行者所有作意。
 有功用運轉作意,是指行者已經可以勇猛精進不間斷地修習加行的作意。因為已經了解應該如何修,不被聞思所間雜,但是所修的程度還不是很高,還要加功用行,能勇猛精進,沒有慢緩的修加行。
寅二十三、自然運轉作意2 卯一、標
 第二十三科自然運轉作意,說明自然運轉作意,分二科;第一科標,標出於四時決定作意,名自然運轉作意。
自然運轉作意者,謂於四時決定作意。
 自然運轉作意,是指於四種時候的決定作意。
卯二、列
 第二科列,列出四時。
一、得作意時;二、正入、已入根本定時;三、修現觀時;四、正得、已得阿羅漢時。
 一、在成就未到地定的時候,定力比較穩定;二、正在入初禪、二禪、三禪、四禪根本定的時候,或者是已經進入根本定的時候,也是自然運轉作意,這時候的心是平等相續的;三、依止禪定,能現前觀察諸法實相,修無分別智的時候,也可以稱為自然運轉作意;四、在金剛喻定正在斷除最後一分俱生我執的煩惱,或證得阿羅漢果的時候,內心的作意稱為自然運轉作意。自然運轉作意是在成就禪定或成就聖道時的作意。
《披》自然運轉作意等者:此中四時約二清淨差別為論。一、謂世間,二、謂出世間。於世間中復有三別。一、得三摩地,即此中說得作意時。得作意相,如下聲聞地釋。(陵本三十二卷二十頁2666)二、三摩地圓滿,三、三摩地自在,即此中說正入、已入根本定時。於此二時所有作意,是名世間清淨作意。又修現觀,由內作意無間,有無分別決定智、現見智生,是名修現觀時所有作意。乃至最後學位喻如金剛三摩地生,無間永斷修道所斷煩惱,是名正得阿羅漢時所有作意。從此以後,心善解脫,於諸住中及作意中,能隨己心自在而轉;隨所樂住,或聖、或天、或梵住中,即能安住;隨樂思惟所有正法,能引世間或出世間諸善義利,即能思惟;是名已得阿羅漢時所有作意。如是應知出世清淨作意。
 自然運轉作意的四時,可以將它分成二類的清淨作意來討論,一類是屬於世間的清淨作意,是指得世間的禪定,另一類是出世間止觀相應的情況。屬於世間這一類中又有三種,第一種得三摩地,得未到地定時,是這裡說的得作意時,得作意的相狀如〈聲聞地〉卷32,1060頁所解釋;第二種是三摩地圓滿,是正入根本定時,已經成就初禪乃至四禪;第三種是三摩地自在,是已入根本定,仍有愛見慢種種煩惱不能自在,因此愛見慢去除使禪定自在而不退轉,名三摩地自在。於此三摩地圓滿,三摩地自在二時中所有作意,名為世間清淨作意。
 出世間的清淨作意有二種情況:
 一、依止於奢摩他修習清淨所緣,修四諦現觀時,由內心與真如相應的作意無間,有無分別決定智、現量智生,此時親證無漏,不再退轉,也就是證得初果或是初地,這樣的智慧生起時,是修現觀時的作意,也稱為自然運轉作意。
 二、乃至有學聖者最後在證阿羅漢前,生起很有力量的金剛三摩地,這時無間地將修道所斷的俱生我執完全斷除,這是正得阿羅漢時的所有作意,也稱為自然運轉作意。
 從此以後內心不再被煩惱所繫縛,思想上也沒有任何的錯誤,隨行者的心愛樂安住在空、無相、無願、滅盡定的聖住中,或是安住在四禪四空定的天住中,或是安住在四無量心的梵住中,所思惟的正法能引發世間或出世間的利益安樂,內心一切時都是清淨的,這是已得阿羅漢時的作意。這二種修現觀時所有作意及正得阿羅漢時的所有作意,應當知道屬於出世清淨作意所攝。
寅二十四、思擇作意
 第二十四科思擇作意,毗鉢舍那品作意,名思擇作意。
思擇作意者,謂毗鉢舍那品作意。
 思擇作意是指觀,是內心在所緣境上思惟簡擇的作意,如觀五蘊不淨、苦、空、無我等。
寅二十五、內攝作意
 第二十五科內攝作意,奢摩他品作意,名內攝作意。
內攝作意者,謂奢摩他品作意。
 內攝作意,指奢摩他品作意,內心向內收攝在一個所緣境上,數數憶念。
寅二十六、淨障作意
 第二十六科淨障作意,斷除煩惱現行及種子等障礙的作意。
淨障作意者,謂由此故,棄捨諸漏,永害麤重。
 淨障作意,指由此清淨諸障的作意,能清淨業障、煩惱障、報障的如理作意,而棄捨種種的煩惱現行,斷除煩惱的種子。
《披》棄捨諸漏永害麤重者:此中初句,謂斷諸纏;次句,謂斷隨眠。
 此處第一句棄捨諸漏是指斷煩惱的現行;第二句永害粗重是指斷煩惱的種子。
寅二十七、依止成辦所行清淨作意
 第二十七科依止成辦所行清淨作意,修行成就時的清淨作意。
依止成辦所行清淨作意者,謂由此故,依離一切麤重之身,雖行一切所緣境界,而諸煩惱不復現行。
 依止成辦所行清淨作意,指由此作意,成就禪定或是成就無分別智,能夠遠離身體的粗重,雖然在一切所緣的境界當中,煩惱不再現行。
寅二十八、他所建立作意
 第二十八科他所建立作意,聲聞者從聞他音所得作意。
他所建立作意者,謂諸聲聞所有作意。要從他音,乃能於內如理作意故。
 他所建立作意,是指聲聞人的所有作意,因為聲聞人要聽聞佛說法,根據佛所說的法,內心如理思惟,才能如理作意,成就無分別智。
寅二十九、內增上取作意
 第二十九科內增上取作意,諸獨覺及諸菩薩不從師而覺悟的作意。
內增上取作意者,謂諸獨覺及諸菩薩所有作意。以不從師而覺悟故。
 內增上取作意,是指諸獨覺及諸菩薩不從師而覺悟的作意。諸獨覺是無師自悟的,過去曾發願在無佛世時成就聖道,因為過去久修三多,見佛多、聞法多、善根多的緣故,能在無佛世時成就聖道。獨覺與聖位的菩薩們所有的作意,都是內增上取作意。這類行者不需要從老師那裡學習,自己就能覺悟了。
寅三十、廣大作意
 第三十科廣大作意,諸菩薩發弘誓願趣大菩提的作意。
廣大作意者,謂諸菩薩為善了知生死過失、出離方便,發弘誓願趣大菩提所有作意。
 廣大作意,是指諸多菩薩為了善巧的了知,生死有很多的過失,又能明白出離生死的方法,發了廣大的誓願,希望自己朝向無上菩提的作意。這是發願的一種作意,於發無上菩提心時,也可以稱為廣大作意。
寅三十一、遍行作意2 卯一、世尊
 第三十一科遍行作意,說明遍行作意,分二科;第一科世尊,說明佛的遍行作意。遍行作意分二種,一種是佛的遍行作意,另一種是菩薩的遍行作意。
遍行作意者,謂佛世尊現見一切無障礙智相應作意。
 遍行作意,是指佛現見世間、出世間的一切法都沒有障礙的作意。佛的心一切時與無漏智慧相應,於有為無為諸法,於一切界,一切事、一切品、一切時都無障礙。
卯二、菩薩
 第二科菩薩,說明菩薩的遍行作意。
若諸菩薩遍於三乘及五明處方便善巧所有作意。
 若是菩薩的遍行作意是指遍於三乘、五明的智慧,又有方便善巧的所有作意;三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,而五明是內明、因明、聲明、醫方明、工巧明。
《披》謂佛世尊現見一切無障礙智者:於一切界、一切事、一切品、一切時智無礙轉,是名一切無障礙智。如下菩薩地釋。(陵本三十八卷一頁3099
 界是三界,一切事是指三界內眾生的種種狀況,一切品,指黑白二品,或上中下、或劣中勝品,一切時是指過去、現在、未來。佛的智慧對於一切界、一切事、一切品類差別都是沒有障礙的。如〈菩薩地〉卷38,1256頁有所說。以上是四十種作意。下面是辨相攝,將七種作意和四十種作意互相含攝的情形說出。
壬二、辨相攝15 癸一、攝緣法義2 子一、了相作意
 第二科辨相攝,辨明七作意與四十作意相攝的情形,分十五科;第一科攝緣法義,說明攝緣法、義的作意,又分二科;第一科了相作意,說明了相作意攝緣法、緣義作意。
此中了相作意攝緣法、緣義。
 此四十種作意中的了相作意是要明白法相,包括緣法和緣義作意。緣法作意是與聞所成慧相應的作意,有智慧了解所聽聞的佛法與文字上的佛法,當然也要明白文字所詮的義理,所以也有緣義作意。
子二、餘六作意
 第二科餘六作意,說明餘六作意唯攝緣義作意。
餘六作意唯攝緣義。
 其他的作意是勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、及加行究竟果作意,除了相作意之外的六種作意都是屬於緣義作意所攝。
《披》了相作意攝緣法緣義等者:聲聞地說:了相作意,猶為聞思間雜故,攝緣法、緣義。從此以後,超過聞思,唯用修行,是故餘六作意唯攝緣義。(陵本三十三卷五頁2686
 依止未到地定,為了證得初禪,要修七種作意。聲聞地說:在了相作意的階段,對於所修的佛法還不大明白,還是需要聞思,因此攝屬於緣法緣義作意。從了相作意之後,超越聽聞、思惟佛法的階段,不需要依賴文字上的佛法,已經完全了解文字所表達的義理,可以用功修行,除了了相作意之外,其餘六種作意是屬於緣義作意。如〈聲聞地〉卷33,1065頁所說。
癸二、攝緣身受心法
 第二科攝緣身受心法,七作意攝緣身受心法四種作意。
緣身等境四種作意,遍在七攝。
 緣身等境是指緣身、受、心、法四種念住的作意,每一種念住都需要經過這七種作意的過程,所以四種念住的作意普遍在七種作意中都有。
癸三、攝勝解真實2 子一、就前門
 第三科攝勝解真實,說明七作意與勝解、真實作意相攝,分二科;第一科就前門,就前門說明相攝。
了相、勝解、加行究竟果作意通攝勝解、真實作意;觀察作意唯攝勝解;餘三作意唯攝真實。此就前門。
 從七種作意來說,了相、勝解、加行究竟果作意,這三種作意通於勝解作意和真實作意;觀察作意唯屬於勝解作意,其他的三種作意(遠離作意、攝樂作意、加行究竟作意)只是屬於真實作意。這是就前門說明七作意說明與勝解、真實二種作意相攝。
 窺基大師解釋這段文說:
 一、了相、勝解、加行究竟果三種作意通攝勝解和真實作意,是因為了相通在初修及無學,一切初修多唯勝解,無學等修多是真實,勝解既為近加行,道理上通於假實;加行究竟果作意在根本地中一切時位理通假實。
 二、觀察作意唯攝勝解,是中間三品(勝解、遠離、攝樂)的勝進道,最初依勝解而修不說通於真實作意,若是做為後(加行究竟及加行究竟果作意)的加行,道理上也於通真實作意。
 三、餘三作意唯攝真實,遠離作意、攝樂作意、加行究竟作意為無間道,多分觀真實才能斷煩惱,因此唯是真實作意所攝。
 四、此就前門,指就前說七作意與勝解、真實二種作意相攝。
子二、就餘門
 第二科就餘門,就餘門說明相攝。
就餘門者,當知隨應。
 其他另外的說法,隨其所相應的也可以有不同解釋。前門餘門有三種解釋,第一種約勝解作意及勝解思擇作意說為前門、餘門,如下第一種《瑜伽論記》解釋;第二種約前後道理不同,如下第二種窺基大師解釋;第三種約真實作意緣自共相為前門,緣真如相為餘門,如下第三種解釋。若加上披尋記韓清淨居是的解釋就有四種。《瑜伽論記》卷4說:
 一、四十作意中第七說明勝解作意,指修靜慮者隨其所欲於諸事相增益作意,這是前門。十九種勝解思擇作意,指由此故或有最初思擇諸法,這是欲界思慧或奢摩他而為上首,這是後門。若依前門勝解作意唯假想觀,因此但是七作意中觀察作意所攝;若依後門勝解作意或有非七作意攝,指最初思擇諸法;或奢摩他而為上首,則通七作意所攝,因此說就後門者當知隨應。
 二、窺基大師解釋這段文說:就後門,是指就其餘別的道理而言,了相作意多數唯是勝解作意所攝,因為是最初起修的緣故。加行究竟果作意唯是真實作意所攝,因為是解脫道所攝。觀察作意通於勝解、真實二種作意所攝,因為能為勝進道所攝的加行道。其餘四種,如前所說當知。因此說就餘門當知隨應。不是說七種作意都與前文所說有差別。
 三、此外又有另一種解釋:前文解釋真實作意相,是指以自相共相及真如相如理思惟諸法的作意,現在此文以緣自共相為前門,因為通於三乘所說故。以緣真如為餘門,唯菩薩故。若就餘門非了相等為通真實,故下文說隨應。
《披》了相勝解加行究竟果作意至當知隨應者:此中二門差別解釋。就前門中,了相作意,若了增益事相,即攝勝解作意;若了自相、共相及真如相,即攝真實作意。如是勝解作意,或於增益事相數起勝解,或於自相、共相及真如相數起勝解,是故亦攝勝解、真實二種作意。於加行究竟果中,或隨所欲,於諸事相增益作意思惟,或以自相、共相及真如相,於彼諸法如理作意思惟,是故亦攝勝解、真實二種作意。觀察作意,為欲觀察煩惱斷與未斷,隨於一種可愛淨相作意思惟,是故此說唯攝勝解。所餘遠離、攝樂、加行究竟三種作意,約彼正斷煩惱為論,是故此說唯攝真實。就餘門中,觀察作意,若為觀察自己所證,及先所觀諸法道理,是即亦攝真實作意。又攝樂作意一分思惟修道諸歡喜事,是即亦攝勝解作意。由是此說當知隨應。
 此處從二門差別,即二種不同的角度來解釋。就前門第一種解釋,了相作意,若是依名言所顯所知事同分影像觀察所緣相,名言是依所知事假立,名言所顯影像是於所知事增益上去的所緣相,這類了相作意,攝屬於勝解作意。譬如修火觀,觀一切都是火,火這個名言是增益而有的,所以是屬於勝解作意。如果了相作意是了解自相、共相與真如相時,依他起的自相、共相與真如相都是離名言相的,所以這類了相作意是屬於真實作意。前面說過真實作意是思惟諸法的自相、共相(無常、苦、空、無我)與真如相(七種真如等)。
 七作意中的勝解作意,或於增益事相的名言相數起勝解,或於能離名言的自相、共相及真如相數起勝解,引此也攝屬於勝解、真實二種作意。於加行究竟果中,或隨著自己的願望,在許多所知事相依名言增益作意思惟,或以能離名言的自相、共相及真如相,於彼諸法如理作意思惟,因此也攝屬勝解、真實二種作意。
 觀察作意,是為了觀察煩惱斷或沒斷,內心隨意現出一種可愛淨相作意思惟,觀察是否還有欲的生起,因此說它是勝解作意所攝。其餘的遠離作意、攝樂作意、加行究竟作意三種都是正斷煩惱的作意,因此是屬於真實作意所攝。就餘門即另外一種說法,觀察作意,是為了要觀察自己證得了沒有,以及先前所觀察諸法的道理,如自相、共相、真如相,因此觀察作意也可以屬於真實作意。又攝樂作意有二種情況,有一分是斷中品煩惱屬真實作意所攝,另一分是指歡喜修止觀,這種歡喜心是屬於勝解作意所攝。因此文中說當知隨應。
癸四、攝有學等2 子一、通七作意
 第四科攝有學等,說明攝有學等作意,分二科;第一科通七作意,七作意通攝有學及非學非無學二種作意。
七種作意皆攝有學及非學非無學二種作意。
 七種作意全部含攝有學聖人及非學非無學凡夫,這二類人的作意。有學是指從初果到四果向的聖人,非學非無學是指凡夫,有學的聖人及凡夫都需要修七種作意。
子二、唯二作意
 第二科唯二作意,唯了相及加行究竟果作意二種作意攝無學作意。
亦攝無學作意。謂清淨地了相作意及加行究竟果作意。
 七種作意也含攝無學聖者的作意,無學的了相作意是清淨的,也就是清淨地的了相作意,因為無學聖者依所得果已於三界相數生厭離,面對一切外境,他的內心隨時都是清淨的,因此有清淨的了相作意;還有四果向聖者依金剛喻定斷除最後的俱生我執證得無學的阿羅漢果,這時的加行究竟果作意,也是屬於無學作意。中間五種作意依斷煩惱道而安立,無學已完全斷盡煩惱,沒有這五種作意,因此不說有中間五種作意。
《披》七種作意皆攝有學及非學非無學二種作意者:由七作意通世、出世,是故說攝有學及非學非無學二種作意。
 由於七種作意通於世間的禪定及出間的聖道,所以包括有學聖者及凡夫的作意,凡夫修禪定及有學聖者修聖道都必須修七種作意。
癸五、攝遍知等3 子一、了相勝解觀察作意
 第五科攝遍知等,說明七作意攝遍知等作意,分三科;第一科了相勝解觀察作意,了相、勝解、觀察作意攝遍知作意。
了相、勝解、觀察作意,攝遍知作意。
 七作意中的了相、勝解、及觀察作意對於所緣境能遍知,但是不能斷煩惱,是加行道的作意因此攝屬於遍知作意。
子二、餘三作意
 第二科餘三作意,遠離、攝樂、加行究竟餘三作意攝正斷作意。
餘三作意,攝正斷作意。
 其餘的三種作意,遠離、攝樂、加行究竟作意是攝屬於正斷作意,因為是斷除煩惱的作意。
子三、加行究竟果作意
 第三科加行究竟果作意,加行究竟果作意,攝已斷作意。
加行究竟果作意,攝已斷作意。
 加行究竟果作意是與已斷作意相攝。
癸六、攝四所緣境事3 子一、攝有分別無分別影像所緣2 丑一、觀察作意
 第六科攝四所緣境事,說明七作意與四所緣境事相攝,分三科;第一科攝有分別無分別影像所緣,說明七作意中攝有分別無分別影像所緣的作意,又分二科;第一科觀察作意,觀察作意攝有分別影像所緣作意。
觀察作意,唯攝有分別影像所緣作意。
 觀察作意是修觀,所以是屬於有分別影像所緣作意。
丑二、餘六作意
 第二科餘六作意,餘六作意通攝二種。
餘六作意通攝二種。
 其餘的六種作意是通攝止觀二種,也就是有分別影像所緣作意與無分別影像所緣作意。
子二、攝事邊際所緣
 第二科攝事邊際所緣,說明七作意遍攝事邊際所緣作意。
事邊際所緣作意遍一切攝。
 事邊際所緣作意是修一切法的盡所有性及如所有性,七種作意都要修事邊際所緣作意。
子三、攝所作成辦所緣2 丑一、通七作意
 第三科攝所作成辦所緣,說明七作意攝所作成辦所緣作意,分二科;第一科通七作意,就初門,七作意通攝所作成辦所緣作意。
所作成辦所緣作意,若就初門,遍一切攝。
 所作成辦所緣作意有二種解釋,這裡說初門是第一種解釋。所作成辦所緣作意遍攝七種作意,若要成就禪定或是成就無分別智,都要修七種作意。
丑二、唯加行究竟果作意
 第二科唯加行究竟果作意,就第二門,唯加行究竟果作意攝所作成辦所緣作意。
就第二門,唯加行究竟果作意所攝。
 第二種解釋,所作成辦所緣作意是加行究竟果作意所攝。
癸七、攝勝解思擇及寂靜2 子一、皆所不攝
 第七科攝勝解思擇及寂靜,說明七作意與攝勝解思擇及寂靜相攝的情形,分二科;第一科皆所不攝,勝解思擇七作意皆所不攝。
最初勝解思擇作意皆所不攝。
 第一種解釋,勝解思擇作意不算在七作意內,因為這時尚未得到未到地定,還沒有開始修七作意,只是以思慧思惟簡擇佛法而已。
《披》最初勝解思擇作意皆所不攝者:謂於最初思擇諸法時,未修定地七種作意,是故說言皆所不攝。
 這是說在最初思擇諸法時,沒有修定地的七種作意,因此說皆所不攝。
子二、遍一切攝2 丑一、舉一分勝解思擇作意
 第二科遍一切攝,說明遍攝七作意之一分勝解思擇作意及寂靜作意,分二科;第一科舉一分勝解思擇作意,若奢摩他而為上首,七作意遍攝此一分勝解思擇作意。
若奢摩他而為上首,遍一切攝。
 第二種解釋,如果先修止再修觀,而且已經達到未到地定之後,在修止的時候,七種作意都要修,才能證得初禪。
丑二、例一切寂靜作意
 第二科例一切寂靜作意,推例一切寂靜作意若奢摩他而為上首,也都屬七作意所攝。
若最初寂靜,若毗鉢舍那而為上首,當知亦爾。
 最初寂靜是指修止,最初修止而未達到未到地定,是不屬於七種作意。如果已經達到未到地定,依止未到地定修觀,這時七種作意都要修。
《披》若最初寂靜至當知亦爾者:於九種心住中,最初令心內住,是名最初寂靜。於爾所時,未於離欲發起加行,故七作意皆所不攝。若奢摩他而為上首,遍一切攝,由是說言當知亦爾。
 在九種心住中,最初的內住是這裡說的最初寂靜,這時還沒有達到未到地定,還沒有離欲,所以都不算在七種作意內。如果已經成就了九心住,達到未到地定,在定中修觀時,就含攝七種作意,因此說當知亦爾。
癸八、攝一分具分2 子一、前六作意
 第八科攝一分具分,說明七作意攝一分具分修作意,分二科;第一科前六作意,說明前六作意。
前六作意,通攝一分及具分修。
 在加行究竟果作意之前的六種作意,包括了相、勝解、遠離、攝樂、觀察、加行究竟作意,可以只修止或只修觀,這是一分修;當然也可以止觀合修,是具分修了。
子二、加行究竟果作意
 第二科加行究竟果作意,加行究竟果作意攝具分修作意。
加行究竟果作意,唯攝具分修。
 加行究竟果作意是成就初禪或是成就現觀的作意,這時唯有具分修;一定要止觀雙運,又修止又修觀,不可以單修止或單修觀。
癸九、攝無間殷重
 第九科攝無間殷重,七作意遍攝無間、殷重二種作意。
無間作意、殷重作意遍一切攝。
 無間作意是沒有間斷的,而殷重作意是很認真周備的修。修七種作意時的態度一定是有無間作意與殷重作意,所以無間作意及殷重作意是遍攝於七種作意。
癸十、攝隨順對治2 子一、初二作意
 第十科攝隨順對治,說明七作意與隨順、對治作意相攝,分二科;第一科初二作意,隨順作意是了相作意與勝解作意所攝。
隨順作意,初二所攝。
 隨順作意是隨順斷煩惱的作意,必須厭患所緣,厭患色受想行識、色聲香味觸法,這樣就可以斷除煩惱,這必須達到了相與勝解,所以隨順作意是了相作意與勝解作意所攝。
子二、遠離等作意
 第二科遠離等作意,對治作意屬遠離、加行究竟二作意攝,及攝樂作意一分所攝。
對治作意,遠離、加行究竟二作意攝,及攝樂作意一分所攝。
 對治作意能對治煩惱、斷煩惱,是遠離作意與加行究竟作意所攝,也包括攝樂作意斷煩惱的那一部分,攝樂作意能斷中品的煩惱。
癸十一、攝順清淨觀察2 子一、攝順清淨
 第十一科攝順清淨觀察,說明七作意與順清淨、觀察作意相攝,分二科,第一科攝順清淨,順清淨作意屬攝樂作意一分所攝。
順清淨作意,唯攝樂一分所攝。
 順清淨作意是修六種隨念使令心生歡喜,是屬於攝樂作意的一部分所攝。
子二、攝順觀察2 丑一、明所說
 第二科攝順觀察,說明七作意與攝順觀察作意相攝,分二科;第一科明所說,就斷對治說,順觀察作意唯觀察作意所攝。
順觀察斷未斷作意,唯觀察作意所攝。此就斷對治說。
 第一種解釋,順觀察煩惱斷未斷的作意只是屬於七種作意中的觀察作意所攝,這是指要斷除對治的煩惱所說,要檢查煩惱是否斷除了,所以說順觀察作意是屬於觀察作意。
丑二、例當知
 第二科例當知,其餘作意相攝推理可知。
若就所餘,隨應當知。
 另一種說法,四十作意中的順觀察作意,若是指觀察所緣的自相、共相、真如相的道理,則了相、勝解、觀察、加行究竟果四種作意也攝屬於順觀察作意。
《披》若就所餘隨應當知者:前說順觀察作意,或復觀察自己所證,及先所觀諸法道理,是名所餘。就此為論,順觀察作意亦為了相、勝解、觀察、加行究竟果四作意攝,由是說言隨應當知。
 前面說到順觀察作意是檢查自己是否證得,以及之前所觀察的自相、共相、真如相的道理,就是這裡所說的所餘。就此而論,在觀察自相、共相、真如相時,也是順觀察作意,也是了相、勝解、觀察、加行究竟果四種作意所攝,由此說隨應當知。
癸十二、攝力勵運轉等3 子一、初皆不攝
 第十二科攝力勵運轉等,說明七作意與力勵運轉作意等相攝,分三科;第一科初皆不攝,初力勵運轉作意皆所不攝。
力勵運轉作意皆所不攝。
 第一種解釋,如果還沒有達到未到地定,還在努力的修,這不算在七種作意中。
《披》力勵運轉作意皆所不攝者:聲聞地說:由倍勵力折挫其心,令住一境,故名力勵運轉作意。(陵本二十八卷十頁2360)於爾所時,未得所修作意,是故說言皆所不攝。
 〈聲聞地〉說,在沒有成就禪定之前,鼓勵自己加倍的努力,調伏一直想向外攀緣的心,使心住在同一個所緣境上,這是力勵運轉作意。如〈聲聞地〉卷28,951頁所說。在尚未得到未到地定的這段時間,還沒有證得所修作意,不能說是在修七種作意,因此說為皆所不攝。
子二、次二四所攝
 第二科次二四所攝,次二種有間、有功用運轉作意屬了相乃至攝樂作意所攝。
有間、有功用運轉作意,乃至攝樂作意所攝。
 接下來的二種作意,這是有間運轉作意和有功用運轉作意,屬於七種作意中,從了相作意、勝解作意、遠離作意與攝樂作意,這四種作意所攝。
《披》有間有功用運轉作意等者:此中有間運轉作意,了相作意所攝。由三摩地思所間雜,未能一向純修行轉,故名有間運轉作意。亦如聲聞地說。(陵本二十八卷十一頁2360)從是以後,無間運轉,然有功用,是名有功用運轉作意。當知勝解、遠離、攝樂三作意攝。
 這裡的有間運轉作意是了相作意所攝。行者得到未到地定,但是對於修行的相貌還不太清楚,所以還是要聽聞、思惟佛法,為聞思所間雜,不能一直的修,因此了相作意稱為有間運轉作意。若要得到三摩地,必須修不淨觀、慈悲觀等出離欲、恚、害,但是行者還有種種的尋思,如國土、親里、不死等尋思,因為在修定之間有世間的各種尋思,定就被這些尋思、雜念打斷,不能一直保持在定中。如〈聲聞地〉卷28,951頁所說,但是最詳細的說明聞思所間雜,是在〈聲聞地〉卷33,1069頁。從了相作意以後,能無間修習止觀,然而還是要加功用行,稱為有功用運轉作意。有功用運轉作意就是無間運轉作意,屬勝解、遠離、攝樂這三種作意所攝。勝解能緣法、緣義去修行,繼續勝解能遠離煩惱,樂斷、樂修,所以有功用運轉作意包括了這三種作意。窺基大師說,觀察作意也應該包括在其中。 
子三、後一二所攝
 第三科後一二所攝,自然運轉作意,加行究竟及加行究竟果二作意所攝。
自然運轉作意,加行究竟及此果二作意攝。
 自然運轉作意,不需要加功用行,自然能修,這是屬於七種作意中的加行究竟作意,以及加行究竟果作意所攝。
《披》自然運轉作意等者:前說此於正入、已入根本定時,當知於正入時,加行究竟作意所攝;一切煩惱對治作意已生起故。於已入時,加行究竟果作意攝;能正領受彼果相故。
 前文說這是於正入、已入根本定時,應當知道正入根本定時,是加行究竟作意所攝,這時已經能對治煩惱;已入根本定時,是加行究竟果作意所攝,這時已經能任運的離欲,也能領受身心喜樂以及心一境性的果相了。
癸十三、攝思擇內攝2 子一、了相作意
 第十三科攝思擇內攝,說明七作意與思擇、內攝作意相攝,分二科;第一科了相作意,了相作意攝思擇作意。
思擇作意,了相所攝。
 思擇作意是在思惟觀察簡擇,必須明白能詮的文及其所詮的義,能緣法、緣義才能思惟,所以是了相作意所攝。
子二、勝解作意
 第二科勝解作意,勝解作意攝內攝作意。
內攝作意,勝解所攝。
 內攝作意是指修奢摩他的止,屬於勝解作意所攝。勝解是對這件事不但很明白了,而且還有強而有力的認識,應該包括止與觀。
癸十四、攝淨障等2 子一、遠離等四作意
 第十四科攝淨障等,說明七作意與淨障等作意相攝,分二科;第一科遠離等四作意,遠離等四作意攝淨障作意。
淨障作意,遠離、攝樂、觀察、加行究竟作意所攝。
 淨障作意是清淨煩惱的作意,屬遠離、攝樂、觀察、加行究竟作意所攝。遠離作意能斷上品粗品的煩惱,攝樂作意能斷中品的煩惱,觀察作意是檢查自己是否已斷煩惱,而加行究竟作意能斷除下品微細的煩惱。這是淨障作意與七作意相攝的情況。
子二、加行究竟果作意
 第二科加行究竟果作意,加行究竟果作意攝成辦所行清淨作意。
依止成辦所行清淨作意,唯加行究竟果作意所攝。
 依止成辦所行清淨作意,唯是加行究竟果作意所攝,這時已經成就,身心的粗重也已經斷除,所以與外境的色聲香味觸接觸時,內心清淨。
癸十五、攝他所建立等2 子一、辨攝3 丑一、初二一切攝
 第十五科攝他所建立等,說明七作意與他所建立等作意相攝,分二科;第一科辨攝,說明相攝,又分三科;第一科初二一切攝,他所建立、內增上取作意,七作意所攝。
他所建立、內增上取作意,一切作意所攝。
 他所建立作意是指聲聞人必須聽佛說法,才能如理作意;內增上取作意是指緣覺及已入聖位的菩薩,自己內心有力量,可以取得所緣境,能如理作意。不論是聲聞、緣覺、菩薩都要修七種作意,因此他所建立與內增上取作意都屬於七種作意所攝。
丑二、次一皆不攝
 第二科次一皆不攝,廣大作意皆所不攝。
廣大作意皆所不攝。
 廣大作意是指發願,發大菩提願,這與修定無關,不能說它是七種作意。
《披》廣大作意皆所不攝者:發弘誓願趣大菩提所有作意非於定位,是故說言皆所不攝。
 發弘誓願及大菩提願,與修定無關,因此說是七種作意都不攝。
丑三、後一分別攝2 寅一、加行究竟果攝
 第三科後一分別攝,說明遍行作意與七作意相攝,分二科;第一科加行究竟果攝,佛的遍行作意屬加行究竟果作意攝。
初遍行作意,加行究竟果攝。
 遍行作意有二種,一種是指佛,佛遍知一切,佛的作意一定是加行究竟果作意所攝屬的。
寅二、一切作意攝
 第二科一切作意攝,菩薩的遍行作意屬七作意所攝。
第二,一切所攝。
 菩薩的遍行作意是遍知三乘、五明,因為菩薩還沒有圓滿,還要繼續修,也就是要修所有的七種作意。
 以上已經說完七種作意與四十種作意相攝的情況,下面再詳細的簡別一下。
子二、料簡2 丑一、了相作意2 寅一、他所建立攝
 第二科料簡,思惟簡別七作意與他所建立攝相攝的情形,分二科;第一科了相作意,說明了相作意,又分二科;第一科他所建立攝,說明了相作意若屬他所建立作意攝的緣。
又了相作意若他所建立作意攝者,以聞他音及內如理作意定為其緣。
 了相作意若是他所建立作意所攝,是指屬於聲聞人的了相作意,必須聽聞佛說法之後他的內心才能如理作意;決定是以所聽聞的佛法以及如理作意為修行者的因緣來成就聖道的。
寅二、內增上取攝
 第二科內增上取攝,說明了相作意若內增上取作意攝的緣。
若內增上取作意攝者,唯先資糧以為其緣。
 了相作意若是內增上取作意所攝,是指緣覺及已入聖位的菩薩的內增上取作意,因為他們過去曾積聚資糧,如緣覺見佛多,聞法多,善根多,又如菩薩第一大阿僧祇劫都是在生死中修六波羅蜜等資糧,他們都以過去所修的資糧為緣,才能達到內增上取作意。
丑二、所餘作意
 第二科所餘作意,所餘勝解等作意,前前後後轉為其緣。
所餘作意,前前後後轉為其緣。
 其他的作意的情況,在七種作意中,前一個作意是後一個作意的緣,前一個作意能引生後一個作意,這都是有次第的,從凡夫到無學,前前為後後的所緣。例如說先要了相,而後才有勝解,有勝解之後才可能有遠離作意。以前一個作意為緣,然後才能生起後一個作意。在四十作意中,先要有緣法作意,而後才會有緣義作意;先有勝解作意,而後才有真實作意;先有有間運轉作意,進而才有無間運轉作意,之後才有自然運轉作意。
 七作意與四十種作意二者是相互關連的,七作意是基礎,四十種作意是七作意的開展及應用領域的區分。或是換一個說法,七作意是體;四十作意是相、及用。
 關於七作意與四十種作意相攝請看:(連結:七作意與四十作意對照表
《披》所餘作意前前後後轉為其緣者:前前作意漸次為緣,後後作意相續生故。
 由前前作意漸次為緣,引生後後作意相續生起。
 〈三摩呬多地〉分成四大科,「總標與安立,作意及所緣,攝諸經宗」,第一科是總標,〈三摩呬多地〉的內容,主要是說禪定,包括靜慮、解脫、等持、等至,這些都是禪定的異名。第二科安立,說明如何安立〈三摩呬多地〉,也就是色界定和無色界定,一定要去除五蓋而且得到五法圓滿,這裡也說明了去除五蓋的方法;現在說到第三科作意及所緣,又分為三個部分,作意、所緣、修習所緣諸相作意。修行是指引導內心不斷的如理作意。作意是警策應起的心種生起,再引心進入所缘境,這是作意心所的功能,主要是七種作意與四十種作意,已經說過了。下面說的是所緣,作意心所警策了應起的心,這是能緣的心,有能緣的心還要有所緣的境界,現在這裡要來分別所緣境的差別。
辛二、所緣差別2 壬一、徵
 第二科所緣差別,說明所緣的差別,分二科;第一科徵,提問。
復次,云何所緣差別?
 其次,什麼稱為修禪定之所緣的差別呢?例如修數息,息是修習止的所緣,若是修不淨,不淨是修習的所緣。
壬二、釋2 癸一、辨相3 子一、標
 第二科釋,解釋,分二科;第一科辨相,分別所緣相的差別,又分三科;第一科標,標出相差別。
謂相差別。
 當時,意識中觀想所現的法相,這就是所緣相;所緣有種種相狀的差別。
子二、徵
 第二科徵,提問。
何等為相?
 到底有哪些相呢?在修行的時候,心理會出現哪些相?修行所緣的相貌可以分成四種或三十二種,下面先說四種相。
子三、釋2 丑一、四相3 寅一、標列
 第三科釋,解釋,分二科;第一科四相,說明四種相,又分三科;第一科標列,標示列舉出四種相。
略有四種。一、所緣相,二、因緣相,三、應遠離相,四、應修習相。
 要略而言有四種相:
 一、所緣的相,修行時所應緣慮的相;
 二、因緣相,這是得定的因緣,也就是定資糧呈現的相,有這些因緣能使令得到禪定,如果資糧不能具足就不容易得定;
 三、應遠離相,即能障礙禪定生起的染污相,如貪瞋癡等;
 四、應修習相,應該生起清淨的相貌,這是應該要修習的所緣相。
 簡單歸納行者內心所緣慮的相,分成這四種。
寅二、隨釋4 卯一、所緣相
 第二科隨釋,接著解釋,分四科;第一科所緣相,說明所知事分別體相名所緣相。
所緣相者,謂所知事分別體相。
 所緣相,是指所知事分別體相。心是能知,境界是所知,所知事就是五蘊、十二處、十八界,等諸多依教授教誡,或聽聞正法,於禪定中所欲引發勝解的事。分別體相就是所緣的相分,心一出現就自然的分為能所二分,見分與相分,就有能見的心與所見的相。意識在認識所知事的時候,能緣的心緣所知事,內心會現出所知事的相,如想到張三,張三的相貌就在內心中出現;當想到手時,手的相貌就在心裡顯現出來了。
《披》謂所知事分別體相者:謂所思惟彼彼境界色乃至法諸所有相,名所知事分別體相。
 當分別心在思惟認知所緣事時,於所思惟的各式各樣的境界如色乃至法等,心中馬上會現出色乃至法等諸相,名為所知事分別體相。
卯二、因緣相
 第二科因緣相,說明能成就定的資糧名因緣相。
因緣相者,謂定資糧。
 因緣相所要討論的是得定的因緣,也就是定資糧,若要得禪定所需要具備的資糧。在〈聲聞地〉卷22,790頁有一個偈頌說明定資糧:「自他圓滿善法欲,戒根律儀食知量,悎寤正知住善友,聞思無障捨莊嚴」。〈聲聞地〉卷21~25對定資糧有詳細的解釋。
《披》謂定資糧者:如戒律儀、根律儀、於食知量、初夜後夜常修悎寤瑜伽、正知而住,如是乃至沙門莊嚴,皆定資糧所攝。
 戒是定的資糧,持戒清淨是得到禪定的基礎,因為戒能止惡,不做惡事心裡能安、能生歡喜,才能得定;根律儀的根是指六根,六根不隨便攀緣六境,不該看的不去看,非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言,不應該接觸的六境,六根就不去接觸;於食知量,對修行很重要,不應該吃的東西不要吃,應該吃的才吃,吃完食物後還沒有消化,也不應該再吃,如果吃下去的東西還沒消化,若又再吃,就會變成病,很多的病是從飲食而來,所以要注意飲食知量;初夜、後夜常修悎寤瑜伽,初夜是晚上六點到九點,六點以後應該要修止觀,後夜是三點到六點也要修止觀,假如這樣修,一天修止觀六個小時以上,這樣可以培養得定的資糧;正知而住,正確的知道自己現在在做什麼,行住坐臥都要知道這一念心在做什麼,好好的看住自己的心,就好像禪宗,常常問自己;主人翁你在哪裡?自己的心跑到那裡去了;還要親近善友,善友包括善知識和佛法,常常親近善知識,常常閱續經論,聽聞佛法,思惟佛法;還要沒有障礙,修加行時必須沒有加行障,也沒有遠離障,蚊蟲多的地方,或是猛獸多的地方也不適合在那裡修止觀;捨是布施,布施能去除貪心,包括財布施法布施;沙門莊嚴,出家人要有出家人的莊嚴,不過這個條件很高,阿羅漢才能圓滿做到。關於沙門莊嚴也有一個偈頌,「正信而無諂,少病精進慧,具少欲喜足,易養及易滿,杜多德莊嚴,知量善士法,具聰慧者相,忍柔和賢善」,要略的說,對佛法僧三寶要有正信,沒有諂媚,佛陀要弟子們怎麼做,自己就應該怎麼做,正直而不歪曲;少病,若是過去生的業引起今生的病是沒有辦法的事,但今生能於食知量就能少病;常常保持精進,不要讓這一念心到五欲裡去;智慧是從學習佛法而來的;少欲,自己有什麼好事不要宣揚,為善不欲人知就是少欲;喜足,對衣食住行過得去就好了,不要要求太高;易養及易滿,很少的資生具就可以過日子,而且容易滿足;杜多德莊嚴,還要修頭陀行,用最差的臥具、坐具,還要但一座食,次第乞食,常常修止觀等;知量善士法,乞食乞法都要知量;具聰慧者相,有智慧的人會知道諸惡莫作,眾善奉行,身善、口善、意善,這是具聰慧者相;還要能忍辱,忍是一把刀子插在自己的心胸上,指很多事情自己不願意的,要能忍耐,為什麼不願意,就是因為有我執,我執出現了,不合我意就不能忍了,在忍的時候就是破我執的時候;還要柔如,與人相處要柔和,不要太兇暴;賢善,賢能善良,常能體貼他人,要能離欲才能賢善,這是沙門莊嚴。以上這些都是得定的資糧,這些事情做得好才能得禪定,而這些事又很微細,都要注意到,是從衣食住行上去下手。這是因緣相。
卯三、應遠離相
 第三科應遠離相,修止觀時應遠離沈、掉、亂、著四相。
應遠離相復有四種。謂沈相、掉相、亂相、著相。
 應遠離相又有四種,包括沈相、掉相、亂相、著相。在靜坐修禪定時,有四種相貌應該要遠離。沈相就是沈沒,快要睡著了;掉相是掉舉,心裡想著世間美好的事情,回憶過去與他人一起歡樂的事;亂相是指心裡胡思亂想;著就是愛著,愛著五欲及種種色聲香味觸法的境界,這些煩惱在靜坐時會現前,是應該遠離的。
卯四、應修習相
 第四科應修習相,修止觀時應修習對治沈、掉、亂、著四相。
應修習相當知對治此四種相。
 應該修習的相,應當知道就是要對治上面所說的四種相;必須對治昏沈、掉舉、散亂、和愛著相。
寅三、別廣2 卯一、舉應遠離相4 辰一、沈相2 巳一、徵
 第三科別廣,分二科;各別詳細的說明應遠離相及應修習相,又分四科;第一科沈相,昏沈的相狀,又分二科;第一科徵,提問。
何等沈相?
 什麼是沈相?
巳二、釋4 午一、彼增上
 第二科釋,解釋,分四科;第一科彼增上,說明增加昏沈的因緣。
謂不守根門、食不知量、初夜後夜不常悎寤勤修觀行、不正知住,是癡行性。
 使令昏沈的原因包括:不守根門,六根是六個能接觸六境的門,這六個門如果是打開的,心常跑出去接觸色聲香味觸法,使得心很散亂,因為會很疲勞而引起昏沈;如果去百貨公司,看了很多東西,心就從眼睛出去了,一定會很疲勞;出去旅行也是一樣的很疲勞,因為不守根門的關係,容易昏沈。第二個昏沈的原因是食不知量,吃太多容易昏沈,吃太少了,沒有力氣,氣血不足,也沒有辦法用功。第三個昏沈的原因是初夜、後夜不修悎寤瑜伽,晚上六點到九點不修止觀,三點到六點起床後也不修止觀,也容易昏沈。不正知住,不能正確的知道這一念心在做什麼,這念心就到處亂跑了,所以很累就容易昏沈;不能知道自己的心已經睡覺了,還以為自己沒有睡覺,這樣的人是屬於愚癡的行者,糊里糊塗的人容易昏沈。
 癡行性的人對於很小的事情,就可以生起上品的愚癡,無明的性格很強,很久以來一直保持這樣的性格,常被這樣無明的煩惱所纏縛。這類人的六根很暗鈍,六根的反應慢,身業、語業緩慢,所做的事情都是不好的,並不是說這個人很笨,而是說這類人喜歡做壞事,不信因果,懈怠懶惰,事情做了一半就不做了,口才也不太好,也不是很聰明,記憶力又不好,常常不能正確的知道自己正在做什麼,學什麼事也常常學錯了,對事情不能認識,這樣的人很難教,很難轉變,很難使其遠離五欲的過患,這類人又很容易被他人影響。
《披》謂不守根門至是癡行性者:癡行者相,如下聲聞地釋。(陵本二十六卷九頁2196)不守根門等四,若是癡行所攝,說彼是癡行性。不守根門等,聲聞地中廣辯其相。(陵本二十三卷一頁1943
 癡行者的行相在〈聲聞地〉卷26,897~898頁有詳細的介紹。不守根門等四種,若是癡行者所攝,說這位行者是癡行性。以上所說不守根門等四個原因,不但能引起沈相,同樣也會引起掉相、亂相、著相,由於每一人的性格不一樣,所引起的反應也就不同;如果是癡行性的人就容易昏沈,如果是貪心重的人會掉舉,如果是尋伺行的人,喜歡胡思亂想,就會引起亂相,如果是愛著、執著重的人,對於人事物容易執著,就會生起著相。如果定資糧沒有修好,就會引起應該遠離的相貌。不守根門等,在〈聲聞地〉卷23,809頁還會有詳細的說明。
午二、彼行相
 第二科彼行相,說明昏沈的行相。
耽著睡眠、無巧便慧、惡作俱行欲勤心觀。
 昏沈是靜坐時應該避免的,昏沈也是心裡的一種狀態,老是喜歡睡覺,愛著睡眠,睡一覺起來就覺得很舒服,靜坐時自己以為沒有失去緣境,其實是已經睡著了;沒有善巧方便的智慧對治這種煩惱,不能保持清明的頭腦來處理事情,常常會做錯事,就會厭惡自己所做的,不論是善事或是惡事,覺得自己還沒決定好就去做了,心裡常常有反悔的想法。反悔對修行來說也是一件煩惱,能障礙修行;欲勤心觀是指修四如意足,修習禪定要有四種心:
 一、欲,有強烈的願望,希望得到禪定,願望愈高,愈能精進,沒有人能障礙。
 二、勤,也就是精進,做每一件事都善用其心,不要空過。
 三、心,是指修止,心安住在所緣境上,明靜而住,調練心使它不昏沈、不散亂。
 四、觀,是根據佛法思惟,內心所現的所緣境是無常、苦、空、無我的。
 耽著睡眠的人於修止觀時,因為是癡行性的人,常會厭惡自己過去所做的事,後悔的心不斷的生起,追悔過去應做的事沒有做,不應做的反而做了,後悔自己過去的行為有很多的錯誤,這樣能障礙修定。
《披》惡作俱行欲勤心觀者:欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地,是名欲勤心觀。為欲對治煩惱纏故,是故修此四三摩地。於修此時,若有惡作相續不斷,追悔昔時應作不作,非作反作,是名惡作俱行。四三摩地差別修相,如下聲聞地釋。(陵本二十九卷五頁2420
 欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地,名為欲勤心觀四種三摩地。為了要對治煩惱現行,因此必須修這四種三摩地。於修這四種三摩地時,如果有惡作的心同時生起,而且相續不斷,追悔過去所應作而未作,不該作反而作的事,是名為惡作俱行。這四種三摩地的差別修相,如下〈聲聞地〉卷29,971~974頁所說。
午三、彼能障
 第三科彼能障,說明昏沈能障礙修止。
不曾修習正奢摩他,於奢摩他未為純善,一向思惟奢摩他相。
 因為未曾正確地修行奢摩他,對於修止沒有善巧,沒有辦法訓練心在一個所緣境上,不能一直思惟奢摩他的所緣相,例如數息,不能一直數,覺得枯燥無味,就容易昏沈或睡著了。
午四、彼緣境
 第四科彼緣境,說明昏沈時所緣境的相狀。
其心惛闇,於勝境界不樂攀緣。
 昏沈時心是惛暗的,沒有光明相,對於殊勝的所緣境,心不想去思惟它,應該思惟的不能思惟,於是就陷入一片黑暗中。
《披》於勝境界不樂攀緣者:定地所緣,名勝境界。不樂趣入,是名不樂攀緣。
 修止的所緣境稱為勝境界,因為它能使令得禪定,所以是殊勝的。不能提起想修禪定的好樂心,就是不樂趣入;不樂趣入也就不能思惟所緣相,名不樂攀緣。
辰二、掉相2 巳一、徵
 第二科掉相,說明掉舉的相狀,分二科;第一科徵,提問。
何等掉相?
 什麼是掉相?
巳二、釋4 午一、彼增上
 第二科釋,解釋,說明掉舉的相狀,分四科;第一科彼增上。
謂不守根門等四,如前廣說,是貪行性。
 使令掉相增上的原因也是上面說過的四種,不守根門、食不知量、初夜後夜不常悎寤勤修觀行、不正知住,也就是定資糧沒有修好。容易掉舉的人是屬於貪心比較強的人。
《披》謂不守根門至是貪行性者:貪行者相,亦如聲聞地釋。(陵本二十六卷八頁2193)不守根門等四,若為貪行所攝,說彼是貪行性。
 貪行性人的相貌,在〈聲聞地〉卷26,896頁有詳細的解釋。這四種定資糧如果沒有積聚好,不同行性的人就會有不同的反應,也就是有這四種應遠離相。在〈聲聞地〉中說到貪行性人的相貌,這類人因為一點點小事,就能生起很大的貪心,何況對於美好的境界,會生起更重的貪心,長時間被貪煩惱所制伏。這類貪心的人臉色是很好看的,常常笑瞇瞇的,不喜歡說不好聽的話來損惱他人,但也很難使其厭離世間的五欲,不過這類人做的事業能堅牢久固,持戒也可以持得很好,可是會耽染於物質的享受。這樣的人歡喜美好的色聲香味觸,如果定資糧沒有修好,靜坐時內心一直在想所歡喜的事,就會掉舉了。
午二、彼行相
 第二科彼行相,說明這類人的行相。
樂不寂靜、無厭離心、無巧便慧、太舉俱行,如前欲等。
 掉舉行性的人歡喜不寂靜,沒有強大的善法欲修習止觀;這類人沒有厭離三界的心,不能精進修習止觀;也沒有方便善巧的智慧,令心安住於所緣相上;掉舉的心非常的高昂,常常憶念回味美好的往事,不能觀察諸法如幻,如前所說於修禪定的欲勤心觀四種觀行與掉舉俱行。
《披》太舉俱行如前欲等者:此指前說欲勤心觀,故說如前欲等。修彼定時,若與掉舉相應,令心騰躍諠動,是名太舉俱行。
 這是指前文說所欲勤心觀四種修定的方法,又名四如意足,因此說如前欲等。在修禪定時,若老是與掉舉相應,不斷顧戀回憶過去,心裡動盪諠鬧得很厲害,內心不寂靜,想了很多歡喜的事情,這就是太舉俱行。
午三、彼能障
 第三科彼能障,說明掉舉所能障礙的。
不曾修舉,於舉未善,唯一向修。
 常常掉舉的原因,是由於過去沒有適當的修舉,只是一向修舉,反而變成內心的掉動。這是不能善用止舉捨三法調心所生的過患。
午四、彼緣境
 第四科彼緣境,掉舉的所緣境。
由於種種隨順掉法親里尋等動亂其心。
 一個掉動的人,內心一直在想著自己的親人,如父、母、兄弟、姐妹、孩子等,老是憶念他們在世間的興衰等事。例如,現在天冷了,不知道他們有沒有加衣服?他們有沒有飯吃?生活過得好嗎?心裡在那裡掉動,那就沒有辦法修止,這是親屬尋思。又如思惟憶念某個國土的名產、風景等國土尋思;或思惟欲、恚害等尋思,或不死尋思,家勢相應、輕懱相應等尋思,思惟諸多世間見聞散亂等事,使令內心掉動、散亂得很厲害。這是貪行性的人因為貪愛的關係,修止觀時容易掉動。
辰三、亂相2 巳一、徵
 第二科亂相,說明亂相,分二科;第一科徵,提問。
何等亂相?
 什麼是亂相?
巳二、釋3 午一、彼增上
 第二科釋,解釋,分三科;第一科彼增上。
謂不守根門等四,如前應知。是鈍根性,多求、多務、多諸事業,尋思行性。
 為什麼這類人心裡會很混亂呢?這類人也是沒有修好守護根門等的定資糧,如前所說應當了知。這是屬於鈍根性的人,信進念定慧是這裡所謂的根,也就是善根,一個人的善根弱,就說是鈍根性,修止觀成就很慢,心裡容易混亂,想得很多,點子很多,有種種的追求,一下想辦老人院,一下又想辦育幼院,結果什麼都辦不成,喜歡做很多的事業,不能將心靜下來好好地修行,這是尋思行性的人。
 〈聲聞地〉中說到尋思行的人,小小的一件事都要想很多,而想的都是令自己煩惱的事情,想是想了很多,但是又不能做決定,就是有尋思的煩惱一直纏繞著心,想來想去就是想不通。這類人的六根掉動、散亂,沒辦法靜下來,還有一個特色,就是常常做錯事,說錯話;還喜歡世間的戲論,開玩笑;懷疑心重,因為想得很多,明明是一件很單純的事,會想到很遠的地方;欲望也很多,對於世間的欲也很貪著,會去追求很好的享受;像這樣的人持戒持不好,事業也不堅定,恐懼心強,又因為想太多,常常會失去正念,很難正知而住。心習慣於有很多的變化,不容易住在一個所緣境上,這是尋思行的人的相貌。
《披》謂不守根門至尋思行性者:此中鈍根補特伽羅相,如聲聞地種性中釋。(陵本二十一卷十三頁1855)又尋思行補特伽羅相,如聲聞地補特伽羅品中釋。(陵本二十六卷十頁2199
 此處所說鈍根補特伽羅的行相,在〈聲聞地〉卷21,778頁的種性中有解釋。又尋思行補特伽羅相,在〈聲聞地〉卷26,898頁的補特伽羅品中有解釋。
午二、彼行相
 第二科彼行相,說明亂相的行相。
無巧便慧、無厭離心、不修遠離。
 亂相的人心裡的相貌,沒有善巧方便的智慧,也沒有厭離心,也不修遠離欲的觀行。
午三、彼緣境
 第三科彼緣境。
於勝境界不樂攀緣,親近憒鬧,方便間闕,不審了知亂不亂相。
 對於所應修的定地殊勝的所緣境,不歡喜去修,譬如尋思行的人應該修數息,但是這類人不歡喜數息,喜歡憒鬧,修習止觀常有間斷,不能詳細的正知亂相和不亂相的差別。
《披》不審了知亂不亂相者:於心住中,若有諸相、尋思及隨煩惱,令心流散擾動,是名亂相。若住一境,依六種想作意思惟,謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想,名不亂相。如下聲聞地釋。(陵本三十二卷五頁2624
 這裡的諸相是指色聲香味觸貪瞋癡男女,在靜坐的時候,尋思行的人心裡想的不超過這些範圍,心裡出現很多尋思及貪癡慢疑忿恨覆惱嫉慳誑諂等煩惱,使心流動散亂,名為亂相。如果心調得好,能安住在一個所緣境上,依六種想作意思惟可以使令心安住一個所緣境上:
 一、無相想。思惟一切法因緣所生,沒有真實體性,體既不可得,相也不可得;
 二、無分別想。相出現後仍舊繼續的想,就要修無分別想,來對治自己的尋思,因為所有的相只是內心的虛妄分別,事情不一定是這樣的;
 三、寂靜想。當五蓋現前時,要修九心住等止行的寂靜想,將心靜下來;
 四、無作用想。思惟諸法無真實作用,又若能用上述的三種想來對治,相的作用就不會發生了;
 五、無所思慕無躁擾想。對於所緣相了知不淨、無常、苦、無我,無有一法值得好樂執著,這樣心就不會躁動擾亂,不會有種種的尋思。
 六、離諸煩惱寂滅樂想。不會再愛慕色聲香味觸男女等,就可以遠離煩惱,嘗到寂滅的快樂。
 在〈聲聞地〉卷32,1045頁有詳細說明這六種想,用這六種想能對治內心的尋思。
辰四、著相2 巳一、徵
 第四科著相,說明著相,分二科;第一科徵,提問。
何等著相?
 什麼稱為著相?
巳二、釋2 午一、彼增上
 第二科釋,解釋,分二科;第一科彼增上,說明產生著相增上有力的原因。
謂不守根門等四,如前應知。是鈍根性,是愛行性,多煩惱性。
 產生著相的原因,也是沒有修好四種定資糧,信進念定慧很遲鈍,如前所說應當了知。這是信進念定慧很遲鈍的鈍根性,修止觀不容易成就,也是愛行性,對於資生具很執著,也常常生起多種煩惱。
午二、彼行相
 第二科彼行相,說明這類人的行相。
不如理思,不見過患,又於增上無出離見。
 著相的人內心的相貌,不能如佛法所說的苦、空、無常、無我的真理而作意,不知道世間多諸過患,不應該愛著世間,所以常常不如理作意,覺得世間很美好,於是就耽溺在其中。又滿足於增上生,沒有出離的智慧與見地,不能了知決定勝的殊勝。一個人的行為不會超過他的思想,沒有超方見地,決不會有絕世的品格,這類人侷限於增上生的境界沒有出離的見地,就不能精進修習止觀,成就決定勝的出世聖道。
《披》是愛行性等者:於資生具為性耽染,深生愛著,由是說言是愛行性。或為貪、瞋、癡、慢、尋思隨應現行之所染汙,由是說言多煩惱性。於增上生難使遠離、難使厭患,由是說言又於增上無出離見。
 對於衣食住的資生具生性耽染執著,深生愛著,心喜歡愛樂美好的衣食住,因此說是愛行性。由於愛著的緣故,而生起煩惱,想要得到而生起貪心,得不到就生瞋心,不知道這些都是不真實的而有愚癡心,一般人所吃的不會超過三餐,所睡的床不超過六尺,花了很多時間在這上面,就沒有時間用在修行上,如果是有錢人,還會有高慢心,認為自己有好的衣食住,而引起高慢的煩惱,常常尋思如何能追求更好的衣食住,心隨順現行的所緣欲相而被所染汙,因此說為多煩惱性。對於人天富貴的增上生,難以遠離,很難使他產生厭患,不知增上生還是生死的境界多諸過患,沒有出離的思想,因此說於增上無出離見。
卯二、例應修習相
 第二科例應修習相,例說應修習相。
對治如是應遠離相,隨其所應,當知即是應修習相。
 對治沈相、亂相、掉相、著相這四種應遠離相,隨所相應的,於沈相應該修六隨念等令心高舉,遠離昏沈;於亂相應該修無相想等六種想,遠離散亂;於掉相應該修寂靜作意如九心住等,遠離掉舉;於著相散亂應該修出世聖道,觀察諸行無常、苦、空、無我的共相,遠離對世間增上生的愛著,應當知道這些能對治相就是行者所應該要修習的所緣相。
 以上是說明行者修止觀時會出現的四種相:所緣相、因緣相、應遠離相、應修習相。這四種相是略說,而下面的三十二相詳細說出心中會出現的相貌。
丑二、三十二相2 寅一、標列
 第二科三十二相,說明三十二種所緣相,分二科;第一科標列,標示列舉出三十二種所緣相。
復有三十二相。謂自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、麤相、靜相、領納相、分別相、俱行相、染汙相、不染汙相、正方便相、邪方便相、光明相、觀察相、賢善定相、止相、舉相、觀相、捨相、入定相、住定相、出定相、增相、減相、方便相、引發相。
 又有三十二種所緣相,包括自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、麤相、靜相、領納相、分別相、俱行相、染汙相、不染汙相、正方便相、邪方便相、光明相、觀察相、賢善定相、止相、舉相、觀相、捨相、入定相、住定相、出定相、增相、減相、方便相、及引發相。
寅二、隨釋31 卯一、自心相2 辰一、徵
 第二科隨釋,接著解釋,分三十一科;第一科自心相,說明自心相,又分二科;第一科徵,提問。
云何自心相?
 什麼稱為自心的相貌?
辰二、釋2 巳一、標取相
 第二科釋,解釋,分二科;第一科標取相,標出自心極善取相,名自心相。
謂有苾芻,先為煩惱染汙心故,便於自心極善取相,如是如是心有染汙,或無染汙。由此方便,心處沈等;由此方便,不處沈等。
 有一類修行的比丘,常常地觀照自己的這一念心,不斷地觀察自己有染污心還是沒有染污心,如果內心有煩惱,自己很快的就覺察到了,能於自心很善巧的認識內心的相狀,如實知道現在有貪瞋癡的染污,或沒有貪瞋癡的染污。由於這樣的善巧方便,知道是什麼原因,使自己的心陷入沈、掉、亂、著四相,是跟什麼人談話,使自己有不正的思惟;又因為接觸了什麼善知識、什麼因緣,可以使自己的心遠離沈掉亂著相。若能知道自己的心有沒有染污,什麼情況使心染污了,又是什麼情況使心不染污,是什麼事情使自己容易生起煩惱,什麼樣的人事物讓自己生起煩惱,什麼樣的人事物能讓自己消除煩惱,由此才能生起對治,如果不知道,會繼續在煩惱中。
巳二、釋沈等
 第二科釋沈等,解釋沈掉亂著四相。
言沈等者,謂沈等四,乃至令心礙著之相,或復於彼被染汙心。
 說沈等,是指沈掉亂著四相,及怎麼樣的心情使令心沈掉亂著,障礙修止觀,或者發現自己的心被煩惱染污了,這都是修行者應該了解的相貌。
《披》云何自心相等者:此中略以二義釋自心相。一、於自心遍知雜染還滅方便善巧相;二、於自心遍知雜染愛樂及過患相。此復云何?謂有貪心、離貪心、有瞋心、離瞋心、有癡心、離癡心、略心、散心、下心、舉心、掉心、不掉心、寂靜心、不寂靜心、定心、不定心、善修心、不善修心、善解脫心、不善解脫心,如是差別,名自心相。若諸苾芻,先為貪等煩惱染汙其心,便於自心極善取相,遍知自心由有貪性,乃至不善解脫,如是如是心有染汙。又知自心從貪等出,安住離貪等中,如是如是心無染汙。又由不守根門,乃至種種廣說為方便故,心處沈等;與此相違,不處沈等。如是一切皆能遍知,數數思擇,令心離染,安住無染,是名遍知雜染還滅方便善巧相。或復於彼被染汙心,了知長夜愛樂雜染,雖或暫時從雜染出,然復速疾還入染中。又於彼心了知能為自害、能為他害、能為俱害,乃至廣說為緣生彼所生身心憂苦,是名遍知雜染愛樂及過患相。決擇分中廣辯識身遍知。(陵本五十一卷十二頁4105)今準彼釋。
 此處要略歸納成二種道理解釋自心相:
 一、對於自心能完全了知是否有貪瞋癡煩惱雜染,及使用什麼方法能去除這些雜染,有煩惱雜染還滅的方便善巧相,如有貪心要修不淨觀,瞋心修慈悲觀,必須有智慧善巧地運用這些方法對治自心的雜染相。
 二、對於自心能完全了知心生雜染及愛樂諸欲,有諸多過患,應該厭離,對於愛樂雜染的相貌以及雜染的過患相要能通達。
 這些心相又是什麼?下面列出十對的心,包括染污心及不染污心,這十對二十種心是自心相。善惡的心相是相反的,若是有善心就不能有惡心,這十對二十種心:
 一、有貪心與無貪心:先說染污的,若是對人事物希望好一點、多一點、大一點,這就是有貪心,在有貪心時,若能如理作意,知道這一切都是如幻如化的,貪這麼多會有很多的煩惱,這樣的觀照,就離了貪心。
 二、有瞋心、離瞋心:如果遇到令自己難以忍受的情形,使自己不高興,例如今天的飯怎麼煮得這麼硬,咬都咬不動,就生氣了;若想到這有什麼好生氣的,有得吃就好了,要原諒煮飯的人,就遠離瞋心了。
 三、有癡心、離癡心:有癡心是不明白因果的道理,做任何事的時候要明白因果,知道應該用什麼態度來面對;若是不明白因果就是有癡心。
 以上的三對心是一般人平常的狀況,以下七對心是修止觀時的狀況。
 四、散心、略心:修止時將心安住在一個所緣境上,就是略心。若是心不能安住一處,即是散心,心向外攀緣諸相。
 五、下心、舉心:心已經昏沈了,就是下心,這時候應該修習舉心,使佛菩薩的淨妙相能明了顯現,或者隨觀六種隨念中的一種,能對治下心。
 六、掉心、不掉心:心在美好的境界上流動,一直憶念往昔歡笑的事,不掉心就是心不掉動,能夠遠離掉心,心能寂靜。
 七、寂靜心、不寂靜心:得到未到地定才有寂靜心,不用特別用力心就能平等而住;有五蓋時,心不寂靜。能從五蓋中解脫出來,得到未到地定,就是寂靜心,還沒有達到未到地定時,是不寂靜心。
 八、定心、不定心:不但去除了五蓋,還能夠入初禪,這就是定心;如果解脫了五蓋,但不能入定,這是不定心。
 九、善修心、不善修心:得到定心之後,有二種情況,入、住、出定沒有困難,這是善修心;入、住、出定還有困難,這是不善修心。
 十、善解脫心、不善解脫心:通常解脫是指斷除煩惱的種子,阿羅漢能究竟遠離愛見煩惱,這是善解脫心;有學聖人尚未完全斷除煩惱,所以不善解脫心是指初、二、三果的有學,而善解脫心是指無學的阿羅漢。
 以上十組的心,形容行者內心的狀態,說明從凡夫到無學阿羅漢內心的變化。
 修行的人,用後一念心觀察前一念心,若知道自己前一念心被貪等煩惱所染污,便能很清楚地知道怎麼樣的心是有貪乃至不善解脫的染污,什麼因緣生起貪心乃至不善解脫心。又能很清楚地知道怎麼樣的心是不染污的,也知道如何從貪等染污中出離,使自心安住在不染污的無貪乃至善解脫中。又能了知由於不守根門等,定資糧沒有修好,使自心陷入沈掉亂著當中,也能知道離開沈掉亂著的方法,能遍知這一切的情況。又能常常思惟、觀察、簡擇,如理作意,使令內心清淨離染,安住在無貪乃至善解脫心中,這就稱為遍知雜染還滅方便善巧相。
 行者還要知道己的心被染污了,從無始劫以來,沒有遠離煩惱,長時間地愛樂色聲香味觸男女的雜染,雖然有時候暫時從雜染中出離,因為染污心的力量很強,強過內心的正念,所以很快地又回入雜染中了。又能了知如果有雜染心,會傷害自己,不論是貪瞋癡,或是哪一種煩惱,都能使內心燃燒,傷害自己;又向外發散去傷害他人,或使自他都受到傷害,如果詳細的說雜染有諸多過患。有煩惱的時候,身體及內心就會生出憂愁苦惱,所以一位行者要知道有煩惱又愛著煩惱的境界,就會產生許多的過失災患。這是在〈決擇‧五識相應地意地〉卷51,1704頁中有說明,在〈聲聞地〉卷28,921頁也說明了十對二十種心。
卯二、外相2 辰一、徵
 第二科外相,說明外相,分二科;第一科徵,提問。
云何外相?
 什麼稱為外相?
辰二、釋3 巳一、標取相
 第二科釋,解釋,分三科;第一科標取相,標出心被染汙時應取外相。
謂即於彼被染汙心,了知自心被染汙已,便取外相。
 於自己被染污的心,如實了知自己的心已經被色聲香味觸的外境染污時,有一個方法,就是取外相來對治。
巳二、列種類
 第二科列種類,列出外相的種類。
謂光明相,或淨妙相,或復餘相。
 這外相是指光明相,如果昏沈了,就要用光明相來對治;或淨妙相,淨妙相是指念佛法僧等也可以對治昏沈;或者也可以取其他的外相,如多貪眾生修不淨觀,多瞋眾生修慈悲觀,散亂的眾生修數息觀,高慢的眾生修界分別觀,愚癡眾生修緣起觀,多障眾生修念佛觀。這是說到如果心裡有煩惱要取外相來對治。
巳三、釋所為
 第三科釋所為,解釋取外相的目的。
為欲除遣諸煩惱故,或令彼惑不現行故。
 修這些相是來對治煩惱的,為了除遣種種的煩惱,或者使令煩惱不再現行,所以要取外相來對治內心的染污。
《披》謂光明相等者:日月等明,名光明相。隨念佛等,名淨妙相。由是思惟,對治沈相。掉、亂、著三,復取餘相以為對治,隨應當知。若諸煩惱生已能斷,是名除遣;未生不生,名不現行。
 月亮、太陽的光明稱為光明相,觀想月亮太陽的光明就不容易昏沈。龍樹菩薩提出來月光三昧,觀月光是一種很容易得定的方法,如果修成功,內心能現出光明,這是一種修行的方法。淨妙相就是念佛、念法、念僧,例如觀佛的相好,可以離欲,能對治昏沈的煩惱。掉、亂、著三相,又應取其餘外相對治,如常說的五停心觀,可以對治掉、亂、著這三相。多貪眾生不淨觀,多瞋眾生修慈悲觀,散亂眾生修數息觀,高慢心強的眾生要修界分別觀,有情的生命體就只有五蘊,其中並沒有我,那還高慢什麼呢!多癡眾生修緣起觀,不明白因果的道理要修緣起觀。佛法雖說無我,但是因果還是存在的,了解果報由造業而來,業又由煩惱而來,明白因果的道理可以對治愚癡。多障眾生念佛觀,障礙多時修什麼都不容易成就。念佛觀想佛可以對治內心的煩惱,煩惱已經生出來後,能夠將它斷除稱為除遣;煩惱還沒有生起,或將要生了,如果能如理作意,使煩惱不能生起,就名為不現行。
卯三、所依相
 第三科所依相,說明所依相。
云何所依相?謂分別體相,即是一切自身所攝五蘊并種子相。
 什麼是所依相?能分別的心一生起分別,就現起所分別的相,修禪定時現出種種的所緣相,能分別的心心所是見分,稱為分別體;由心心所分別所現的相是相分,稱為分別體相。分別體相不超過自身所攝的五蘊相及所依的種子。
《披》云何所依相等者:此所依相,謂靜慮中所緣差別,由是說言分別體相。即以自身所攝五蘊并種子相,或為俱有依、或為等無間依、或為種子依為所思惟故。
 此處所說所依相,是指在修靜慮時所緣的差別相,所緣的差別相是能緣的分別心所變現的,所以說為「分別體相」。即以自身所攝五蘊或種子相,五蘊中根身及種子是阿賴耶識變現的相分境,受想行識是阿賴耶識中心心所種子所現的明了性;心心所生起必須以六根為俱有依,以前念心心所滅為等無間依,以種子為種子依,五蘊都由種子所生,所以說自身所攝五蘊并種子相為分別心所思惟相,這就是「所依相」。
卯四、所行相
 第四科所行相,說明所行相。
云何所行相?謂所思惟彼彼境界色乃至法分別體相。
 什麼是所行相?是指心裡所思惟各式各樣色聲香味觸,乃至第六意識所緣的法塵等由心心所分別所現的所緣相。這是說明心心所所活動的範圍不會超過這六處。
卯五、作意相2 辰一、徵
 第五科作意相,說明作意相,分二科;第一科徵,提問。
云何作意相?
 什麼是作意相?作意的作用是能警策應起的心種,心將要生起時的第一個動作,就是作意,能令心生起,如在無明尚未生起前,先如理作意,告訴自己不可以生起無明,無明則不會生起。
辰二、釋2 巳一、標相
 第二科釋,解釋,分二科;第一科標相,標出作意相。
謂有能生作意故,於彼彼境界所生識生,作是思惟:今我此心由作意故,於境界轉,非無作意。
 《成唯識論》卷3:作意是指能警心為性,於所緣境引心為業,也就是由作意心所警覺應起心種,引令趣境,所以作意稱為「能生」。
 由欲力、境界力、念力、串習力四種力使能作意心所現起,於各種境界所生的能緣識才能生起,眼識乃至意識都是這樣。由是內心思惟:我的心識緣境是因為先有作意的緣故,而不是沒有作意即能見色聞聲乃至知法。在〈意地〉卷3說諸識生起,必須根不壞,境界現前,能生作意正起。爾時從彼識乃得生。〈決擇‧三摩呬多地〉卷63有說雖有內眼處不壞外色處現前,廣說乃至內意處不壞外法處現前,若無能生作意正起,爾時由彼所生眼識乃至意識終不得生,如是名為作意闕故心不得生。
 識由作意才現起,由此可知行者能控制所生起的念頭;怎麼控制呢?若用如理作意心會清淨,若不如理作意心會染汙,若想轉染成淨,則應時時如理作意。
巳二、釋名
 第二科釋名,解釋作意相的名義。
此所思惟名作意相。
 此心能這樣思惟:自己的心識緣境是因為先有作意的緣故,而不是沒有作意,這即是作意相。
卯六、心起相2 辰一、徵
 第六科心起相,心生起的相貌,分二科;第一科徵,提問。
云何心起相?
 什麼是心生起的相貌?意指心原來是沒有的,現在有了、生起來;這生起相是怎麼回事?
辰二、釋2 巳一、標相2 午一、指前說
 第二科釋,解釋,分二科;第一科標相,標出心起相,分二科;第一科指前說,指出先有作意才有心起相。
謂即次前所說,是一相。
 心的生起相,是前面所說的「作意」,由作意令心生起,這是第一種相貌。這是約諸識生起必由作意,所以說作意相即心起相。
午二、釋第二
 第二科釋第二,解釋第二種心起相。
第二相者,謂心緣行、緣名色相。
 第二種心起相,據《瑜伽師地論略纂》卷5說:此處指第八識的心起相,也就是「行緣識」;及「識緣名色,名色緣識」。心緣行,是指由過去生所造的福行、非福行、與不動行熏成種子,是今生阿賴耶識生起的因緣;緣名色相,是指阿賴耶識生起又能緣五蘊名色,由名色為依阿賴耶識才能相續生起,所以說「識緣名色,名色緣識」。
 由過去生的業種是阿賴耶識生起的因緣,今生所造的業行也能熏習阿賴耶識,顯出妙用,所以透過修行轉變心念,也是心生起的因緣;名是指受想行識,色是指眼等色處,心所思惟的不外名色五蘊之相,或五蘊的實相,所以說心緣行、緣名色相是心起相。
巳二、釋名
 第二科釋名,解釋心起相的名義。
此所思惟名心起相。
 前面說的思惟,是心的生起相;應這樣思惟:心的生起第一個是靠作意生起,第二個是靠業行的種子生起,第三個還要靠名色才能生起,有這麼三個生起相。
《披》云何心起相等者:前第一相謂即作意,由是說言次前所說。後第二相謂心緣行,即是行支,行所熏習故;及緣名色,即名色支,名色緣識故。
 前面心生起的第一相,就是前面所說的作意相。因此說言次前所說。後面心生起的第二相是指心緣行,也是十二緣起中行支的造作相,由行支在阿賴耶識中熏成種子,變成隨業識,將來能得異熟果報,令真異熟的阿賴耶識生起;阿賴耶識生起必依名色支,由名色為依阿賴耶識才能相續生起,有了阿賴耶識為依,諸識才能生起,阿賴耶識與名色是互緣的,所以說識緣名色,名色緣識。
卯七、安住相4 辰一、徵
 第七科安住相,心安住的相狀,分四科;第一科徵,提問。
云何安住相?
 什麼是心於所緣的安住相?
辰二、標
 第二科標,標出識安住的相。
謂四識住。
 四種境界是心識所緣所安住的地方;「四識住」稱作「安住相」。
辰三、指
 第三科指,指出四識住的相。
即識隨色住等,如經廣說。
 心識是安住在色受想行中,如《雜阿含經》卷3(64)經有詳細說明,這是有情心裡常想的事情。
 一、色:如色身、汽車、房子等,還有色聲香味觸,這都是屬於色;
 二、受:感受如苦受、樂受、不苦不樂受或眼等六觸所生受;
 三、想;想能取相,心裡常常浮現這個人的名字,那個人的名字,這件事的相貌,那件事的相貌,想東想西,這也是心識安住的地方。想有眼等六觸所生想及有相想、無相想、狹小想、廣大想、無量想、無諸所有無所有處想;
 四、行:行以造作為相,心裡常常計劃,等一下要做什麼,明日要做什麼,不斷地造業,有時造的是福業,如努力念佛、斷煩惱等,有時造惡業。行有眼等六觸所生行或善行、不善行、無記行三種。
 這四種處所都是心識安住的地方。
辰四、釋
 第四科釋,解釋安住相的名義。
此所思惟,名安住相。
 心識常常於此思惟的所緣相,名為安住相,也就是色受想行這四種能使心安住的所緣相。
《披》云何安住相等者:色、受、想、行,名四識住。如經言:有四依取,以為所緣,令識安住。謂識隨色住,緣色為境。廣說如經。決擇分中別釋其相。(陵本五十四卷一頁4282
 色、受、想、行,稱為四識住,心識活動的範圍不超過於此。如經上說:有四種所依及所取的對象以為所緣相,能使令心識安住在此。這是說心識隨著色而安住,又緣著色為境界;或者心識隨著受乃至行而安住,又緣著受乃至行為境界。詳細說明如《雜阿含經》卷3(64)經所說,在〈決擇‧五識身相應地意地〉卷54,1765頁也各別解釋四種識住的相。
卯八、自相相3 辰一、徵
 第八科自相相,自相的相狀,分三科;第一科徵,提問。
云何自相相?
 什麼是自相的相貌呢?自相是指自法本身不共與他法的相貌。
辰二、列
 第二科列,列出二種自相相。
謂自類自相,或各別自相。
 自相相有二種,一、總說的,稱為自類自相,二、別說的,名別的自相。譬如說我們都是人,人有人的相貌,這是自類自相;人的相貌與狗的相貌是不同的,但是各個人的相貌又有不同之處,就是每個人的各別自相。或者說色受想行識,色是一類的,受又是別一類的,想是一類、行是一類,識又是一類,這是自類自相。同是色這一類中,又有色、聲、香等的不同,這就是各別自相;又如受這一類中,有苦受、樂受、不苦不樂受,它們就是受的各別自相。
辰三、釋
 第三科釋,解釋自相相的名義。
此所思惟,名自相相。
 對於所緣諸法自類自相及各別自相的思惟,稱為自相相。
《披》云何自相相等者:色等五蘊,是名自類自相。一一蘊中各復多種,是名各別自相。
 色受想行識等五蘊,稱為自類自相。每一蘊中各又有多種,稱為各別自相。例如色以質礙為相,名自類自相;色包括五根、五塵及法處所攝色,名各別自相。
卯九、共相相3 辰一、徵
 第九科共相相,共相的相狀,分三科;第一科徵,提問。
云何共相相?
 什麼是共相的相?
辰二、列
 第二科列,列出三種共相。
謂諸行共相,或有漏共相,或一切法共相。
 列出來三種共相,包括諸行無常的共相、有漏皆苦的共相、與一切有為法、無為法空、無我的共相三種。
 諸行共相的「行」,是指有情世間及器世間一切有為法、有變動、有時間性的,從此至彼、或者由前至後、由古至今;在時間上有所變動、在空間上也有變動,都稱作「行」。諸行的「共相」、共有的相貌,即是無常;一切有煩惱的有為法,都是苦惱,苦是有漏法的共相;一切法,包括有為法、無為法,都是空、無我的,空、無我是一切法的共相。
辰三、釋
 第三科釋,解釋共相相的名義。
此所思惟,名共相相。
 於此諸行無常的共相、有漏皆苦的共相、與一切有為法、無為法空、無我的共相思惟,稱為共相相。
《披》云何共相相等者:無常是諸行共相,苦是有漏共相,空、無我是一切法共相。如思所成地說。(陵本十六卷二頁1369
 遷流不息稱為行,一切有為法共同的相貌都是無常。一切有煩惱的法,它的共相是苦,有為法都是無常的,所以一切有為法都是苦。一切法包括有漏法、無漏法、有為法、無為法,而這一切法的共相是空、無我,它沒有一個真實的體性,都是空的,也沒有一個常住不變有主宰性的實體法。空、無我是一切法的共相。思惟共相相可以斷除煩惱、成就聖道。如〈思所成地〉卷16,574頁所說。
卯十、麤相
 第十科麤相,說明下地麤相。
云何麤相?謂所觀下地一切麤相。
 什麼是麤相?是指修靜慮時所觀下地一切麤相。下與上是觀待而來的,例如欲界與色界相比,欲界就是下;而色界與無色界對比,色界就是下了。又如初禪與二禪對比,初禪就是下,乃至無所有處與非想非非想處比,無所有處就是下。麤是有過患的意思,上界與下界相對比,下界就是麤相,是有過患、苦惱、不寂靜、不如意的。麤相的相反就是靜相。
卯十一、靜相
 第十一科靜相,說明上地靜相。
云何靜相?謂所行上地一切靜相。
 什麼稱為靜相?是指內心專注於相觀待的上地的一切清淨微妙的所緣相上。世間道離欲的修法,要依觀下苦粗障,欣上靜妙離六種心行而修,稱為六行觀。下地的法苦惱、粗劣、諸多障礙就是麤相,上地的法寂靜、微妙、遠離下地過患,就是靜相,依著六行觀修行可以成就禪定。
《披》云何麤相及靜相等者:有過患義是麤性義。若彼彼地中過患增多,即由如是過患增多性故,名為麤性。若彼彼地中過患減少,即由如是過患減少性故,名為靜性。如下聲聞地說。(陵本二十七卷十七頁2302)如欲界對初靜慮,欲界為麤,初靜慮為靜;如是乃至無所有處對非想非非想處,無所有處為麤,非想非非想處為靜。是名所觀下地一切麤相,及與所行上地一切靜相。
 有過患義是指麤性的意思。在三界中,上界與下界是相對而說的,下界的過患比上界多;若是各個地中過患增多,就由這種過患增多的特性,名為麤性。若是各個地中的過患減少,就由這種過患減少的特性,名為靜性。如〈聲聞地〉卷27,931頁所說。譬如說欲界相對於色界初禪而言,欲界的人有欲恚害等煩惱,色界初禪的人沒有欲恚害等煩惱,從這個角度來說,欲界就是麤性,而初禪就是靜性,如是乃至無所有處相對於非想非非想處而言,無所有處為麤性,非想非非想處為靜性,稱為所觀下地一切麤相,及與所行上地一切靜相。觀待來說上地是靜相,而下地是麤相。一地一地的對比,從欲界乃至有頂,下地的過患多,而上地的過患少。這是修世間禪定所要觀察的所緣相。
卯十二、領納相
 第十二科領納相,憶念過去諸行之相名領納相。
云何領納相?謂隨憶念過去曾經諸行之相。
 什麼是領納相?是指隨順憶念過去曾經經過的種種有為法,如五蘊十二處十八界等相,這就是領納相。或者說領納過苦受、樂受等相,也都是領納相。
卯十三、分別相
 第十三科分別相,思惟未來諸行之相,名分別相。
云何分別相?謂思未來諸行之相。
 什麼是分別相?是指思惟將來的色受想行識、色聲香味觸法等有為諸行的相狀,稱為分別相。如果是還沒有發生的事,而去思惟它,就是分別相,若是憶念過去已經發生過的事,就是領納相。
卯十四、俱行相
 第十四科俱行相,分別現在諸行之相,名俱行相。
云何俱行相?謂分別現在諸行之相。
 什麼是俱行相?是指現在心正在分別色受想行識、色聲香味觸等有為諸行的相狀,這時稱為俱行相。因為心與現前的外境相應,這就是俱行相。約時間上來分,過去的是領納相,未來的是分別相,現前的是俱行相。老年人多數想過去,年輕人多數想未來,對未來充滿了希望,很少人是活在當下,能正知而住。
卯十五、染汙相及不染汙相3 辰一、別辨相2 巳一、舉染汙相
 第十四科染汙相及不染汙相,染汙的相狀及不染汙的相狀,分三科;第一科別辨相,各別說明染汙相及不染汙相,又分二科;第一科舉染汙相,舉出染汙的相狀。
云何染汙相?謂於有貪心思惟有貪心相,乃至於不善解脫心思惟不善解脫心相。
 什麼是染污相?是指有貪等心而思惟貪心所現淨妙等相,乃至於有不善解脫心而思惟不善解脫心所現煩惱相。例如心於色相生起貪心,此時由貪煩惱的分別力,使心於所現色的淨妙相而生貪;又如一個人還沒有斷除煩惱,還有煩惱存在,他的這一念心就是不善解脫心。
巳二、例不染汙相
 第二科例不染汙相,由染汙相推例可知不染汙相。
云何不染汙相?謂與此相違,當知即是不染汙相。
 什麼是不染污相呢?與指前面所說相反的,應當知道就是不染污相。也就是十對二十種心,其中的十種不染污心所緣相。
辰二、出所觀
 第二科出所觀,說明離欲者的所觀境。
此中已出離於斷不修方便者,觀有貪等;修方便者,觀略下等。
 這是說明行者觀察內心時,有種種的差別。這裡有幾種不同的解釋,披尋記解釋已出離是指出離世間的欲,換句話說這個人已經得到禪定了,應該要常常修禪定,使令入住出定自在,若是不修禪定,平時只是自己心裡觀察心是有貪心、有瞋心、有癡心、還是離貪心、離瞋心、離癡心,也就是二十種心的前三對心;修方便者是說這類離欲的人,還常常修禪定,修止觀時觀察內心的情形,如略心、下心等,也就是二十種心的後七對心:散心、略心;下心、舉心;掉心、不掉心;寂靜心、不寂靜心;定心、不定心;善修心、不善修心;善解脫心、不善解脫心,這是於修止觀時,所應觀察內心的狀況。
 玅境長老有不同的解釋,他認為出離是指出家,或說是想出離三界的人,如果不在靜坐時,應該觀察自己有沒有貪心、瞋心、癡心,或是離貪心、離瞋心、離癡心;如果修止觀時,進一步觀察自己的心是在什麼狀態,也就是要觀察二十種心的後七對心,散心、略心等。
 第三種解釋,唐朝的窺基大師與其他法師解釋,已出離是已經出家的人,如果不急於修涅槃方便的人,要觀察自心是有貪心、有瞋心、有癡心、或離貪心、離瞋心、離癡心;若是急於修涅槃斷煩惱的人,一定是要修止觀的,必須觀二十種心的後七對心,這是於修止觀時,所應觀察內心的狀況,使令自心愈來愈清淨。
 還有一種說法,出家人平常不修定時,要觀察有貪心、有瞋心、有癡心、或離貪心、離瞋心、離癡心。在修習止觀時,就要觀察二十種心的後七對心,修止觀時應注意自己內心的變化。平常沒有貪、瞋、癡,靜坐時比較容易相應,如果貪、瞋、癡多,是不能得到禪定的。
辰三、釋染淨2 巳一、染汙心2 午一、舉有貪心
 第三科釋染淨,解釋染淨相的差別,分二科;第一科染汙心,說明染汙心的相狀,又分二科;第一科舉有貪心,舉出有貪心的相狀。
有貪心者,謂貪相應心,或復隨逐彼品麤重。
 心裡有貪,不論是貪人、貪財、貪色等等,心與貪相應,這是說有貪纏的現行,或是隨順貪,而熏成貪的種子,因為有貪及貪種子隨逐,使心沒有堪能性,稱為有貪心。
午二、例餘一切
 第二科例餘一切,由有貪心推例可知其他一切染汙相。
如是由纏及隨眠故,一切染汙心如應當知。
 煩惱的現行像是繩子一樣,一層一層地纏繞著有情,而煩惱的種子,只要有因緣就會出來干擾,使令心沒有堪能性;如是由煩惱纏及隨眠,所有的染汙心如其所相應或是現行或是熏成種子隨逐於心應當了知。
巳二、不染汙心
 第二科不染汙心,說明不染污心。
以能對治纏及隨眠故,成不染汙。
 如果能夠對治煩惱的現行,以及能對治煩惱的種子,就成就了不染污心。
《披》此中已出離於斷不修方便等者:依世間道已得離欲,名已出離。於斷惛掉未能勤修應時加行,是名於斷不修方便;與是相違,名修方便。云何名為應時加行?謂於時時間修習止相,於時時間修習觀相,於時時間修習舉相,於時時間修習捨相。如下聲聞地說。(陵本三十一卷八頁2571)不修方便者,觀心有貪、離貪、有瞋、離瞋、有癡、離癡,染汙、不染汙相。修方便者,觀心略、散、下、舉,乃至廣說善解脫、不善解脫,染汙、不染汙相。如是染汙、不染汙別,隨應當知。
 依止世間道修習禪定證得禪定已得離欲,稱為已出離。對於斷除對治惛沈掉舉不能精進修習應時加行,稱為於斷不修方便;反過來能精進修習應時加行,名為修方便。什麼稱為應時加行?是指能恆常的於時時間修習止相,於時時間修習觀相,於時時間修習舉相,於時時間修習捨相;依心相差別於心掉舉惡作時修習止相,於通達所緣相時修習觀相,於心昏沈睡眠時修習舉相,於心平等正直時修習捨相。如〈聲聞地〉卷31,1026頁所說。不以此方便修習者,是以觀察自己的心是否有貪、離貪;有瞋、離瞋;有癡、離癡之染汙、不染汙相。修方便者,則是在禪定中觀察自己的心是略、散、下、舉,乃至廣說善解脫、不善解脫之染汙、不染汙相。如是染汙、不染汙的種種差別,隨其所相應的心相應當了知。
卯十六、正方便相
 第十六科正方便相,說明正方便的相狀。
云何正方便相?謂所思惟白淨品因緣相相。
 什麼是正方便相?正即是聖,方便是指方法,相是所緣相,當心思惟清淨的善法,心與善法相應,又能善修禪定的資糧,如持戒清淨、守護根門、正知而住等,心不向外攀緣,不讓自心有染污的因緣,是成就禪定的正確方法。如果心不在法上用功,會在世俗的事上流動,很容易被煩惱所轉,因此應該常常提醒自己要有正方便相。
《披》云何正方便相等者:謂若思惟如是如是守根門住,乃至正知住故,如是如是心不染汙,名所思惟白淨品因緣相相。
 若思惟如何守護根門而住,乃至正知而住,使得心不受染汙,名為所思惟白淨品因緣相的相。
卯十七、邪方便相3 辰一、徵
 第十七科邪方便相,說明邪方便的相狀,分三科;第一科徵,提問。
云何邪方便相?
 什麼是邪方便相?
辰二、標
 第二科標,標出邪方便相。
謂所思惟染汙品因緣相相。
 若思惟與貪瞋癡相應的事,心與染污的貪瞋癡一起活動,也就於所緣的染污相及思惟染汙品的因緣相,名邪方便相。
辰三、釋
 第三科釋,解釋邪方便相。
即是思惟如是如是不守根門住故,乃至不正知住故,如是如是心被染相。
 如果所想的是色聲香味觸,使令六根不能安住不動,乃至不能知道自己正被染污。無始劫來有情常在染污當中,不染污的時候很少。五十三個心心所法,其中只有十一個是善的,其他有二十八個是染污的,所以要常常守護根門、正知而住,使心不容易被染污。
卯十八、光明相2 辰一、徵
 第十八科光明相,光明的相狀,分二科;第一科徵,提問。
云何光明相?
 什麼稱為光明相?
辰二、釋2 巳一、明善取2 午一、舉二種
 第二科釋,解釋,分二科;第一科明善取,說明如何善取光明相,分二科;第一科舉二種,舉出二種方法。
謂如有一,於闇對治或法光明,殷勤懇到善取其相,極善思惟。
 如果有一個人要對治昏沈,需要取得日月等治闇的光明;如果更要對治疑及愚癡,就要取法光明,要用佛法的甘露來對治煩惱;若能一次又一次很誠懇的取得治闇光明、或是法光明來對治昏沉、疑及愚癡的煩惱,這是極善思惟光明相。
午二、例於上
 第二科例於上,舉下界之光明相例知上界如何取光明相。
如於下方,於上亦爾。
 下上若約處所來說指三界下上諸地,三界一切處都有昏沈、疑及愚癡的黑暗,必須用治闇光明或法光明對治。
巳二、結建立
 第二科結建立,結說治一切闇相名光明相。
如是一切治闇相故,建立此相。
 由光明相可以對治黑暗,黑暗又有三種,昏沈、疑、及愚癡,由此一切治闇光明相及法光明相,而建立此光明相。
《披》云何光明相等者:此中義顯二種光明,謂治闇光明及法光明。法明能治三種黑闇,此中無明及疑俱名黑闇,如前已說。(陵本十一卷六頁861)如是闇相通一切處,由法光明能正對治。依此說言如於下方,於上亦爾。
 此處意指二種光明,包括治闇光明及法光明。由法光明能對治三種黑暗,包括無明、疑、及昏沈都稱為黑闇,如前面本卷363頁已經說過了。這三種闇相通一切處,由法光明能正對治。依此說如於下方,於上亦爾。下方是指三界中下地的闇相,而上方是三界中上地的闇相,三界一切處都有無明、疑、及昏沈,都可由法光明對治。
卯十九、觀察相2 辰一、徵
 第十九科觀察相,說明觀察相,分二科;第一科徵,提問。
云何觀察相?
 什麼是觀察相?
辰二、釋3 巳一、略標
 第二科釋,解釋,分三科;第一科略標,要略標出觀察相。
謂有苾芻,殷勤懇到善取其相而觀察之。
 觀察內心的所緣相稱為觀察相。如有比丘很認真地去觀察自己內心的所緣相。
《披》云何觀察相等者:謂於行住坐臥諸所有業,為正知作,善取其相而觀察之,名觀察相。
 這裡主要是說正知而住,不論是行住坐臥,內心有所造作,而表現在行為上,所作的一切業,都要正確的了知如何作是正確的,內心是處於什麼狀態,都要好好地觀察它,所觀察的就名為觀察相。
巳二、別辨2 午一、觀所取法2 未一、住觀於坐
 第二科別辨,各別說明觀察相,分二科;第一科觀所取,觀察所取法,又分二科;第一科住觀於坐,以現在能取觀未來所取法。
住觀於坐者,謂以現在能取觀未來所取法。
 住觀於坐的意思,「住」是現在,「坐」是未來,是指以現在能取的這一念心,觀未來所應該要做的正確的事情。
《披》住觀於坐等者:聲聞地中亦有此文,應準彼知。(陵本二十八卷十四頁2376)此中坐言,所謂宴坐。即於大床、或小繩床、或草葉座,結加趺坐,端身正願,安住背念。如下聲聞地說。(陵本二十四卷二頁2006)諸佛弟子聽聞悎寤瑜伽法已,應作是念:我當成辦佛所聽許悎寤瑜伽,初夜後夜欣樂宴坐。此說未來所知位,由是於坐名未來法,於住位中欣求彼故。今觀彼相,謂現在住為能取,未來坐為所取,是名住觀於坐。
 〈聲聞地〉卷28,957頁中也有這一段文,對於住觀於坐有作解釋,應當準照那裡所說了知。這裡的坐,是指靜坐,在古代是在大床上靜坐,或者是坐在繩床上,或是坐在草葉上,盤腿而坐,身體端正心也要正,厭離一切染污的念頭。如〈聲聞地〉卷24,830頁所說。諸佛弟子聽到佛說的悎寤瑜伽法門以後,應該這樣想:我應當成就佛所說的悎寤瑜伽,初夜及後夜要勤修止觀。這是說於未來所知位,所以坐是未來法,現在並沒有在靜坐,可是常常想到佛要弟子們每天精進地修止觀,於現在住位中,欣喜追求未來能精進修習止觀。現在心裡有這個願望,觀察未來的靜坐相,於現在住位中的心是能取,未來靜坐為所取相,名為住觀於坐。有精進不懈怠的意思。
未二、坐觀於臥
 第二科坐觀於臥,以現在能取觀過去所取法。
坐觀於臥者,謂以現在能取觀過去所取法。
 坐觀於臥是檢討過去,坐是現在,臥是過去,是指以現在這一念能取的心,觀察過去所做的事情,如觀察昨晚睡覺時有沒有光明想等。
《披》坐觀於臥等者:此中臥言,所謂右脅而臥,住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥。聲聞地中別釋其相。(陵本二十四卷五頁2020)由此因緣,能順修習悎寤瑜伽。此說過去所知位,是故說臥名過去法,於宴坐中憶念彼故。今觀彼相,謂現在坐為能取,過去臥為所取,是名坐觀於臥。
 此處臥,是指右脅而臥。佛陀教導弟子們要右脅而臥,這是獅子臥,也是吉祥臥,比較有警覺性,於臥時內心要有法光明、保持正念、正知,正確觀察自己有沒有正念,如果失去正念立刻回到法光明的正念中,還要告訴自己明天要幾點起床,將這些訊息送到阿賴耶識中,時間到了,自動會起床,因此睡覺也要有善巧方便。〈聲聞地〉卷24,836頁有各別解釋這些相狀。由此住光明想等因緣,能隨順修習悎寤瑜伽。這裡是說回想自己過去睡覺有沒有與修行相應,因此說臥名為過去法,於靜坐時憶念過去睡臥時的相狀。現在觀察過去的相狀,現在靜坐的心是能取,過去睡臥的心為所取,名為坐觀於臥。
午二、觀能取法
 第二科觀能取法,說明觀能取法,是觀能取的這一念心,而這一念心也可以成為所取的,也就是以後一念心觀察前一念心。
或在後行觀察前行者,謂以後後能取觀前前能取法。
 或在後行觀察前行,是指以後後一念能取的心觀察前前一念能取的心。觀能取法,是觀能取的這一念心,而這一念心也可以成為所取的。
巳三、結義
 第三科結義,結說觀察相的名義。
此則略顯二種所取、能取法觀。
 這是要略顯示二種觀察相,一種是所取的法,是所緣相;另一種是能取的心,是能緣的心。
《披》或在後行觀察前行等者:此說若已生起無間謝滅所取作意,說名前行。若此無間新新生起能取作意取前無間已謝滅者,說名後行。今觀彼相,謂以後後能取觀前前能取法,是名後行觀察前行。此前後行皆名能取,以從染汙令清淨故。
 有情的心是剎那生、剎那滅,此處是說已經生起的這念心,沒有間隔很快就謝滅了,後念心緣已謝滅的作意為所緣,稱為前行;從此沒有間隔的新新生起能取前念的作意,此能取前念無間已謝滅的作意,說名為後行。現在能取的作意觀察前一念已經謝滅的作意,以後後能取作意觀前前能取的作意,即依現在的一念心不斷地觀察前面的一念心,是名後行觀察前行。這前後的作意心行都名為能取,如果能常常這樣觀,可以使自己的心從染污中解脫出來。
卯二十、賢善定相2 辰一、徵
 第二十科賢善定相,說明賢善定相,分二科;第一科徵,提問。
云何賢善定相?
 什麼稱為賢善定相?
辰二、釋2 巳一、標相
 第二科釋,解釋,分二科;第一科標相,標出賢善定相。
謂所思惟青瘀等相,為欲對治欲貪等故。
 於所思惟觀想的青瘀膿䑌散壞等種種的不淨相,能保持正念,對治貪欲等煩惱,名賢善定相。
巳二、釋名2 午一、徵
 第二科釋名,解釋賢善之名,分二科;第一科徵,提問。
何故此相說名賢善?
 為什麼不淨相稱為賢善呢?
午二、釋
 第二科釋,解釋賢善之名義。
諸煩惱中貪最為勝,於諸貪中欲貪為勝,生諸苦故。此相是彼對治所緣,故名賢善。
 所有的煩惱當中,貪煩惱是最強的、力量最大的煩惱,而在貪煩惱中又以男女的欲貪力量最大,它能使有情生出種種苦惱。這類不淨相是能對治欲貪的所緣,所以稱之為賢善。在原始佛教中,不淨觀與數息觀是二種甘露門。
卯二十一、止相
 第二十一科止相,止的相狀。
云何止相?謂所思惟無分別影像之相。
 什麼是止相?是指心停止在同樣一個所緣相上,數數憶念同一個所緣境,不再分別其他的所緣相。如注意息的出入,不去觀察息是無常、苦、空。無我的。
卯二十二、舉相
 第二十二科舉相,舉的相狀。
云何舉相?謂策心所取隨一淨妙或光明相相。
 什麼是舉相?是指對治昏沈時,警策自己的心去緣取佛法僧施戒修等其中一種淨妙相,或是緣取光明相,如日月的光明,或是法光明,這就是舉相。
卯二十三、觀相
 第二十三科觀相,觀的相狀。
云何觀相?謂聞思修慧所思惟諸法相。
 什麼是觀相?是指於聞思修慧中內心思惟諸法的體相。本論〈決擇‧菩薩地〉卷77說若聞思修慧都能了知佛法的義理,有什麼差別?佛說:聞所成慧依止於文,但如文所說不能善巧通達佛法的意趣,所知事同分三摩地所行影像還不能在心中現前,思惟諸法時隨順解脫,但不能領受成就解脫的功德。思所成慧也要依文思惟,但不只依文解義,已能善巧通達佛法的意趣,所知事同分三摩地所行影像還不能在心中現前,思惟諸法時更隨順解脫,但不能領受成就解脫的功德。若修所成慧,能依文也能不依文,能如所說解義,也能不隨佛法的文句理解佛法,善巧通達佛法的意趣,所知事同分三摩地所行影像已能在心中明了現前,極為隨順解脫,又能領受成就解脫的功德。這是三種思惟諸法的體相差別。
卯二十四、捨相
 第二十四科捨相,捨的相狀。
云何捨相?謂已得平等心,於諸善品增上捨相。
 什麼是捨相?是指心止舉平衡,得到平等心,對於諸善品的止或觀心能很有力量的安住於捨。
《披》云何捨相等者:謂於所緣不發所有太過精進,是名已得平等心。復由所緣令心上捨,是名於諸善品增上捨相。此如聲聞地釋。(陵本三十一卷九頁2577)或復遠離惛沈、掉舉,名已得平等心。最極寂靜,名增上捨。
 修止時於所緣不發所有太過精進,不太用力就能安住於所緣,名為已得平等心。又由所緣的善法,使心很穩定地安住殊勝的捨上,是名於諸善品增上捨相。如〈聲聞地〉卷31,1026頁所解釋。或者說當心不昏沈也不掉舉時,心就安住在所緣境上,就是已得平等心。如果達到九心住的最極寂靜,就稱為增上捨。
卯二十五、入定相
 第二十五科入定相,入定的相狀。
云何入定相?謂由因緣、所緣、應修習相故入三摩地,或復已得而現在前。
 什麼是入定相?由於已有定的資糧,這是因緣相;又有適當的所緣境,將心繫在所緣境上,這是所緣相;接著依止觀舉捨對治沈、掉、亂、著及五蓋等煩惱,這是應修習相。如果因緣相、所緣相以及應修習相都做得很好,因此能夠證入三摩地。或者說這行者已經得定了,定境可以現前,這是入定相。正入定,指依已得定令定境現前,正入定或已入定都名入定相
《披》云何入定相等者:如前已說,定地資糧,名因緣相;所知事分別體相,名所緣相;對治應遠離相,名應修習相。由是三相能入於定。
 如前面已說的,所積聚的定地資糧,名為因緣相;對於所緣的所知事的分別體相,名為所緣相;修習對治所應遠離相,名為應修習相。由這三種相能使行者入於禪定。
卯二十六、住定相
 第二十六科住定相,住定的相狀。
云何住定相?謂即於彼諸相善巧而取;由善取故,隨其所欲於定安住。又於此定得不退法。
 什麼是住定相?有智慧對於因緣相、所緣相、應修習相有善巧,常常練習,做得很好,由於善取以上所說諸相,能善巧運用止、觀、舉、捨相調練自心,這時能隨著行者的心,歡喜住在定中就能住在定中。又對於自己所得的禪定常常練習成就不退法,這就是住定相。
卯二十七、出定相
 第二十七科出定相,出定的相狀。
云何出定相?謂分別體所不攝不定地相。
 什麼是出定相?能分別的心緣定地所不攝的散亂境相,是出定相。分別心不在所緣境上,只要作意不要住在定中,馬上就出定了。分別體是指心,所不攝是指定地所不攝,指散亂的不定地。
卯二十八、增相
 第二十八科增相,增的相狀。
云何增相?謂輕安定倍增廣大所思惟相。
 什麼是增相?未到地定以上才會有輕安,感覺身體很輕鬆、很舒服。禪定加深,輕安的感受也隨之增廣,這類輕安及定力加倍增長廣大所思惟的所緣相,名為增相。
卯二十九、減相
 第二十九科減相,減的相狀。
云何減相?謂輕安定退減狹小所思惟相。
 什麼是減相?心在所緣境上,但是輕安退減狹小了,定的品質不太好,這類輕安及定力退減狹小所思惟的所緣相,名為減相。
《披》云何增相及減相等者:聲聞地說:悟入道理正修行者,如如毗鉢舍那串習清淨增上力故,增長廣大;如是如是能生身心所有輕安奢摩他品,當知亦得增長廣大。如如身心獲得輕安,如是如是於其所緣心一境性轉復增長;如如於緣心一境性轉復增長,如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性、身心輕安,如是二法展轉相依,展轉相屬。(陵本三十一卷十五頁2596)依此道理,應知輕安及定說名倍增廣大。此所思惟,是名增相;與此相違,是名減相。
 〈聲聞地〉說:為悟入真實道理正在修行的行者,如所修毗鉢舍那觀行串習清淨的增上力增長廣大,如是能生身心所有輕安的奢摩他品,應當知道也能增長廣大。如是身心獲得輕安,又能使所緣的心一境性展轉增長廣大;如於緣心一境性展轉增長廣大,如是展轉又能獲得身心輕安。心一境性及身心輕安,這二種法展轉互相依止,展轉互相繫屬。在〈聲聞地〉卷31,1033頁有說到。依照這種道理,應當知道輕安及定名為倍增廣大。於此所思惟的所緣相,是名增相;與此相違反的,所思惟的所緣相令輕安及定退減,是名減相。
 由此可知應該常常修習毗鉢舍那,觀慧能使止的力量增強,使禪定清淨;可以去除愛見慢疑,使禪定穩定,禪定的品質變好,也能增長輕安;而身心有輕安,能使心在同一個所緣境上安住,心一境性增長,這二件事是互相依靠、互相繫屬、互相增上。定力增廣,輕安也增廣,依照這個道理,若所思惟的所緣相使定力及輕安增廣,就說它是增相;與其相反就是減相。
卯三十、方便相
 第三十科方便相,修習止觀二道的方便相。
云何方便相?謂二道相。或趣倍增廣大,或趣退減狹小故。
 什麼是方便相?就是止觀二道的所緣相。由此止觀二道的所緣相,使止與觀趣向增長廣大,或是使止與觀都退減,名為方便相。
《披》云何方便相等者:謂奢摩他、毗鉢舍那,是名二道。由此為依,或趣倍增廣大,或趣退減狹小,名二道相。
 修止、觀的奢摩他、毗鉢舍那,是名二道。由此止觀為依止,或是趣向於倍增廣大,或趣向於退減狹小,名為二道相。
卯三十一、引發相
 第三十一科引發相,引發的相狀。
云何引發相?謂能引發略攝廣博文句義道,若無諍、無礙、妙願智等,若依三摩地諸餘力、無畏等最勝功德,及能通達甚深句義、微妙智慧,如是等相。
 什麼是引發相?如果止觀修得好能引發許多功德,引發什麼功德呢?如將很多的文句的道理能收攝成極少的文句乃至一個字,由廣而略,而顯示佛法廣大甚深的義理;或者是由略而廣,將很少的文句,可以開演出很多的義理;或能引發無諍三昧,無礙三昧,或發願就能成就智慧的微妙願智三昧等;若是依三摩地又能引發佛的十力、四無所畏等最殊勝的功德,及能通達甚深文句的義理、微妙智慧,如上所說種種功德相,稱為引發相。
《披》云何引發相等者:以要言之,謂能略攝廣文句義,及能成辦諸勝功德,是名引發。如下自說。(陵本十三卷四頁1081)此中四句如應當知。云何引發略攝廣博文句義道?如說修奢摩他、毗鉢舍那,諸菩薩眾知法知義,於知義中,或由十相、或五、或四、或三,如是諸義普攝一切,是名略攝廣博文句義道。所餘無諍、無礙,乃至通達甚深句義、微妙智慧諸勝功德,如餘處說,繁不具引。
 要略而言,能以要略的文字攝持廣大文句的義理,以及能成就辦各種殊勝的功德,是名引發。如〈三摩呬多地〉卷13,446頁所說。此中「能引發略攝廣博文句義道,若無諍、無礙、妙願智等,若依三摩地諸餘力、無畏等最勝功德,及能通達甚深句義、微妙智慧,」四句如其所相應的道理應當了知。什麼是引發略攝廣博文句義道?例如說修奢摩他、毗鉢舍那的諸菩薩眾能知法知義,知法有五種:知名、知句、知文、知別、知總。於知義中,或由知盡所有性、乃至知清淨義的十義;或知遍知事義乃至於此覺了的五義;或知心執受義乃至雜染與清淨義等四義;或知文義、義義、界義的三義,如上所說各類要義能普遍涵攝一切法義,名為略攝廣博文句義道,在〈決擇‧菩薩地〉卷77,2335頁起有詳細說明。所餘無諍、無礙,乃至通達甚深句義、微妙智慧諸勝功德,如餘處所說,內容很多不再全部引出說明。
癸二、明攝2 子一、略標
 第二科明攝,說明三十二相為四相所攝,分二科,第一科略標,要略標出。
復次,如是諸相即前根本四相所攝。
 其次,這三十二相都可以包括在前文所說根本的四相中。
子二、別釋4 丑一、所緣相攝
 第二科別釋,各別解釋,分二科,第一科所緣相攝,說明所緣相攝。
謂所緣相具攝一切。
 前面所敘述的三十二相都是內心所緣相所攝。
丑二、因緣相攝2 寅一、攝一切
 第二科因緣相攝,說明因緣相所攝,分二科,第一科攝一切,說明攝一切。
因緣相亦爾。前與後為因緣故,為令後後得明淨故。
 因緣相也是一樣。因緣相是定資糧,也包括了三十二相。前面的一相可以引發後一相,使後一相更加明了清淨。
寅二、辨二種2 卯一、標攝2 辰一、舉正方便
 第二科辨二種,說明二種,分二科,第一科標攝,標出所攝,又分二科,第一科舉正方便,舉出正方便。
正方便相一切種別,皆因緣相。
 正方便相是所思惟的白淨品相,內心的思惟使令成就止觀的方法,也是屬於因緣相。
辰二、例邪方便
 第二科例邪方便,例說邪方便。
如正方便,邪方便亦爾。
 如思惟正方便相是得定的因緣,思惟染污品錯誤顛倒的方便也是一樣,是不能得定、障礙得定的因緣。
卯二、辨品
 第二科辨品,分辨品類。
一是白品相,第二黑品相。
 正方便相是白品的善淨相,而邪方便是黑品的染污相。
丑三、應遠離相攝
 第三科應遠離相,說明應遠離相。
諸染汙相唯應遠離。
 所有的三十二相中,只要是染污的,都是應遠離相。
丑四、應修習相攝
 第四科應修習相,說明應修習相。
所餘諸相唯應修習。於彼彼時應修習故。
 如果是不染污的,都是應該要修習對治的;也就是修止觀時要常常對治內心的染污。
《披》因緣相亦爾等者:謂因緣相亦攝一切。前定資糧與後諸相為因緣故,為於後後諸相令得明淨,由是護養定資糧故。復次,因緣相有二別。一是白品相,第二黑品相。如前已說正方便相、邪方便相應知。(陵本十一卷二十二頁950
 因緣相即是定資糧,它也含攝了三十二相。因為前面所說的戒根律儀、食知量等定資糧,是三十二相的因緣,如果定資糧修得好,可以使所緣的三十二相展轉更加明淨,所以要護養定資糧。其次因緣相有白品與黑品這二種的差別,白品相就是前面說的正方便相,而黑品相就是邪方便相。在本卷前面391頁已有說過應當了知。
瑜伽師地論科句披尋記卷第十一