印順法師佛學著作集

『雜阿含經論會編(中)』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]


一六 不壞淨相應(1)

 (2)復次、嗢南曰:

  證淨初安立、有變異為先,天路、喻明鏡,記別最居後。

  

 「安立」:

  具足正見如來弟子,略由二法,能正攝受澄清性故,應知建立四種證淨,謂沙門 義所攝信、戒。於能說者,於沙門義,於同法者,於能證得沙門助伴所有淨信,深固根本,於餘 生中亦不可引,無虛誑故,名澄清性。及淨尸羅,於其一切能往惡趣惡不善法,獲得畢竟不作律 儀,是故亦得名澄清性。應知此中,依止淨信,於善說法毘奈耶中深生信解;由此淨信澄清性故 ,設在餘生,於佛善說法毘奈耶,畢竟無轉。又由怖畏諸惡道苦,受持淨戒,對治惡行;由此攝 受戒澄清性,設在餘生,亦不造惡墮諸惡趣,畢竟無退,乃至涅槃。由於善說法毘奈耶畢竟無轉 所依處故,畢竟不往一切惡趣所依處故,其用最勝,唯說信、戒為澄清性,非餘精進、念、定等 法非澄清性。又此信、戒,是其增上,戒定慧學所依止處;由說信、戒是清淨故,義顯三學皆得 清淨。由是因緣,唯說是二以為證淨,是名第二義門差別。

  
註【176-001】『不壞淨相應』,共二九經。與『相應部』(五五)「預流相應」相當。
註【176-002】『瑜伽師地論』卷九八中。 [P450]

 一(1); 一一三六( 八三三)

  (2)如是我聞:一時,佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時有善調象師離車,名曰難陀,來詣 佛所,稽首佛足,退坐一面。爾時、世尊告離車難陀言:「若聖弟子成就四不壞淨者,欲求壽命 ,即得壽命;求好色,力,樂,辯,自在即得。何等為四?謂佛不壞淨成就,法,僧不壞淨,聖 戒成就。我見是聖弟子,於此命終,生於天上,於天上得十種法。何等為十?得天壽,天色,天 名稱,天樂,天自在,天色,聲,香,味,觸。若聖弟子於天上命終,來生人中者,我見彼十事 具足。何等為十?人間壽命,人好色,名稱,樂,自在,色,聲,香,味,觸。我說彼多聞聖弟 子,不由他信,不由他欲,不從他聞,不取他意,不因他思,我說彼有如實正慧知見」。爾時、 難陀有從者白難陀言:「浴時已到,今可去矣」。難陀答言:「我今不須人間澡浴,我今於此勝 妙法以自沐浴,所謂於世尊所得清淨信樂」。爾時離車調象師難陀,聞佛所說,歡喜隨喜,從座 起,作禮而去。

  

 二(3); 一一三七( 八三四)

  如是我聞:一時,佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時、世尊告諸比丘:「若聖弟子成就 四不壞淨者,不於人中貧活而活,不寒乞自然富足。何等為四?謂於佛不壞淨成就,法,僧不壞 淨,聖戒(4)成就。是故比丘當如是學:我當成就於佛不壞淨,法,僧不壞淨,聖戒成就」。佛說 [P451] 此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 三(5); 一一三八( 八三五)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「轉輪王七寶具足成就 ,人中四種神力,王四天下;身壞命終,生於天上。雖復轉輪聖王七寶具足,成就人間神力,王 四天下,身壞命終得生天上,然猶未斷地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何?以轉輪王不得於 佛不壞淨,法,僧不壞淨,聖戒不成就故。多聞聖弟子,持糞掃衣,家家乞食,草蓐臥具,而彼 多聞聖弟子,解脫地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何?以彼多聞聖弟子,於佛不壞淨,法, 僧不壞淨,聖戒成就。是故諸比丘當作是學:於佛不壞淨,法,僧不壞淨,聖戒成就」。佛說此 經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 四(6); 一一三九( 八三六)

  如是我聞:一時、佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「汝等當起哀愍心,慈 悲心,若有人於汝等所說樂聞,樂受者,汝當為說四不壞淨,令入、令住。何等為四?於佛不壞 淨,於法不壞淨,於僧不壞淨,於聖戒成就。所以者何?若四大──地、水、火、風有變易增損 ,此四不壞淨未嘗增損變異。彼無增損變異者,謂多聞聖弟子,於佛(不壞淨,法,僧)不壞淨 ,(聖戒)成就,若墮地獄、畜生、餓鬼者,無有是處。是故諸比丘當作是學:我當成就於佛不 [P452] 壞淨,法,僧不壞淨,聖戒成就;亦當建立餘人令成就」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜 奉行。

  

 「有變異」:

  復次、一向決定能往善趣,成就證淨諸聖弟子,猶有住於善趣,三種諸大互違 變異所起重苦怖畏,然無惡趣所有怖畏。云何三種重苦怖畏?一者、病苦,二者、老苦,三者、 斷截末摩死苦。是故說言:其四大種可令變異,非已成就四種證淨,諸聖弟子可有變異。

  
註【177-001】『相應部』(五五)「預流相應」三0經。
註【177-002】『雜阿含經』卷三0中。
註【177-003】『相應部』(五五)「預流相應」四四經。
註【177-004】「不壞淨聖戒」,原本作「聖戒不壞淨」,今改。
註【177-005】『相應部』(五五)「預流相應」一經。
註【177-006】『相應部』(五五)「預流相應」一六•一七經。

  

 五; 一一四0( 八三七)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「若信人者,生五種過 患:彼人或時犯戒違律,為眾所棄。恭敬其人者,當作是念:此是我師,我所敬重,眾僧棄薄, 我今何緣入彼塔寺!不入塔寺已,不敬眾僧;不敬僧已,不得聞法;不聞法已,退失善法,不得 [P453] 久住於正法中,是名信敬人(故)生初過患。復次、敬信人者,所敬之人犯戒違律,眾僧為作不 見舉。敬信彼人者,當作是念:此是我師,我所敬重(1),而今眾僧作不見舉,我今何緣復入塔寺 !不入塔寺已,不敬眾僧;不敬眾僧已,不得聞法;不聞法已,退失善法,不得久住於正法中, 是名敬信人故生第二過患。復次、彼人若持衣缽,餘方遊行。敬彼人者而作是念:我所敬人,著 衣持缽,人間遊行,我今何緣入彼塔寺!不入塔寺已,不得恭敬眾僧;不敬眾僧已,不得聞法; 不聞法已,退失善法,不得久住於正法中,是名敬信人故生第三過患。復次、彼所信敬人,捨戒 還俗。敬信彼人者而作是念:彼是我師,我所敬重,捨戒還俗,我今不應入彼塔寺。不入寺已, 不敬眾僧;不敬僧已,不得聞法;不聞法已,退失善法,不得久住於正法中,是名敬信人故生第 四過患。復次、彼所信敬人,身壞命終。敬信彼人者而作是念:彼是我師,我所敬重,今已命終 ,我今何緣入彼塔寺!不入寺故,不得敬僧;不敬僧已,不得聞法;不聞法故退失善法,不得久 住於正法中,是名敬信人故生第五過患。是故諸比丘當如是學:我當成就於佛不壞淨,於法,僧 不壞淨,聖戒成就」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  
註【178-001】「敬重」,原本作「重敬」,依宋本改。

  

 六(1); 一一四一( 八三八)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「有四種食,長養眾生 [P454] 四大,增長攝受。何等為四?謂摶食,觸食,意思食,識食。如是福德潤澤,為安樂食,何等為 四?謂於佛不壞淨,於法,僧不壞淨,聖戒成就。是故諸比丘當作是學:我當成就於佛不壞淨, 於法,僧不壞淨,聖戒成就」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 七; 一一四二( 八三九)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘,如上說,差別者:「於 佛不壞淨成就者,為聞法,眾僧所念,聖戒成就」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 八(2); 一一四三( 八四0)

  次經亦如上說,差別者:「若於佛不壞淨成就者;法;僧;慳垢纏眾生離慳垢心,在家而住 解脫心施,常行樂施,常樂於捨,行平等施;聖戒成就」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜 奉行。

  

 九(3); 一一四四( 八四一)

  次經亦如上說,差別者:「如是聖弟子,四種福德潤澤,善法潤澤,攝受稱量功德,不可稱 量爾所[果]福,爾所果,爾所福果集,然彼得眾多福利,是大功德聚數。譬如五河合流,謂恆 河,耶菩那,薩羅由,伊羅跋提,摩醯,於彼諸水,無能度量百瓶、千瓶、百千萬瓶者,然彼水 多,是大水聚數。如是聖弟子成就四功德潤澤者,無能度量其福多少,然彼多福,是大功德聚數 [P455] 。是故諸比丘當作是學:我當成就於佛不壞淨,於法,僧不壞淨,聖戒成就」。爾時、世尊即說 偈言: 「眾吉之巨海,自淨能淨彼,汪洋而平流,實諸百川長。 一切諸江河,群生之所依,悉歸於大海;此身亦復然, 施、戒、修功德,百福流所歸」。

  如是證淨,善能滋潤一切墮界白淨法故,名滋潤福;能引殊勝諸聖道故,名滋潤善。能引所 餘煩惱斷故,名能引樂(4)

  
註【179-001】略同『相應部』(五五)「預流相應」三一經。
註【179-002】『相應部』(五五)「預流相應」三二經。
註【179-003】『相應部』(五五)「預流相應」四二經。
註【179-004】論文承前而來,約義別立。

  

 一0(1); 一一四五( 八四二)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「婆羅門者說虛偽道, 愚癡、惡邪、不正趣向,非智等覺向於涅槃。彼作如是化諸弟子;於十五日,以胡麻屑、菴羅摩 羅屑,沐浴身體,著新劫貝,頭垂長縷,牛屎塗地而臥於上。言:善男子!晨朝早起,脫衣舉著 [P456] 一處,裸其形體,向東方馳走,正使道路逢兇象、惡馬、狂牛、猘狗、棘刺、叢林、坑澗、深水 ,直前莫避,遇害死者,必生梵天。是名外道愚癡、邪見,非智等覺向於涅槃。我為弟子說平正 路,非愚癡,向智慧等覺,向於涅槃,謂八聖道,正見乃至正定」。佛說此經已,諸比丘聞佛所 說,歡喜奉行。

  

 一一(2); 一一四六( 八四三)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告尊者舍利弗:「所謂流者,何等 為流」?舍利弗白佛言:「世尊所說流者,謂八聖道」。復問舍利弗:「謂入流分,何等為入流 分」?舍利弗白佛言:「世尊!有四種入流分。何等為四?謂親近善男子,聽正法,內正思惟, 法次法向」。復問舍利弗:「入流者,成就幾法」?舍利弗白佛言:「有四分成就入流者,何等 為四?謂於佛不壞淨,於法不壞淨,於僧不壞淨,聖戒成就」。佛告舍利弗:「如汝所說,流者 謂八聖道;入流分者有四種,謂親近善男子,聽正法,內正思惟,法次法向;入流者,成就四法 ,謂於佛不壞淨,於法不壞淨,於僧不壞淨,聖戒成就」。佛說此經已,尊者舍利弗聞佛所說, 歡喜奉行。

  
註【180-001】『相應部』(五五)「預流相應」一二經。
註【180-002】『相應部』(五五)「預流相應」五經。 [P457]

 一二(1); 一一四七( 八四四)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者舍利弗詣尊者阿難所,問訊慰勞已 ,退住一面。尊者舍利弗語尊者阿難:「欲有所問,寧有閑暇為記說不」?尊者阿難語舍利弗: 「隨意所問,知者當答」。舍利弗問尊者阿難:「為斷幾法,如來、應、等正覺所知所見,記說 彼人得須陀洹,不墮惡趣法,決定向正覺,七有天人往生,究竟苦邊」?尊者阿難語尊者舍利弗 :「斷四法,成就四法,如來應、等、正覺,記說彼人得須陀洹,不墮惡趣法,決定向三菩提, 七有天人往生,究竟苦邊。何等為四?謂聖弟子,於佛不信住則已斷、已知,成就於佛不壞淨; 於法、僧不信,惡戒,彼則已斷、已知,成就法,僧不壞淨,及聖戒成就。如是四法斷,四法成 就,如來、應、等正覺所知所見,記說彼人得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人 往生,究竟苦邊」。尊者阿難語(2)尊者舍利弗:「如是如是四法斷,四法成就,如來、應、等正 覺所知所見,記說彼人得須陀洹,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊」。時二正士共論 議已,展轉隨喜,從座起去。

  

 一三(3); 一一四八( 八四五)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「若比丘於五恐怖、怨 對休息,三事決定不生疑惑,如實知見賢聖正道,彼聖弟子能自記說:地獄、畜生、餓鬼惡趣已 [P458] 盡,得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。何等為五恐怖、怨對 休息?若殺生因緣罪,怨對恐怖生,若離殺生者,彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息。若偷盜,邪淫 ,妄語,飲酒罪,怨對因緣生恐怖,彼若離偷盜,邪淫,妄語,飲酒罪,怨對者因緣恐怖休息。 是名罪怨對因緣生五恐怖休息。何等為三事決定,不生疑惑?謂於佛決定離於疑惑,於法、僧決 定離疑惑,是名三法決定離疑惑。何等名為聖道如實知見?謂此苦聖諦如實知,此苦集聖諦,此 苦滅聖諦,此苦滅道跡聖諦如實知,是名聖道如實知見。若於此五恐怖罪怨對休息,於三法決定 離疑惑,於聖道(4)如實知見,是聖弟子能自記說:我地獄盡,畜生、餓鬼惡趣盡,得須陀洹,不 墮惡趣法,決定正趣三菩提,七有天人往生,究竟苦邊」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜 奉行。

  

 一四; 一一四九( 八四六)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘,如上說,差別者:「何 等為聖道如實知見?謂八聖道,正見乃至正定」。

  

 一五(5); 一一五0(   )

  次經亦如是說,差別者:「何等為聖道如實知見?謂十二支緣起如實知見,如所說:是事有 故是事有,是事起故是事起,如緣無明行,緣行識,緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣 [P459] 觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老病死、憂悲惱苦,是名聖弟子如實知見」。佛 說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  
註【181-001】『相應部』(五五)「預流相應」一三•四經。
註【181-002】「語」,原本缺,依宋本補。
註【181-003】三法無疑,聖道如實知見,參考『相應部』(五五)「預流相應」四三經。
註【181-004】「道」,原本作「意」,今改。
註【181-005】『相應部』(五五)「預流相應」二九經。參照二八經。

  

 一六(1); 一一五一( 八四七)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「有四種諸天天道,未 淨眾生令淨,已淨者重令淨。何等為四?謂聖弟子,於佛不壞淨,於法,僧不壞淨,聖戒成就, 是名四種諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者重令淨」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行

 一七(2); 一一五二( 八四八)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「有四種諸天天道。何 等為四?謂聖弟子念如來事:如是如來,應,等正覺,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈 [P460] 夫,天人師,佛,世尊。於此如來事,生隨喜心,隨喜已心歡悅,心歡悅已身猗息,身猗息已覺 受樂,覺受樂已三昧定。三昧定已,聖弟子作如是學:何等為諸天天道?復作是念:我聞無恚為 上諸天天道。作是念:我從今日,於世間若怖、若安,不起瞋恚,我但當自受純一滿淨諸天天道 。是名第一諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者重令淨。復次、比丘!聖弟子念於法事:謂如來說 正法律,現法,離諸熾然,不待時節,通達涅槃,即身觀察,緣自覺知。如是知法事已,心生隨 喜,隨喜已身猗息,身猗息已覺受樂,覺受樂已三昧定。三昧定已,聖弟子作如是學:何等為諸 天天道?復作是念:我聞無恚為上諸天天道。我從今日,於此世間,若怖、若安,不起瞋恚,我 當受持純一滿淨諸天天道,是名第二諸天天道。復次、比丘!若於僧事起於正念:謂世尊弟子僧 ,正直,等向,所應恭敬,尊重、供養,無上福田。彼如是於諸僧事正憶念已,心生隨喜,心隨 喜已得歡悅,歡悅已身猗息,身猗息已覺受樂,覺受樂已三昧定。三昧定已,彼聖弟子作如是學 :何等諸天天道?復作是念:我聞諸天無恚為上諸天天道。我從今日,於諸世間,若怖、若安, 不起瞋恚,我但當受持純一滿淨諸天天道,是名第三諸天天道。復次、比丘!謂聖弟子自念所有 戒事,隨憶念言:我於此不缺戒,不汙戒,不雜戒,明智所歎戒,智者不厭戒。於如是等戒事正 憶念已,心生隨喜,隨喜已歡悅,歡悅已身猗息,身猗息已覺受樂,覺受樂已三昧定。三昧定已 ,聖弟子作是念:何等為諸天天道?復作是念:我聞諸天無恚為上。我從今日,於諸世間,若怖 [P461] 、若安,不起瞋恚,我當受持純一滿淨諸天天道。是名第四諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者重 令淨」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 一八; 一一五三( 八四九)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「有四種諸天天道,未 淨眾生令淨,已淨者增其淨。何等為四?謂聖弟子念如來事:如是如來,應,等正覺,明行足, 善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。彼如是念如來事已,則斷惡貪,及斷心 惡不善過。念如來故,心生隨喜,心隨喜已則歡悅,歡悅已身猗息,身猗息已覺受樂,覺受樂已 三昧定。三昧定已,聖弟子作如是學:何等為諸天天道?復作是念:我聞無恚為上諸天天道。我 從今日,於諸世間,若怖、若安,不起瞋恚,但當受持純一滿淨諸天天道。如是法,僧,聖戒成 就,亦如是說」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 一九; 一一五四( 八五0)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「有四種諸天天道,未 淨眾生令淨,已淨者增其淨。何等為四?謂聖弟子念如來事:如是如來,應,等正覺,明行足, 善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊。彼聖弟子念如來事已,心(離)(3)貪欲 纏、瞋恚、愚癡纏;其心正直,念如來事,是聖弟子得法流水,得義流水,得念如來饒益隨喜。 [P462] 隨喜已生歡悅,歡悅已身猗息,身猗息已覺受樂,覺受樂已三昧定。三昧定已,是聖弟子作如是 學:何等為諸天天道?復作是念:我聞無恚為上諸天天道。我從今日,於諸世間不起瞋恚,純一 滿淨諸天天道。如是法,僧,聖戒成就,亦如是說」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行 。

  

 「天路」:

  復次、若第一義清淨諸天,說名最勝無有惱害,由身、語、意畢竟無有惱害事故 。即依如是清淨天性,說四證淨名為天路。又四證淨為所依止,諸聖弟子依三種門,修六隨念: 一者、為斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱;二者、為斷毘缽舍那品諸隨煩惱所起染惱;三者、為斷 雖無染惱而於未來當可生起二隨煩惱。當知此中,惛沈、睡眠,名奢摩他品諸隨煩惱;欣樂諸欲 俱行掉舉、貪等過失所生不善欲尋伺等,令心流散諸雜染法,名毘缽舍那品諸隨煩惱。又由勝義 諦理所得隨念,名義威勇。由世俗諦理所得隨念,名法威勇。

  
註【182-001】『相應部』(五五)「預流相應」三四經。
註【182-002】『相應部』(五五)「預流相應」三五經。
註【182-003】「心貪欲纏、瞋恚、愚癡纏」,於義難通,應脫一「離」字,為「心離貪欲纏、瞋恚、愚癡纏」。

  

 二0; 一一五五(八五一)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「我今當說法鏡經。諦 [P463] 聽,善思,當為汝說。何等為法鏡經?謂聖弟子於佛不壞淨,於法,僧不壞淨,聖戒成就,是名 法鏡經」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 二一(1); 一一五六( 八五二)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘,著衣持缽,入舍衛城乞食。乞 食時,聞難屠比丘命終,難陀比丘尼命終,善生優婆塞命終,善生優婆夷命終。乞食已,還精舍 ,舉衣缽,洗足已,詣佛所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!我今晨朝入舍衛城乞食, 聞難屠比丘、難陀比丘尼、善生優婆塞、善生優婆夷命終。世尊!彼四人命終,應生何處」?佛 告諸比丘:「彼難屠比丘、難陀比丘尼,諸漏已盡,無漏心解脫,慧解脫,現法自知作證:我生 已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。善生優婆塞、善生優婆夷,五下分結盡,得阿那含 ,生於天上而般涅槃,不復還生此世」。爾時、世尊告諸比丘:「我今當為汝說法鏡經:於佛不 壞淨,乃至聖戒成就,是名法鏡經」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 二二(2); 一一五七( 八五三)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說,差別者:有異比丘,異比丘尼,異 優婆塞,異優婆夷命終,亦如上說。

  

 二三(3); 一一五八( 八五四)

[P464]

  如是我聞:一時,佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。爾時、那梨迦聚落多人命終。時有眾多比丘 ,著衣持缽,入那梨迦聚落乞食。聞那梨迦聚落:罽迦舍優婆塞命終,尼迦吒,佉楞迦羅,迦多 梨沙,婆闍露,優婆闍露,梨色吒,阿梨色吒,跋陀羅須跋陀羅,耶舍,耶輸陀,耶舍鬱多羅, 悉皆命終。聞已,還精舍,舉衣缽,洗足已,詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊! 我等眾多比丘,晨朝入那梨迦聚落乞食,聞罽迦舍優婆塞等命終。世尊!彼等命終,當生何處」 ?佛告諸比丘:「彼罽迦舍等,已斷五下分結,得阿那含,於天上般涅槃,不復還生此世」。諸 比丘白佛:「世尊!復有過二百五十優婆塞命終,復有五百優婆塞,於此那梨迦聚落命終,皆五 下分結盡,得阿那含,於彼天上般涅槃,不復還生此世;復有過二百五十優婆塞命終,皆三結盡 ,貪、恚、癡薄,得斯陀含,當受一生,究竟苦邊;此那梨迦聚落,復有五百優婆塞,於此那梨 迦聚落命終,三結盡,得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊」? 佛告諸比丘:「汝等隨彼命終、彼命終而問者,徒勞耳!非是如來所樂答者。夫生者有死,何足 為奇!如來出世及不出世,法性常住。彼如來自知成等正覺,顯現,演說,分別,開示,所謂是 事有故是事有,是事起故是事起,緣無明有行,乃至緣生有老病死、憂悲惱苦,如是苦陰集。無 明滅則行滅,乃至生滅則老病死、憂悲惱苦滅,如是苦陰滅。今當為汝說法鏡經,諦聽、善思, 當為彼說。何等為法鏡經?謂聖弟子於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就」。佛說此經已, [P465] 諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 「喻明鏡」:

  復次、譬如有人執持明鏡,為觀自面淨不淨相。如是如來諸聖弟子,執持微妙 證淨明鏡,為如實觀自身所有染淨諸相。

  
註【183-001】『相應部』(五五)「預流相應」八經。
註【183-002】『相應部』(五五)「預流相應」九經。
註【183-003】『相應部』(五五)「預流相應」一0經。

  

 二四(1); 一一五九( 八五五)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有難提優婆塞,來詣佛所,稽首佛足,退坐 一面。白佛言:「世尊!若聖弟子,於此五根一切時不成就者,為放逸,為不放逸」?佛告難提 :「若於此五根一切時不成就者,我說此等為凡夫數。若聖弟子不成就者,為放逸,非(2)不放逸 。難提!若聖弟子,於佛不壞淨成就而不上求,不於空閑林中,若露地坐,晝夜禪思,精勤修習 勝妙出離,饒益隨喜;彼不隨喜已歡喜不生,歡喜不生已身不猗息,身不猗息已苦覺則生,苦覺 生已心不得定。心不得定者,是聖弟子名為放逸。於法、僧不壞淨,聖戒成就,亦如是說。如是 難提!若聖弟子成就於佛不壞淨,其心不起知足想,於空閑林中,樹下、露地,晝夜禪思,精勤 方便,能起勝妙出離隨喜;隨喜已生歡喜,生歡喜已身猗息,身猗息已覺受樂,覺受樂已心則定 [P466] 。若聖弟子心定者,名不放逸。法,僧不壞淨,聖戒成就,亦如是說」。佛說此經已,難提優婆 塞聞佛所說,歡喜隨喜,從座起,禮佛足而去。

  

 二五; 一一六0( 八五六)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有釋氏難提,來詣佛所,稽首佛足,退坐一 面。白佛言:「世尊!若聖弟子於四不壞淨一切時不成就者,是聖弟子為是放逸,為不放逸」? 佛告釋氏難提:「若於四不壞淨一切時不成就者,我說是等為外凡夫數。釋氏難提!若聖弟子放 逸、不放逸,今當說」,廣說如上。佛說此經已,釋氏難提聞佛所說,歡喜隨喜,從座起,作禮 而去。

  

 「記別」:

  復次、若有成就四種證淨,唯即依自四種證淨,為他記別,不依上位能順歡喜所 修隨念。由此因緣,當知記別預流果證,未趣上位所修道故。

  
註【184-001】『相應部』(五五)「預流相應」四0經。
註【184-002】「非」,原本「為」,依元本改。

  

 二六; 一一六一( 八五七)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟,有眾多比丘集於食堂,為佛 縫衣。如來不久作衣竟,當著衣持缽,出精舍,人間遊行。時釋氏難提,聞眾多比丘集於食堂, [P467] 為佛縫衣;如來不久作衣竟,著衣持缽,人間遊行。釋氏難提聞已,來詣佛所,稽首禮足,退坐 一面。白佛言:「世尊!我今四體支解,四方易韻,先所聞法,今悉迷忘。聞眾多比丘集於食堂 ,為世尊縫衣,言如來不久作衣竟,著衣持缽,人間遊行。是故我今心生大苦,何時當復得見世 尊及諸知識比丘」!佛告釋氏難提:「汝見佛、若不見佛,若見知識比丘、若不見,汝當隨時修 習五種歡喜之處。何等為五?汝當隨時念如來事:如來,應,等正覺,明行足,善逝,世間解, 無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊;法事;僧事;自持戒事;自行世事,隨時憶念;我得己 利,我於慳垢眾生所,當多修習離慳垢住,修解脫施,捨施,常熾然施,樂於捨,平等惠施,常 懷施心。如是釋氏難提!此五支定,若住、若行、若坐、若臥,乃至妻子俱,常當繫心此三昧念 」。佛說此經已,釋氏難提聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

  若於上位能順歡喜五種隨念,為他記別,由是因緣,當知記別一來果證。由三摩地未成滿故 ,於離欲道未圓滿故,於彼諸天未現見故,為求離欲,修習能順歡喜諸法。由此歡喜為所依故, 發生輕安,由輕安故領受身樂,由受樂故心得正定,而於靜定未得成滿(1)

  
註【185-001】論文承上而來,今約義分立。

  

 二七(1); 一一六二( 八五八)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,前三月夏安居。時有釋氏難提,聞佛於舍衛國 [P468] 祇樹給孤獨園,前三月結夏安居。聞已作是念:我當往彼,并復於彼造作供養眾事,供給如來及 比丘僧。即到彼。三月竟時,眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣,而作是言:如來不久作衣竟,著 衣持缽,人間遊行。時釋氏難提,聞眾多比丘集於食堂,言如來不久作衣竟,著衣持缽,人間遊 行。聞已,來詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「世尊!我今四體支解、四方易韻,先所 受法,今悉迷忘。我聞世尊人間遊行,我何時當復更見世尊及諸知識比丘」!佛告釋氏難提;「 若見如來、若不見,若見知識比丘、若不見,汝當隨時修於六念。何等為六?當念如來,法,僧 事,自所持戒,自所行施,及念諸天」。佛說此經已,釋氏難提聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去 。

  

 二八; 一一六三( 八五九)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,前三月結夏安居,如前說。差別者:時有長者 ,名梨師達多及富蘭那,兄弟二人,聞眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣,如上難提修多羅廣說。 佛說此經已,梨師達多長者,及富蘭那,聞佛所說,歡喜隨喜,從座起,作禮而去。

  

 二九(2); 一一六四( 八六0)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,前三月結夏安居竟。眾多比丘集於食堂,為世 尊縫衣。時有長者梨師達多,及富蘭那,兄弟二人,於鹿徑澤中修治田業。聞眾多比丘,在於食 [P469] 堂,為世尊縫衣。言如來不久作衣竟,著衣持缽,人間遊行。聞已,語一士夫言:「汝今當往詣 世尊所,瞻視世尊。若必去者,速來語我」!時彼士夫,即受教敕,往到一處,見世尊出,即速 來還,白梨師達多及富蘭那:「世尊已來,及諸大眾」。時梨師達多及富蘭那,往迎世尊。世尊 遙見梨師達多及富蘭那,隨路而來,即出路邊,敷尼師壇,正身端坐。梨師達多及富蘭那,稽首 佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!我今四體支解,四方易韻,所憶念事,今悉迷忘。何時當復 得見世尊,及諸知識比丘!世尊今出至拘薩羅,從拘薩羅至伽尸,從伽尸至摩羅,從摩羅至摩竭 陀,從摩竭陀至殃伽,從殃伽至修摩,從修摩至分陀羅,從分陀羅至迦陵伽,是故我今極生憂苦 ,何時當復得見世尊及諸知識比丘」。佛告梨師達多及富蘭那:「汝見如來及不見如來,見諸知 識比丘及不見,汝且隨時修習六念。何等為六?汝當念如來事,廣說乃至念天。然其長者,在家 憒鬧(3),在家染著,出家空閑;難可俗人處於非家,一向鮮潔,純一滿淨,梵行清白」。長者白 佛:「奇哉!世尊!善說此法。在家憒鬧,在家染著,出家空閑;難可俗人處於非家,一向鮮潔 ,純一滿淨,梵行清白。我是波斯匿王大臣,波斯匿王欲入園觀,令我乘於大象,載王第一宮女 。一在我前,一在我後,我坐其中。象下板時,前者抱我頸(4),後者攀我背;象上阪時,後者抱 我項(5),前者攀我衿。彼諸婇女,為娛樂王故,衣繒綵衣,著眾妙香,瓔珞莊嚴。我與同遊,常 護三事:一者、御象恐失正道;二、自護心,恐生染著;三、自護持,恐其顛墜。世尊!我於爾 [P470] 時,於王婇女,無一剎那不正思惟」。佛告長者:「善哉!善哉!能善護心」。長者白佛:「我 在家中所有財物,常與世尊及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等共受用,不計我所」。佛告長 者:「善哉!善哉!汝拘薩羅國錢財巨富,無有與汝等者,而能於財不計我所」!爾時、世尊為 彼長者種種說法,示教,照喜;示教、照喜已,從座而去(6)

  若於上位六種隨念,為他記別,由是因緣,當知記別不還果證。阿羅漢果,唯出世道乃能趣 證;所有隨念,唯是世間,是故不還果證已上,更無如是隨念記別。又四證淨,預流果中唯說為 淨,於餘學果說圓滿淨,於最上果說為第一圓滿清淨(7)

  如是略引隨順此論境智相應諸經宗要摩呾理迦,其餘一切,隨此方隅,皆當覺了(8)

  
註【186-001】『增支部』「十一集」一四經後文。
註【186-002】『相應部』(五五)「預流相應」六經。
註【186-003】「鬧」,原本訛作「丙」,依清本改。下例。
註【186-004】「頸」,原本作「項」,依宋本改。
註【186-005】「項」,原本作「頸」,依宋本改。
註【186-006】『雜阿含經』卷三0終。
註【186-007】論文承上而來,今依義分立。 [P471]
註【186-008】『瑜伽師地論』卷九八終。以下經文,無論。

  註:[ ]內之字,比其他字稍小。

  


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